智慧之書

The Book Of Wisdom

第十一章　被世界驅逐

第一個問題：

　　鍾愛的奧修：我不了解，你說渴求本身既是神聖、也屬於神聖。然而你卻又時常說所有的慾望、甚至是對神的慾望是很凡俗且非靈性的。

　　德娃.阿修卡，純粹的渴求是神聖的，當渴求是無慾的渴求時，它就是神聖的，一旦你針對某個目標的渴求升起時，它就會很凡俗。渴求是一把純淨、可以淨化你的火，它應是無煙之火。而一旦它開始渴求金錢、靜心、神、尼瓦娜等世俗或非世俗的任何目標時，這份渴求就已不再純淨，它應已被目標所污染，於是目標本身比渴求來得重要，渴求淪為是一種到達目標的手段，而非是目地本身。

　　門徒的作用就是在幫助你放下目標的渴求。渴求是不會消失的，事實上，當你丟棄愈多的目標，你的渴求將會愈強烈、愈徹底和全然，因為本來耗費在目標上的能量全部會被釋放。於是你飢渴，卻非為某個特定目標；你飢餓，也一樣不是為特定的某個目標，而是純粹的飢渴和飢餓之火，然後這火將會吞噬你，它會將你化為灰燼。之後，某些新的品質就誕生了。

　　這就是寓言——浴火鳳凰的意義所在，鳳凰飛入熊熊烈火中，火將牠包圍、將牠燒盡之後，卻在火中重生。

　　耶穌復活的意義也是在此，他被釘死於十字架，之後重獲新生，耶穌一再地說：「除非你再次出生，否則將無法進入神的國度。」

　　除非你先死掉，否則你要如何重新出生呢？最終的死亡必須先發生，最終的出生才能繼之發生。

　　阿修卡，我可以了解你的困惑，因為我先是說：「渴求本身是神聖的……」，又再重複地說它確實是如此，然後當我說到任何的渴求，不管你所渴求的目標是世俗的金錢或非世俗的神性時，這兩種說法都是不矛盾、不衝突的。渴求是神聖的，渴求有目標時，你就墜落了，這就是最初的墜落，你開始失去純真和處女般的渴求，它開始愈來愈混濁，折翼後落地。

　　那兩句話是不相互衝突的，每當你在我的話語中覺得有前後矛盾之處時，那就是你可以深入靜心之處，因為基本上它們是不相矛盾的，它們表面上或許看起來很矛盾，這也就是你回家的作業——靜心。

　　靜心觀照，找出所有可能的面向和意義，你將會很驚訝地發現，當你能在眾多意義和面向中是能看見其中一致性時，當你能看見其本質是一致時，當你能超越矛盾和衝突時，就是偉大洞見要發生的片刻。你將會充滿光亮、充滿喜悅，因為它是個新發現，而每個新發現都會幫助你更成長。

第二個問題：

　　鍾愛的奧修：我常常有種感覺，我似乎沒有在做我該做的事，卻總是在做一些不該做的事；就是感覺某些事情要緊快處理，像一位小學生擔心成績會不及格，擔心被當掉、擔心會被逐出校門一樣。

　　克里虛那.普拉布，我們就是這樣被帶大的。我們的教育，不管是在家庭、學校、社會、專科學校或大學，都讓我們很焦慮。其最根本的焦慮就是——你沒有在做你該做的事。

　　這種焦慮跟夢魘一樣跟隨你一輩子，它不斷地打擾你的清夢，它從不善罷甘休，如果你稍稍鬆懈一下，它會說：「你在做什麼？現在還不到休息的時間，你應該還有些事情要做才對。」假如你正做得很起勁時它又會說：「你在做什麼？你必須要休息一下，不休息不可以，你這樣只會把自己搞壞、把自己逼瘋掉——你已經快要瘋掉了。」

　　如果你做些好事，它會說：「你這個笨蛋，那麼好心有什麼用，人家又不會回報你，人家是在騙你的。」，而如果你做一些壞事時它會說：「你在做什麼？難道想被打入十八層地獄受痛苦受災難的煎熬啊！」它總是不放過你，不管你做什麼，它都會有意見，它都會責罵你。

　　那個責罵的人深植你們心中，這是人類有史以來最大的災難，而除非我們除去內在的責罵者，否則我們無法做個真正的人，我們將無法真心喜悅，無法參與整個存在的慶祝。

　　然而，此刻除了你之外，沒有人可以除去它。克里虛那.普拉布，這並非是你一個人問題，幾乎是所有人類的問題；它不管你是生在那個國家，有什麼宗教信卬，不管是回教、共產主義、印度教、天主教、猶太教或佛教，或你歸屬某種意識形態，人類問題的本質都是一樣的，它讓你覺得自己似乎是分裂的，讓你內在的某個部分總是在指控另一個部分，如果你遵從第一個部分，另一個部分就會責罵你。你的內心就像一場內戰、不斷地衝突、矛盾。

　　你必須停止這場內戰，否則將會錯過生命所有的美麗和祝福，你將無法真心地開懷大笑，將無法給出你的愛，更將無法全心全意投入任何事情。只有當你是全然投入時，你才會開花，當春天來的時候，你的生命才會開始色彩繽紛，才會有音樂和詩。

　　當你全心投入時，便會發現神就在你的周遭。但諷刺的是——你們所謂的聖人、牧師和教會，他們創造了你內在分裂的性格。事實上，牧師是神在地球上最大的敵人。

　　我們必須要除去所有旳牧師，他們是人類病態最大旳根源，他們讓每個人都不能輕鬆自在，創造出精神分裂的惡疾，而這個流行病是如此地普遍，以至於我們認為它是理所當然的，我們認為人類生來就是如此——人類注定是要受折磨，一定會有一些魔鬼、痛苦的煎熬和殘忍的生命……等等；這完全是一部無事卻庸人自擾的自傳。

　　假如我們仔細看一看我們所謂的生活，它看起來似乎不曾開過一朵花，不曾在心中唱過一首歌，不曾有過一絲神聖愉悅之光。

　　全世界聰明的人都在問：到底什麼是生命的意義，這一點都不令人驚奇，他們在問：「我們為什麼還要繼續活下去？為什麼這麼懦弱地過日子？難道就不能稍有勇氣一些，結束這荒唐的生命嗎？為什麼我們不能自殺？」

　　這世界從來不曾像現在一樣有這麼多人覺得生命太無意義了，為什麼這種感覺出現在這個年代？它與這個年代無關，它與牧師有關，好幾世紀，至少五千年以來，牧師一直在傷害人類，現在這傷害已經來到極限。

　　這一切並非我們的所做所為，我們只是受害者，我們是歷史的受害者；如果人們稍有覺知，第一件事就是應該要燒毀所有的歷史書籍，忘掉過去，因為過去就像噩夢。讓我們從最根本旳ㄅㄆㄇ開始，就好像亞當重新出生，好像又回到亞當的花園，天真、一點也沒受到可惡的牧師們的污染。

　　牧師是非常可惡的，因為他們有非常重大的發現，他們發現只要讓人們心中感覺分裂，讓人們精神分裂，他們就可以掌控人們，因為一個分裂的人是弱者，而一個沒有分裂人格的獨立個體具有強壯的能量，他們可以接受生命中的冒險與挑戰。

　　某個人在尋找一處好教會之所，他想要參與他們，後來他找到一間小教會，當時參加禮拜的人們正與聖職人員在誦讀經書。他們誦念說：「應該做的事，我們將它留下，而那些不應該做的事，我們把它完成。」

　　這個人坐到椅子上，鬆了一口氣，他好像是在對自己說：「感謝天！我終於找到我的同伴了。」

　　到任何一處教會，你都將會發現你的伙伴，你會發現和你一樣的複製品。或許語言或儀式稍有不同，但本質是一樣的。其本質是——人類必須淪落至一場內心的爭戰。

　　某天，當你體悟到牧師們到底真正對你做了些什麼時，就是洞見很深的一天，而當你丟棄這所有荒唐謬誤的一切時，也就是你的自由解放之日。

　　你的本性想做什麼就去做，你內在真正渴求什麼就去追尋。不用聽訓於經典，聽從你自己的心聲，那才是你唯一的經典，也是唯一我所認可的經典。是的，用心、仔細、覺察地聆聽就不會錯了。聽從你自己的心，你將不會分裂；聽從你自己的心，你將會在沒有對舆錯旳批判下開始往正確的方向前進。

　　所以未來整個新新人類生命的藝術就在於得到這個秘密——意識地、覺知地、仔細地聆聽自己的心聲，然後想盡、用盡辦法跟隨它，讓它帶你到它要去的地方，有時候你將會感到危險，但要記住，這危險是幫助你讓你更成熟的過程，有時候你甚至會迷失自己、走岔了路，但記住，這也是成長的一部分。很多時候你會跌倒，但爬起來就好，因為藉由跌倒再爬起的過程，你會集結更多的氣力。這也就是人們整合自己的方式。

　　不要跟隨外在強加於你身上的規則，外在的規則總是錯誤的，因為這些規則是由那些想要駕馭你的人所制定的。是的，有時候這世上會出現像佛陀、耶穌、克里虛那和穆罕默德等開悟的人，但他們給予這世界的是愛，而非規則，於是不久之後，他們的門徒自己開始制定一些規章、行為準則。因為一旦師父離去後，一旦師父這光源不見後，他們就身處於深深的黑暗中，所以，他們需要規則來替代師父的不存在。

　　耶穌的作為是來自聆聽內心的聲音，但基督徒卻非聆聽內在之音，他們反而成為模仿者，一旦你開始模仿別人，你就是在汚蠛你的人性尊嚴和神性。

　　絕不要成為模仿者，成為你真實的自己，絕不要成為副本；但這卻是整個世界普遍的狀況——副本不斷，總是副本。

　　如果你是真實的自己，生命將會是一場舞蹈，而你也注定要成為真實的自己。這世界絕對沒有相似的兩人，所以我的生活方式絕對不會是你的生活方式。

　　盡量吸收師父的精神和靜謐，學習他的優美，吸收他的生命、他的靈性，暢飲他的愛，接受他的慈悲，但請不要模仿他。到時候，你將也能夠聆聽來自你內在的輕聲低喃，而這些聲音確實是輕聲的低語。心的聲音是非常地輕、非常地小聲的，它從不吼叫。

　　仔細聽來自師父的「寧靜」，有一天你也就能夠聽從你內心最深處核心的初見，然後，你問旳問題：「我似乎沒有在做該做的事，卻總是在做不該做的事。」將不會再出現。這問題會出現是因為你被外在規則所操控，你只是個模仿者。

　　對佛陀合適的事，對你來說可能不合適。你只要看看克里虛那和佛陀的不同就可以知道。如果克里虛那跟隨佛陀的道路，那這整個地球就會錯過很美的一個人。或者如果佛陀遵循克里虛那的道路，佛陀將會是個很差勁的複製品。想像如果佛陀吹奏笛子，他將會打擾人們的睡眠，因為他根本不是吹奏笛子的材料，再想像佛陀者和克里虛那一樣開始舞蹈，那一定會看起來很好笑、很荒謬。

　　克里虛那也是一樣，他如果靜坐樹下而不吹奏，不戴有孔雀羽毛的頭冠，不穿漂亮色彩的衣服：只是像個乞丐，開著眼睛、靜靜地坐著，沒有人圍繞他身邊跳舞，也沒有歌，那克里虛那看起來將會很委靡、貧窮。

　　佛陀就是佛陀，克里虛那就是克里虛那，你就是你，不管如何，你都不會比他人遜色。尊敬你自己，尊敬你內在的聲音，跟隨你內在的聲音。

　　而且要記住，我並沒有向你保證從此之後一切順暢，或從此之後一切都是對的。很多時候你將會走進錯誤的路途，但為了要到達那扇正確的門，你必須先敲錯很多扇門；生命就是這樣，如果你突然間就闖進正確的一扇門，你或許根本無法理解就是這扇門。

　　有很多人，他們直接就來到我的社區，他們從未去找過其它大師，這些人我很難真正的與他們接觸，他們不了解社區裡發生的一切，因為沒有以前的背景相對照，他們以前從不曾經歷過類似的情境，他們還不曾走錯過，所以，他怎麼可能了解什麼是對的？

　　而有一些人，他們先前曾經跟過非常多所謂的師父，並且和很多同道居住在一起成為很多門派的一員，所以，當他們來這裡時，心中突然有某種觸動，有種點著火的感覺，因此已經見過非常多類似的情景，他們心中馬上知道這就是真正的地方。

　　所以請記住，在到達那最後的體悟前，一切的過程都沒有浪費，一切的努力都致力於幫助你邁向成長最終旳高峰。因此，請不要太猶豫，擔心走錯或做錯事。而問題也就在於人們一直被叮嚀不可以做錯事，於是人們就變得很猶豫、害怕、擔心會做錯，因此就被卡死了。人們變的動彈不得，一有動作就害怕出錯，人們變的像一顆石頭，不敢有所行動。

　　我教導你們：盡量地犯錯。但只要記住一件事，不要再犯同樣的錯就好，然後你就會開始成長。你有你的自由可以走錯路，你甚至擁有尊嚴可以反抗神，甚至反抗神也是很美的一件事。從這裡你才開始有骨氣，否則你就會像其他成千上萬的人一樣優柔寡斷沒出息。

　　很多人因為這一席話感到很生氣。前幾天有一位記者來到社區，他要報導社區裡所發生的一切，企圖記載贊成和反對兩種不同的聲音，所以他就探訪整個城鎮：詢問警察的看法、拜訪普那的市長，而這位市長告訴他的話是非常美的，我很喜歡。

　　他說：「這個人太危險了，我們應該將他逐出普那鎮，而且不僅把他逐出印度的普那，還應該將他逐出印度，甚至逐出這個世界。」

　　我非常喜愛他說的話，我甚至開始想他們要把我驅逐出世界的哪裡？那真是非常棒的想法，如果他們真有辦法將我驅逐到世界的某個地方，我很樂意去。

　　他們為什麼有這麼多的憤怒呢？這是有原因的，因為我試圖要給你們一個新宗教的視野，而如果這個洞見和遠景成功的話，那所有舊式宗教就必須死去。

　　克里虛那.普拉布，忘掉別人曾經告訴過你的一切：「這是對的，那是不對的」，生命並不是如此僵硬的，今天的事，明天很有可能就是錯的，這一刻是錯的事，下一刻很有可能會是對的。生命絕不是可以如此簡單分類的，你不能隨意地為它貼上標籤——「這是對的，那是錯的。」生命不像化學商店，裡面瓶瓶罐罐上都貼有詳細說明，你很清楚知道那一罐要做什麼。不是的，生命是奧秘，這一刻如果事情吻合，那它就是對的，另一刻，當已經有那麼大量恆河的水流向大海去，而事情不再對勁時，那它就是錯的。

　　我對「對」的定義是——順乎自然、和諧即是對的；反其道而行就是錯的。每一個片刻你都要非常警覺，每一片刻都必須是重新的決定，你不能用心中已經事先預設好的對錯標準來看待當下這一刻，只有愚笨的人會利用事先設定的標準，因為這樣他們就不需動用腦筋，只要找出心中已有的少數方案就夠用了。

　　猶太人有十誡，根據這十條規則他們知道什麼是對、什麼是錯，但生命是變化不斷的。

　　如果摩西回來，我不認為他會制定出同樣的十誡規則，那是不可能的。三千年後的今天，他怎麼可能可以給出同樣的十誡守則呢？他必須制定更新的一些東西。

　　但我的了解是，每當你為人們製定遵循的誡律時，你也同時為他們製造難題，因為當誡律被給予人們的時候，誡律其實也就過期了。生命是一個動態現象，它變動地非快速，它不是靜止的，它不是一池靜止的湖水，它是恆河，它不斷地大量流瀉，絕不會有兩個片刻是重複的現象；所以這一刻是對的，下一刻它可能就是錯誤的。

　　那應該怎麼辦呢？唯一可能的狀況就是幫助人們保持高度覺知，好讓他們自己在面對變化無常的生命時能知道如何回應和變通。

　　有一則古老的禪的故事：從前，有兩座寺廟，他們長久以來就是死對頭。寺廟的住持——人們所謂的住持，他們一定曾經是牧師——他們是如此地憎惡對方，因而告訴自己的弟子絕對不可以觀看另一個寺廟。

　　每一位住持都有一位隨身的侍童在侍候他們，為他們跑腿，第一座寺廟的住持告訴侍童說：「絕對不可以和另一個男孩說話，他們那些人是很危險的。」

　　但男孩終究是男孩，有一天他們在路上相遇，第一個男孩就問第二個男孩：「你要去哪裡？」

　　第一個男孩答道：「風帶我到哪裡，我就去哪裡，」這一定是他從廟院中聽到的禪語，是純粹的「道」。

　　第二個寺廟的男孩感到非常窘迫，受到冒犯，他竟然不知如何回答是好。他既挫折、生氣又深感愧疚，因為我師父說不可以和那些人說話，他們是危險人物。而現在他到底在說什麼？他羞辱我。

　　他回去找他的師父告訴他所發生的一切，他說：「師父您說的是，他們真的很危險，我很對不起您，竟然不聽您旳指示和他們說話。但他說的話是什麼意思？我問他：『你要去哪裡？』——一個非常簡單的問題——而且我知道他是要去市場的，就和我一樣。但他卻回答我說：『風要帶我去哪裡，我就去哪裡。』」

　　師父回答說：「我警告過你了，但你就是不聽話。現在你聽好，明天你再去站在同一個地方，當他來的時候你再問他：『你要去哪裡？』他將會回答：『風帶我去哪裡，我就去哪裡？』那你就可以稍加帶一些哲學意味的說：『如果你沒有風，要如何去呢？因為靈魂是沒有身體的，而風是不能帶走靈魂的。那你要怎麼辦呢？』」

　　整個晚上他不斷重複地練習直到有萬全的準備；於是隔天一大早他就到同一個地點站好，然後同一個時間，他看到那男孩出現了，他非常地高興，因為這一次他要讓他知道什麼是真正的哲學。所以他問他：「你要去哪裡？」他心中等待著同樣的一句回答……

　　但那個男孩卻說：「我要去市場拿一些東西。」

　　現在，他所學的哲學理論有什麼用呢？

　　生命就是這樣，你無法事先準備，你永遠不可能準備好，那就是它的美麗和驚奇，它總是讓你覺察不到，它總是令你驚奇萬分。如果你真的有雙眼，就會看到每一個片刻都是驚奇，那些預設好的答案是派不上用場的。

　　而所有舊式的宗教所教導你的都是預設好的答案。摩奴製定他的誡律，摩西也製定出他的誡律，還有其他的一些人等等。

　　我不給予任何誡律，事實上，誡律這個字是很醜陋的。用教條、規律規範一個人是把他貶低至奴隸的地位，我不給你們任何規則，你們不需遵從我或任何一個人。我只教導你們生命中的大原則：服從你自己成為自己的光，跟隨這個光，然後你會發現不會再有任何問題。

　　從此之後任何你所做的事就是該做的事，任何你沒有做的事，是不需做的事。

　　而且要記住，切勿回眸探看過往，因為生命不斷地在改變，明天來臨時你會開始想說或許昨日的種種都是錯誤的，事實上，昨天可能沒有差錯，只是用明天的眼光來看待會覺得是錯的。不需要回頭看，生命是不斷往前的。但有些駕駛員總是不斷地看後照鏡，他們要往前開駛，卻注視後照鏡，那生命一定會很慘不忍睹。

　　往前看，走過的路已走過，它已經結果了，請不要再攜帶著它，不要被過去不必要的負擔給牽絆住。就好像閱讀書籍，一章節閱畢就往下一章節看下去，不需要再頻頻回顧前面的章節；而且也絕對不要用新產生的視野或觀點來看待從前的種種，因為新的就是新的，是無法和以前比較的。當時的情境在當時的狀況下是對的，而新的事情在新的環境下也是對的，它們是不能比較的。

　　到目前為止，我之所以解釋這一切是為了讓你們放下愧疚感！因為活在愧疚裡就是活在地獄。沒有愧疚感，你就會有清晨陽光下朝露清新的氣息，你將會有湖畔蓮花花瓣的新鮮，也會有夜晚星空的清晰。一旦愧疚感消失，你將會有全然不同的生命——光亮、四射。你會舞蹈，你的心會開始哼唱一千零一首歌曲。

　　如此歡欣地過活就是門徒，就是神聖地過日子，而滿是愧疚負擔地生活就是活在被牧師剝削的日子裡。

　　離開你們的監牢吧！印度教、基督教、回教、猶太教、佛教、共產主義等：離開你們的牢獄，拋棄你們那意識型態的思想吧！因為意識型態的想法都是一些已經預設好的答案。如果你問一個共產黨員某些問題，他必須回到達斯.卡畢投去尋找答案，同樣地；如果你問回教徒問題，他就需要翻閱可蘭經。

　　到底什麼時候才要使用你自己的意識呢？什麼時候？你到底還要沈淪在那死沈的過去多久呢？吉塔經經典出現在五千年前，這五千年來，生命已有很大的變化。如果你真想要讀它，把它當作美麗的文學作品來閱讀，這樣就好，它是很美的文學、很美的詩篇，但它沒有你必須遵守的誡律和金玉良言。

　　把它當作是過去歷史旳一份禮物，就好像偉大的詩人——維亞莎（Vyasa）的詩篇贈禮。不用把它當作是你生命的鍛練原則，這完全是不相關的。

　　最後，任何事情都會是不相關，不打緊的，因為生命總是不斷地在變化和改變，它絕不會一直都是一樣的狀況，它是一個永無止盡的過程，橫跨所有的界限和領域。吉塔經和可蘭經的用途到某個點上就停止，但生命卻永不止息，牢牢記住這點，隨時隨地的提醒自己。

　　要與生命真正地聯繫，想要不落生命之後，你必須要有顆不感愧疚和純真的心。忘掉你被告誡的所有一切事項——什麼該做，什麼不該做——沒有人可以為你做任何決定。

　　有些人，他雖然偽裝著外表，但他們總想替你下決定，你要避開這些人；自己的生命自己駕馭。你必須自己做決定，實際上，就在你真正為自己做決定當時，你的靈魂就出生了。

　　當別人為你做決定的時候，你的靈魂是昏睡且死寂的。但當你開始為自己做決定時，一份明確會產生，因為決定代表你在冒險，它代表你可能會做錯事情，誰知道呢？但這就是冒險，沒有人知道會發生什麼事，冒險是沒有任何保證的。

　　跟隨舊有的規則，你的生命會受到保障，因為成千百萬的人都遵循這條道路，怎麼可能會錯呢？所以你可以很安心，如果有這麼多的人都說它是對的，它一定是對的，錯不了。

　　事實上，生命的邏輯剛好相反，如果有很多人都遵循著同一條道路，那肯定是錯的，因為這一群眾人從未悟道，也不可能非常地聰悟，多數群眾中總是有很多蠹蛋，而且是完完全全的蠢蛋。所以，請小心群眾，如果有很多人都遵循著某些事情，那就有足夠的證據證明它是錯的。

　　真理屬於獨立的個性，而非群眾。你有聽說過群眾集體開悟的事蹟嗎？真理是屬於個體的人的——帝洛巴、阿底俠、那南克、卡比兒、佛略德。

　　真理是屬於個體的。

　　如果你真心想要真理發生，就讓自己成為一個獨立的個體吧！

　　為了要成為一個獨立的個體，你必須勇於冒險一切，接受一切能夠讓你更明確，清晰、能讓你更璀璨和聰慧的挑戰。

　　真理不是信念，它完全是真知灼見，它是你內在生命潛藏資源的燃起，它是你意識的開悟經驗。這一切你必須為它事先準備空間——接受你自己，你是怎樣的人，你要接受。不要抗拒，否認，不要內心分裂，也不要深感愧疚。

　　歡欣鼓舞吧！我再次地告訴你，為你的「是」歡迎鼓舞吧！

第三個問題：

　　鍾愛的奧修：為什麼在你自己身上和社區裡面到處都充滿著相互矛盾的現象？

　　克里虛那.普連：如果不是這樣的話，那才真是令人驚訝，那才真是個奇蹟，那才是令人無法相信。這一切都是很自然的原理。蘇格拉底即是一例，他有犯任何的錯嗎？他的錯就在於他嘗試著要告訴大家真正的真理，他唯一的錯是他不願意和昏昧的群眾妥協。他活在不斷的矛盾、衝突中，他因此而死亡。

　　你難道會認為耶穌過著一個沒有矛盾的生活嗎？那他為什麼會被釘於十字架上？難道是來自於沒有衝突、矛盾的生活，人們所贈予他的一項禮物嗎？不是的，他活在自己和他人衝突、矛盾的生活中，他被釘死是很必然的結果——還有佛陀、菩提達摩等人，人們一直都是如此；未來也將是如此。

　　真理創造出很多的矛盾和衝突，它讓人們感到震驚，粉碎人們的幻想。而人們總想要留在幻象裡，因為那讓他們感到舒服和欣慰，便利且暖和，他們不要離開他們的夢境，他們還沒準備好抛棄一切愚昧行為的投資資產，但這卻是達到真理必經的過程，於是他們感到非常氣憤，他們想要報復。

　　他們的反應絕對是很正常的。我要活在矛盾中，而且我才剛開始而已，我等著他們把我從世界驅除的一天，我很好奇，會要把我遣送到哪裡呢？活在這世界之外，所有發生的一切麻煩和棘手的問題都是值得的。

　　這只是剛開始而已，這才是剛點燃的火花而已，不久之後，整座森林都將會著火，而這火焰將會蔓延到整個地球。因為我不僅反對印度狂熱主義，反對回教狂熱主義，我反對的是所有一切的狂熱主義。

　　蘇格拉底當時的反抗只是蔓延在一個小小的城市——雅典——的謊言而已，它真的是一個非常小的城市、非常小。佛陀違抗傳統印度教信仰，耶穌反抗猶太傳承思想，而我的反抗更是多面向度的：反抗耆那教、反抗印度教派，違抗佛教徒、回教徒，我並沒有特別針對某個對象在反抗。因此我一定會有很多的敵人，比以前的任何人都還要多。

　　但我也一定會創造出很多很多的朋友，一定比任何人都還要多，因為生命是平衡的——如果你有很多敵人，你就會有很多朋友，而如果你有很多朋友，你也就會有很多的敵人。生命是平衡的，它從來不曾失去平衡，所以，你如果有愈多的敵人，就有愈多的朋友。

　　這個道理似乎非常刺激且耐人尋味。記住，你不可能滿足所有的人，那是不可能的，而且我對滿足所有的人一點也沒興趣。

　　兩千五百年前，伊索說了一個故事，在一個山裡的小村鎮，那天清晨天氣晴朗、陽光普照。有一對祖孫趕著要到另一個大村莊的市集去賣一頭驢子，他們把驢子擦拭的非常乾淨，毛也刷得很柔順，之後祖孫倆就很快樂的出發，就在他們經過一個陡峭的小路時，一旁閒蕩聊天的人們看著他們說：「你們看看這兩個笨蛋，他們竟然不坐在驢子舒服的背上，讓驢子戴他們走，竟然讓自己走的那麼辛苦。」爺爺聽見他們的話，想想也對，於是他和孫兒兩人一起坐上驢背繼續往下坡走去。

　　很快的，他們又碰到另一群路邊閒聊的人：「看看他們這兩個懶人，他們難不成要坐斷那隻可憐驢子的背啊！」

　　老人想想也對，他覺得自己比較重，於是他下來用走的，孫兒一人坐就好。

　　不久之後，他們又聽見有人說：「你們看看那小孩多不孝順啊！竟然自己騎在驢背上，而爺爺卻走得那麼辛苦。」

　　老人聽了之後，心想沒錯啊，所以就自己騎坐驢背上，讓孫兒自己走路。

　　再過不久之後，又有人說：「你們看那個老人多麼殘忍啊！自己輕輕鬆鬆地坐在驢背上，卻讓一個小孩獨自賣力的行走。」

　　到這時候，祖孫倆真是感到困惑不已。後來當他們聽到人們說驢子在走了這麼久的一段路之後，一定會看起來筋疲力竭，很疲累，到時候一定沒有人要買牠，他們很沮喪地在路旁坐下來。

　　等驢子休息了一陣子之後，他們才又開始他們的旅程，但這次他們用一種完全不同的方式。等到傍晚，人們看見祖孫倆氣喘喘地進到市集之處，他們倆用一根擔子，中間綁著驢子，把驢子就這樣一路地扛進來。

　　伊索說：「你無法取悅每一個人，如果你試著取悅每一個人，將會失去自己。」

　　我不能取悅每一個人，而且也沒有任何興趣取悅每一個人。我不是政治家，政客們總是對每個人逢迎諂媚，我在這裡是真正想要幫助想被幫助的人，我對無知、愚昧的群眾一點興趣也沒有，我只關心那些真心真意求道、願意冒一切危險到達自己本性的人。

　　這一定會觸怒很多人，會製造出很多的衝突，因為我是個非常、非常不願意妥協的人，不管會發生任何後果，我只想講出自己的真理，如果我因這樣的行為被唾罵或被殺死，那也是無所謂的，因為我一點也不願妥協。

　　我沒有什麼東西好失去，又為什麼要妥協？我也不想獲取什麼利益，那又為什麼要妥協？能夠發生的一切都已發生，人們無法從我身邊帶走，或給我任何東西，因為我一生的寶藏都在我的內在。

　　所以我決定按照自己的意願來過生活，我想要自發真誠地生活，不要滿足任何人的期盼，不需要別人的恭維，不需要群眾的仰慕，所有這一切愚昧的遊戲對我來說都已經結束了。

　　我已處在一個事情不再發生的狀態，它已經超越「發生」。所以我將會繼續說想說卻冒犯他人的話，但這並非我想要冒犯他們，如果我說的是真理，而真理冒犯他們，又有何奈呢？生命之流怎麼發生，我就怎麼生活，如果我的生活不符合別人的期盼：他們可以選擇改變他們的期盼，或他們可以選擇對我生氣，繼續活在他們痛苦難受的期盼裡。

　　他們無論說什麼，對我來說一點也無所謂。

　　因此，克里虛那.普連，矛盾的現象將會愈來愈多，而因為我就是這樣的一個人，我的門徒也一定會是既矛盾又衝突的。因為我這個矛盾的特性，你將會受到觸犯，將會受苦，你要有心理準備——隨時隨地都會有衝突、矛盾的困擾。

　　但是請記住一件事：妥協地生活比死亡還要痛苦，而活出真理的生命，就算只有一片刻的時間，它比以謊言過永生還要有價值的多了。願為真理而死比活在謊言有價值。

最後一個問題：

　　鍾愛的奧修：你對天堂有什麼看法？

　　這世上既沒有天堂，也沒有地獄，它們不是外在地理的地形，它們是你們內在心理的一部分。它們是你的心理性質——自動自發的生活、活出真理、活出愛、活出美麗、活出自由就是活在天堂裡，偽裝地活、謊言地活、妥協和跟從別人的意見而活，或活在枷鎖中就是活在地獄裡。

　　你可以把你旳監獄裝飾、粉刷旳很漂亮，但那一點差別也沒有，因為它仍將只是一座監牢；而那也就是人們一直在做的，他們不斷地裝飾自己的監獄，給它漂亮的名稱，塗上美麗的漆彩，掛上美麗的畫，重新布置家具，買更多更多的東西——但卻是活在監獄中。

　　你的婚姻、宗教、國籍都是監獄，你創造出來的監獄有多少啊？你不只活在一個監獄中，你的監獄就像中國的盒子：盒子裡面還有盒子，再有盒子，又有另一個盒子……不斷地盒子。

　　就好像剝洋蔥：剝完一層，還有一層、又有一層、層層下去不斷，打破其中一座監獄，你又會發現另一座監獄……這就是地獄。

　　當你不斷地剝洋蔥，一直剝到最後，直到手中什麼也沒有的時候——這就是自由，就是尼瓦那、就是菩提，就是佛陀的意識，就是佛陀純粹的意識，也就是天堂。

　　天堂對我而言並非在遙遠的地方，並非是只有天使在的地方……你們知道嗎？天使是不會流汗的，他們不需要除臭劑：而且天堂裡面沒有酒吧，因為那裡並不需要，那裡的河流是葡萄美酒，你可以直接跳到河中去喝到心滿意足為止。那裡還有長生不老的美女，她們總是停留在十八歲，幾千年已經過去了，但她們仍是詩篇少女十八歲，她們還有黃金之體，你們自己想想看，這一切真是一場噩夢：黃金之身體加上藍寶石的眼睛！

　　不是的，這不是我所謂的天堂，從這個觀點而言，我是一位老猶太。下面有個小故事可牧師告訴他的朋友說：「拉比，前天晚上我夢見猶太式的天堂，它和真實的生活非常相像，對我來說，它很適合我們猶太人的典型：在一個擁擠的住宅區中到處都是猶太人，每一住戶的窗簾上都晾有一整排衣服，女人都站在門口的台階上，每一處角落都有著沿街叫賣的小販，小孩也都在街上玩著桿球。夢中的聲音非常吵雜，非常令我困惑，於是我就醒過來了。」

　　拉比說：「神父威廉斯，這真是太巧了，前天我夢見的是一個聖公教教會式的天堂，它也和真實生活非常相像，對我來說，它也同樣是聖公教教派的典型代表：乾淨的郊區，井然有序著英國都鐸式的建築和采邑，外面有很漂亮的草坪，每戶人家都有自己的花園，沿路兩側有成排整齊的樹木，而且溫暖陽光充滿在這一切的景色中。」

　　牧師笑一笑的問他：「那、那裡的人們呢？」

　　「哦！」拉比喃喃地回答說：「那裡沒有人。」

　　我的天堂不是那麼不實在的，天堂就在這裡，只是你必須要知道如何地生活。地獄也在這裡，但這部分你太熟悉了，太知道如何生活了。關鍵就在於改變你的觀點，改變生活的態度而已。

　　地球很美麗，如果你能開始生活出它的美，心中不帶任何愧疚地享受，歡喜過日子，你就是處在樂園裡；而如果你選擇譴責所有的一切，甚至連小小的快樂你都譴責的話，如果你變成一個到處批判的人，變成一個活在牢獄中人，那同樣美麗的地球就會變成地獄，但這地獄只是你個人的地獄。關鍵在於你選擇住在哪裡，以及你心中如何轉化，它不是更改外在的空間，它是你內心的轉變。

　　快樂地生活，不帶愧疚地生活，全然地生活，全神貫注地生活，那天堂就不會只是一個概念，它將是你自己的經驗。