智慧之書

The Book Of Wisdom

第五章　播種白色種子

取次從自起

諸法攝一要

　　靜心就是本源，慈悲則是這豐富本源的洋溢。一個沒有靜心的人就不會有愛、慈悲和慶祝的能量。他與自己能量的本源脫離聯繫，與大海脫離聯繫，他僅有的能量是取自於食物，水和物質，他生命的能量只停留在生理層面。

　　生理能量是有限的，它出生於某一刻、死於另一個時刻，它剛好只存在在生與死中間的這段時間，它就好像一盞油因為裡面有油而燃燒，等到油耗盡，火焰也就熄滅了。

　　一個靜心的人若能了解到生命的無限性，他就會變成這永不竭盡生命能量的橋樑。他的火焰將永不止息、不斷地燃燒；他的火焰將不會消失，因為它從未曾出現過；他的火焰也將不會死去，因為它從不曾出生。如何讓自己與這豐富、永不竭盡的生命能源架起聯繫的橋樑呢？這個永不竭盡的生命能源，你可以稱之為神、真理或任何你覺得恰當的名稱。但有一件事是確定的——人類是屬於無限的一個波浪。

　　當這波浪往內觀看時，它會看見有限的生命，如果它不斷往外尋求，它就會與自己的本質和國度失去聯繫。耶穌稱此一本質為神的國度，他不斷地說：「神的國度就在你裡面，往內尋求吧！」

　　靜心只是往內的一座橋樑，靜心一旦發生，接下來唯一要發生的就是慈悲。

　　佛陀——阿底俠尊者、宗派最源頭的上師——說：「除非慈悲發生，否則請不要心滿意足地停留在靜心的任何一種階段。」你只來到路的一半，必須再往前行走。靜心如果真的發生，它一定會散播慈悲，就好像一盞燈被點燃後，它的光亮會馬上四處放射、驅走黑暗，而一旦你的內在之光被點燃，慈悲就是你的放射之光。

　　慈悲是靜心已然發生的證明，而愛就是證明你生命內在最核心的千瓣心蓮，已經怒放所散播出來的芬芳。春天已來到，你不再是以前那個人，以前的人格個性消失，新的獨立個體出生，你不再處於黑暗，你本身就是光亮。

　　請記住這些經文，它們是非常實際的指引。阿底俠不是哲學家，這世上沒有任何一位智者是哲學家。阿底俠也不是思想家；只有平庸、愚蠢的人才需要思考。智者並不需要思考，他們「知道」。思考是為了要達到知道所作的努力，它只是一個猜測，它就如在黑暗中摸索、在黑暗中射箭一樣。

　　智慧即是知道。當你知道，你就不用猜測，不用猜測地現在是早晨、鳥兒在唱歌或樹木沐浴在陽光中。如果某人需要猜測，那他一定是眼盲或至少喝醉酒了。因為它純粹是經驗，而經驗是自證的。

　　阿底俠並非臆測的思考家，他所說的經文既非哲學也非系統性的思想，那是它達到的方式，他在指引你。而佛陀所能做的事也就只是這樣，你必須自己去走，沒有任何人可以替代你或為你而做。對整個存在而言，代理人是行不通的。

　　是的，有些人可以跟你分享他們達到的方式，可以告訴你有哪些陷阱要事先避免，或告訴你如何判斷是否走在正確的路徑上，以及告訴你應該對哪樣的能量善加運用，或告訴你哪些需要摒棄和什麼對你有幫助，什麼會阻礙你等等。在這條路上，他們只能給你「小小的暗示」，他們是不可能給你完整的地圖的，因為每個人所要遵循的道路是不相同的，而且每個人都會有其獨特的經驗——那將會是前無古人、後無來者的經驗。

　　每個人都是如此獨特的個體，所以沒有一張絕對的地圖可以讓每個人都按圖索驥，所能提供的只是一些模糊的暗示和指標。

　　不要依賴這些指標，不要盲從！只要儘量地了解、吸收就好。不要說：「應該是這樣才對，如果不是這樣的話，一定有些地方出差錯，那我是絕不會遵循的。」事情將會有些許的相像，有著相似的芬芳；但不會完全一樣。這是每個人都要注意的，如果你不夠警覺，就會成為盲目的信從者這些人到最後都會因為盲從而無法到達。

　　這些經文是小小的暗示，它們不是數學，所以不會是二加二等於四；在奧祕的世界裡，有時候二加二等於三，有時候等於五，會等於四的機會是非常、非常稀有的，那將會是個例外，而非屬於法則。這些經文既非數學也非邏輯；它是音樂和詩。

　　當你在閱讀邏輯論文時，你用的是一種清晰明確的三段式演鐸法——你知道這是這樣，而這也是這樣，因此，這一定會這樣。演繹到最後有個總結的「因此」。但如果你要讀一首詩，就必須用完全不同的方法。

　　詩是沒有「因此」的，它常常是巨大的「跳」，它不是邏輯過程或三段演繹法，它是一種洞見、一首歌。歌曲本身甚至也可能有其邏輯，但並非是表面的，只有那些已經到達的人才聽得出來，尚在路途上的人是聽不出來的。

　　一旦你到達之後，也只有在你到達之後，才能夠清楚地看見自己每一次步伐的邏輯和原因；這時你將會瞭解當初你為什麼要「跳」、為什麼會走那一步。當初你走那一步的時候，一切是那麼地不清楚、沒有保證，你完全是跟著感覺走，而非跟著你的想法。但當你重新回溯、整理時，你就能找出潛藏的邏輯。

　　那些已經到達的人是非常邏輯的；但如果那些仍在路途上的人也試著依照邏輯行事，他們將永遠也不會成功。這是非常矛盾的一點，你可以看見佛陀、帝洛巴、薩羅哈和阿底俠，這些已達到的人言論是非常邏輯的，而這些邏輯都是事後回溯的；當你還在朝向最終目標的路上時，所有的一切就好像躲藏在雲端後面似地模糊不清，就好像早晨的霧要到正中午才會消散。但對你們而言，這正中午的時刻尚未到來。

　　所以，面對這些指引和暗示時，讓自己思考一下、靜心一下、感覺一下，但請不要過度嚴肅地看待。因為狀況總是會有差別的；有些事情只可能發生在你身上，而不會發生在阿底俠或我的身上。這世界上有多少人就有多少可能發生的狀況，沒有人可以站在你的位置上，就算他站在非常靠近你的地方也不可能，而你的視野也將異於那個站在你身邊握著你的手的人。不同的兩人對世界的觀點絕對是不可能相同的。因此，每個人都必須從自己的地方開始移動。

　　我們現在在談論的阿底俠，他存在於一千年前，他所看見與經驗的世界一定和現在的世界非常不一樣，那個世界一定有著不同的語言、了解的態度和方法等。但那個世界已經消失，它不再對我們有效或與我們有關，阿底俠的世界已不存在了。

　　然而，他的指示仍然非常重要。但是如果你盲目信從地跟隨，就會錯過了整個重點；所以請放鬆，請不要盲從。當我們在面對過去已成道的佛陀們時，要非常敞開自己、讓事情自然發生，但不要太過依賴或執著，要知道多少世紀已經過去，要知道「我不是阿底俠，我怎麼可能完全遵照他的指示去做呢？」

　　阿底俠並沒有告訴你要絕對遵循他的指示，他只是給出他的洞見以及分享他如何到達的訊息，他只是和你分享他的慈悲和詩。

　　所以，如果人們不清楚上述的狀況，就很容易會盲從。這世界為什麼有成千成萬盲從的人，那是因為藉由盲從，人們逃避自己生命的實驗、逃避自己思索和逃避面對自己的感受，人們把責任放在耶穌、佛陀、克里虛那和阿底俠身上。

　　請記住，你的責任是很重大的，你不能將它拋給其他人，你必須為你自己完全地負責任，你必須為你自己思索、感覺、靜心和經歷。而且，我要再度提醒你：你甚至有可能會遭遇到阿底俠不曾經歷過的事。

　　如果你想要攀爬喜馬拉雅山的艾佛勒斯山峰，可以從多種不同的路徑或三邊不同的山邊上去。從第一邊上去，你或許會看到很多美麗的山谷、河流、樹木；從第二邊上去，你或許會看見大大小小的石頭，除了石頭之外還是石頭；從第三邊上去，你或許會看見冰河和長年不融化的冰帶層。但不管如何，你最後都會到達山頂。

　　那些到達山頂的人總是非常慎重和寬大，他們將不會頑固地說：「這才是唯一的途徑。」因為從山頂，他們可以看見不同上山的路徑，他們可以看見很多人遵從不同的路徑朝聖。每條路徑有其特屬的世界，而且也都會到達山頂。阿底俠遵循某一特定的路線，但他很幸運能得到三位開悟大師的教導，他至少從三種不同的路徑登上艾佛勒斯山峰。所以他的洞見包羅萬象、而且非常寬大。

　　耶穌說：「我的途徑狹窄卻直接。」因為他只跟隨一位師父；但阿底俠的途徑則非常的曲折與寬廣，它綜合多種不同的途徑。

　　第一句經文：

　　取次從自起

　　讓我再次提醒你，阿底俠在最後一句經文說，讓你的吸氣變成一種靜心，且要觀想這世界眾生的苦難，經由你的吸氣到達你的心，讓你的心對所有的苦難感同身受，然後，你就會看見奇蹟發生。每當你吸入某人的苦難，苦難就會被轉化。我們一般人很自然地都會想要保護自己而逃避他的苦難；我們讓自己保持冷漠，既不同理、也不同情；有時候人們就算是在同理、同情他人，那也只是形式上的動動嘴巴而已。人們如果真心要幫助他人，自然會吸收他人的苦難，感同身受。

　　有時候你知道與某些人見面，將會有種釋放的感覺；當他們離開後，你整個人變得很快活，感到有某種流動和震動，而且也更有能量；好像他們不僅帶走你頭上和胸上的負擔，還放了幾滴甘露到你身體裡面。他們離開後，你感覺心在舞蹈，於是你等待他們再次地到來，你享受有他們的陪伴，因為，你覺得他們的「在」滋潤了你。

　　另外還有一種人，你在與這些人見面後會感到更沈重、沮喪和厭惡，你感覺能量很低，感覺被吸光了。一般人的經驗是：人們吸走你的能量卻沒有給你的能量。

　　所以假如人們逃避與你見面，那一定是你自己的問題，一定是你在能量上帶給他們負向的感受，他們才會編造藉口逃避與你見面。

　　「如果人們自動來找你，馬上就與你很友好，或感覺你很有親和力，那代表你一定是有意或無意地幫助了他們.，甚至陌生人都想要靠近你，握著你的手，與你一起。這世上每個人都承受著那麼多的痛苦和苦難，每個人的心都受傷了。」

　　阿底俠說：在你開始與整個宇宙進行這個練習之前，必須先從你自己開始，這是內在成長最根本的祕密之一。任何事情，如果你沒有先在自己身上下功夫，你將不可能真正地幫助別人，你會傷害別人是因為先傷害自己，別人會厭惡你一定是因為你先厭惡自己，而如果別人覺得受到你的祝福，那一定是你先祝福了自己。

　　任何你想要給別人的，你必須先給你自己，那才是真正的分享，，你只能分享你所擁有的，倘若沒有，你就不可能分享。

　　不要很快就進入海洋深處，先在淺水處學會如何游泳，先從自己的苦難著手練習。如果你一開始就吸入眾生的苦難，那它將只會是你臆測的一個實驗，它將不會、也不可能是真實的，它只是說說的而已。

　　你可以對自己說：「是的，我願意承擔眾生的苦難」，但你怎麼能知道眾生的苦難是什麼？你對自己的苦難根本沒有切實的經驗。

　　我們一直在逃避面對自己的苦難；每當你覺得痛苦難受或悽慘時，你會打開電視、聽收音機、看電影、找你的男或女朋友、到酒吧、逛街……等。用各種方法讓自己忙碌，不去面對自己真正的傷口，不去真正地了解自己內心的傷痛有多麼深切。

　　人們如此不斷地逃避自己，怎麼可能了解所謂的苦難和整個存在的苦難呢？所以，首先你必須先在自己身上下功夫，把任何感覺到的苦楚變成靜心，關上門、靜靜地坐著，盡可能地感受那份傷痛。例如，有人侮辱你，如果你以其人之道還治其人之身，那你就是在逃避面對自己內在的傷痛，那就不是靜心。

　　如果某人侮辱你，你要感謝他讓你有機會去感覺內在深處的傷口。這個傷口或許是你這一輩子長久以來重複受傷的一個模式，它雖然讓你感覺受傷，但它並非是你所有痛苦的根源，然而，它卻觸動了你內在的過程。

　　關上門，靜靜地坐著，把所有的注意力放在激揚的情緒上——那被侮辱和被拒絕的受傷感受。然後，你會很驚訝發現，出現在腦海裡的記憶影像中除了今天傷害你的人之外，還有一些以前曾經侮辱你的男男女女。

　　接下來，你將不只是回憶，你要開始讓自己身入其境，再度地進入當初的情境，這時候，請允許自己去感覺那份傷痛，不要逃避！很多治療師告訴病患在治療開始前不要使用藥物，原因就在於藥物會讓你逃避內在的痛苦和掙扎，於是藉由逃避你將看不見傷口，因為傷口會被壓抑。而除非你親身進入那傷痛，你將永遠也無法脫離桎梏的內在陰霾。

　　在成長、治療團體上課前勿使用藥物是非常科學的，如果可能的話，最好連咖啡、茶和香菸也都應該禁用，因為這些都是逃避的方式。

　　你是否曾注意過？每當你感覺緊張的時候，就會開始吸菸，你用吸菸來逃避緊張，這其實是一種退化的現象；它讓你再次地感覺自己就像個不用擔心、不用負責任的小孩。吸菸是象徵性的乳房，熱熱地吸一口菸就好像依偎在母親的胸部，吸吮那溫熱的奶，於是乳頭變成香菸，香菸就是象徵性的乳頭。

　　你利用退化來逃避成年人的責任和痛苦，藥物的狀況也是一樣。現代人有著前所未有的藥癮現象，因為現代人活得太痛苦了，沒有藥物，他們便會沒有辦法承受那痛苦，但藥物只會創造出阻礙，它讓你不能夠敏銳地知道自己為何傷痛。

　　所以，首先關上門，停止所有的活動——看書、聽收音機、看電視，它們是另一種形式的藥物——自己己一個人靜靜地坐著，你甚至不要祈禱，因為那也是藥物，你會藉由祈禱又開始忙碌，又開始和上帝說話，然後，你就逃避自己了。

　　阿底俠說：做你自己！不管你的傷痛和苦難是什麼，接受它。然後，全神貫注地進入那艱辛、心碎的經驗；你或許會像個小孩一樣開始哭泣，或很痛地在地上打滾，或感覺整個身體都歪曲、變形了，你甚至還發現不止心在痛，你的整個身體都在痛，你的整個身體就是痛。

　　如果你有這樣重大旳經驗，開始吸收它，不要丟棄它，它是一個非常珍貴旳能量，吸收它、接受它、歡迎它、感謝它和你自己說：「這一次我不會再逃避、拒絕或丟棄它；這一次我會像接待客人一樣地吸收、接受、消化它。」

　　你或許需要幾天的時間才有辦法消化、吸收，但它一旦發生，這扇無意間你闖進的門就會帶你進入很深、很深的地方。生命就會開始新的旅程，你將會進入新的存在，因為就在你完全接受自己的時刻，能量和品質就會開始轉化，痛苦將不會再有，傷痛竟然可以被轉化為狂喜和喜悅。

　　生命中有很多現象是相對一體、互補的。你非常清楚的知道，瞬刻間，愛會變為恨、恨會變為愛。事實上，如果你的恨意非常全然和徹底，它將會轉變為愛。

　　撒爾這個人的狀況就是如此，他後來變為保羅，並且建立了一個非常醜陋的現象——基督教教堂；所以基督教教堂的創建人是聖保羅，而非耶穌。各位應該記住這個故事。

　　聖保羅出生時名叫撒爾，他非常反對耶穌基督，他一生都致力於摧毀基督徒和基督教，他迫害基督徒，摧殘基督教任何未來可能的發展，並試圖去除基督的名字。他的恨絕非平常的恨，他一定恨的深切入骨，所以才會一輩子專注在所恨的對象上面，一般的恨是不會這樣的，只有當你恨的很全然、很徹底時，恨才會成為攸關生死的問題。

　　他不斷地迫害、摧殘基督教徒，他破壞他們的權力中心；不斷地與他們爭論並試圖說服教徒，他告訴教徒說：一切都是荒謬的，耶穌是個瘋子、精神病患、是假裝的僞君子……然而有一天，奇蹟發生了，就在他前往另一村莊要迫害更多基督教徒的路上，不知從哪裡耶穌突然地出現在他面前問他說：「你為什麼要迫害我？」

　　撒爾震驚、顫抖地跌倒地上，他痛哭流淚、懊悔、道歉。於是，他迫害耶穌的意念消失了，而隨著意念的消失，舊撒爾也不見了，為了記念這個轉捩點，他改名為保羅，舊人死去，新人誕生。後來，他不僅成為基督教教會的創始人，他還成為基督耶穌最忠誠的愛人，他的愛也是這世界上的人們所知最忠貞不二的愛。

　　恨轉變為愛。事實上，耶穌並沒有出現他面前問他：「你為什麼迫害我？」是他自己無意識心靈因為恨耶穌備受折磨，而投射出耶穌的個人影子。所以是他的無意識在問他自己：「你為什麼迫害我？」是他全然的恨意很奇蹟發生的。

　　全然會將事情轉換至另一相對的立場——這是極珍貴的真義，值得你們謹記。因為全然之後，前行將無路，你已來到路的盡頭。你可以觀看舊式有擺鐘的時鐘，鐘擺不停地擺動：當它往左擺動時，它最終會來到一個無法再過去的左邊極限點；然後它就開始往右移動。

　　事物相對，也相互補。如果你能全然、全神貫注的承受你的痛苦，你會很驚訝發現：撒爾變成保羅。第一次，你將無法相信，經由欣然、歡迎地接納自己的痛苦，竟然會感受到極大的祝福，同樣的能量——恨轉變為愛、痛苦轉變成樂趣、悽慘轉變成喜樂。

　　一切先從自己開始。

　　你可以用你自己的苦難、苦惱和不幸的遭遇做些小小的實驗，一旦你發現其中的關鍵，你就可以和整個存在分享，然後就可以有意願地承擔婆娑世界、眾生的苦難。

　　如果你知道奇蹟的神奇力量，你會發現經由氣息的吸入，你小小的一顆心將會比整個宇宙還大。吸入之後，接下來，給出你的祝福，同樣的能量經由穿越你的心變成喜樂和祝福；再接下來，讓喜悅乘著所吐出的息雙翼傳播到世界的每一個角落。

　　阿底俠說：這就是慈悲，慈悲是轉化的力量——醜陋轉為美麗、親吻將靑蛙轉變成王子、黑暗轉變為光亮。慈悲就是轉化的媒介。

　　第二句經文：

　　取惡緣為菩提道

　　這是佛陀的鍊金術：萬惡皆可被轉化為成佛的途徑。邪惡並不會為難你，只是你不知如何運用；毒藥不是你的敵人，只是你不知道如何讓它變為良藥。智者將毒藥變成良藥，愚者則剛好相反。一切狀況視你和你的技巧而定。

　　你是否曾經仔細看邪惡（evil）這個字呢？倒著順序念，它就是生命（live）。生命變成邪惡；邪惡變成生命，端看你如何念。

　　在這句經文中有三個需要了解的狀況，這三個狀況會將劣勢情境轉變為菩提之道，讓你能到達菩提心——佛陀的頭腦和沒有頭腦。第一：勿拒邪惡。這是耶穌的諺語，但他很有可能學自佛陀；因為在耶穌開始在以色列傳教前，曾經居住在印度，並到印度各地遊走。

　　那也就是為什麼聖經上幾乎沒有他生活的記載，只有一次聖經上提到他與父母一起到一間很大的寺廟，他在寺廟裡與住持有過爭執。那個時候他大約十二歲，接下來則有十八年的時間他從以色列消失，等他再度出現時，已經三十歲了，後來三年他四處傳道，卅三歲時他就被釘死於十字架上。

　　那十八年他到哪兒去了？這麼長久的一段時間，聖經上為什麼沒有記載？

　　你可以在西藏某些書上找到耶穌十八年來相關事宜的記載，那十八年他其實是在東方，這也就是其中一個為什麼猶太人不接納他的原因，雖然他引用的是來自舊約聖經上的預言，但他為這些預言注入一些非常不同且很奇特的新意義，這些意義人們以前從不曾聽過；他把某些屬於異國的觀念帶入猶太世界。

　　例如：勿拒邪惡。它是句非常不猶太的話，猶太教的神非常反對邪惡，故事中，所多瑪和蛾摩拉兩大城因為墮入邪惡中而遭到猶太教神祇的殺害；為了要殺死邪惡的人，他們連好人也殺戮盡竟。

　　猶太教的神話：「我是位嫉妒心很重的神，如果你不服從我，你就得死。」他非常獨裁，而且舊約聖經上還說惡魔必須接受處罰，以眼還眼、以牙還牙。

　　耶穌一而再、再而三地說：「一直以來，你們被告知，如果有人拿磚頭丟你，你就拿石頭反丟回去，但我要告訴你，如果有人打你一邊臉頰，把另一邊也遞上去。」

　　對猶太思想體系而言，這是非常奇怪和相反的。如果你想要將負向的邪惡吸入你心，然後轉化它，那第一件事就是勿拒邪惡；如果你抗拒它，你又如何能轉化它呢？接受它吧！

　　耶穌說：「愛你的敵人。」猶太教的神根本不要他的敵人，他的人民又為什要愛敵人呢？如果連神都無能愛他的敵人，你又怎麼期待人民呢？而耶穌卻說：「愛敵人就如愛你自己。」

　　再次地，他的理念源自某個猶太人不了解的地方，它的理念源自佛陀的法門——內在煉金術。它是佛陀對這世界最偉大的貢獻——請接納邪惡，請不要抗拒、對抗或生氣，相反地，吸收它，因為藉由吸收它可以轉化為善。

　　轉化痛苦為喜樂、或轉化邪惡成為善的藝術，其實也就是了解事物的相對是必然且必要的一門藝術；有黑暗才會有光亮，那又何必憎恨黑暗呢？沒有黑暗就沒有光亮，於是，若只愛光亮而憎惡黑暗將會很矛盾人，們根本就不了解自己在做什麼。

　　沒有死亡就沒有生命，那又為什麼要憎恨死亡呢？因為有死亡，生命才有存在的空間：這是一個偉大的洞見——死亡是相對的背景，它是生命用白粉筆寫在黑板上，它是生命像繁星閃爍在深夜的暗空中，因此如果你摧毀深夜的黑暗，星星也就會跟著消逝。白天的情形就是如此，星星其實仍懸掛在天空中，只因為太陽的光線太強烈以致於你看不見。星星需要暗夜的對比才能看得到。」

　　因為有罪人才有可能有聖人；因此佛陀說：「不要憎恨罪人，因為他讓聖人有存在的機會；他們是一個銅板的兩面。」

　　如果你能了解上述的道理就不會要趨善避惡，你就會接受兩者都屬於生命一部分的事實；只有經由接納，事事物物的轉化才有可能。

　　但在你有能力轉化之前，你必須成為觀照——這是第三件事情。第一是勿拒邪惡。第二是瞭解事物相對不僅只是相對，也是互補的，它們最後必然會結合一起，因此你將無從選擇而讓自己不選擇吧！第三是成為觀照，因為如果你能觀照自己遭受苦難，就可以將它吸收；而如果你與它認同，你就沒辦法吸收它。

　　一旦你與你的苦難認同，你會想要摒棄或去除它，因為它真的好痛，但假若你觀照它，則所有苦難的刺痛將會消失。你往後的人生一定還會有苦難，但你只要成為一個觀照、一面鏡子，那苦難將會與你無關。快樂和不快樂就好像走馬燈，來了又走，你在那裡如一面鏡子反映出它們——生命來了又去、死亡去了又來，鏡子一點都不受干擾，它只是反映而不受影響，鏡面上也不會留下任何痕跡。

　　觀照會產生距離。只有觀照讓你能夠將金屬轉化成黃金，藉由觀照你才有可能變為內在的科學家或超然的觀察員。你現在已經知道相對不再只是相對，你知道它們是可以互換的，於是你也就不會有需要摧毀世界邪惡的煩惱，而且你不但不用摧毀邪惡，還可以將它轉化為有助益的事；就如同將毒藥轉化為瓊漿玉液。

　　第三句經文：

　　報應皆歸

　　平庸的頭腦總是將責任歸咎到別人身上，他總是認為別人害他受苦——他的老公、老婆、父母、小孩，或社會經濟制度、資本主義社會、共產主義社會、法西斯主義社會、當代政治意識形態、社會結構、命運、業障、神……他還可以繼續列下去。

　　人們用千百種的方式逃避責任——一旦你認為別人害你受苦受難，你就無法改變，因為錯在別人，你有什麼辦法呢？你認為只有當社會轉變為共產主義無產階級社會後，人們才會生活的快樂，在那之前是不可能的，因此，置身於這貧窮的社會中，你如何能快樂呢？或者活在資本主義操縱的社會中，你怎能快活呢？或者處在階級主義社會中，你怎麼會快樂呢？又或置身在一個不允許自由的社會中，快樂從何談起呢？

　　以上種種都只是藉口，這些藉口只是為了躲避「我必須為我自己負責任」的洞見——一切的一切完全是我自己的責任，與別人無關，我的一切就是我自己所創造的——這就是第三句經文的意思：報應皆歸。

　　那個本源就是你；一旦你洞察到：「我必須為我的生命、苦難、痛苦及一切的發生負責任，一切都是我自己的選擇，那其它的事都會很輕易，生命就會出現新的轉折並朝向一個具有革命性、變更性的新層面前進——因為一旦我知道必須為自己負責任的同時，我也就知道我可以決定在任何時刻放下，沒有人可以阻止。」

　　有任何人能夠阻止你放下你的苦難，或阻止你將苦難轉換為喜樂嗎？沒有。就算你被人手腳鏈著關在監牢裡，仍是沒有人可以囚禁你，因為你的靈魂是自由的。監牢裡的空間可以確定是很受限制的，但你仍可以唱首歌，你可以選擇無助地大聲哭喊或選擇唱歌，甚至你用鏈住的雙腳跳舞，鍊子的聲音也將會自成一種曲調。

　　第四句經文：

　　修一切大恩

　　阿底俠真的是非常、非常地科學。首先他說：為自己負責任。然後他說：感恩每一個人。現在既然除了你自己之外，沒有人需要為你負賁任，假如一切的一切都只是你自己的作為，那接下來是什麼呢？

　　修一切大恩

　　因為每個人都在創造一個讓你可以轉化的機會——好人、壞人，，優勢、劣勢，甚至你認為阻撓你的人或敵人——他們其實都在創造一個機會讓你可以轉化為佛陀，所以你要感謝他們。

　　有一個走到佛陀身邊，將口水吐在佛陀臉上，佛陀的門徒當然非常生氣，阿難，佛陀最親密的弟子，他非常生氣地說：「這太過分了，佛陀，請給予我你的允許，我要讓他看看他到底做了什麼？」

　　佛陀擦擦他的臉，然後對那個人說：「這位先生，非常感謝你，你製造了一個我可以觀看自己是否仍會氣憤的情境，結果我發現，我已經不會了，我感到非常高興。另外，你同時也製造一個機會給阿難，讓他看到他自己仍然會被激怒的；真是非常感謝和感恩！請偶爾接受我們的邀請吧！我們歡迎你。每當你有需要將口水吐到別人的身上時，請來找我們。」

　　這個人感到非常震驚——他無法相信他親眼看見、親耳聽到的一切。他本來預期佛陀會很生氣，結果他失敗了。回去之後，他徹夜輾轉難眠，白天發生的事件不斷地出現困擾他——他將口水吐在佛陀臉上，那是非常侮辱人的，而佛陀卻仍舊平靜和安靜，並且若無其事地擦乾臉上的口水，他甚至告訴他說：「先生，非常感謝你，往後如果你有需要將口水吐到別人的身上時，請來找我們。」

　　他不斷地回想佛陀的臉，他那平靜、安詳的臉孔和慈悲的雙眼；而且對他的感謝是那麼地真心誠意，一點也不虛假。他可以看見阿難真得非常氣憤，氣得臉都已經通紅；而佛陀卻是那麼地冷靜、充滿愛心和充滿同情心。他不能原諒自己的作為，他竟然向佛陀這樣的人吐口水！

　　隔天一早，他匆忙地返回佛陀身邊，跪倒在他腳邊說：「先生，請原諒我，我昨夜整晚不能入眠。」

　　佛陀說：「忘掉它吧，過去的你不用為已過去的事情請求原諒。」佛陀當時正坐在恆河岸邊的一顆樹下，他指著河流對那個人說：「那麼多的水都已經流入恆河，每分鐘都有水往下流；從昨天到今天，廿四小時已過去了，你為什麼要背負著某些實質上已經不存在的事呢？把它忘了吧！」

　　「而且，我沒辦法原諒你，因為我根本沒有生你的氣；如果我那時候生氣，我就可以原諒你。所以假如你真得需要寬恕，你可以去找阿難，跪倒在他的腳下，他將會很高興。」

　　任何人，不管是幫助你、阻撓你或對你漠不關心的人，他們都在製造一個佛陀可以誕生的情境，一個你可以變為佛陀的情境，所以，要對他們心存感激。

　　第五、六句經文：

　　亂境修四身

　　空護為最上

　　阿底俠談論四種身，這四種身值得你好好地了解。第一個稱為達摩卡亞——最終法則的身。什麼是最終法則？空即是最終的法則：萬事萬物皆空。

　　如果你真的想要更成熟，就必須牢牢記住萬事萬物皆是空，生是空、死是空、所有的現象都是空，因為一切皆如夢幻泡影，你必須不停駐地走過。如果能夠了解這個觀點，它將會保護你。如果一切皆空幻，你怎麼會受人凌辱、怎麼會可憐不幸、怎麼會痛苦呢？你是空，別人也是空，所以如果你看見別人在侮辱你或把口水吐到你身上，那一定是你在做夢。

　　如果你真想要保護你領悟到的洞見，這是你第一個要成長的身——空的身、空的環境，一切皆空。

　　佛陀常常要他的門徒到火葬場去靜心，新進門的弟子一開始必須先在那裡靜坐三個月，每天從日出到日落，他們就坐在那裡靜靜的觀看——屍體被送進來，火燃燒掉屍體，然後親朋好友離去，這是怎樣的生命？生命的本質又是什麼？

　　幾天前，這個人還那麼地傲慢不遜、驕傲和自恃，如果你當場說錯了話，他馬上會猛烈批評你；但現在，他卻消失在火焰中。這就是生命：總有一天我也一樣會被送到火葬場燒掉，所以何必製造那麼多的麻煩呢？生命也只不過就像黃樑一夢，比起永恆的時間，它根本就是太短暫了。

　　讓這個空的身在你四周圍成長，它可以保護你。

　　第二個身是尼爾曼卡亞——慈悲初現。當一切皆空，當每個人最終都是要到火葬場時，慈悲就出現了。但請記住，這不是訓練，它必須來自第一個身；如果你訓練自己，那就代表你仍相信自我、性格和美德；但假若一切皆空，沒有我（self）的存在，又何來所謂的好、美德和性格呢？

　　首先，先安住在空的身，然後第二個身就會自然發生。尼爾曼卡亞意味著創造的身，雖然這聽起來很奇怪，第一個身是空身，第二個身卻是創造的身，但這就是所有偉大的佛陀的洞見——如果你變得不是任何人（nobody），一股巨大的創造力將會在你身上發生，你變成是存在整體的一個工具、一條通道、一個媒介和一個聲音，經由你，存在開始向外流動。

　　隨著第二個身的出現，你最初的經驗將會感到一股深忱的慈悲，剛開始的時候，這慈悲將會是因接收到別人的苦楚而引起，因此它只是暫時的一個現象——你看見一位老人死在路旁，你看見有人在挨餓，於是你深感同情——它是來自外在的原因。所以如果沒有人死亡或挨餓，你內在就不會感到同情。在第二個身的階段，慈悲出現於某一特定的情境，然後在另一個情境下消失不見。

　　第二個身之後，第三個身也就具體成形了，第三個身稱為珊寶格卡亞——喜樂的身，在這個階段的身，慈悲會一直無條件地存在，它不會昇起又消失，它不會因為有沒有人在受苦受難而受影響。第二個身的慈悲是一種關係，需要的時候，它就出現。但第三個身旳慈悲很單純的就是慈悲，它是生命存在的狀態，不管別人需不需要它，總是存在的，它就像夜晚燃燒的火光，不管房間內是否有人，它的光芒總是會不斷散發出去，別人需不需要它並非重點，重點在於光芒會不斷地放射、傳送。

　　第三個身、喜樂的身，它的慈悲是一個自然的現象，就像你的呼吸，當你睡著後，你仍是會繼續呼吸，而佛陀連在睡覺時都是慈悲的；佛陀就是慈悲，他的慈悲不像是會消失的波浪，他的慈悲是海洋性的。

　　第四個身稱為史瓦哈伐卡亞——它是最終本質、是自發的、是你內在生命核心的身。在這個身的層次，事物的區別都消失。所有的好／壞、自我／沒有自我、神性／邪惡……等的二分性也都被超越了，沒有區別和屬於哪一個範疇的區別，它就「是」。這就是存在性的身，也是唯一真正要達到的。

　　每位尋道者在追尋真理時都會經歷這四個層面的身。

　　第七句經文

　　四行勝方便

　　要如何達到這四身呢？

　　四個準備：第一是觀察。不作任何評判地觀察一切事物，不要錯過任何一個觀察的機會，因為重點不在於你觀察什麼，在於觀察本身就會有所成長。觀察樹木、鳥、動物、人群、交通和你自己頭腦裡面的交通、你的反應、別人的反應；把握當下每個觀察的機會，好讓觀察的習慣深植於你。

　　第二是分析。但這分析必須是在你觀察之後，請不要把他們搞混了，首先，觀察必需是很純粹的觀察——不分析、不判斷和不給予評價，接下來再進行細部的分析，看看它的每個部分是如何形成的，因為每一種經驗都非常複雜，如果你真的很想了解，你就必須進入細部的分析。

　　第三是選擇能帶給你更多喜樂和寧靜的一切。

　　第四是任何會讓你感到緊張、焦慮、痛苦和地獄的一切，摒棄它。

　　這就是四個事前的準備，如果你跟隨這四個準備，四種身就會發生。

　　第八句經文：

　　隨現遇而修

　　要記住，每個情境都是你靜心的機會，靜心是什麼？覺知自己在做什麼？覺知發生什麼事情！

　　當某人侮辱你時，要能覺知到自己處在怎樣的狀態？如果你靜心觀照，那將會改變整件事的形態。當別人辱罵你時，如果你把注意力放在那個人身上，你就會開始想：「他為什麼要辱罵觀察？他認為他是誰？我要如何報復呢？」如果他是個強有力的人，你就自認倒楣地搖搖尾巴算了，而如果你看見他比你弱小，你就可以反擊回去。但在這整個過程裡，你完全忘了自己，別人成為你的焦點，於是你也就錯過了靜心的機會，所以以後要是再有人侮辱你，記得要靜心。

　　葛吉夫說：「那一年，我九歲，我病危的父親即將死亡，他把我叫到病床邊，靠在我的耳邊輕輕地對我說：「孩子，在這世上我並沒有多少實質的東西可以留給你，但我要告訴你我父親在臨死的床上告訴我的一句話，這句話對我幫助非常大，它一直是我珍藏的寶藏。你現在還未長大，或許你並不了解我說的話，但請你記住它。有一天，等你長大了，你就會了解，它是一把鎖鑰，它可以打開通往偉大寶藏的每一扇門。」

　　那個時候的葛吉夫當然無法理解，但那句話卻改變了他整個生命，當時他父親所說的話其實是件非常簡單的事，他說：「孩子，每當有人侮辱你的時候，告訴他們你會先回家靜思廿四小時，然後，你才會來找他們並給出你的回應。」

　　葛吉夫不能相信那句話會是那麼棒的鎖鑰，他無法相信：「它真的珍貴到我必須要記住它的地步嗎？」對一個九歲小孩而言，他的反應是很正常的；但因為這是非常疼愛他的父親臨終前的遺言，說完那句話，他的父親就去逝了，於是那句話就烙印在他的腦海裡，他忘不掉，每當他憶起父親就記起那句話。

　　葛吉夫以一顆不太了解的心開始練習他父親的話，所以如果真的有人侮辱他，他會說：「這位先生，我將先回去利用廿四小時的時間靜心觀照所發生的一切，這是我父親交代我的，他已經不在人世，但我不能違背死去的老人的意願，他非常疼愛我，我也非常愛他，我沒有道理不服從他。若你的父親尚在人間，你可以反抗他，但對一個已死去的人，你怎麼可能反抗呢？所以請你耐心等候一下，廿四小時之後我會回來找你，並且告訴你我的決定。」

　　葛吉夫說：「廿四小時的靜心帶給我生命最棒的洞見。有時候我會發覺到那個人的侮辱是對的，我就正如他所說的一樣，因此，我會回去找那個人，並且和他說：『先生，謝謝你，你是對的，你根本沒有侮辱到我，你所說的都是事實，你說我是笨蛋；我確實是。』」

　　「有時候，在靜思廿四小時後，我會知道他所說的是謊言，因此如果是一個謊言又為何要覺的受到冒犯呢？因此，我不會去找那個人，告訴他你說的是謊言，因為謊言就是謊言，何必被它所干擾呢？」

　　經由觀照和靜心，慢慢地，他愈來愈覺知到自己的反應，而非他人的反應。

　　任何狀況發生——好、壞、成功、失敗——當下就要覺知到。不要錯過任何一個片刻，不要落後了——當下意識觀照；然後你會很驚訝的發現，謬誤開始從生命中消失，從此之後，你的一切作為都是對的。

　　人們問我何謂對？何謂錯？我的回答是：任何出自觀照意識的舉動都是對的，而任何事不是來自意識的決定的就是錯的；對和錯不在於你做的是什麼，而是你如何做——是有靜心呢、還是沒有！是清楚、警覺的作為，還是昏睡的作為。

　　第九、十句經文

　　總攝教授心

　　應修習五力

　　第一種力量是強烈和全然。如果你真得想要轉化生命、想要成為自己生命的光、想知道存在最終的奧祕、想知道生命最終的狂喜的話，第一個力量就是需要你的強烈和全然。做任何事，全然地去做，做到最極限；請不要三心二意、懶懶散散地；全心全意投入，讓自己全心投入。

　　如果你要舞蹈，就全然地進入舞蹈，直至舞者消失，只剩下舞蹈，那它將會是一次蛻變的轉化；如果你要愛，就全然去愛，愛到沒有你這個人的存在，只有當你仍有所隱藏的時候，愛人才會存在；歌者或舞者的狀況也是一樣。如果你真的全然融入舞蹈、歌曲和愛裡面，還有誰會說：「我是愛人，我是舞者呢？」沒有人會這樣說的。

　　全然就會轉化。

　　人們要有一百度強烈的意願才有可能從物質昇華至精神靈性；才會從大地進入天空；從平凡進入卓越。

　　第二個力量是熟練。做你真正想做的，或成為你想成為的，生命的發展跟隨著你自己創造的軌跡；如果你真得想成為那不一樣的，就讓自己先熟識它，不管你是想彈吉他或跳舞，你都必須花時間和心思去練習，因此，如果你對你自己的生命有個期許和目標，那就讓自己不斷地吸收和蒐集相關的訊息，並且丟掉那些與它違背的，丟掉它就是不要再利用它，因為你的利用會把它又再再次次地帶回，它將會阻礙你前行的路。

　　第三個力量是白色的種子。「白色的種子」是一個隱喻，阿底俠的意思是放下那些黑色的種子，不要重複不斷地栽培黑色種子——憤怒、嫉妒、憎恨、占有、操控……等。每當你發現它們出現時，觀照覺知地將它們吸入你心底，然後它們就會轉化為白色的種子，而什麼是白色的種子呢？——愛、慈悲、服務、真誠、敏感細膩和覺知；所以，如果你期待未來的生命中會出現白色的種子，你就必須先播種白色的種子。

　　第四個力量是斥責。完全地棄絕自我取向的想法。注意看，每當你發現自我詭計出現時，馬上與它分離，，你甚至只要稍稍停留一下都是很危險的，因為停留會創造出更多的能量。所以，請記住，每當你發現自我的詭計又出現時，馬上與它分離。

　　每個人都很清楚自己的詭計，它不需要學習，它是天生的；縱使你明知故犯，但你是知道的。所以，每當驕傲出現、自我膨脹時，你是知道的；此時，不要遲疑，馬上快刀出手，把頭斬斷。

　　第五個力量是願力。將所有的美德貢獻到他人的福祉上。任何時刻，你若有很好的感覺或好事發生，馬上分享出去——這是佛教最基本的教義，不要像個守財奴似地將它們聚集起來；如果愛發生、分享它！給出它！而如果你找不到人分享，那你可以與樹木、石頭分享你那充滿豐富的愛，盡量地給出！無論如何就是不要收斂積聚，因為，如果你將它屯積起來，它就會變為毒藥，它會變酸、變苦。所以，盡量分享、給出。

　　你分享的愈是多，就會有愈來愈多來自未知能源的能量來到你身上，慢慢地，你就會發現內在經濟學的模式。外在世界經濟原則是：如果你想要擁有東西，你必須屯積，但內在經濟原則剛好相反：藉由給出與分享，你就會擁有；給出愈多，你會擁有多。

　　這五種力量的彰顯需要你依循著它們的法則去行動；如果你只是用頭腦沈思，那它們就無法具有意義。所以，請把這五種力量融入實際生活中，付諸行動。

　　最後一句經文

　　諸法攝一要

　　這個一要就是自我，自我是假的；所以如果你跟隨虛假的自我，你的生命就是假的；而如果你無自我地過生活，那你的生命將會充滿實相、真理和真實的滋味。

　　思想、靜心、付諸行動。