智慧之書

The Book Of Wisdom

第四章　叛逆的最後機會

第一個問題：

　　鍾愛的奧修：前不久有一陣子，每當我夜晚睡覺時，都會夢見自己在聆聽你的演講；但一到早上，我幾乎忘掉所有的一切，只記得你說：詩就是臣服。從那時開始，我一直在想詩和臣服之間有什麼關係，或臣服與詩之間有什麼關係，而詩又和愛、祈禱、靜心的道路有何不同？

　　德娃，莉佳：詩包含所有的一切，它包含愛、祈禱、靜心和其他更多的東西。一切的神聖、美麗，和一切能夠讓你超越的經驗，都包含在詩裡面。

　　詩不只是詩，它的本質是宗教。它是一個頭腦不再障礙在你和存在中間的存在狀態，當你和存在的溝通是直接的觸動；當你突然對整個存在感動不已；當你獨立分別的個體消失，整個宇宙藉由你開始唱歌、跳舞；當你變成中空的竹子，當你蛻變成笛子時，這一切就是詩。

　　詩是整體進入部分，是海洋融入露珠；詩是奇蹟。

　　我並不是指莎士比亞或克萊德賽斯這些人，他們只是部分的詩人。是的，某些時刻他們知道詩，但他們並非詩人；當未知的門打開時，他們曾經瞥見，他們有著進入生命最深、最奧祕根源的管道，但那些片刻純粹是來自未知的禮物。他們並不知道如何接觸那根源，也不知道存在如何與他們接觸。那幾乎是個無意識的狀態，它發生在夢中，就好像你作夢的狀況一樣。他們是夢想者。

　　世上所謂偉大的詩人、畫家、音樂家、雕塑家都是夢想者。是的，他們會在夢中有幾次的瞥見，恍惚中似乎有幾道光穿透夢境，而只要其中的一道光就足於創造出莎士比亞或克萊德斯。但這並非我所說的詩。

　　我所謂的詩，是流經佛陀的詩，那才是真正的詩。佛陀不是夢想者，阿底俠也不是夢想者，他們都是已經成道的人。對他們來說，夢已經消失、不見了。它不再是無意識狀態下對真理的瞥見，或被真理占有而感動，然後真理離開他們，留下茫然、筋疲力竭的他們。不是的，這不是詩。

　　一般的詩人只是很短暫的跳躍、離開地面一下，然後馬上又回到地面。

　　佛陀則是有翅膀的，他不是跳躍，他知道如何到達最遠的星球，他知道通往未知的門路，他有打開奧祕之門的鎖鑰。他是成道的師父，未知占據了他，他是未知的媒介，未知藉由他傳達訊息。就因為他是未知的媒介，因為他被未知占據，所以他所說的一切都是詩，就算他保持靜默也是詩。他的靜默是一首無言的音樂；此時，不管他有沒有說話都已經不是那麼重要了。他說話時，說的是詩；不說話時，他仍是詩。未知的詩充滿他，他走路、睡覺、他的靈魂和他的存在都是詩。

　　這詩是如何發生的呢？當你臣服時，當部分鼓起勇氣臣服整體，當露珠滑入大海成為海洋時，詩就發生了。

　　臣服是很矛盾的現象，一方面你看來是消失了，另一方面你卻是第一次展現出無限的光輝和多面向的光彩。是的，露珠不見了，它不會再回來，你將沒辦法再次擁有它或成為它，它以露珠的形式死掉，但這露珠卻變成了海洋，它變成了海洋性的。它仍是存在的，但卻不再是有限生命與整體無限分離的個體；它是那無限、無邊際、無邊界的。

　　這也就是浴火鳳凰的迷思。牠在火中被燒死，成為灰燼；然後突然間，牠衝出烈火，浴火重生。鳳凰代表耶穌，他死於十字架上，然後又重生了；鳳凰代表佛陀，他死於自我的消失，然後是完全無我的新生。鳳凰代表那些看透人生、了悟人生的人，了悟就是鳳凰。你死於你，然後成為真正的你。那個死掉的你，是不真實、假的和單獨的你的死亡。

　　我們不斷地相信我們在這世上是單獨的。但我們並不是，甚至就連非常瞬間短暫的片刻，我們都不是單獨的。儘管我們相信如此；但我們與整個存在是一體的。然而，你的信念一定會讓你活在惡夢裡；因為相信「我是單獨的」就會創造夢魘般的恐懼。

　　如果你認為你是單獨的，便將沒辦法停止害怕，因為宇宙是如此地廣大，而你卻是那般地微小、渺小，你不斷地反抗它，只希望不要被它吸收。所以你必須用不斷地保持警覺、防衛，你必須一層、一層又一層的牆壁來保護自己，好讓自己不會被吸收。但這些努力只是你自己的恐懼。然後當死亡來臨的時候，你又會不斷地擔心死亡會破壞了你與宇宙的分離、破壞你的單獨。而死亡其實就是單獨的你回到存在宇宙的整體，因此你害怕死亡來臨，害怕自己將死。於是人們嘗試用各種不同的方法讓自己活的久一點，想要達到生命不死。生孕小孩就是其中的一個方法，所以人們才會不斷地呼籲要生小孩，其根本的慾望與小孩完全無關，它是對死亡的害怕。

　　不管如何掙扎，你很清楚知道自己不可能永久存在，你知道有一天將會死去，因為成千上萬的人都會死去，沒有人可以特例的逃離這必然的結果，每個人都明知無望地希望著。於是你找到一個最古老的方法，也是最簡單的方法——小孩，你知道縱使你不存在，但是你部分的生命、細胞將會不斷地繁衍下去，這是成為永生的一個替代性方式。

　　現代科技發明了更高明的方式。因為你的小孩或許看起來有點像你，但也可能完全不像，你的小孩不一定會和你完全一模一樣。於是高明的科技發現，只要先保存你的細胞，等你死後，他們可以經由你的細胞的繁殖來重新複製一個你，這個你甚至會比雙胞胎兄弟都還要來得相像。所以假如有機會碰見你的複製人，你會很驚訝地發現，他看起來就和你一模一樣。

　　而為了安全起見，你可以在活著的時候就製造一個複製人，然後把他放在冰凍庫，等到萬一有意外發生，如果那天你突然死於車禍，複製人可以馬上取代你。你的老婆和小孩將覺察不出他們的先生或爸爸只是個模仿品，因為他看起來和你一模一樣。

　　人們另外還創造出比上述複製人更高明的方式——書、畫畫、編寫偉大的交響曲；人們知道，有一天他們會離開，但他們的音樂、書本上的簽名以及他們的雕像將會永存。別人看見或聽見它們會想起你，你將會存留在他們的記憶中，你雖然沒有辦法再次地走在地球上，卻可以進入人們的記憶裡；這總比什麼都沒有好。雖然這些名氣或許只占歷史書本的幾頁篇幅，或一個註腳，但這一切真的總比什麼都沒有好。幾世紀以來，人們是如此的害怕死亡，死亡變成你一輩子的夢魘；以至於人們嘗試用各種方式在追求永生。

　　而當你放下自己是單獨的想法時，死亡的恐懼就會消失。因此我才會說臣服是一個最矛盾的狀態，你的小我個體雖死掉，但你其實根本沒有死，因為整體宇宙是不會死的，只是小部分的生命不斷的死亡、替代而已。所以如果你與宇宙合為一體，你就是永生的生命，是超越生死的。

　　這就是涅槃、開悟、莫克夏和神的國度，就是沒有死亡的狀態。但有一個令人害怕的條件必須先完成，這條件就是你的小我單獨個體必須先死去，你的本我必須先死去，這就是臣服的意義。事實上，你根本不用擔心，因為你根本不是單獨的，那只是一個你相信的信念而已，所以，死去的將只是你的信念和想法，而不是你。

　　就好比你在黑暗中看見一條繩子，你認為那是一條蛇，所以心中懷著極大的恐懼，你因身體不停地顫抖而流汗地急速跑開。然後某個路過的人告訴你說：「不用害怕，我在白天看見它，我知道它只是一條繩子，如果你不相信，跟我走，我證明給你看。」

　　而佛陀好幾世紀以來，一直在說的也就是：「跟我走，我帶你去看看！」他們將繩子拿在手中向他證明那真的只是一條繩子，根本就沒有蛇。然後，突然間，恐懼不見了，你開始大笑，笑你自己愚蠢的行為，因為你在害怕某些根本就不曾存在的東西。但不管它存在或不存在，那些害怕、顫抖、冒汗、血壓增高以及心跳加快等，都是真實的。

　　記住！不真實的事會引發真實的感受和狀況，如果你認為他們是真的，他們對你的作用就是真的。它雖然是只夢幻般的真實，卻可以影響你、你的生命和生命形態。

　　但當你警覺，當你有覺知的時的，就會發現自我不見了。它只是一條你誤以為是蛇的繩子，你永遠也不可能找到蛇的蹤影。

　　死亡是不存在的，它是不真實的。死亡是你自己創造的，你藉由創造小我的單獨而創造死亡。臣服意味著放下單獨的想法，於是死亡就會自動消失，你不再感到恐懼，你生命獲得完全地改觀。然後生命的每一個片刻都如水晶般的清晰，生命純粹的歡欣、喜悅和喜樂，每個片刻都是永恆的。這樣的生活方式就是詩；沒有自我，當下一個片刻又一個片刻的生活就是詩。沒有自我地生活，就是恩典，就是音樂，也就是真正的生活。我稱之為詩的生命——臣服於存在的生命。

　　我要再次地提醒你們，請謹記：當你臣服於存在，你並不是放下任何真實的東西，你只是放下一個不真的想法、一個幻象以及放下一個你從來就不曾真正擁有的東西。藉由放下它們，你重新得回你的真實。

　　當你了解到：「我是在家的，一直以來我都在家，以後我也永遠會在家。」你會感到極大的放鬆。當你知道：「我不是局外人，我並沒有被隔離，我的根並沒有離開大地，我屬於存在，存在也屬於我。」時，所有的一切都變得很平靜、安靜和靜止。這份靜止就是臣服。

　　臣服這個字給我們一個非常、非常錯誤的印象，它讓我們誤以為要拋棄某些東西；但你其實只是放下夢幻，放下一些社會創造的幻象，你並沒有失去什麼。

　　社會需要自我的功能來達成它的目標。甚至當我們臣服於神時，人們仍是使用「我」這個字眼，但它並不存在，只是有其利用的價值而已。他知道沒有「我」，但如果不用這個字就會不必要的製造出很多溝通上的困難；溝通本來就很困難，沒有「我」將會使溝通更不可能。所以「我」只是刻意、有用途的工具；如果你能知道它只是個工具、是人們利用的一個媒介；而不是存在性的，那你就不會被它所困擾。

　　莉佳，你的夢給你一個瞥見，它讓你看見白天清醒時不允許自己看見的事實。有時候事情就是這樣在發生，意識的頭腦總是比較我執的，它從不允許你進入無意識心靈。社會教導我們意識，而非無意識的部分，雖然他們很努力，但仍還未有任何進展。

　　但蘇聯例外，他們努力研究要教導人們的無意識，很不幸地，他們成功了。他們在人民睡覺時教導人民的潛無意識心靈；因為當你熟睡之後，你的意識功能停止，換成無意識在運作。現在這份作業在蘇聯已經完成。而這是未來的人類將要面臨的最重大的挑戰之一。如果蘇聯政客擁有教導人們無意識心靈的裝備，那人們叛逆的機會就會永遠地消失。

　　當他在睡覺的時候，你可以進入他的無意識心靈，把你變成是共產黨員、天主教徒、印度教徒、佛教徒、基督教徒、回教徒等；面因為它進入你的無意識，你將永遠無法超越。你將永遠沒辦法去除它，因為無意識的力量九倍大於意識心靈，你的意識心靈只占冰山十分之一的小角，另外十分之九是無意識心靈的部分。所以如果政治家掌控人類的無意識心靈，那人類的前途將會非常晦暗。小孩從小就在睡夢中受掌控，甚至睡覺也不再屬於私人的事，政府拿走了我們個人 的權利。它甚至決定我們不能作自己的夢，它幫我們決定我們的夢，因為它害怕我們會作一些反對國家政策的夢，它們不允許這種狀況發生。於是他們會操縱你的夢和無意識，但很幸運的是，這一切尚未真正實行。

　　你們或許是擁有叛逆機會的最後一代，假如你們不把握這機會，以後或許就沒有機會了；人類的存在將會被貶低至機器人般的地位。所以好好把握這僅存的時機，這最後的二十或二十五年。如果人類能夠好好利用這世紀結束之前最後的時機，它將會是最後的機會，否則以後將不可能，因為人類的無意識將會操控人類。到目前為止，社會經由教育、教會和宣傳污染了人類的意識心靈，但也僅止於你的意識的部分；你的無意識心靈還是自由的。

　　常常，當你進入很深沈的睡眠，你就愈是接近真理和實相。雖然這種說法很奇怪，不應該如此，應該是當你清醒時更接近實相。但你清醒時的狀態並非完全是你的，它是基督教的、印度教的、回教的，它不再是屬於你的，社會侵害了它、干擾了它、扭曲了它。但無意識心靈仍屬於你。

　　因此，心理分析家對你的夢有很大的興趣，因為夢中的你是比較真實的。在夢中，你不會那麼地虛假，所有社會的譴責都消失；在夢中，你所遇到的和所看見的都是事情本然的面貌，你同時還看見真實的自己。一旦你從睡夢中清醒過來，你開始偽裝自己，你的清醒處處都是偽裝。

　　因此，睡覺令人感到非常放鬆。因為不斷地提醒自己只能說些可以說的話、做社會允許我們的事是非常、非常累人的。所以，你們每天需要八小時的睡眠來解除這一些限制，重新回到自然的狀態，忘記社會加諸在我們身上的夢魘和地獄。

　　你變得愈是警覺、愈是觀照，你就愈有可能從社會的枷鎖中解放自己，然後，甚至你在睡覺時，也只是身體暫時的休息，但你意識、覺知的暗流仍會不斷地進行。你的頭腦並不需要睡眠，它根本沒有這個需要，那是人們創造出來的需要。

　　當你的頭腦是清晰的、是自由沒有束縛的，它對睡眠的需要將會愈來愈少。然後，奇蹟會發生，如果你在身體進入睡眠時還能保持頭腦清晰，你會第一次知覺到身體和你是分離的；身體睡著了，而你是清醒的，你將會看見非常不同的現象，你會想說：身體和你怎麼可能會是相同的——體呢？不可能的。它們的差異太大了。

　　身體屬於地球，你屬於天空；身體屬於物質，你屬於神；身體屬於粗大的，你不是；身體有其極限，它出生，它將會死亡，而你卻是從不曾出生、也不會死去。這過程將會是你的經驗，而不是相信的信念。

　　你因為害怕而相信，你希望相信自己是長生不死的，但相信歸相信，它是不真的，它是外在的裝飾畫。經驗則是完全不同的，它來自你的內在，它是你的。一旦你了解之後，沒有任何人或任何事可以動搖、摧毀你的真實經驗；或許整個世界會反駁地告訴你根本沒有靈魂這回事，但你知道身體和靈魂畢竟是不同的；或許整個世界會和你說這世上並沒有神的存在，但你只會笑一笑，因為經驗勝過一切，經驗說明也證明了一切。

　　莉加，你的夢境是非常有意義的，你在清醒時的意識所不允許的，從你夢中無意識心靈出現，一道亮光進入了你。

　　西方在佛洛依德出現之前認為，清醒的意識是唯一的意識，甚至在佛洛依德出現之後，雖然夢境的意識也被視為頗具價值，但他們還忽視了一件重要的現象——無夢境的睡眠。在東方則不是如此，東方一直認為清醒時的意識是最膚淺的，夢境意識是比較深層和重要的，而睡眠意識心靈甚至比夢境意識心靈來得更深、更具意義。西方還需要另一位佛洛依德來闡揚睡眠是很重要的這個觀念。

　　但東方知道的比西方還要多。有一個意識第四狀態的一個點，它的名稱就叫做「第四的」，它沒有其他的名稱。它是當清醒、作夢和睡覺這三個狀態完全的消失後的狀態——觀照。你不能稱它為清醒的，因為它從不曾入睡；你不能稱它為作夢，因為觀照下是不會有任何夢境的；你不能稱之為睡覺，因為它不可能睡覺。它是恆久的意識狀態，這也就是阿底俠所說的菩提心，是耶穌的意識，也就是佛陀的開悟。

　　所以請各位小心、謹慎，比起清醒狀態，你要更注意你的夢；比起你的夢，要更注意無夢境的睡眠。而且永遠謹記在心，要去尋找那第四的，因為它才是最終的；到達第四的，你就到家了，你就不需要往外尋求了。

　　莉佳，你說你忘了所有的夢，只記得一句話：「詩就是臣服」。這是我教導的本質，也是我傳送給世界最根本的訊息——詩就是臣服，同樣地，臣服就是詩。

　　我希望我所有的門徒成為有創造力的詩人、音樂家、畫家、雕塑家……等等。過去所有宗教的門徒都過著一種非常沒有創造力的生活，他們因為他們的無創造力的生活而受尊敬，但這樣的生活並沒有帶給世界任何一點的美麗。他們其實是世界的一個負擔，他們並沒有把樂園帶給地球。實際上，他們是具有破壞性的，因為你若不是具有創造性，就是具有破壞性，你不可能保持中立，你若不是欣然、喜悅地面對生活，就是在譴責生命。

　　長久以來，過去一直是一場具有破壞性的夢魘，它是否定生命取向的。在這裡，我要教導你們肯定生命、敬重生命，我教導你們不用遁世隱居，相反地，享受歡欣的生命。你們可以成為詩人，但我所說的詩人並非指莎士比亞、米爾頓或田倪桑斯。假如我遇見莎士比亞等人，我也會告訴他們：「請成為詩人吧！」，因為他們仍只是在幻夢著詩的階段。

　　真正的詩發生在「第四的」意識狀態，以前一切所謂的詩人都仍只是夢幻者，他們還停留在意識的第二階段。散文停留在第一的、清醒的意識階段，詩則是第二的。

　　而我所談論的詩，只有可能發生在第四階段。一旦你能夠很全然地覺察和清楚，一旦你的頭腦不存在，那你任何的行為舉止都是詩，你的作為也都會是音樂；甚至當你只是靜靜的，什麼都不做的時候，詩也會充滿著你，你會變成你的芬芳，你的存在。

　　莉佳你問我：「從那時開始，我一直在想，詩和臣服有什麼關係，或臣服和詩有什麼關係；而詩又如何能成為和愛、祈禱、靜心一樣的途徑呢？」

　　愛、祈禱和靜心之所以是途徑，是因為他們都是通往詩的門路。任何可以帶領你找到神的途徑，也就會帶領你發現詩；神這個人其實就是詩人；他會唱一首歌，當然不是他自己的歌，他唱的是神之曲；他讓靜默的神經由他發言，他是整個宇宙的代言人。

　　我教導你們靜心、祈禱和愛，因為他們會帶你回到中心，而這中心就是詩，它們都是通往詩的門路。讓自己融入詩裡，就是融入神裡，而如果沒有臣服，這一切都是不可能的。如果你過度地停留在你自己，神將不會發生。你必須空出自己，讓它在你身上展現。

　　先死，然後你就可以成為你真實的自己——神。

第二個問題：

　　鍾愛的奧修：我感到非常的混亂。事事物物不再有好與壞，我感到既非驕傲，也非羞愧，但一方面我又兩者都是。我以前曾經到達的，現在則是很挫敗的掉在一團迷霧中。我感覺像煙，煙裡昇起莫大的悲傷，就好像天鵝絨覆蓋在堅硬的石頭上。奧修，我望不見這一切的盡頭，還是這一切根本就沒有盡頭？難道是狂喜背負著不潔淨的重擔嗎？奧修，請幫我成為門徒吧！

　　羅納德，薩羅蒙生，感覺混亂是絕佳的大好機會。那些沒有混亂的人的問題才大呢——他們自認為知道，事實上他們根本不知道；而那些認為對自己很清楚的人才是真得應該困擾，因為他們的清楚是非常表面的；事實上，他們根本就不清楚，他們所稱道的清楚根本就是愚蠢的。

　　白癡是非常、非常清楚的，清楚到他們沒有聰明的智慧去感到混亂，人們需要很聰明才能感受到混亂，一般平常人在生活中不斷地微笑著臉、賺更多的錢、求取更多的權勢和名聲。你看見他們你會感到非常嫉妒，因為他們看起來是那麼地快樂、有自信。

　　看見他們成功，看見他們的財富愈來愈多、權勢愈來愈大，聲望節節上升，你將會感到有點嫉妒。你是如此地混亂，他們卻是如此地清楚生命的目標和方向，他們總是知道如何設法達到目標，他們其實已經達到目標，現在更往上層階梯攀升；而你卻仍站在原池，不知如何是好，不知該做什麼？不知什麼不該做？不知什麼是對？不知什麼是錯？但情況一向就是如此。平庸的人總是很肯定，只有比較聰明的人才會感到完全的混亂和困惑。

　　混亂是個絕佳大好機會，它代表頭腦已來到窮途末路。所以如果你真如自己說的：「我感到完全地混亂了，如果你真是如此，那你是受到祝福的，因為你正處在邊緣，處在某些可能性和珍貴時刻的邊緣。如果你是完全地混亂，那代表頭腦的企圖失敗了，它再也沒有能力為你提供任何肯定的答案，你愈來愈靠近頭腦死亡的階段。

　　這是任何一個人生命中最棒的發生，也是最大的祝福，因為一旦你看見這一混亂的現象，而頭腦是不可能理清頭緒的，那你還會執著於頭腦多久呢？不用多久，你一定會放下它，就算你不放下它，它也會自己掉落。這混亂是如此地嚴重和沈重，以至於它禁不起負荷，自己就會掉落，而當頭腦掉落，困惑也就不見了。

　　我並非說困惑不見之後，你就會變得很確定，不是的，那也不過是頭腦的另一個字彙。有困惑就有確定；當困惑消失，確定也消失了，你即非困惑，也非確定。你只是感到很清楚、透明般地清晰，而這個透明就是美、就是恩典，它是非常細緻的。

　　當一個人即非困惑也非確定，那將是他生命中最美的一刻；一個人就「是」，鏡子反映出那個「是」，沒有任何方向，沒有要去哪裡，沒有想要做什麼，沒有未來，就是全然地「在」當下這一片刻。

　　沒有頭腦就沒有未來，因為沒有任何對未來的計畫，這個片刻就是所有，就是所有的一切，這個片刻就是你整個的存在。整個存在都聚集在這一刻上，這一刻於是變得非常重要、意義非凡。這一刻非常地深、非常地高；它非常地奧妙，非常強烈；它烈火熊熊、非常直接；它攫掠了你、占據你、轉化你。

　　但我不能給你確定，確定是一個意識形態，它只是在補綴你的困惑。當你感到困惑時，有些人會以權威性的口吻說：「不要擔心」，他會用淘淘的議論說服你，用經典補綴你的困惑；用聖經、可蘭經和吉塔經等美麗的布毯來掩蓋你的困惑。然後你感覺不錯，但那只是暫時的，因為你內在的混亂仍然沸騰，你並沒有去除它，只是暫時將它壓抑住而已。

　　那也就是為什麼人們總是想盡量吸取各種信念、經典、教義和系統性的思考的原因。人們為什麼投注大量精神去系統化自己的想法呢？為什麼有些人要成為基督教徒或印度教徒，而另外有些人要成為共產黨員昵？到底這一切是為什麼？那當然是有原因的，而且是一個很重大的原因。每個人都很困惑，所以有些人就感覺必須提供你一些安定；這些人可以是教宗，毛澤東，或是馬克斯，或是馬奴，或是摩西，任何人都可以。因此在任何危機出現的時刻，任何一個頑固、敢大聲叫囂的笨蛋，任何顯現出自我肯定的人就會成為領導者。那就是希特勒、史達林以及墨索里尼成為重要人物的原因。

　　人們一直不解，為什麼希特勒能夠操控德國這麼優越的民族，為什麼？而且更令人不解的是，為什麼這一世紀最偉大的思考家——馬丁，海德格竟也是希特勒的支持者？德國大學最偉大的教授竟然支持希特勒，為什麼？怎麼可能？

　　希特勒是個愚蠢、未受過教育薰陶的人，但他卻有著聰明的人或海德格教授缺少的特質——他有著絕對的自信。他是個蠢蛋，但他說話時不會有「假如」和「但是」，他可以好像都知道似地向大家宣言。他是個瘋子，但瘋子總是有很大的影響力，它改變人類歷史整個軌跡。

　　德國人會對他如此感興趣和印象深刻一點都不令人訝異，他們都是聰明的人，有些人甚至是地球上最聰明的人，但聰明總是會有困惑，那也就是希特勒成功的祕密。聰明令人困惑，困惑令人恐懼、害怕，人們不知道該往何處去，該做什麼，於是他們開始尋找領袖，開始尋找一個可以很肯定表達意見的人。

　　印度現在的狀況就如同德國一樣。印度是世界上最古老的國家之一，它有著最悠久、長遠的傳統和哲學思考，沒有任何其他國家可以和它的哲學理論相比較。然而印度卻選擇馬拉吉，德賽亞做總理——一顆甘藍菜花。但他卻有個絕對平庸、愚昧、頑固的頭腦，這就是人們需要的東西。

　　每當人們困惑的時候，他們就成為三級頭腦的受害者；一級頭腦被二級頭腦所害，那是因為三級頭腦沒有困惑。三級頭腦知道說如果你喝你自己的尿，一切的疾病都將會被治療，甚至還可以治癒癌症；這樣的言論只有當你是完全不智時才會告訴大家。

　　聰明的人總是會猶豫、躊躇、沈思一下，而不聰明的人卻不會，智者低語、笨者則可能會到屋頂上大聲召告世人。

　　老子說：「我可能是這世界上頭腦最不清楚的人，除了我之外，每個人看起來都是那麼地有自信和肯定自己。」他是對的，他是如此地大智慧，以至於他對任何事都不確定。

　　如果你放下頭腦，我不能保證你將會很肯定；我只能答應你一件事，那就是你將會感到更清晰。你將會感到透明般的清晰，你能夠看清楚事情的真相。但你將不會是困惑或確定的，它們是同一銅板的兩面。

　　但你正處在一個很美麗的時刻裡，這整個世界也是一樣。每當認同的危機發生，每當人們不再知道自己是誰，每當過去不再吸引人們，每當人們離開傳統這個根，每當過去似乎與我們不再有關連時，人們的心中會昇起一個嚴重的認同危機——我們到底是誰？我們到底應該怎麼做才對？

　　這個時機，可能是個詛咒——如果你成為希特勒的犧牲者，但它也同時可以打開進入更大的未知大門，如果你有幸接近佛陀，如果你夠幸運能愛上佛陀，你的生命將會轉化、蛻變。

　　那些還根植傳統，還認為什麼是對、什麼是錯的人將不會找到佛陀。他們會繼續過著他們有規律、無聊、死沉的生活。他們會像他們的前輩一樣繼續不斷地重複著幾世紀以來、古老的行徑，完成應盡的義務。跟隨這條世紀之路你當然會感覺很安全，因為曾經有那麼多人走過。但當你遇見佛陀，你就開始朝向未知，這中間即沒有高速公路，也沒有舊路，你必須要自己去行走，這條路將不會是現成的路。

　　這就是我希望每位門徒都能了解，你來這裡並不是要依賴我、跟隨我或接受我或相信我。

　　你來這裡是要自己嘗試、經驗，你必須自己走；我可以給你勇氣，鼓勵你往前走，我可以誘發你詢問確定的過程；但我將不會給你一套有系統的思考模式，我不會給你任何的確定；我會給你的是——朝聖之旅的生命，這旅程是很艱辛的，路途上將有成千成萬的陷阱，每天都會遇見更多的危險；但這條朝聖之旅將會帶引你到達人類意識的最高峰，帶你到那「第四的」境界。但你行走至愈高處，你也就會面臨有可能往下墜落的更大危險。

　　我只能承諾你，這是條偉大冒險且危險的旅程，但我不能保障你一定到達得了，因為未知是沒辦法擔保的。

　　所以，羅納德，如果你來找我是希望我幫你解除困惑，那你就找錯人了，我不是你要的那個人。但如果你來找我是希望能同時放下困惑和確定；如果你是希望能放下製造困惑和確定的頭腦，如果你來找我是希望我幫你走上尋找神那最終的冒險；如果你來找我是敢於接受不可測大海、波濤洶湧的海浪以及有可能見不到岸邊的挑戰的話，那你就找對人了。那可能性是非常地多的，我只說「可能」，我不能給你完全的確定。因為你可能可以達到，也可能到達不了，這一切都沒有任何保證，這並非商品可以加以保證；這是一場賭博。

　　而假如你已經準備好，你就可以進入這個佛陀的能量場，你並不需要再等待，你已經等待了好幾輩子，已經等待的夠久了。

　　你問我：「奧修，請幫我成為你的門徒吧！」問題不在於我「給」你門徒，而是你要「接受」它。敞開你的心，我一直都在給予，只是你必須接受它、歡迎它。

　　你說：「事事物物不再有好與壞。」這是很好的、很美的。好壞是人們創造的，聖人和罪犯也是一樣，他們根本沒有不同，些微的不同也僅止是非常表面和廣淺的。你只要輕輕地刮一下，就會在聖人裡面發現罪惡的部分。

　　有一個人跑去找教宗，他對教宗說：「呸！教宗，去你媽的！」

　　教宗滿臉狐疑不能相信地說：「我？天主教教會的領袖；我？成千成萬人的精神領袖；我？耶穌基督的直接繼承者？我，上帝在地球上的代理人？去我媽的？我才去你媽的！」

　　差別其實並不大，只要輕輕地刮一下，你將會發現罪惡就在神聖之中，而神聖也在所有的罪惡之中，一切都是好的，也都是壞的，它們是人們任意創造的觀念。

　　你現在正進入一個很美的階段，而如果事事物物對你來說不再有好壞的話，那其實是很好的，現在你可以進入另外一個新層面；這層面不是人們創造的，它沒有比較的區別、沒有好壞，它是事情該是怎樣就怎樣、不是就不是，即不是這個也不是那個。好與壞其實只是你可以選擇這個或那個的替代可能性，它們讓你停留在二分性裡。

　　當你了解到好與壞只是社會因為需要而創造出來的把戲時……當然它們是有其用處的，我並不是要你處在人群中時，表現出一副不知對錯的樣子；我也不是說當你走在大馬路中間時和你自己說：走在馬路的左邊和右邊又有何差別呢？

　　記住，當你和人們一起時，好壞仍是存在的，請尊敬他們和他們的夢，你是何等人物？你有什麼權利打擾、干涉別人的夢；面對人們和他們的夢以及他們的遊戲時，請有禮貌一點。

　　但不管如何，在你心裡面仍要記住事情是沒有好壞的。

　　存在就在那兒，你並不需要做任何選擇，於是，當你不再選擇時，你就會變成不是二分的；當你必須做選擇時，你也被選擇二分了。選擇的劃分是一把雙邊的劍：它在劃分外在實際狀況的同時，也把你的內在劃分了。所以如果你做選擇的話，你就是選擇劃分和分裂，以及精神分裂；如果你不選擇，那代表你知道事情無好壞，你的心智是健全的。

　　不選擇就是選擇心智建全、也就是選擇神智清醒，因為外界即然沒有分別，你的內在怎麼會有分別呢？內在和外在是一體的，當你變得不分裂時，你就變成獨立的個體，這就是成為獨立個體的過程，當你意識到事情無所謂的好、也無所謂的壞時，突然間，你回歸一致，你內心所有的分裂消失，你如結晶般的具體，你是歸於中心的。

　　這是東方意識對世界最大的貢獻之一；西方宗教界仍停留在有好壞標準的階段裡，就因為如此，他們很難了解、甚至根本不可能了解東方的優婆尼沙經、老子和莊子。

　　西方人士總是用基督教模式的頭腦詢問：「你們的誡律是什麼？」他們發現在優婆尼沙經的世界裡，根本沒有所謂的好與壞；沒有什麼事可以做、什麼事不可以做，它們從不命令，它們主張詩，它們就是詩；它們純粹是存在歡欣的流露，是狂喜的迸發。

　　優婆尼沙經說：「神即『是』，而你就是那」，他們還說：「神即『是』，我即是神」這是來自狂喜的宣言，沒有任何的倫理道德規則，甚至沒有判斷的準則。而這一切都會令基督教、回教、猶太教的頭腦難以理解，為何這些書本被認為具有宗教性呢？它們可以確定是很好的文學著作，但為什麼會被認為具有宗教性呢？

　　所以如果你問一個到達與優婆尼沙經的先知有同樣狂喜境界、經驗的人，他將會告訴你說：「聖經、塔木德（Talmud，猶太法典）和可蘭經只是倫理與道德的典籍，與宗教有何關係呢？」這些書是很好的，他們幫助社會平順地進展；而或許裡面有些關於宗教的隻字片語，但基本上，它們是無關宗教。其中大部分是關於倫理道德的講述，至於宗教的部分則是少到幾乎會被人們所忽視，事實上，它已經被忽略了。

　　了解事無好壞是一個轉捩點，是一個轉變，從此之後，你開始往內觀照，外界失去其意義。外界的社會是一部小說、一齣精彩的戲劇，你可以讓自己參與其中，但不要太認真了，那只是角色的扮演，所以你可以盡可能地讓自己出神入化、完美地演出；但請不用太嚴肅，它與那最終的根本無關。

　　你內在不分裂的靈魂知道，那最終的是內在心靈；你現在正處在要朝向內在心靈世界的轉捩點上。

　　你說：「事事物物不再有好與壞。」這正是成為門徒的時刻，門徒其實也就是這麼一回事，你不需要再等待、甚至不用請示我的准允。門徒已經發生，你只要進入這佛陀的能量場，一切都已在發生，這是你長久以來的等待，事實上，你已經等待太久了。而等待已逐漸耗損了你的能量。

　　我曾聽過一則故事：一對很老的夫妻出席法庭要公証離婚，他們已經結婚七十五年，倆人都已經九十五歲了，法官不能相信他的眼睛，他說：「你們在一起生活七十六年之後的今天才想到要離婚，為什麼要等到現在呢？」

　　他們彼此互望一眼，然後，老先生回答說：「唉！我們一直等待，我們等所有的小孩都先離去，所以才會等到現在。」

　　人們一直等待，等待又等待……等到最後還有什麼希望呢？羅納德，你不用再等待，你已經準備好了，我歡迎你；我甚至還歡迎尚未準備好的人；因為，今天尚未準備好的人、或許明天就準備好了；而那些尚未準備好要成為門徒的人，或許在成為門徒之後就準備好了。

　　而如果神要接受你，我是何方神聖，竟然拒絕你呢？我是決不會拒絕你的。在我的社區裡面，沒有人會認為你不值得或拒絕你成為門徒，成為門徒不需要任何條件；如果神都認為你值得活在這世界上，那就足以證明你有成為門徒的價值。

　　你說：「我感到即非驕傲、也非羞愧，但卻又兩者都是」這是一個混亂的狀態，在這混亂當中，你會發現一切事情的狀況是即非這個、也非那個，卻又兩者都是。你說：「我以前曾經到達的一切，現在則是很挫敗的掉在一團迷霧中」——你真的受到非常大的祝福。

　　很多人將會非常嫉妒你。能知道一切的努力都已失敗就是新旅程的開始，能知道：「我以前曾經到達的一切都不再有任何意義。」時，就是你尋求那永不會消失的真理的開始。當人們能夠完全看透世界和成功的幻象時，人們才會真正開始靈性的旅程。

　　「我感覺像煙，煙裡升起莫大的悲傷，就像天鵝絨覆蓋在堅硬的石頭上。」當長久活在幻象裡的生命突然甦醒過來，當你覺得一切的一切不再有任何意義，你覺得就好像在追逐黑暗的陰影，你一定會感到莫大的悲傷。

　　你的觀察是很敏銳的——天鵝絨覆蓋住悲傷。是的，悲傷來自過去，而天鵝絨的覆蓋是唯一的可能，也是現在才變為可能的。完全的混亂導致你深感悲傷，但因為這完全的混亂，你內在深處開始有個新的攪動在發生；或許你自己還未覺察到，但在悲哀的簾幕後面正在誕生出一股新的喜悅，某些東西在攪動——這喜悅是新的尋求、新的冒險、新生活和新的存在的表達方式。

　　「奧修，我望不見這一切的盡頭，還是這一切根本就沒有盡頭。」頭腦和自我都有開始、也有結束的盡頭；但對你和整個存在的奧祕而言是即沒有開始、也沒有結束的；那是一個生生不息的過程，不斷地奧祕正等著你，因此，你是即感驚顫又感狂喜。

　　當你發現生命沒有盡頭，當你在攀上一個高峰之後，突然發現有另一個更高、更艱辛的路徑和可以攀爬的高峰正等著你挑戰時，你應該感到莫大的狂喜。然後當你又爬上高峰時，你發現還有另一個高峰，高峰之後還有高峰，生命是恆久的喜馬拉雅山。

　　想想你現在到達的這個點，你發現一切不再是，你感到非常無聊，無聊似乎是你的命運。但生命是不無聊的，它是舞蹈、是狂喜、是豐富。

　　很多、很多地事情即將發生，而且將會不斷地發生。奧祕是沒有盡頭的，它從不會結束，那也就是稱之為奧祕的緣故，因為你永遠都不知道，它總是令人捉摸不定，而這也就是生命的喜悅、和生命燦爛的光彩，它讓你不斷地尋求、詢問和探索；生命就是冒險。

　　你說：「奧修，我望不見這一切的盡頭，邇是這一切根本就沒有盡頭？」封你而言是有盡頭的；但對真實的你而言則沒有。

　　「難道是狂喜背負著不潔淨的重擔嗎？」一切都是潔淨的，沒有任何地方是不潔淨的。不潔淨只是你此刻深感困惑的一個陰影；當混亂和困惑的頭腦都被拋棄時，這陰影就會自動消失。

　　你內在核心一直都是很潔淨的，潔淨是你的本性，它無法被帶走，它是永恆的，你不可能會失去它。你若不是忘記就是記得它，若忘記它，你就會感到迷惑；你若記得它一切都會變得清晰。請注意，我不是說你會變得很「確定」，而是一切事物都將會透明而清晰。這透明就是自由、就是智慧、也是你與生俱來的權利；如果你不認領它，沒有人需要為你承擔責任。你只要願意請求，它就是你的。

　　門徒就是再次尋回自己的努力，並拋棄那些不屬於你的；門徒就是放下真正不屬於你的、拾回你一直以來就擁有的。

　　狂喜是我們的本性，不允許自己狂喜根本就是不必要的努力；狂喜是自然、自發的，它不需要你辛苦努力去達到；但痛苦卻需要。那也就是為什麼你看起來會如此疲累的原因，因為痛苦不幸是做苦工，要維持在苦楚裡是非常困難的，因為你在違反自然，你逆流而上，所以才會很悽慘。

　　而喜樂就是順著河流、融入河流、不再有河流與你的區分，你就是河流，那事情有何困難呢？順著河流，你不需要游泳，你只要跟著河流飄浮，然後它會帶你進入大海，它已經在往海洋流動了。

　　生命就是河流，不要催促，你就不會落得悽慘。不逼促生命之流的藝術就是門徒。

　　羅納德，你已經準備好了；此刻的困惑與生命的混亂會開啟一扇新門、長出一片新葉請勿再多等待。