《Guida Spirituale》
靈性嚮導
1980年9月10日上午
第十六章：給我個驚喜！
第一個問題
問題一
師父，當我們有幸坐在一位美麗師父的美麗腳下時，誰還需要神嗎？
席拉，你這個傻瓜！這是找到神最可靠的方法——一個人不能錯過。師父只是一扇窗戶。師父向神敞開，就像窗戶向天空敞開一樣。你在師父身上看到的不單是師父自己——他不再單純是師父了。你透過窗戶看到的不是窗戶，而是天空、星星、日出、飛鳥、花朵。無論你透過窗戶看到的是什麼，都與窗戶無關，窗戶只是一個開口。師父只是一個通道。
如果一個人能夠臣服，如果一個人能夠信任師父，那麼他就已經臣服於神，他已經信任了神。遲早有一天，他必定會來到天空下。他將永遠感激師父，因為沒有窗戶就沒有天空，只有牆壁。但是，一個人必須經歷師父，並超越他。一個人不應該執著於窗戶，窗框不應該成為障礙。
因此，完美的師父是幫助你透過他向神臣服，而不是向師父自己臣服的人。當然，在開始的時候，你似乎是在向窗戶臣服，因為你對天空沒有任何其他的瞭解，你甚至可能開始崇拜窗框。這是人類意識史上一再發生的事情。
佛陀是一扇窗戶、瑪哈維亞也是、基督也是、穆罕默德也是。但你卻忘記了天空。你閉上眼睛，開始崇拜窗戶。你已然錯過了重點。
我不應該被崇拜。
真正的師父的工作是逐漸變得對弟子無用。佛陀說：如果你在路上遇到我，馬上殺了我。師父不願意站在你和神明之間，如果師父要站在你和神之間，那他根本就不是師父。如果他教導你執著，那他就是教導你世間法，如果他教你不執著，那他就是教導你神性。
師父的職責實際上是一項非常微妙的工作，因為在一開始，他明知有危險，卻必須幫助你臣服於他；但這個風險必須承擔。隨著弟子越來越靠近，當他成為一個奉獻者，師父便幫助他領悟那個關鍵——臣服於師父，最終是為了超越師父。
弟子的開始並非結束。開始必然略顯虛假，原因很簡單：因為你活在一個充滿謊言的世界裏，你只懂語言，你不懂語言之外的東西，因此你必須用語言與人交談。現在用語言來勸說你寂靜，這是一件很矛盾的工作！你瞭解關係，你不瞭解愛。
師父首先幫助你與他之間建立一種關係，然後慢慢地他就淡出，當你變得有能力時，他就隨之淡出了。師父幫助你擺脫他。
但誤解可能以兩種方式發生。一種是你可能開始執著於師父，你可能開始崇拜師父，你可能完全忘記他只是一個指向月亮的手指。手指不應該被崇拜的。當然，它必須被瞭解——並被遺忘——這樣你才能看到月亮。如果你執著於手指，誰會看月亮？如果你沉迷手指，誰會去看月亮？
這是一場災難。這樣的事情發生得太多了。像克里虛那穆提這樣的人已經走到了另一個極端，他一直害怕這種災難，自然，因為它已經發生了很多次，克里虛那穆提害怕它可能會再次發生在他身上。所以從一開始他就說不需要師父，也不需要弟子。現在他被誤解了，因為只有自我主義者才會對他感興趣——只有自我主義者，那些人無法臣服，無法信任，完全執著於自己的自我。他們覺得克里虛那穆提非常有吸引力。他們說：「這才是正確的人！你不需要臣服，不需要信任，不需要追隨。你是絕對自由的。沒有放下任何東西的問題，你始終是你自己。」現在那些人緊緊抓住自己的自我。
這又是一場災難。而克裡希那穆提如此強調這一點，以至於人們開始執著於「不執著」的觀念，他讓人們感到害怕。
如果弟子身份沒有發生，那麼就不存在殺死師父或超越師父的問題，因為從一開始就沒有師父。
克里虛那穆提的聽眾永遠無法超越師父，因為他們從未通過（THROUGH）師父。他們將不斷被自己的自我之牆所包圍，他們將被囚禁在自己的自我之中。
許多克裡希那穆提的追隨者來找我，問我：「怎麼辦？」——因為我們已經聽他講了許多年——卻什麼都沒有發生！我們瞭解到了他說的一切都是真的，但是我們還是一成不變。什麼都沒有發生，因為唯有當你準備好去經歷過這個矛盾的時候，發生才有可能。你是始於師父，但不要止於師父。
師父就像一架梯子：你用它，然後有一刻你要放下梯子，你不要緊緊抓住它。
師父就像一艘船。佛陀就是這麼說的：師父就像一艘船。你從此岸到彼岸，然後你就下船了。你對船心存感激，你甚至可以感謝船，但你不必將船繼續扛在肩上。
佛陀一次又一次地講過這樣一個故事：有五個愚人，他們肩上扛著一條船，佛陀看到了他們，一群人聚集在一起。佛陀問：「怎麼了？你為什麼要扛著船？」他們汗流浹背，船又重又大。
那些人說：「這艘船幫助了我們。我們之前在對岸。如果沒有這艘船，野獸就會吃掉我們，但這艘船救了我們。現在我們怎麼離開這艘船？我們得背著它。它就是我們的生命！」
現在這艘船變得危險了。
如果他們聽了克里虛那穆提的話，他們就不會自己上船了。那時野獸們就會非常開心的。他們使用了船，這完全是好事，但沒有必要一生都將船扛在肩上。
在過去，第一種極端已然發生：指向月亮的手指成為崇拜的對象。穆斯林、基督徒、印度教徒、耆那教徒、佛教徒——都做了錯事。現在雕像在那裏，人們在崇拜。而克里虛那穆提則走向了另一種極端。
我的方法正好在中間。我教你臣服，然後超越臣服。當自我消失時，你就可以成為你自己，而不是在它之前。當你沒有自我時，你才可以成為你自己。請記住，成為你自己與自我無關，成為你自己比起自我來更接近無我。這是一種空無的狀態，空。它是完全無我的。
使用梯子，但不要攜帶它。使用船。當你到達對岸時，就可以離開它了。
你說得很好，席拉：當我們有幸坐在一位美麗師父的美麗腳下時，誰還需要神嗎？
這是奉獻的開始。但我必須不斷提醒你，我只是一扇窗戶，一扇門。可以感恩、感謝，但要超越。我的工作是幫助你成為整體的一部分。
就在幾天前，我又收到一封來自薩曼德拉的信。他已經瞭解到了。他擁有非凡的智慧，因此我希望他遲早會瞭解到這一點。就在前幾天，我之所以談論他，是因為我前一天收到了一封信。這封信對你會有用。薩曼德拉寫道：
鍾愛的師父，這幾天我一直在聽您的錄音磁帶，發現自己處於一種震驚的狀態。我想這就是和師父在一起的感覺。一切看起來都是那麼美好，我覺得自己是如此天真和快樂，對別人的幫助也是那麼大——然而現在卻發生了這樣的事！所有的情緒都從我身上消失了——這只能說明它曾經存在過。我很感激。畢竟，這就是您在那裡的目的：向我們展示內心深處隱藏的東西。
我無法再讓您離開。顯然，只有通過您和您的愛，我才真正能獲得自由。因此，即使相隔遙遠，我也努力向您敞開心扉，同時向您敞開我的耳朵，並相信您能夠穿越我內心深處這些深藏的荒唐，找到通往我的路。
我從未有意出於自我膨脹的需求而行事，儘管那需求或許一直潛藏在那裡。若我曾迷失，那只是對更深、更未知的真相的無知，導致了我誤入歧途。請為此原諒我，而我知道，您能夠，也一定會原諒我。
無論我參與何種計畫，都已提前安排妥當，且將持續到明年五月。如果這在您眼裏是值得的，哪怕它毫無實際意義，僅僅是一場愉快的LEELA（遊戲），我也將立即應您召喚前來。希望沒有什麼事情，能容我再次在心裏離開您，雖然像我這樣的人，始終是有可能與自己的心失去聯繫。親愛的摯友、師父啊，若您引領我回歸，我將盡我所能，以一個跌跌撞撞的修行弟子之姿再次追隨。
我全心全意地愛著您，也會努力更加清楚地覺知到那種讓我遠離您、無法與您合一的恐懼。
雙手合十，頭面禮足。
薩曼德拉。
薩曼德拉曾誤入歧途，但他回來了。當他真正親身歸來時，給他一個盛大的歡迎。慶祝他的歸來！
耶穌講過一個浪子的故事。一個人有兩個兒子。其中一個人對父非常忠心，完全忠於父。另一個是個問題。他一直在製造麻煩。最後，父親決定——他已經老了——分割財產，將兩個兒子分開。大兒子留在父親身邊，小兒子一拿到錢就離開了父親，離開了村莊，去了大城市，將所有的錢都花在賭博、喝酒、和妓女身上。
沒過幾年，一切都敗光了，小兒子成了一個乞丐。他是以富人的身份來的，現在他卻在乞討。一天，當他乞討的時候，突然想起：「為什麼我不能回到我父親那裏去呢？至少他可以接受我做一個僕人。他有許多僕人，我的哥哥也有許多僕人。我已經不是一個有價值的兒子了，我不能要求『將我當兒子一樣收留』，但我可以去乞求，『將我當僕人一樣收留。』至少這樣比向陌生人乞討，一次又一次地受到侮辱、羞辱要好得多。」
於是小兒子給父親發訊息說：「我要回家了。你要接受我為僕人。我不值得被當作兒子來接受。」
父親欣喜若狂。一聽到當晚就要回來了，他便安排了一場盛大的宴會，一場隆重的慶祝活動。
他的大兒子整天在田裏，在花園裏勞作，他不知道家裏發生了什麼事。有人告訴他「看，這不公平！你一直很聽話，一直跟著你父親的腳步，你在各個方面幫助了老人，但從未為你舉行過慶祝活動，沒有為你舉行過宴會。現在你弟弟回來了，他賭博、買春、酗酒，錢財都敗光了，那個流浪漢要回來了，你父親正在安排一場宴會。甜點已經準備好了。整個村子都收到了邀請，因為兒子要回來了，要回家了。
當然，哥哥很憤怒，被激怒了。他趕回家。他第一次對父親大喊道：「這算什麼？我對您一直很聽話，一直為您服務，一直跟著您。我從未對您說不，從未為我設過宴，沒有為我慶祝過！這不公平！為了那個沒出息的兒子？卻要給他設宴？你知道他在那裏幹了什麼嗎？」
父親哭了，眼淚奪眶而出。他說：「你不明白。你一直和我在一起。我知道你的愛、你的信任、你的臣服，我的愛一直在你身上傾注。但他曾經誤入歧途。現在他要回來了，他需要被好好接待，這樣他才能重拾尊嚴，這樣他才能再次感受到家庭的一部分，這樣他才能再次感受到愛，這樣他就不會覺得自己是個陌生人，這樣他就不會覺得自己做錯了什麼，這樣他就不會感到內疚。為了消除他的罪惡內疚感，我安排了這場宴會。你沒有任何罪惡內疚感，所以不需要宴會。每天都是你的宴會！每一天我都會將愛傾注在你身上。但如果他沒有受到好的接待，沒有受到歡迎，他會覺得自己回到了家，但這裡已經不再是他的家了。他已經發出了「只接受我作為僕人」的訊息。他必須被接受為兒子，而不是僕人。而且，他誤入歧途又有什麼關係呢？重要的是他要回來了？」
在印度，我們有一句諺語：如果一個人早上迷路，晚上才回家，那就不能稱之為迷路。
這是很自然的。
父親說：「你很清楚，如果一個牧羊人帶著所有的羊回家，數了數，發現原來是一百隻，現在只有九十九隻——有一隻羊在叢林的某處走失了——他就會離開所有的羊，在漆黑的夜裏回去，去尋找那只走失的羊。當他找到那只迷失的羊時，他很高興，他將迷失的羊扛在肩上帶回了家，因為那只誤入歧途陷入危險的羊又回來了。這幾乎是一種新生。」
所以我告訴你們，當薩曼德拉來的時候……我給了他一個訊息：「完成你所有的計畫，然後回家。」當他來的時候，接待他。
這可能發生在任何人身上，因為這就是頭腦如何運作，自我如何運作。自我的方式是微妙的。
師父的工作首先是摧毀你的自我，而你的無意識會試圖保護它。一旦你的自我被摧毀，那麼第二步，第二階段的工作就開始了：幫助你站起來。第二階段不那麼難，第一階段非常困難，因為放下自我非常痛苦。在千百萬期的生命中，你都背負著自我，它幾乎已變成你的身份認同。這就是你瞭解自己的方式。那就是作為你的存在發揮作用。自我不是一個真實的中心，它是一個虛假的中心，但它變得如此強大，以至於真實隱藏在虛假的背後。
你已經忘記了自己的本來面目，師父要撕掉你的面具。很痛，因為它已經不是面具了，它已經幾乎變得像皮膚一樣了。它不只是像衣服一樣，它不可能那麼容易脫掉。你的皮膚必須剝開。很痛，這確實很痛！而且每個人都會以某種方式試圖保護它。
因此，薩曼德拉誤入歧途對你們所有人都有巨大的價值。這可能發生在任何人身上——你的自我以這種方式運作。
昨天那個問了最後一個問題的傻瓜，「師父，你懂你自己的笑話嗎？」——現在這可能發生在他身上。他似乎很自我。這個問題只不過是顯示出攻擊性，自我，沒有別的。他試圖表明他很聰明。他不知道自己在說什麼，在問什麼。
這可能發生在任何人身上。每個人都有可能誤入歧途。師父工作的第一階段是幫助你不誤入歧途，一次又一次帶你回到家。一旦你的自我消除了，第二個階段就開始了：幫助你自立。
克里虛那穆提的工作一直是徒勞的，因為他已經完全放棄了第一階段，他從第二階段開始。還有一些人只在第一個階段工作，從不開始第二個階段。例如，室利·奧羅賓多（Sri Aurobindo）：他只在第一階段工作。那麼就會有危險。
克裡希那穆提意識到了那個危險——事實上，他過度地、不必要地過度意識到了那個危險。危險確實存在，但一個人不必將注意力聚焦於此。必須接受它，必須通過它。克裡希那穆提從第二階段開始，然而你無法直接從第二階段開始。如果船沒有被使用，你就只能停留在彼岸；你無法前進。如果梯子沒有被使用，你就無法登上更高的層面。而克裡希那穆提直接開始談論那更高的層面。地基尚未建好，他就開始建造聖殿，那座聖殿永遠無法建成。還有一些人，比如室利·奧羅賓多，他們建造了地基，卻將地基當成了聖殿。
我的工作是全面的，是有機的。我必須建好地基，也要將聖殿建造好。
克里虛那穆提正在對過去的謬論作出反應。我知道佛陀、瑪哈維亞、克里虛那、穆罕默德發生了什麼，我也知道克里虛那穆提發生了什麼。所以我的工作方式不同：我儘量保持在中間，不走極端。因此，我會被所有階段的人誤解，那些從第一階段開始卻從未進入第二階段的人會因為我的第二階段而誤解我，而那些從未進入第一階段卻從第二階段開始的人也會誤解我。
就在幾天前，阿姆瑞多去見克里虛那穆提，在一個半小時的時間裏，克里虛那穆提一直在敲打他：「放下做弟子的觀念，放下成為某位師父弟子的觀念——放下這些觀念。放下弟子。獲得自由！」
阿姆瑞多滿懷愛意地聆聽著，感受到了克里虛那穆提的慈悲心——他是一個充滿慈悲心、博愛的人——但最後阿姆瑞多說：「你說得對，但我想從這段關係中結束，但不是以一種匆忙的方式，而是像一片成熟的葉子，從樹上落下，不發出任何聲響，不費任何努力，就像一片葉子從樹上毫不費力地飄落。」
克裡希那穆提不會聽從。他說：「你立刻去做！」
阿姆瑞多說：「我不能立刻去做，因為我還沒有準備好。如果我現在放下師父，我就會保持自我。先讓我的自我透過師父消失，然後我知道我的師父有能力幫助我像一片葉子一樣悄然地落下，甚至不聲不響。」當這一切發生時，奇蹟就完成了，旅程就完成了。
席拉，很高興你喜歡和我在一起。這是工作的第一階段。現在，不必為神擔憂——此刻是美好的。全心全意地投入於我，徹底地臣服，然後第二階段的工作將由我來完成。然後我會開始幫助你超越那扇門，進入更遠的彼岸。
臣服只是獲得自由的一種方式。它只會帶走你一開始沒有得到的東西，而給你已經擁有但已經忘記的東西。
第二個問題
問題二
師父，我生性佔有慾太強。如何擺脫這種印度大男子主義的思想？師父，請幫幫我。
尤格什瓦爾·巴特，是的，你是正確的。印度人的思想事實上是佔有慾很強，非常物質化，儘管它假裝是靈性的。這種假裝是一種掩飾。這就是頭腦思想的策略之一：如果你內在感到自卑，你就試著在外在變得非常優越。你必須用假裝和優越來掩飾你的自卑。如果你內在感到貧窮，你就開始積攢錢財向世界展示，向自己展示你並不貧窮。「看看我有多少錢！」向世界證明你富有，你是在間接地向自己證明你並不貧窮，但在內心深處，貧窮無法被你所有的財富所驅除。你可以擁有整個世界，你可以征服整個世界，但你仍然會是一個乞丐。而這種情況發生在許多層面。
對印度來說，這種情況已然發生了：幾個世紀以來，這個國家一直在假裝是靈性的。它一點靈性也沒有，這就是它假裝有靈性的原因。事實恰恰相反。
如果你看印度的經曲，如果你回到《吠陀經》，你會感到驚訝：《吠陀經》是非常唯物主義的。在《吠陀經》中，很少會遇到一個可以稱為靈性的說法。RISHIS，《吠陀經》中的先知，所謂的先知，都是向神要錢、要權、要物、要世俗之物！向神祈禱，「請賜予我們更多的財富，更多的健康。請賜予我們長壽。請賜予我們的奶牛產更多的牛奶。給我們的田地更多的莊稼，給我們的樹木更多的果實。」不僅如此：「摧毀我們的敵人。毀掉他們的莊稼。毀掉他們的牛和馬。不要在敵人的田地裏下雨。什麼都給我們，不要給他們任何東西。」
而你將這些經典稱為靈性的？它們完全是唯物主義的！不僅是《吠陀經》，所有《往世書》也都是非常唯物主義的。不僅僅是所謂的先知，而且印度的神的觀念也是非常唯物主義的。
因陀羅是天界最高的神。他在那裏做什麼呢？所有在這裏被譴責的事情：吃喝玩樂。這就是他在那裏不斷做的所有事情。他有美麗的飛天——絕女人——葡萄酒，美味的食物。他非常嫉妒，以至於每當有人開始達到靜心的高度時，他就害怕那個人會成為下一任因陀羅。「他可能會奪走我的王國。」於是因陀羅派他的美女們，他的飛天，去引誘，去毀滅這個靜心者。她們用各種各樣的誘惑來引誘他。
因陀羅是什麼類型的神？徹底的唯物主義！徹底的佔有慾，壟斷慾！
而印度仍在不斷假裝有靈性，任何人都能看出這種假裝。在內心深處還隱藏著其他的東西——傷口，但它被鮮花覆蓋。
我自己的體驗是——因為我已經認識了幾乎所有種類的人，他們從世界各地來到我身邊——印度人是世界上最唯物主義的人。只要他們不明白自己一直在做什麼，他們就會繼續保持唯物主義的態度：他們已經變成了偽君子。
昌杜拉爾對他的孩子們說：「今天我們去好好散個步，我們去集市上看別人吃霜淇淋！」
波派特拉爾對昌杜拉爾說：「嘿，老闆，我在這兒幹了二十五年，從沒要求過加薪。」
昌杜拉爾答道：「這就是你在這裡待了二十五年的原因！」
昌杜拉爾帶著他的狗去看獸醫，讓獸醫把狗的尾巴完全切掉。
獸醫問：「你到底為什麼要我這麼做？」
昌杜拉爾說：「是這樣的，我岳母要來我們家做客，我不想讓家裡有任何東西表明她是受歡迎的！」
印度人的思想是唯物主義的，印度的文化是唯物主義的。是的，曾經有幾個人抗拒過——瑪哈維亞，佛陀——只有少數幾個人。因為他們叛逆，印度文化就沒有容忍他們。佛教從印度被徹底摧毀了：它違背了印度的唯物主義思想。
佛陀引入了一種全新的生命觀——它是靈性的，但他反對《吠陀經》，反對整個印度教諸神的全部思想。印度教徒當然會說：「他正在摧毀我們的文化、我們的宗教、我們的靈性。」在某種程度上，他們是正確的——他確實在摧毀。因為你認為的文化、靈性、宗教，不是這樣的，這只是你的偽善，它是虛假的東西。而除非你將虛假的東西辨認成虛假的，否則你無法知道那真實的。而佛陀努力讓你瞭解到，真實只是相反——與你對自己的觀念相反。因此，印度教徒始終無法原諒佛陀，他們摧毀了佛陀的全部傳承。他被徹底地從印度根除。
你可以從各個方面看到它。印度人的整個靈性理念是壓抑的。當他們來到這個公社時，他們的目光都集中在婦女身上，卻將全部責任都推到我身上。他們憤怒是因為道場反映了他們的面目，道場成為他們的一面鏡子。他們開始意識到自己真實的模樣。而沒有人想知道自己的真面目。他們被激怒了。他們看見自己的真面目，於是他們就對著鏡子發火，他們想毀掉鏡子。他們反對我，因為我是他們的鏡子。
當印度人來到這裏，他們只看女人，當然他們的慾望，他們壓抑的慾望，他們壓抑的性慾開始浮出水面。他們變得如此恐懼，他們不得不再次壓抑它。他們開始對我憤怒，因為我是原因。他們認為是我導致了他們內心發生的事情。我只是在反映已經存在的東西。
那些人無法以真實的眼光看待我的弟子，因為一個壓抑的人不可能以真實的眼光看待任何事物。如果他們看到一個女人和一個男人在擁抱，他們立刻會覺得：「這是性！」他們看不到任何溫柔，他們看不到任何愛的品質。如果他們是不壓抑的，他們就能看到這裡洋溢著的愛。他們投射的是自己的想法。
不僅是普通的印度人如此，所謂的印度師父也是如此。
一位謹慎的上師不願花太多時間去培養那些缺乏足夠聲望和背景的人。據說，他被介紹給了一位據說是極為富有的美國寡婦。在瞭解了一些西方社會的運作方式後，他便委託一家調查機構對這位寡婦進行一番查證。當他打開報告時，上面寫著：「她銀行裡有一百萬美元，但可能不會太久，因為據報一名印度騙子正試圖搶走這筆錢。」
所有所謂的印度上師都到達了美國，這並不令人驚訝。無論錢在哪裡，你都能找到印度人。穆克塔南達、薩奇塔南達、瑜伽行者巴贊、瑪哈里希·瑪赫西·優濟——這些瑜伽行者們都在美國，原因很簡單，錢在那裏。而他們卻不停地批判金錢——這才是最妙的地方！他們並不真誠。
我一點也不反對錢。我反對的是偽善。他們口口聲聲說要反對錢，卻又不斷地積累錢。
記住，這對我而言沒有問題。我也不反對唯物主義。事實上，我的全部努力就是要在唯物主義和靈性主義之間建立一種融合體。沒有必要將它們分開，因為人既是身體又是靈魂。如果人可以既是身體又是靈魂，那麼宗教就應該既是唯物的，又是靈性的。
但是印度人無法接受唯物主義的觀點，他恐懼唯物主義。他恐懼如果接受了它，那麼他所有壓抑的慾望，貪婪，都會浮出水面。他不斷尋找狡猾的方法來避免看到自己的真實面目。
一位印度上師偶遇了一位金髮碧眼、身材豐滿的女郎——幾天前他們曾在酒吧有過一面之緣。
上師說：「真高興又見到你，正巧今晚有個超棒的派對，我想請你參加。我可不會接受『不』這個答案。」
這位漂亮寶貝問道：「派對在哪兒舉辦呀？」
上師說：「在我的靜修所，寶貝兒，保證嗨翻天！有音樂有舞蹈還有愛，說不定能狂歡整個週末呢。」
女孩熱切地問：「聽著不錯，都有哪些人會去？」
上師意味深長地笑道：「啊，就你和我！」
如果你看，如果你觀察印度師父在西方的所作所為，你會感到驚訝。他們不斷談論靈性，而容易上當的人總是在那裡。而西方則更加天真，因為西方是誠實的唯物主義者。老實的唯物主義者有一種誠信，一種純真。東方是不誠實的唯物主義者。
尤格什瓦爾·巴特，你說：我生性佔有慾太強。
這是印度人的一部分。除非你放下這套「印度人」的無稽之談，否則你將無法擺脫你的佔有慾。
耆那教談論靈性，放下，但如果你看他們的經典，你會感到驚訝。他們讚美瑪哈維亞是因為他放下了大理石宮殿、一個偉大的王國、無法估量的財富、一支偉大的軍隊等等。他們不斷放大那些事，使那些事越來越誇大。隨著時間的推移，他們對瑪哈維亞王國的概念已經變得極為巨大。
事實上，瑪哈維亞是一個非常小的王國——領土非常小——的國王的兒子，因為在他那個時代，印度被分成了兩千個王國。領土不比一個地區大，它是一個非常小的王國。它不可能擁有成千上萬頭大象作為軍隊，也不可能有如此龐大的軍隊。那是一個非常貧窮的王國。如果不是因為瑪哈維亞的誕生，都沒有人聽說過它，也沒有人提起它。沒有人會知道瑪哈維亞的父親的名字。王國是如此之小。
但你如何衡量放下呢？——透過財富。如果一個窮人放下，沒有人尊重他，因為他們會問，「你放下了什麼？首先你必須擁有，然後你才能放下。」
這就是為什麼所有二十四個渡津者（TEERTHANKARAS），所有的二十四位耆那教的大師，都是國王的兒子。沒有一個人出生於貧窮的家庭。這說明瞭什麼？說明瞭純粹的唯物主義，沒有別的！
印度教的所有阿凡達（神的化身）都是國王的兒子——好像整個國家都死了！沒有一個阿凡達，誕生在一個貧窮的家庭，甚至在一個中產階級的家庭，沒有一個阿凡達！沒有一個渡津者，沒有一個覺醒的耆那教大師，是來自普通家庭，他們都來自王室。
你可以看到這一點。重點是，尊重是因為錢。即使是放下，尊重也是因為錢。如果你有錢，那麼你是受人尊敬的。你的放下也將得到尊重。如果你沒有錢，你可以像瑪哈維亞一樣成為偉大的靜心者，但沒有人會尊重你。他們會問，「你放下了多少錢？」如果你無法向他們展示你已經放下的一大筆銀行存款，你就沒有任何價值。
尤格什瓦爾·巴特，放下你身為印度人的這種思想。你問我：「如何擺脫這種印度大男子主義的思想？」
只要瞭解了它，就能擺脫，就能超越。我們被教導要堅持這些思想——印度人，俄羅斯人，美國人，印度人，基督徒，穆斯林——我們被教導要堅持這些思想。
我只是在教你如何成為人類。整個地球是一個整體，世界各地的人都是一樣的。在《心之所需》所提到：他們只是在表面的東西上——在『非本質』的東西上有所不同。就『本質』的而言，他們根本就沒有什麼不同。也許他們的顏色不同，也許他們的頭髮顏色不同，他們的膚色不同，他們的身高不同，但這些都是『非本質』的東西。
人在任何地方本質上都是一樣的，為什麼要帶著這些印度教、伊斯蘭教、基督教的思想呢？放下所有這些思想。只要是宗教就足夠了！只要是人就足夠了！只要存在就足夠了！——去愛、靜心、正知、覺知。而所有這些毒藥都會自動消失。
更深入地靜心，因為所有這些都是頭腦思想的一部分，而靜心意味著進入無念（沒有頭腦思想）的狀態。只需要覺知你的頭腦思想，無論它是什麼——印度男性沙文主義者、俄羅斯共產主義者、天主教徒或新教徒。只需要覺知。覺知既不是共產主義，也不是社會主義，更不是法西斯主義或資本主義。覺知就是覺知。無論頭腦思想中有什麼，將它作為一個物件保持在那裏，保持覺知。然後你就能將你的身份認同從內容物轉移到意識上。
記住「我只是覺知，」那「我不是我的頭腦思想。」這種洞見越是深入你的內心，「我不是我的頭腦，我是純粹的覺知，SATCHITANANDA。我是真相，我是意識，我是喜樂。我不是頭腦思想中的內容……」內容是別人放進去的，內容意味著條件制約。
當你覺知到時，你就會變得無條件，沒有其他的方法。覺知是萬能的關鍵鑰匙：它打開了所有神聖之門。它打開了所有神秘聖殿的大門。
尤格什瓦爾·巴特，要更加正知，更加正知，更加警醒。我只教覺知，其餘的一切自然隨之而來。
第三個問題
問題三
師父，請談談英國學校的性教育。
薩姆帕蒂，沒什麼好說的了！
神職人員被叫來告訴孩子們不要這樣做。
醫生被叫來告訴他們為什麼不要這樣做。
最後，校長進來告訴他們不要在那裡做。
這就是整個英國性教育！
第四個問題
問題四
師父，我似乎沒什麼真正的問題。是不是我哪裡有問題，還是因為我是個波蘭人？
普雷姆·南達，你能接受自己是波蘭人真是太好了！這是擺脫「波蘭人」身份的開始。波蘭人將它藏起來。這裏有許多隱藏的波蘭人，他們無處不在。如果你問一個波蘭人，「你是誰？」他會說：「你為什麼要問？你有什麼資格問我？我不是一個波蘭人！」
你接受是件好事。當一個人接受「我是無知的」時，他就已經邁出了通往知道、通往智慧的第一步。只有愚癡者才宣稱知道，智者才從不宣稱知道。智者對任何事情都不聲稱自己知道什麼。他只能說：「我只知道一件事，我什麼都不知道。」他像個孩子一樣純真。
南達，你沒有什麼問題，如果你有什麼問題，就會有疑問。疑問源於某種錯誤。當一個人擁有純真時，就沒有疑問。純真會驚喜，它沒有疑問。它體驗著存在與生命的敬畏、美。它不斷地驚歎這一切究竟是怎麼回事，但這不是一個疑問。這是一種發自內心的感受。每一刻都令人驚喜。
一個哈西德師父快死了。他是一個非常特別的人，非常純真和快樂。他愛笑、愛跳舞、愛唱歌，這是哈西德人的方式。猶太教徒並不看好他們，他們認為他們是非傳統的，事實上是反傳統的，但真正的靈性者始終是被所謂的宗教人士，被形式上的宗教人士這樣對待。真正的宗教人士始終是受到譴責。這位師父也被他們譴責了。而且他的行事方式始終是新的，他是非傳統的，非正統的。
所以當這位哈西德師父要死的時候。弟子問他：「我們該如何處理你的遺體？——因為你過著如此非傳統的生活，我們不知道該埋葬遺體還是焚燒遺體。我們該怎麼做？」
奄奄一息的師父睜開眼睛，笑了笑，說：「給我個驚喜！」閉上眼睛死了！
這是純真者的方式：「給我一個驚喜！」即使在死亡中也有純真、歡笑。即使在死亡中也沒有怨言。他在等著驚喜。無論你是燒了他還是埋了他，你們自己決定，但要給他一個驚喜。不要問，不要按照任何給定的指示去做，因為那樣就不會有什麼驚喜了。「如果我說埋葬我或燒死我，那麼我就已經提前預知結果了。」
這就是現成的答案積累起來的方式：你知道一切，這破壞了生命的美，這破壞了生命的祝福，生命的喜樂。你的知識不斷地覆蓋著你，覆蓋著你，層層疊疊地覆蓋著你。你成了垃圾場！你背負著這樣不必要的重擔。否則你可以飛，你可以沒有重量。
南達，你問：我似乎沒什麼真正的問題。
這是一個偉大的洞見！沒有真正的問題存在。所有的問題都是虛假的、不真實的、『非本質』的，因為生命不是一個要去解決的問題，它是一個需要體驗的奧秘。只有愚癡者才會不斷去質疑，去認為一些答案會幫助他們。沒有一個答案會幫助你，每一個答案都會產生更多的問題。
你可以看到整個哲學史：每一個答案都會帶來成千上萬個不必要的問題。它從來不是答案，而是一個問題——每一個答案都是如此。五千年的哲學史沒有一個答案。哲學不是什麼哲學，它是「愚人哲學」，它是愚人的領域！愚人是偉大的哲學家，因為他們不斷探索。他們找出一個問題，然後找到一個答案，然後答案又引發十個問題，然後他們不斷繼續下去，然後樹葉變得越來越厚。愚昧變得越來越深。
很高興你找不到任何真正的問題。
據記載，佛陀曾說過，一個靜心者失去了他所有的問題。一個沒有問題的時刻到來了，那就是你獲得智慧的時刻——不是答案而是智慧。智慧不是答案，而是你意識的展現。不是說你開始知道一些事情，而是你開始體驗生命的全部。這不是一個答案，這是一種體驗，而體驗會不斷展開。所以這不是經驗，而是更多的體驗。這是一個過程，不是一個事件。
南達，你沒有什麼問題，你是正確的。這就是為什麼沒有問題出現。不要擔心，因為這種情況是會發生的：當你感覺不到任何問題，而其他那麼多人問那麼多問題，你就開始擔心：「我究竟怎麼了？人們提出了這麼多問題！」你不知道我每天要扔掉多少問題——成百上千個問題！
頭腦是一個創造問題的工廠。就像樹葉從樹上長出來一樣，問題也從頭腦中浮現出來。南達，你一定進入了靜心的世界。那就沒有問題了。
一位偉大的哲學家，或者說「愚癡的哲學家」去見佛陀，他問了一系列的問題。佛陀聽了，他不停地問，問了又問，問了又問。最後佛陀不得不說：「等等！」那人停了下來。佛陀說：「等兩年，坐在我身邊，兩年不問問題，不給答案。只是坐在我旁邊，保持沉默，兩年後，你可以問任何你想問的問題，我都會回答。」
那人說：「這很奇怪，因為我去找過許多宗教哲學家、神學家、思想家，每當我提出問題，他們總是能給出答案。這根本不是回答問題的方式。」
佛陀說：「是的。你去找過許多哲學家，他們都給出了答案，但你真的找到答案了嗎？」
那人說：「確實如此。他們的回答只是製造了更多的問題。」
佛陀說：「那你想要什麼？你想得到更多的問題嗎？那我就可以回答了。但如果你真的對超越問題感興趣，那就做一件你從未做過的事：安靜地坐著，什麼都不做。只等兩年。」
那人想了一下，同意了，因為這個觀點太明確了。他已經老了，六十歲了，他已經拜過許多師父——當然，所謂的師父，是因為如果他拜過真正的師父，就根本無需再去其他地方。真正的大師就是終點。而佛陀對他而言，正是那個終點。他同意了。
當那人說：「好的，我會等兩年，保持沉默，但不要忘記你的承諾，」坐在另一棵樹下的佛陀弟子大迦葉開始大笑。
那人說——他的名字叫摩淩伽弗——他問：「這個弟子為什麼笑？」
佛陀說：「你可以自己問他。當你問完了之後，兩年內你就得保持沉默了！」
於是摩淩伽弗問大迦葉，「你為什麼笑？」
大迦葉說：「我不是在笑你，我是在笑我自己，因為這就是發生在我身上的事。這個人很狡猾！他讓我靜靜地坐了兩年，二十年過去了！可我卻沒有任何問題，每當他經過我身邊的時候，他都會一次又一次地問：『大迦葉，你的問題在哪裡？』而我不能問，因為沒有問題了！他將我騙到了寂靜中！我享受生命，享受存在，享受自己的存在，但沒有問題。當然是神秘的，但是沒有問題，沒有問題。所以我什麼都不能問。他不斷提醒我。每當我遇見他，他都會說：「大迦葉，你忘了嗎？我現在已經準備好回答了，但你卻不提問了。」
大迦葉對摩淩伽弗說：「所以我建議你，如果你真的想問，現在就問。別再拖了！否則兩年之後就太晚了！」
佛陀說：「我會信守承諾。如果你問我，我會回答。」
兩年過去了，佛陀事實上記憶猶新。就在兩年後的同一天，他從一萬名修行弟子那裏召喚摩淩伽弗，「他在哪裡？」他躲起來是因為他知道兩年過去了，所以他躲在人群中的某個地方。佛陀說：「摩淩伽弗，出來吧！問你的問題。你的問題在哪裡？」
摩淩伽弗說：「大迦葉是正確的。問題都消失了，世尊，我沒有任何問題要問。而且請你不要再叫我提問題，那樣會很慚愧的。你會問我，而我什麼也問不出來，因為我沒有任何問題。它們就這樣枯萎消散了。」
這就是當你進入靜心世界時會發生的事情。
南達，這和你是波蘭人沒關係！你已經變得純真了，你已經變得像個孩子了。成為一個孩子，獲得復活新生，變得純真，這是最偉大的成就，是靈性的最高峰。當你完全純真的時候，你的視野變得如此清晰，你的洞察力如此完美，以至於你可以看到。沒有障礙，因此沒有問題。
盲人問光是否存在，他可以被原諒，因為他是盲人。有眼睛的人從不問光是否存在。你聽說過有眼睛的人問光是否存在嗎？如果有眼睛的人這樣問，那只能說明他瘋了。有眼睛就足夠了！——有眼睛的人知道光的存在。
當一個人問神是否存在時，他只是在暴露自己的盲目。他是在顯示他內在的眼睛不可用的，他的洞察力被蒙蔽了。當有人問：「什麼是愛？」他顯示了什麼？它表明什麼？它只表明他的心是封閉的，他的心沒有像蓮花一樣地開放。他忘記了自己的心，繞開了自己的心。他住在頭腦裏，他在頭腦裏建造了自己的房子。慢慢地，他只知道邏輯，於是他問：「什麼是愛？」一個有心的人不會問：「什麼是愛？」他會知道的。
當你問的時候，你只是表現出你需要清晰——不是一個答案，而是一種清晰。事實上，我在這裏做什麼？我不是要回答你的問題，我是要毀掉你的問題！這些不是答案。我在錘擊！我在摧毀你們的問題，你們的頭腦！我的全部努力是將能量從你的頭腦中釋放出來——它被限制在那裏——讓它進入心，然後進入存在，這才是你真正的中心。心是介於頭腦和存在之間的中間地帶。思想是頭腦，它創造問題，從不給你任何答案。這是哲學的世界——愚癡者的世界。下面是感受、心的世界，它是詩人的世界。
你有沒有注意到哲學家提問，詩人回答？每首詩都是一個答案，沒有詩歌是一個問題。沒有詩歌上有問號，它就是一個答案。心在回答！因此，進入感受的世界要好得多，這更明智，但你仍然離絕對清晰的洞察力有點遠，因為當洞察力清晰時，甚至沒有答案，關於問題還能說什麼呢？甚至沒有答案！
哲學家提問，詩人回答，而神秘主義者既不想提問也不想回答。如果你來到一位神秘主義師父面前，他的全部工作就是摧毀你的問題，你的答案，你隨身攜帶的一切，讓你完全空無。那是洞察力開始發揮作用的時刻，你變得純真。
我聽說：
莫拉吉·德賽在擔任印度總理期間，曾與他的內閣成員一同乘坐飛機出行。他說：「如果我扔出一張一百盧比的鈔票，我會讓一個人非常開心。」
德賽的一位內閣成員補充道：「但如果你扔出兩張五十盧比的鈔票，你會讓兩個人開心。」
德賽的另一位內閣成員說：「你可以扔出十張十盧比的鈔票，就能讓十個人開心。」
而他們當中最聰明的人說：「為什麼不扔一百張一盧比的鈔票呢？你會讓一百個人開心。」
這時，坐在旁邊座位上的一個小孩說：「你為什麼不將自己扔出窗外，讓七億人開心呢？」
這是清晰的洞察力！只有孩子才能擁有。只有孩子才能說出來。
南達，你快到第二次出生了。第一次出生是由父母生的，這是一種生理現象。第二次出生是透過師父而發生的，這是一種靈性現象。你快到第二次出生了。一旦你第二次出生，一旦你是一個DWIJ（重生）——第二次出生——你將沒有任何問題，你將沒有任何答案，你將不會擔心為什麼你沒有真正的問題。你將無比欣喜地發現自己擺脫了問題，也擺脫了答案。然後你進入真實的，本質的，最核心的事物。接著，你進入那存在的深處，那深邃無垠的深處。
「神（GOD）」是一個代號，意為「存在之物」。神不是一個詞，它是一個代號，它沒有任何意義，除非你知道這個代號的意義。G代表「那」，O代表「哪個」，D代表「存在」：那個存在之物。神不是一個人，而是你週邊邊緣的一切，在你的內在和外在。當你的洞察力清晰，當所有的雲都消失了，太陽在天空中清晰地照耀時，誰還會為問題和答案而煩惱呢？誰還會關心語言和理論、意識形態、哲學、神學？它們都消失了。
在那寂靜中，就是真相。那寂靜是真相的聖殿。進入它。躍入其中。這是最本質的東西。如果你錯過了它，你就錯過了你的整個生命，以及生命賦予你的重大機會。如果你達到了這個本質的核心，你就是有福的，你已經到家了。
這就是《心之所需》的訊息，也是我的訊息。
全書完
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