《From Death to Deathlessness》

從死亡到不朽

Gagan譯

第三十六章 愛情崛起

　　問題一

　　墜入愛河是那麼簡單、為什麼從愛情走出來是那麼困難呢？這麼多的討論、眼淚、爭吵、恐懼……我不想傷害我曾經在一起的人，因為它並不是沒有感覺，我很困惑。而對你的愛是完全不同的感覺。你能說些什麼嗎？

　　要說什麼嗎？一切都結束了！

　　墜入總是容易的。你可能墜入任何溝渠，爬出來是困難的，但你必須爬出來。一旦愛消失，溝渠就變成地獄。那時就有雙方的爭吵、爭論、嘮叨以及各種惡毒。沒有人希望受傷；但因為他受傷了，她也受傷了，他們不知不覺地繼續把受傷的感情傾倒在對方身上。

　　首先，當你們開始墜入愛河時，當你們還沒有在溝渠裡時，那才是問我的時候，因為我有一種完全不同的愛情關係，那叫做在愛裡提升。那時並沒有問題，在愛裡提升是美麗的，而走出它就非常容易。因為那將會是墜，落墜落是容易的，保留它給下一步；給第一步，始終使用提升。較容易的一步，你完成了，現在你必須做困難的一步。

　　它會發生——所有這些淚水和衝突，但是沒有什麼能挽回這種愛。

　　一件簡單的事必須被瞭解：愛——你所說的愛——並不在你的手裡。你已經陷入它了，你沒有能力不跌倒，所以當它來臨時，它就帶著你跟著它。但它就像是一陣微風，它來了又去。它來來去去是件好事，因為如果它留下來，它就變得陳舊。

　　雙方都需要一點瞭解，愛已不復存在。沒有必要互相憎恨，因為沒有人摧毀過它——沒有人創造過它。它來得像一陣微風，你就享受那些時刻；互相感恩，互相幫助，走出溝渠。在溝渠裡，那是唯一的辦法。男人要真正有男子氣概，就應該把他的肩膀給女人使她站起來，走出溝渠。而男人可以找到他自己的體操技能，如何爬出它。

　　但在墜落之前沒有人問我。這很奇怪！三十五年來，我一直在等待有人問我如何墜入愛河。沒有人問那個問題，因為如果你問了，我就會建議：『永遠不要墜入愛河，嘗試提升』。

　　在愛裡提升是完全不同的事。

　　在愛裡提升意味著學習、改變、成熟。在愛裡提升最終會幫助你成長。兩個成年人不吵架；他們試圖瞭解，他們試圖解決任何問題。

　　任何在愛裡提升的人永遠不會墜入愛河，因為提升是你的努力，透過你的努力而成長的愛就在你的手裡。但墜入愛河並不是你的努力。

　　墜入愛河——那個愛在某處會被打亂，明白它會消失，越早越好；否則你就會陷入一千零一件事的糾纏之中。那些都是使它難以分開的事情。

　　當你們墜入愛河時，沒有問題出現。你是乾淨的，對方也是乾淨的。但是當你們想要分開時，你們一起生活、一起相愛的那些日子、夜晚、歲月，經歷過那些東西自然是最美麗的禮物之一——你們就繼續糾纏在一起。

　　你們不斷地對彼此作出承諾……它並不是說你們在說謊或欺騙；在那些美好的時刻裡，那些承諾似乎完全來自你們的內心。但當那些時刻過去了——它們就會消失，因為它一直是墜落，沒有人可以永遠處於墜落狀態。總有一天他必須重新站起來。當你們開始分開的那一刻，所有那些糾葛、你的承諾、對方的承諾，都造成複雜性。

　　在愛裡提升是靈性的事情。

　　墜入愛河是生物的事情。

　　生物學是盲目的，那就是為什麼愛情被稱為盲目的。但我所說的愛是每個人都能輕易獲得的唯一洞察力。只要一點點努力……

　　愛應該來自你的靜默、覺知、靜心。它是柔軟的，它是無束縛的——因為愛怎麼可能為所愛的人製造腳鐐呢？它給予彼此的自由，越來越多。隨著愛成長越深，自由也變得越大。隨著愛成長越深，你就開始接受這個人他本來的樣子，你就停止試圖改變這個人。

　　戀人不斷地試圖要改變對方，這是世界上的苦難之一。他們不知道，如果這個人真的改變了，他們的愛就會消失，因為首先他們並沒有愛上這個改變過的人。他們愛上的是一個不被他們想法接觸過的人——『改變這個和那個』。

　　在愛裡提升，你就覺知到對方有他自己領域的必要，你不應該侵犯它。

　　如果愛變成自由，那時就沒有必要分離。分離的想法之所以出現，是因為你持續看到你越來越變成奴隸，而沒有人喜歡奴隸制度。

　　但當你在溝渠裡出不來的時候，你卻總是問我。有一件事是確定的：我不進入溝渠裡把你們救出來！你們兩個必須處理它。如果我進入溝渠裡把你們救出來，你們兩人都會出去，而我卻會在溝渠裡！我並不認識我可以問的任何人，說：「怎麼離開這裡呢？」

　　我從來沒有問過任何人關於我生命的任何問題。它是我的生命，我必須活出它，我必須解決它的問題。我從來不採取任何建議，我從來沒有接受任何人那一開始就不被徵詢過的建議。我告訴過那些人：「你必須明白，建議是每個人都免費提供而沒有人接受的唯一東西。」

　　何必呢？建議由一個你不曾問過的人提供的，不可能是很有智慧的。

　　有智慧的人從來不把他的想法強加給任何人。

　　如果有人問他，他只是給出他的見解。

　　它並不是一條他們必須做它的誡律；在其中沒有『應該』。

　　我可以說的只有一件事：你們給了彼此美好的時刻——要感恩，要感謝。當相會是那麼美好時，離別不應該是醜陋的。

　　對於存在，你們欠它，離別應該是美好的。忘記你們所有的承諾——它們被給予時，它們是對的，但是時候改變了，你們也改變了。你們兩人都站在十字路口，準備朝不同的方向前進；也許你們可能永遠不再見面了。使它盡可能的優雅。一旦你們明白它必須發生，不管優雅或不優雅，那時最好使它是優雅的。

　　至少，你的愛人會活在你的記憶裡，你也會活在愛人的記憶裡。在某種程度上，那些在一起的時刻總是會使你們豐富。但要優雅地分開。

　　當你瞭解了愛時，這並不困難——愛是一種非常困難的特殊東西。你不假思索地墜入了；你可以瞭解，很容易愛就消失了。接受它的事實，不要互相指責，因為沒有人有責任。

　　優雅地互相幫助；在深厚的友誼裡，分開。當戀人分開後，他們就成了敵人。那是一種奇怪的感恩。他們應該變成真正的朋友。如果愛可以變成友誼，就沒有內疚，沒有怨恨，也沒有你曾經被欺騙、被剝削的感覺。沒有人曾經剝削任何人；它只是生物能量使你失明了。

　　我教導一種不同的愛。

　　它不是以友誼結束，而是以友誼開始。

　　它始於靜默，始於覺知。它是一種你自己創造的愛，它不是盲目的。

　　這樣的愛可以天長地久，可以持續成長越來越深。

　　這樣的愛是極其敏感的。在這種關係裡，人開始感受到對方的需要，甚至在對方開口說話之前。

　　我認識幾對情侶，很少數幾對——我相識的情侶很多，但我只遇到過兩、三對不曾墜入過愛河，在愛裡提升的情侶。最神奇的事情是，他們無需言語就能感受到彼此。

　　如果男人感到口渴，女人就會送水來。沒有說什麼話，只是一種同步。如果所愛的人感到口渴，她自己本身也必定開始感到口渴。一種轉移是持續發生的，言語是不需要的。能量可以直接連結，不用語言。

　　這樣的愛不需要東西來自對方。

　　當他提供或她提供時，對方就收到某個東西，這是值得感激的。

　　它從來沒有感受到任何形式的束縛，因為根本沒有。

　　在這樣的愛情裡，性愛可能有時會發生，也可能好幾個月不會發生，最後會完全消失。在這種情況下，性愛不再是性愛的，而只是一種在一起的方式，盡可能深入彼此進入對方，努力到達對方的深處。它和生物繁殖無關。

　　一旦他們開始明白，無論他們做什麼……在性愛裡，只有他們的身體才能相遇，那時性就慢慢消失。那時一種不同類型的相會就開始在發生，那只是能量的相會。手牽手，坐在一起看星星，那比任何性高潮所能帶來的都要多——兩種能量的融解。

　　性高潮是身體的，必然是最低階的一種。非身體性的高潮具有極大的美，並且導致最終的自我實現。如果愛不能給你開悟，就不要稱它為愛。愛是一個多麼美麗的字。當你說『墜入愛河』時，你正在以一種醜陋的方式使用這個字。說『墜入性愛』；

　　才是真實的。在愛情裡，人總是提升，從來不墜入。但是你必須先走出溝渠，互相幫助。

　　生物學不會有幫助。只要對彼此是人性的，並明白使你盲目的愛已經不復存在的重點。你的眼睛是睜開的。不要試圖欺騙對方，你仍然愛著，你仍然有感覺，但是該怎麼做呢？這種虛偽是不好的。只要說：「

　　這種感覺已經不在那裡了。我對它感到悲傷和抱歉，我本來希望有這種感覺，但它不在那裡了。而且我知道它也不在你身上那裡了。」

　　一旦它被瞭解，這種感覺就消失了，至少現在，就像人類一樣，互相幫助走出溝渠。如果你幫忙的話，就沒有問題。但與其幫忙，每個人都想把它完結，但卻不允許對方走出溝渠。他們持續互相拉扯下去。

　　要瞭解。原因是恐懼；舊的愛消失了，新的愛還沒有到來。它無法抵達你的溝渠，你將必須先爬出來。所以這種恐懼是對未知的恐懼。

　　過去是那麼美好，你想重複它，所以你試圖強迫它，對方也試圖強迫它。但這些東西不是你們能強迫的。強迫的愛就不是愛。

　　如果你必須在劍尖上親吻某人——『吻！』——那會是什麼樣的親吻呢？看著劍，你可能會親吻，但它根本不會是一種親吻。

　　出於任何原因而強加的愛都不是愛。你們兩者都知道什麼是愛，因為你們都經歷過那些時刻；所以你們可以容易地比較它不是同一件事。互相幫助走出去——如果你們互相幫助，它就非常容易——並且在恩典裡分開。

　　下次要嘗試不墜入，而是要嘗試提升。

　　不要讓生物學主宰你。

　　你的覺知應該是主人。

　　問題二

　　在我看來，不服從和降服是截然相反的。請解釋兩者如何能一起存在。

　　它們並不是截然相反的。

　　只要一點點覺知……對你的自我不服從——那就是降服的意義。如果你想不服從你所降服的人，那時它們就是對立的、截然相反的。那時為什麼要降服呢？

　　降服只意味著你信任這個人勝過你的自我，你信任這個人勝過你自己的頭腦。只有當你找到比信任你自己，你更能信任的某個人時，降服才發生。那時就不服從你的自我。

　　但是人們從來不那麼想。他們從來不想不服從他們的自我，他們總是不服從別人。他們不明白，不服從別人可能只是服從他們自己的自我。

　　這就是發生在克里希那穆提身上的事。他一生一直是好幾千個人的老師，告訴他們要不服從，要叛逆，不要跟隨任何人。但是他忘記了一件事：這些人會跟隨他們的自我，這些人不會反抗他們的自我，這些人不會不服從他們的自我。

　　所以我經歷了一個奇怪的現象：克里希那穆提身邊的人都變成了堅定的自我主義者。他們不能降服；降服是錯誤的。他們無法信任，他們無法變成門徒。整個教導結果適得其反。克里希那穆提完全忘記了，他在說的東西是滿足這些人的自我。

　　我對你說的話是絕對地針對你！

　　你必須消失，為了你真實的存在，來顯現而運作。

　　降服、信任，都只是裝置。

　　如果你能在沒有那些裝置的情況下做出它，它們就不需要。如果你能放下你的自我……這就很簡單；沒有理由去找一位師父。

　　師父只是一個裝置。

　　因為他是那麼謙卑，那麼明智，那麼有洞察力，所以這就容易把你的自我置於他的腳下。師父只是一個裝置。

　　有時這事發生過：師父本身沒有開悟，但門徒卻開悟了——這是一種非常奇怪的現象。人甚至無法想像未開悟的師父如何能幫助一個開悟的人；他未曾能夠幫助他自己。原因是他無法幫助任何人開悟或保持不開悟；他只是一個裝置。

　　這個問題就門徒而言，是整體的問題。

　　讓我給你講一個故事……

　　瑪爾巴是西藏最偉大的神秘家之一，去拜見一位以他的學習和學識而聞名的師父。瑪爾巴是個很謙卑和簡單的人，很清楚他知道什麼和他不知道什麼，當他清楚知道他不知道時，從不假裝說：「我知道」。

　　他對這個師父降服了。看到他的學識淵博、在學習，有好幾千個門徒，他就完全降服了。

　　幾天後，門徒們對瑪爾巴感到不滿，因為他在水上行走，在空中飛翔，從喜馬拉雅山脈的頂峰跳入山谷，沒有任何困難。他們向師父報告：「這個人看起來很奇怪，他一定是個魔法師，或者是魔鬼的化身。」而且他們都嫉妒他。

　　師父問瑪爾巴：「你有什麼秘訣啊？你如何在水上行走呢？」

　　瑪爾巴說：「你在問我嗎？我只是使用你的名字；我對你降服，而且你使我在水上行走。只要你的名字就夠了，我就能在空中飛翔。你的名字就夠了，而且我能從最高的頂峰跳下去！」

　　這個師父不是一個開悟的人，但確定是個偉大的學者。他自己想——這是合乎邏輯的——「如果我的名字有這麼大的魔力在其中，我應該嘗試一下。」

　　但踏入水裡的第一步——他就開始被淹沒。他大聲喊著他的名字，但什麼也沒發生。他的門徒救了他。

　　瑪爾巴說：「這很奇怪。但現在我明白發生了什麼事：這不是師父；這是我的降服，這是我的無我。師父只是一個裝置，他是否開悟對我來說並不重要——我很感激他。他的名字幫助了我。我懷疑現在我不能以他的名字在水面上行走了，我不會再那樣做了。」

　　「也許現在沒有必要了。我可以在沒有任何名字的情況下行走，因為我知道這個秘密。這個秘密就是無我。師父只是一個有幫助的裝置。」

　　在生命裡，只有兩種可能性，正如你所說，它們是截然相反的：自我和無我。

　　那就是為什麼我不使用『降服』這個詞，因為那會帶進其他人，然後你開始以相反的方式思考。這兩從死亡到不朽

　　個極端都在你的內在，所以我談論自我和無我。那時事情就變得簡單了。放下自我，變得無我。降服就不需要了。

　　在無我裡，你降服於存在本身。

　　那是對一個人能發生的最偉大的奇蹟。

　　那時就沒有什麼是不可能的了。

　　問題三

　　我想問的一個問題是：前世是虛構的嗎？

　　但這不會是令人震驚的。

　　它對你來說是虛構的；它對我來說就是實體。除非你經歷過它，否則它對你來說會保持是虛構的。我不希望你在經歷之前就相信；當然，經歷過之後就不需要相信了。

　　我不相信前世——我知道。

　　我記得我自己的前世，所以它不是信仰的問題。

　　當你變得完全靜默和靜心時，回顧過去是一件很容易的事。你的無意識承載著所有的記憶——不只是今生的記憶，還有前世的記憶。

　　我只是和一位德國記者開玩笑。當我說出這件事時，他就變得很興奮……他問我：「為什麼德國年輕人那麼受你吸引？」

　　我對他說：「我的前世之一，我曾經是個德國人。」

　　他說：「真的嗎？那麼告訴我一些細節吧！」

　　我說：「我不能告訴你更多細節，但艾娃·倫齊是我那一世的妻子。你可以去問她。」

　　他說：「艾娃·倫齊？」

　　我說：「當然，因為她的舉止對我來說仍然像一個妻子。她可能已經忘記了前世，但她仍然是一個令人頭疼的人物，那就足以證明了！」

　　他單膝跪地，問道：「再告訴我一些吧！」

　　我說：「你去找艾娃·倫齊吧！」

　　只要靜默，你將能夠回顧……你觀察過一個簡單的事實嗎？你試圖記住一個你原本知道的名字，但它卻想不起來。你當然知道，這是毫無疑問的，但它已經在你記憶裡的某處遺失了。你越努力……人們說：「它就在舌尖上。」那麼為什麼他們不說出來呢？讓它從舌尖滑落！他們知道他們原本知道，但它就是不來。

　　它出現在罕見的時刻。你就在你的草坪上割草，或者坐在安樂椅上看報紙，而突然間，它不知從哪裡跳出來。而你卻是那麼努力……當你努力嘗試時，你的頭腦就變得非常狹隘，幾乎封閉了。當你放鬆並且忘掉它的一切時，它就跳出來。

　　在完全放鬆的狀態下，你會驚訝地發現，前世又回來了——就像小說一樣，就像你看過的電影一樣。

　　而要確定你是真的在作夢或是有前世的經歷，標準很簡單。在同一個寂靜的空間裡一再地嘗試，電影還是一樣。你不可能按順序作同一個夢兩次——不可能。你無法控制你的夢，它們持續在變化。一個人很少再次做類似的夢。如果他一再地重複同一個夢，那時它就不是夢，它是別的東西。那個夢只是象徵性的。

　　例如：列夫·托爾斯泰，俄羅斯最具創造力的作家之一——思想家，一個盡力按照他的想法生活的人——幾乎每天晚上都會作一個反復出現的夢。

　　這個夢是他看到一片廣闊無際的沙漠，到處都沒有一棵樹，到處都沒有一隻鳥；沙漠只是持續又持續。他看到兩支橡膠靴在沙漠裡走路。它們是他的橡膠靴。那個人不見了，他並不在他的橡膠靴裡。只有橡膠靴繼續在走路，一步又一步，準確無誤。他整個晚上都能看到它，因為沙漠是無邊無際的。而且他總是滿身大汗地醒過來。

　　慢慢地他開始擔心了：這是哪一種夢啊？

　　他跟他的朋友們交談，他們瞭解夢的象徵學，他們說：「這就是你的一生。這不是夢，這只是象徵性的。」

　　這是確實的，他的一生是一場悲劇。他屬於皇室；他是一位伯爵，他擁有極大的財產。他娶了伯爵夫人，但這個妻子是個很難相處的人。

　　托爾斯泰是個簡單的人，他生活得很簡單，就像一個窮人。妻子受不了他。她不會帶他去參加任何聚會，因為人們會想：「妳從哪裡找來這個乞丐？」而她的生活卻非常奢侈。他們有足夠的錢，足夠的土地；他們屬於俄羅斯超級高級的富豪階層。

　　她不斷地折磨著他。他們的生活不過是一種折磨，無盡的折磨。而他又是一個那麼單純、心地善良的人，他甚至無法想到離婚。這對孩子來說太難了，這對那個可憐的女人來說太難了——儘管她極為困難。但是他有的憐憫多於她有的殘忍。

　　所以夢分析家告訴他：「這個夢是象徵性的。你不是真的活著；只是靴子在走路，你並不在其中。而沙漠就是你的生活，那裡沒有一棵樹，沒有一朵花，沒有一隻鳥，到處都沒有任何生命的跡象。而且它是無限的；它一直持續下去。而你只是在等待你的死亡，而不是離婚。你的夢是實體。你的整個無意識都在告訴你，你正在對你自己做什麼。」當他明白夢的象徵意義的那一刻，這種夢就消失了。

　　所以有兩件事……如果你看到你的前世，而它不改變——那是第一個標準，它總是一樣的，一模一樣的。第二個標準是，帶它到全意識。嘗試分析它。如果你無法分析它，任何心理分析師都能分析它。如果分析後它就消失，那時它就不是你的前世。它只是你的無意識投射出來的夢，想要對你說些什麼。分析已經使你明白了，現在它不需要了。

　　但即使分析、瞭解了它之後，它還是一模一樣，一而再、再而三地發生，那時它確定是你的前世。你可以走得更遠，進入更多的過去，另一世、另一世——沒有盡頭。你永遠一直在這裡。

　　我不相信查爾斯·達爾文的進化論。我偶爾會提到他，但那只是一種玩笑，僅此而已；我不相信進化論。沒有猴子可能變成人，因為好幾千年過去了，只有少數猴子變成人。其他猴子們在做什麼呢？

　　在這幾千年來，其牠猴子甚至看到牠們的孩子已經變成偉大的隆納·雷根、各國總統，而牠們仍然吊在樹上……牠們應該跳到地上變成人。牠們必須做的一切就是丟掉牠們的尾巴！

　　據瞭解，沒有猴子曾經變成人。在某個時刻，一定有人看到一隻猴子變成了一個人。這兩者之間必定有某種連結：當猴子變成人的同時，就會在某處，牠一半是猴子，一半是人。那也沒有發生過。

　　所以當我提到查爾斯·達爾文時，這總是在開玩笑。在整個永恆裡，我不相信你們都只是人類，而不是任何其他東西。猴子在牠們的前世一直是猴子，驢子的前世一直是驢子，美國佬的前世一直是美國佬。進化已經發生了，但進化是人類意識的副產品。沒有其牠動物進化過；牠們都是一樣的。

　　一隻二十世紀的猴子和一隻萬歲的猴子在閒聊、友好或墜入愛河方面不會有任何困難。牠們根本不會感覺到時間的距離，因為沒有進化發生過。

　　但是如果你遇到一個萬年前的人，你不會聽懂他的語言，他也不會聽懂你的語言。他的衣服也不會和你的相似——當然他的頭腦會是遠遠落後的。他甚至都不會有兒童的頭腦；他會是更原始的；並且不會有任何溝通的可能性。儘管他是人，但他的行為幾乎像是動物一樣。

　　只有人類進化了。進化已經發生了，但它只是發生在人類身上。還有一些罕見的人已經到達了意識的聖母峰。

　　對我來說，到達意識的聖母峰就是宗教。

　　宗教和基督教、印度教、伊斯蘭教無關。

　　宗教跟你的意識完全綻放有關，釋放它全部的香氣到存在裡。

　　它就在你的手裡，隨你所願地進化。在每個進化的步驟裡，你都會發現你自己更幸福、更平和、更靜默、更喜悅——只是浮現喜悅。

　　在最終的頂峰，你不過就是純粹的幸福。

　　它是你觸手可及的。

　　如果你錯過了，只有你要為它負責。

　　在這裡，我們並不在創造一種神學、一種教條。

　　我們正在為意識的進化創造一個機會。

　　而且它正在發生！

　　我的桑雅士確定比任何其他人都更有意識、更加警覺、更有愛心、更喜悅。

　　這就是我的論點——也是我的證據。

　　在過去，神學家們一直在爭論愚蠢的事：有多少個天使能在安全別針的尖端上跳舞？這一切有什麼意義呢？但是在整個中世紀，他們都在討論它。它是一個需要解決的大問題。它可能是安全別針的問題，它可能是天使的問題，但它和你有什麼關係呢？沒有人見過天使，沒有人見過任何豎立的別針，天使在它上面跳舞！

　　但神學家們一直在討論各種愚蠢的問題：耶穌基督是否由童貞母親所生……但他是由童貞母親所生，或約瑟真的是他的父親而不是聖靈，這又有什麼關係呢？沒什麼差別。對我們來說，約瑟和聖靈是一樣的——事實上，約瑟似乎比聖靈更真實。

　　任何人都可以看出，做了這樣的事，但仍然稱那個傢伙為『聖靈』，看起來不太對。他是一個惡鬼、罪犯。他強暴了瑪麗——當他和她做愛時，她並不知道。

　　但這一切有什麼意義呢？它沒有關係。宗教一直不必要地在浪費全人類的時間。所有那些時間都應該被用在意識的進化。

　　並且已經有人驗證它，已經達到頂峰了。如果它能發生在一個個體身上，那就足以證明它可能發生在全人類身上。它應該發生在全人類身上；只有這樣，我們才能擁有一個美麗的星球。

　　只要想像一下，整個人類都是有意識的、靜心的、有覺知的……只要想像一下，這是多麼令人興奮、多麼狂喜！

　　但是記住一件事。我不會告訴你要相信我或其他任何人。對我來說，生命的無限系列是實體，它是我的經驗。所以如果你問我，我就說是，這是一個非常基礎的事實。但對於你們來說，它只是一個虛構。你可以把虛構變成實體——但是在把它變成實體之前，不要相信。

　　那就是為什麼我不觸及這些主題；我繞過它們，因為我將必須說我經歷過的事，但對你們來說它只是一種信念。你們愛我，你們信任我；你們可能會開始信任我的話語。

　　要愛我，但是不要愛我的話語。

　　信任我，我的存在，但是不要信任我的經歷。

　　信任我的存在將鼓勵你去實現所有那些我一直在告訴你的東西。但是如果你早已經信任那些東西，你就會停止探究了。

　　問題是，你想要震驚——而你的問題使我陷入如何使你震驚的困境。

　　再找另一個問題吧！

　　問題四

　　我看到，在歡喜的經驗裡，就產生了一種深深的渴望，要瞭解更全面的東西。歡喜與痛苦、幸福與悲傷似乎是一體的，我覺得一定有超越它們的東西。我的渴望就是你所謂的幸福嗎？

　　是的。

　　歡喜和痛苦不是兩件東西；幸福和悲傷——只是同一枚硬幣的兩面。那就是為什麼每種幸福都可能變成悲傷，每種歡喜都可能變成痛苦。

　　有一個伊斯蘭教皇帝——有點瘋狂的人——愛上了一個年輕女子，並希望她同意嫁給他。

　　在伊斯蘭教的婚姻裡，神父會問女人三次：「妳是自願、不受強迫地準備嫁給這個男人嗎？」女人必須說『是』三遍。如果她不說出它，這樁婚事就不可能了。所以即使是伊斯蘭教皇帝也不能強迫任何女人嫁給他。他在勸這個女人，可是她卻不願意。

　　有一天，他去看那個女人，他發現她躺在一個年輕人的懷裡。他們非常高興地擁抱在一起。我告訴過你，他有點瘋狂……他把他們兩人帶到法庭，並下令將他們以擁抱的姿勢綁在一根柱子上，二十四小時裡他們必須互相擁抱。

　　現在，擁抱幾分鐘還好，但是擁抱二十四小時——而且，被綁在一根柱子上，無法逃脫……歡樂就變成痛苦，變成那麼強烈的痛苦——因為在二十四小時內，他們互相撒尿、排便。這樣很臭。二十四小時後，他們被釋放了，但據說年輕人逃離了這座城市，再也沒有來看過那個女人。

　　皇帝的宰相對他說：「這是一種奇怪的刑罰，我們從來沒有聽說過。」國王說：「

　　這才是真正的懲罰，那兩個人再也不會見面了，這二十四小時對於他們來說，幾乎就是二十四世了！」臭氣熏天，綁在一起，擁抱早已被遺忘。現在唯一的問題是，如何從這個女人的手裡掙脫出來，而這個女人也在思考著如何才能掙脫出來。但是他們被綁住了，他們都不能。歡樂可能被轉變為痛苦。

　　這個故事總是提醒我，為什麼世界上所有的夫妻——幾乎所有的夫妻都是在痛苦裡，在苦難裡。他們透過婚姻聯繫在一起，那是比二十四小時更長的時間，不久他們就開始彼此厭倦了。

　　同一個鼻子你能看多久，你能讚美它多久？很快，不久，女人所有的美麗都消失了，男人所有的偉大、英雄氣概都消失了。他們突然發現，現在他們被綁在一起了，這個社會使他們不可能再獲得自由。他們的歡樂就變成了終生的痛苦。

　　所以這些對立面並不對立。

　　反之亦然：痛苦的人逐漸開始從他的痛苦裡獲得某種歡樂。

　　當我在大學當講師時，有一位女士也是那裡的講師，她的房子就在我的房子和大學校園的中間。所以我被迫每天載她一程。她就站在門口等我。

　　在短短十五分鐘的車程內，她會談到她所有的苦難、痛苦、疾病；它是日常的行事。我在懷疑——她一定有特定的想像力！人不可能有那麼多疾病和那麼多病症——而且每天都是新的？

　　她的丈夫是高等法院的辯護律師。有一天，我去找他，問他：「你能幫助我瞭解你的妻子嗎？」

　　他說：「你在問我嗎？她只跟你在一起十五分鐘，而我卻必須跟她生活二十四小時！」

　　「一個小刮痕就想它是癌症……並且跟她爭論……」他說：「我厭倦了在高等法院爭論一整天。但在高等法院更好：至少另一位辯護律師不會尖叫、哭泣、大驚小怪，以致於全部鄰居都聚集在一起。最好接受它是癌症，她很清楚這只是她的手被抓傷了。」

　　他對我說：「別聽她說有什麼病。我帶她去看過各種專家，他們都說她沒有病，什麼都沒有；她非常健康。」。

　　「所以我只是傾聽並接受她所說的一切。而且我知道明天她會改變，所以不用著急，沒有問題。我對她說：『明天我們會去看專家；預約。』她只需要延遲兩、三天，她就會有另一種疾病。」

　　在大學圖書館裡，我總是在圖書館的醫學區找到她，她總是在那裡蒐尋。我告訴她：「妳的專業是教音樂。我不認為醫學和音樂有任何關聯。我從來沒有在圖書館的音樂區看到妳，妳總是在醫學區。」

　　她說：「原因是，我必須為我的疾病找到正確的名稱。」她會找到各種疾病的拉丁文、希臘文名稱，非常令人印象深刻的名稱。如果你不相信她，她就會很受傷。如果你相信她、支持她，你就能看到她臉上的笑容。她的苦難，只是想像裡的苦難，對她來說就變成了一種歡樂。

　　現在這個女人真的是個精神病患者。我告訴她丈夫：「她所有的病都是假的，那是真的，但我告訴你一種病：她是個精神病患者。你帶她去看精神科醫生。」

　　他說：「你說得對，我們兩人都會去，因為和她一起生活了二十年，我也是個精神病患者。我懷疑自己——我是瘋了，還是怎麼了？」

　　所有的對立面都是彼此的部分。它們是互補的，可以互相改變。所以你的感覺是完全正確的：有超越兩極的東西。那就是我所稱呼的開悟。

　　開悟對它沒有相反的兩極。

　　未開悟並不是開悟的對立面；它只是開悟的缺乏而已。

　　它就像黑暗和光明一樣。你通常認為它們是對立的，但那不是真的。黑暗根本不存在，它只是光的缺乏而已。

　　如果黑暗有它本身的存在，那麼你將必須先把光帶進房間，然後把黑暗趕出房間；但是它沒有存在。當你把光帶進來的那一刻，黑暗就消失了。

　　開悟是你最內在核心的光。一旦你經驗到它，你生命裡所有的黑暗都會消失。

　　幸福也沒有對它相反的東西。

　　真理也沒有對它相反的東西。

　　任何對它沒有任何對立的東西都是開悟經驗的一部分。它超越兩極，遠離兩極。你不能把它改成任何其它東西，它就是如實的它。

　　現在，不要只是繼續渴望它，因為只是渴望將沒有幫助。要開始向它邁出第一步，第一步自動引導你到第二步、第三步，你就到家了。

　　我稱這三步為靜心的整個科學。

　　第一步是，意識到你的身體。

　　看著它，它就像覆蓋著你的衣服一樣。它就在你身邊，但它不是你。那是第一步：不認同你自己為身體。

　　第二步是不認同你的頭腦。

　　你的念頭不是你。有持續不斷的交流。頭腦的銀幕上有那麼多念頭在移動，但你不是其中之一。你是個觀照者，你是在外面；你正在看那些念頭在移動。

　　你能看到的任何東西都不是你。

　　那應該是一個標準：任何你能觀照的東西都不是你。你是觀照者。

　　第三步是觀照、觀察你的感覺、你的情緒。

　　這三步，你就到家了。

　　那時就只有觀照者，而沒有什麼可被觀照的。

　　你在那裡，在你完全的榮耀、光輝裡，而你的周圍卻是純粹的空無。這就是覺醒者、開悟者的狀態。

　　因此，當你做你的加奇哈米斯(GACHCHHAMIS)時，你說：「我走到覺醒者的腳下，他的社區，他的真理，」這不是祈禱，這只是對你自己的提醒。你不會走到任何其他人的腳下：你會走到你自己的覺醒的自己。

　　如果你的師父是覺醒的，他就代表了你。他只是一面鏡子，你可以在其中看到你自己。

　　但你正在走向發現你自己內在的覺醒者。當門徒找到在他自己內在的師父時，旅程就完成了。

　　問題五

　　親愛的師父，請談談笑聲與淚水之間的空間，鐘擺停止的空間。

　　之間沒有空間……眼淚，當它們伴隨著笑聲、喜悅、慶祝時，那些眼淚具有完全不同的品質。它們不是悲傷、哀傷、痛苦的眼淚。它們是喜悅的眼淚——你是那麼滿溢的。

　　你感覺到某個東西：你的雙手開始鼓掌。

　　你感覺到某個東西：你會想要跳舞。

　　你看到了某個東西：你的眼睛正流淌著喜悅的眼淚。

　　笑聲和淚水之間沒有空間。對普通人看來，你會顯得發瘋，哭泣和笑聲一起，因為通常被認為笑聲和淚水是截然相反的：淚是因為痛苦，笑是因為喜悅。但是人們只知道眼淚的一種品質。

　　眼淚本身可以和悲傷結合在一起。如果悲傷太多了，它就透過你的眼淚滿溢出來。

　　眼淚幫助你洗去悲傷。

　　眼淚總是對你做好事。

　　正是因為流淚，男人才比女人更痛苦，因為他們從小就被告知『哭泣流淚是給女孩子的事，不是給你的，要有男子氣概』。

　　你已經阻止了一種極為重要的源頭。男人不能公開地——不感覺到他正在做沒有男子氣概的事——允許眼淚從他的眼裡流出來。他繼續在壓抑它們。透過壓抑它們，他也在壓抑他的悲傷，因為眼淚會帶走它。

　　女人在她哭過以後總是顯得更加清新，更加美麗，更加健康。

　　男人不必要地失去了自然所賦予的東西。

　　我的桑雅士應該清楚地瞭解它，如果眼淚只是給女人，那麼自然就不會賦予淚腺給男人。這是一件那麼簡單的事實。如果淚腺不被使用，為什麼要給男人提供淚腺呢？

　　我的桑雅士必須允許流淚——在痛苦裡、在苦難裡、在受難裡——而不感到尷尬。事實上，這個人周圍的每個人都應該幫助他哭泣。眼淚有助於帶走悲傷和黑暗，留下更沉靜的空間。

　　更大的問題是，因為你壓抑了你悲傷、苦難、痛苦的眼淚——當你是喜悅、歡喜時，你舊有的壓抑也會持續；你繼續忍住你的淚水。你就不允許你的眼睛參與你的喜悅了。

　　你的眼睛佔了百分之八十的能量，你知道嗎？你的其它四種感官只有百分之二十。不允許你的眼睛也參與到喜悅的舞蹈裡，你就在阻止你能量的百分之八十從它出來；這是不幸的。但你將必須開始從悲傷、哀傷，那些都是常見的經歷：用心地哭泣，讓淚水流出來。

　　它會減輕你的負擔，它會淨化你，它會打破壓抑的結構。然後你將能夠，在有笑聲、有舞蹈、有喜悅、有愛的同時——淚水也會參與其中。眼睛具有極大的價值；它們有百分之八十的能量。那就是為什麼那些達到了終極真理的人，我們稱為先知(Seer)。

　　為什麼你選擇了Seer這個字？為什麼你選擇了眼睛來代表終極的經驗呢？為什麼不是耳朵？為什麼不是鼻子？因為它們是貧乏的感官；鼻子、耳朵、嘴巴，它們都是貧乏的感官。

　　你的身體最豐富的部位就是你的眼睛。那就是為什麼當你看到盲人時，你會比看到聾子或一個聞不到任何氣味的人時，感到更多的憐憫——你對他們根本沒有任何憐憫。也許你甚至可能會感到嫉妒，他聞不到任何氣味是件好事；在這個臭氣熏天的世界裡，這真是太好了。

　　但一個沒有眼睛的人立刻在你內在產生憐憫。原因是因為沒有眼睛，這個人就只有百分之二十的活著，百分之八十的死了。他不知道任何顏色，他不知道日出，他不知道雲彩。他看不到鳥兒在飛翔。他看不到一張美麗的臉。所有這些都是極其重要的，所有那些詩歌——他對它完全地盲目。他只過了生命的百分之二十。

　　所以不要阻止你的眼淚。

　　而且沒有空間。空間的想法之所以出現，是因為在你的頭腦裡，眼淚和悲傷連在一起；而笑聲和喜悅呢？——它們恰恰是悲傷的對立面，所以淚水如何從你的眼睛裡流出來？要允許它們。

　　你說，在那些寂靜的時刻，你的心在爆炸；淚水從你的眼睛裡流出來，而且也有笑聲。所以你後來一定很困惑，想，我是瘋了還是怎麼了？不是你已經瘋了；現在你已經恢復理智了。

　　問題六

　　我想知道為什麼像我這樣從波多黎各遠道而來並想見你的人，即使只是五分鐘，也不可得。主要原因是要找出你所擁有的魅力。即使是最大的政客也無法實現你所擁有的成就。

　　我不見人們的原因很簡單，因為我沒有任何魅力！我離你們遠遠的，因此你不會發現。我把我自己關在房間裡。我沒有任何魅力，所以你不需要特地來五分鐘。你不會發現任何東西。

　　我就像你一樣平凡。

　　我唯一的魅力就是我接受我是平凡的而你不接受它。在內心深處，你繼續相信你是非凡的、特別的——神的獨生子！

　　問題七

　　你經常說，強制獨身使人們的性能量變態，而且性是為了樂趣。當我聽到你說『如果你是同性戀，要變得自然』時，我哭了好幾個小時。我習慣聽到別人說我智障、同性戀是一種變態，但這太過分了。我不能就這樣從女同性戀者變成異性戀女人。請告訴我如何處理這件事。

　　我說過同性戀必須變得自然，但我沒有說過任何關於女同性戀的事。她們完全沒問題——因為她們所做的一切真的都是愚蠢的。

　　好嗎？繼續做它吧！