第二十一章 蘇菲的秘密
阿亞茲是偉大的征服者，偶像破壞者，加茲納的君主馬哈茂德的好友和奴隸。他首先以乞求的奴隸來到朝廷，而馬哈茂德讓他成為他的顧問和朋友。
>其他的朝臣嫉妒阿亞茲，並監視他的每一個舉動，打算用一些缺點詆毀他，因而造成他的垮台。
有一天，這些嫉妒的人去見馬哈茂德，並說：「真主在地球上的影子！請瞭解，我們對你的臣服一如既往，永不懈怠，一直在密切關注你的奴隸阿亞茲，現在我們儘快來報告，每天當他離開朝廷後不久，
阿亞茲進入一個沒有其他人被允許的小房間，他在那裡待了一段時間，然後才回到他自己的住所。我們擔心他的這種習慣可能跟一個犯罪的秘密有關：也許他結交密謀者，甚至是在設計奪取陛下生命的人。」
長久以來，馬哈茂德拒絕聽到任何反對阿亞茲的言論。但是被鎖住的房間的神秘色彩在他的腦海中縈繞，直到他覺得他不得不質疑阿亞茲。
>有一天，當阿亞茲從他私人的密室裡走出來時，被朝臣包圍的馬哈茂德出現了，並要求被帶領進入那個房間。
「不！」阿亞茲說。
「如果你不允許我進入房間，那麼我對你的可靠和忠誠所有信心都將消失，從此以後，我們永遠不可能按照相同的條件行事，你可以選擇。」征服者激烈地說。
阿亞茲哭了，然後他遽然打開那房間的門，讓馬哈茂德和他的幕僚進入。房間裡沒有任何傢俱。它的裡面包含所有的東西，只是牆上的一支掛鉤。在掛鉤上掛著一件破爛不堪的披風，一根牧仗和一個乞討碗。
國王和他的朝臣無法理解這個發現的意義。
當馬哈茂德要求一個解釋時，阿亞茲說：「馬哈茂德，多年來我一直是你的奴隸，你的朋友和顧問。我試圖永遠不忘記我的起源，因此我每天都來這裡提醒自己：我是屬於你的，而屬於我的一切是我的破爛衣服，我的牧仗，我的碗，還有我在地球表面的流浪。」
La illaha ill Allah——除了神以外，沒有神。除了終點以外，沒有終點。終點不是跟源頭分開的；源頭和終點是相同的特殊東西。這是要瞭解的最基本的一件事：要達到終點，人必須到達源頭。阿爾法就是歐米茄。
如果你繼續努力達到終點，你將保持在永久的流浪裡，你將永遠不會回到家。如果你開始搜尋源頭，你將不僅可以找到源頭，你還可以找到終點。當源頭找到時，圓圈就完成了。
神不是我們要去的地方；神是在我們來的地方。我們的眼睛固定在遙遠的星星，我們繼續往前看。我們以遙遠的遠方，和我們創造的所有我們自己頭腦投射的那些終點為方向。真正的終點是在我們來的地方。它是在我們的本質裡，它是在我們的那個存在裡，它是我們存在的那片土地。
懷海有一次拜訪了偉大的師父馬祖。師父問他：「你為什麼來這裡？」
>懷海說：「我來尋求開悟。」
師父說：「你為什麼要離開你的家園到處流浪，而忽視了你自己珍貴的寶藏，我沒有東西可以給你，你為什麼要從我尋求開悟？」
>訪客壓榨他的真理：「但什麼是我的寶藏？」
師父回答說：「它就是剛剛問這個問題的他。它就包含了一切，沒有欠缺。沒有必要在你自己的外在尋求。」
尋求預先假設它是遙遠的。尋求已經理所當然認為它不是此時此地，它不在你身上，它不是你。尋求已經假設它是不同的，跟你分開和在其它地方，而且它必須被尋求，被找到。
這個預先假設為求道者創造了苦難。求道者活在痛苦和挫折裡，因為求道者已經開始錯誤的旅程。求道者永遠不會找到神，因為神不是受求者，而是求道者自己。
值得問的唯一宗教問題是『我是誰？』，那意味著潛入你自己的意識深處，越來越接近你的中心。當你到達時，像箭頭一樣穿透中心，人會驚訝的是，沒有東西是欠缺的，沒有東西是未得的，因為你不曾離開你的家，你已經在那裡，但是你的眼睛徘徊在遠方。只有你的眼睛徘徊在遠方；你是根植於你的家。而你的頭腦，你的夢想，你的眼睛，你的想法，它們已經離開了你，它們在世界各地流浪。
馬祖是對的，他說：「你為什麼來這裡？來這裡有什麼重要？你為什麼離開家？」
這些陳述不是普通的陳述；它們是非常象徵性的。家並不意味著只是普通的家。他意味著神。馬祖說：「你為什麼離開你的源頭，為什麼要這個不必要的流浪？所有你需要的都已經提供了，你有寶藏在你裡面，你為什麼來這裡？」
懷海說：「我來尋求開悟。」
現在，這是所有求道者的根本錯誤。開悟是不能被尋求的，而且如果你尋求它，你永遠都不會找到它。開悟是當沒有尋求的時候。開悟是沒有渴望的時候，甚至沒有開悟的渴望。開悟是當你靜止，平靜，安靜，沒有頭腦，沒有慾望，沒有地方要去，當你突然在此時此地。那一刻就是開悟：光在你內在爆炸——你變成光。
懷海說：「我來尋求開悟。」大家都在以不同的名稱尋求。你可能稱之為幸福，你可能稱之為神，你可能稱之為開悟，你可能稱之為真理、愛、美；你怎麼稱呼它無關緊要，但是每個人都在尋找某東西。所有都是世界上的追求者；世界充滿了追求者。
而且記住，追求金錢和權力的人與追求神的求道者沒有不同，這是一樣的追求。尋求的對象在尋求的本質上是沒有差異的；尋求的品質是一樣的。
那個品質是什麼？它就是你本身和你想成為的東西之間的緊張。A想成為B——這就是尋求。窮人想變得富有；未成道的人想要成道；醜陋的人想變得美麗；未知的人想成名。這都是一樣的尋求。尋求意味著對你本然的不滿意。
那麼什麼是不尋求？不尋求就是：A在A裡面完全幸福，沒有慾望變成B滿足是開悟的開始。滿足是變成開悟的種子。求道者不滿、緊張、擔心。他將不斷地面臨挫折，因為他將要做的事是注定要失敗的。
記住它，因為有各種宗教、祭司、教育家持續教導人們的人說：「不要追尋世俗的東西，要追尋彼岸的東西。」他們只是改變追尋的對象。他們說：「不要追尋錢財，追尋靜心。」而且它在表面上似乎就好像他們在改變你的存在。他們不是。他們只給你一個新的玩具來玩。但是舊的追尋會繼續下去；你會保持老舊的人，帶著同樣老舊迂腐的頭腦，帶著同樣老舊的流浪、緊張、挫折、憂心。沒有東西會被那個改變。那不是轉變。
那麼什麼是轉變？轉變是當你瞭解追尋的本質時，當你看到要點，它在追尋就是把你從獲得排除在外，它在追尋就是牆，它在追尋就是使你和被追尋者分開，它在追尋它本身就必須被放棄，沒有別的。追尋是此岸的；非尋求是彼岸的。當求道者變成非求道者時，他就變成宗教性的。
但是如何變成一個非求道者？一個人可以變成非求道者，只有這樣的瞭解：不是為了某個終點，首先最需要瞭解的是『我是誰？從哪裡來的？我的源頭是什麼？』如果波浪尋找它的源頭，它會找到海洋。如果人尋找他的源頭，他會找到神。
我們是在神的海洋裡的波浪。如果樹木的葉子開始尋找它的源頭，它會找到樹木的根。它會找到地球，它會找到它的源頭。我們是神的樹木的葉子，神的海洋的波浪。
但是，如果葉子開始向外看……有美麗的月亮掛在那麼靠近，它看起來很迷人，葉子變得困擾，開始做夢。當然是月亮的波浪的夢。當月亮滿月時，海浪開始升高，越來越高；一個很大的渴望要到達月亮。
你會驚訝地知道，科學家們發現，滿月在天空裡，不僅波浪會上升，甚至地球——每當滿月時，幾乎六英吋——甚至地球也開始上升六英吋。它也努力到達月亮。當滿月在那裡時，地球忘記了所有它的堅實，變得有點液態，就像它是橡膠做的，試圖到達月亮。人類是由百分之八十的水，和百分之二十的土製成的。那就是為什麼滿月對人類有那麼多的催眠力——百分之八十的海洋，百分之二十的地球在他身上，並且兩者都開始朝著月亮上升。
有史以來，一直被知道的事實，月亮驅使人們瘋狂。因此才有lunatic(瘋子)這個字；它意味著被月亮撞擊。Lunatic來自luna、月亮。月亮是那麼接近，它吸引。
生命裡有許多星球——你被許多有吸引力的終點所包圍。有權力，有錢財，有聲望、敬重、名聲。還有一千零一件東西。一個人不斷地被拉向這個和那個方向。
生命提供你許多終點，而只有一個終點：那個終點就是神。
但是要稱呼神為終點是很矛盾的，因為祂也是起源。而只有起源、源頭才能變成終點，因為最後，當你回到了家，你的生命循環是完整而完美時，就有了完滿。
馬祖是對的，他說：「你為什麼來這裡？來這裡有什麼重要？你為什麼離開家？」
沒有師父可以給你任何東西，真理從來未曾得到過。它不是給予或拿取的東西。首先你不需要它在任何其它地方，因為你已經有了它在你身上那裡。你就是它，師父只使你覺知到寶藏在你身上，神的國在你身上。他挑釁你，他搖晃你和撞擊你，因此你才能變得清楚你是誰。師父不可能把它給你，首先它不是一件東西，其次，你不需要它。而且被給予的真理會是借來的，被給予的可以被帶走。真理必須在你身上出現；只有這樣，它才不可能被帶走。
馬祖真的是一個偉大的師父。他說：「我沒有東西可以給你，你為什麼要從我尋求開悟？」訪客想壓榨他的真理：「但什麼是我的寶藏？」
師父回答說：「它就是剛剛問這個問題的他。」
靜心想過它，一個非常重要的說法：「它就是剛剛問這個問題的他。」它是你的意識就是你的寶藏。潛入你的意識深處，你就會接觸到你的源頭，你的存在的岩石底部。
就在那裡，神被找到，和開悟，和自由，和愛，和美，和幸福，以及你一直想要而從來不曾發生的一切，突然間同時發生。源頭的經驗是一種多維度的經驗。馬祖說：「它就包含了一切，沒有欠缺。」——
你的意識——「沒有必要在你自己的外在尋求。」
懷海後來，自己本身變成一個師父，也是一個偉大的師父。這就是開始——這就是馬祖的誘導。聽到這樣的話，當馬祖說：「它就是剛剛問這個問題的他。」一個很大的震動出現在懷海內在，一股極大的能量開始移動。冰凍消失了，他融解了。他對馬祖頂禮，就在那個片刻，他就有了他的第一次三托壢。
>那就是我在這裡做的事——挑釁你，誘導你進入你已經是的那裡。但是你已經忘記了，我只是提醒你。
蘇菲們說，整個宗教信仰由兩件東西組成。一個是法克爾：無我、空無、無私、謙卑。在法克爾裡，所有那些東西都被隱含著，基本重點是你不是跟存在分開的。認為你自己跟存在分開就是造成自我的這個特殊東西。自我給你的想法是『我是重要人物』，然後『特別的人物』。然後你必須證明，那時你必須競爭，那時你必須有雄心而且成功。那時你必須把腳印留在時間的沙灘上；你必須在歷史裡留下你的名字。然後各式各樣的慾望開始出現在你裡面。
但所有慾望的根源是在接受一個虛假的想法，那就是『我在』。當人放棄那個想法時，他是一個法基爾，他達到了法克爾。這是法基爾的真正含義。它不是意味著只是一個乞丐，它不是意味著只是貧乏。這真正的貧乏由無我組成，那就是耶穌的意思，當他說：「除非你靈性貧乏，否則你不會達到我的神的國。」
這是很容易的，放棄你的財富而變得外在貧乏；這是很容易的，但不是在幫助你變得內在貧乏，它可能會阻礙，因為放棄的人變得非常自負。他開始想：「看！我放棄了這麼多，我不是普通的凡人，我是一個偉大的聖者、聖人、聖雄——我已經放棄了一切。」
而在他的內心深處，他開始把自己跟沒有放棄的人作比較。他變得『比你好』，他開始假裝他處於高位，所有其他人都要被譴責，除了他以外，所有其他人都要下地獄——因為他放棄了俗世，俗世的快樂，俗世的東西。不是變得內在貧乏，他已經變得內在非常富有，自我被加強。自我變得更強了；它比以前更加堅實，它幾乎是一塊岩石。
那就是為什麼我不對我的桑雅士說：放棄世界。我說放棄自我！讓世界如它是。你是誰去放棄它？在放棄的那個想法裡，你接受一件事，它屬於你。你怎麼能夠放棄不屬於你的東西？看到這簡單的重點：沒有東西屬於你。
你不帶一件東西進入這個世界，你不帶一件東西離開這個世界。你空手來，而且你空手去。沒有東西屬於你，那麼你怎麼能夠放棄呢？放棄是可能的，只有如果擁有是可能的。擁有只是一個幻覺；你沒有任何東西。你怎麼可能擁有任何東西？死亡即將來臨，並將你和你所有的財產分開，你將無法帶走一件東西跟著你。
第一個幻覺是擁有，第二個幻覺是放棄。兩者都是基於相同的自我。首先，自我試圖擁有盡可能多的東西——它擁有越多，它就越多。然後來到一個點，當你擁有了那麼多東西，它就失去所有的興趣，它就變得無聊了。
那就是為什麼富人看起來那麼無聊；你不會發現窮人那麼無聊。富人總是無聊，完全無聊。他們得到越豐盛，他們越無聊。從哪裡來的無聊？他們的無聊來自他們的財產。他們擁有他們曾經希望、夢想的一切；現在還有其它什麼要做的？他們所有的希望都實現了，而在他們的存在卻沒有任何滿足。一個極大的無聊開始沉澱。他們享有了世界上所有的一切，所有那些喜悅都被證實是膚淺的，短暫的。他們多次完成了那些事情，他們多次重複了所有那些事情，而現在似乎沒有什麼新鮮事。他們不斷地渴望一些新的消遣，一些新的娛樂。他們完全無聊。
窮人不是那麼無聊。他還有很多希望的東西。明天他會有一棟更好的房子，後天更好的車…等等，等等。他可以希望；他的眼睛充滿了希望。在未來還有驚喜在等待他。對於富人，沒有未來；對於窮人，整個未來都在那裡，他很興奮。
對於富人，全都過去了，沒有未來。在未來裡，只有死亡，沒有別的；沒有別的事情會發生在他身上。他擁有最大的房子，最美麗的女人或男人，科技可以提供的各種小玩意兒。那裡還有什麼？未來似乎黯淡——只有死亡在某處，沒有別的。在未來的黑夜裡，只有死亡潛伏著。
富人變得無聊——他無聊得要死。他害怕，他在恐慌裡。他不可能希望，而處於絕望的狀態裡，是最悲慘的狀態處境。
然後他開始聲明放棄。那再次帶來興奮；未來再次變得有希望。現在他認為：「我會放棄我所有的一切，我將變成世界上最謙卑的人，最貧窮的人。我將變成一個偉大的聖人，世界將知道我放棄了多少——以前沒有人曾經放棄那麼多，我將變成世界上最偉大的聖人。」再次有希望。自我又採取了另一種生命，另一種化身：現在他開始聲明放棄，他繼續聲明放棄。
就像財產沒有終點一樣，放棄似乎也沒有終點。他持續放棄——衣服、食物、房子所有一切——伴侶、友誼、關係、人們。他逃到了喜馬拉雅山洞，或深入森林，或逃到了一間修道院。他持續放棄，但是有一天，終點再次來臨。他放棄了所有一切而沒有東西獲得。他再次無聊。去到修道院，你會看到同樣的無聊在和尚的臉孔，就像你看到在富人的臉孔一樣。沒有任何差異。
我不告訴我的桑雅士放棄世界。透過放棄，自我再次存活，並且以更微妙的方式存活，變得更加有害，因為現在它可以假裝是聖潔的。
成為靈性貧乏意味著看到『我不在』的要點——『神在，我不在，整體在，部分不在，海洋在，波浪不在。』這就是內在的貧乏；這就是法克爾。那時你可以在修道院或在市場裡，這沒有任何差異。你知道你不在，所以無論如何是神的意志：如果祂想要你進入修道院，你就在修道院，如果祂想要你進入市場裡，你就在市場裡。『祢的意志被完成』——那就是法克爾。『我沒有我自己的意志，祢的意志就是全部，我沒有我自己的目的地，無論祢去到哪裡，我只是跟祢一起去，我將是祢的影子；我不會是以我自己的權力的一個分離的實體。』
>蘇菲們說的第二件事就是宗教的根本，是齊克爾、對神的記憶。神沒有被達到；神沒有被發現；神也沒有被發明，神只要被記住。我們只是忘記了祂，全部需要的只是一個覺醒。那就是齊克爾。
這兩個小的字，法克爾和齊克爾，就是蘇菲的靈魂。而這個美麗的故事就是這兩個字的故事。這兩個字是同一個硬幣的兩個面。如果你記得神，你就消失了；如果你消失了，神的記憶就會開始發生。法克爾帶來齊克爾：內在的貧乏，無我，帶來神的記憶。而且齊克爾帶來法克爾：記得神使你明白你不在，只有祂在。
>阿亞茲是偉大的征服者，偶像破壞者，加茲納的君主馬哈茂德的好友和奴隸……
>靜心想過這個寓言裡所使用的每個重要的字。
伊斯蘭教不相信偶像，但是那一直被伊斯蘭教徒誤解了。不相信偶像是一回事，開始摧毀別人的偶像是另一回事。事實上，去摧毀某人的偶像是對偶像的負面信念；否則為什麼你應該要關心？它不是你的事。
馬哈茂德是一個狂熱的伊斯蘭教徒。他摧毀了這個國家的許多寺廟。他一生的工作就是摧毀寺廟和偶像，而且他以為他為神做了很好的服務。那就是人可能如何誤解偉大的真理。
當穆罕默德說不可能製作出神的偶像時，他是正確的。摩西也說同樣的話。因為神是浩瀚的，廣大的，所以不可能製作出神的偶像。你怎麼可能製作出祂的代表？如果你想要敬拜祂，敬拜祂如祂的在——
在山脈裡，在樹木裡，在繁星裡，在雲霧裡，祂存在各處。只有祂在：La illaha ill Allah——除了祂，沒有人。
沒有必要去做一個岩石的偶像或木製的形像。這是無意義的。而這個真理是非常有價值的，但是伊斯蘭教徒錯過了整個重點。他們開始破壞別人的偶像。
如果神無處不在，那麼祂必定也在偶像裡。現在從另一個立場來看，如果神無處不在，那麼祂怎麼不可能在一個偶像裡？那麼祂也在一個岩石的偶像裡。如果祂在普通的岩石裡，為什麼祂不在雕刻的岩石裡？
沒有必要摧毀任何人的偶像或任何人的聖殿。
你仍然持續在製造寺廟。清真寺是什麼？沒有神的偶像的神殿。但是那時清真寺本身就變成了偶像！當人們經過清真寺的旁邊時，他們變得非常敬重的。他們頂禮；它不是普通的房子。普通的房子和清真寺有什麼差異？清真寺的特別是從哪裡來的？
它已經變成一個偶像了。
>它已經變成神的殿堂，它已經是一座寺廟；清真寺只是沒有一個偶像，但是內心深處，它本身已經變成了偶像。
馬哈茂德將很多寺廟改造成清真寺。這很簡單：摧毀偶像，寺廟就變成清真寺。他以為他在服事神。
很多時候，在愚蠢的人們手裡，偉大的真理變得危險。這就像一隻劍在小孩手裡。而且那種情況一再地發生。偉大的真理已經落入了愚蠢的人們手裡，那時，那些偉大的真理已經變成世界上許多苦難的根源。
從世界各地伊斯蘭教徒都去的卡巴是什麼？它是一塊石頭。事實上，沒有其它石頭像卡巴的石頭一樣被崇拜。沒有其它石頭像卡巴的石頭一樣被親吻過！
每年好幾百萬人湧入卡巴，親吻石頭。如果接吻造成一些骯髒的東西，那石頭必定變得最髒的，因為好幾百萬的人必定透過他們的親吻傳播許多種感染菌——因為在單一個親吻裡，至少有十萬個細菌傳遞。小心！
所有這種親吻石頭無意義的事是什麼？這是同樣的舊把戲。你已經破壞了偶像；現在你卻在崇拜一塊石頭。
人是那麼愚蠢的，他繼續保持不變，儘管他繼續改變他的標籤。印度教徒變成伊斯蘭教徒，伊斯蘭教徒變成基督教徒，基督教徒變成猶太教徒，猶太教徒變成耆那教徒；但不曾有任何差異，只是標籤。
瞭解不只是標籤的改變。它是心的改變；它是視野和觀點的改變。
>阿亞茲是偉大的征服者，偶像破壞者，加茲納的君主馬哈茂德的好友和奴隸。他首先以乞求的奴隸來到朝廷，而馬哈茂德讓他成為他的顧問和朋友。
這是每個人的故事。當你進入這個世界，你是以乞求的奴隸進入。為什麼？因為一個孩子完全無助地進入這個世界。如果小孩不能得到其他人的支持，如果父母和家人不支持小孩，小孩就不能存活下去。他以一個乞丐而來，他不斷地乞討食物、溫暖、照顧。他非常無助，他是一個奴隸。
而由於這種處境，有史以來，父母、社會、國家、教會都在剝削孩子們。他們給他食物，他們給他營養和支持，但是有條件的。他們設定許多條件在孩子身上，他必須接受那些條件，因為他是無助的。這是一個存活的問題。孩子不能說不要。說不要，他根本就不可能存活；他必須說是的。那就是他的奴隸身份。
而我們還沒有變得那麼人性化，還沒有那麼有能力，我們能夠避免去剝削小孩。兒童是世界上受到最多剝削的人們。就如現在世界上，出現偉大的婦女解放運動一樣，有一天，兒童的解放將會需要。
兒童遭受了極大的痛苦；沒有人遇過像那樣的事情。而且幾乎不可能把他們從這個結構裡解脫出來，因為他們是依賴的，他們是無助的。
父母以為他們愛孩子，但如果愛有條件，就不是愛。父母試圖把孩子變成基督教徒，伊斯蘭教徒或印度教徒……這是一個政治遊戲，你在玩弄你可憐的孩子。你調教他的頭腦，你告訴他什麼是對的，什麼是錯的；你自己本身不知道。你調教他的頭腦關於神是否存在；你自己本身沒有問詢過，你持續將各種你的垃圾知識倒入孩子的頭裡。在他變得有意識之前，所有這些東西都會在他身上紮根。他們會在他內在造成混亂、神經質。他會遭受一生的痛苦——因為你所謂的愛。
首先，這不是愛。孩子是無助的，你喜歡幫助他，因為當你幫助某人，你感覺很棒；相對地，無助的人也給了你，你是強大的想法。
那就是為什麼人們喜歡憐憫。人們非常喜歡它。如果你遇到麻煩，人們非常喜歡同情你，因為那時，他們較高，你就較低，那時他們是幸運的，你是不幸的。他們從來不參加你的喜悅。如果你蓋了一間美麗的房子，沒有人來參加你的喜悅，來慶祝。但是，如果你的房子著火了，熟人和非熟人，全都會來同情你。內心深處，他們在享受它：你在麻煩裡，他們沒有麻煩，神一直對他們很好。內心深處，他們知道你為什麼受苦：因為你的罪行，因為你所做的所有錯誤的事情——這正是你應該發生的事情，你值得它。但是表面上他們同情你，而他們從來不參加你的喜悅；他們是嫉妒的。
當你快樂時，人們就嫉妒。如果當你快樂時，人們嫉妒，那麼當你不快樂時，他們怎麼能夠同情呢？那是非常不合邏輯的；它是毫無意義的。當你快樂時會嫉妒的人，當你不快樂時會很快樂。這是比較合乎邏輯的。
但是他會表示同情。內心深處，他會感到非常高興，因為現在你被裁減了大小，現在你被迫在你的地方，現在你知道你是誰。但是表面上，他們同情。
人們非常喜歡孩子，因為他們無助，他們給予你是強壯的，強大的想法。而你在對你的孩子們進行各式各樣的權力遊戲。你試圖讓他們變成你的模仿者，你試圖強加你的理想在他們身上。你試圖使他們變成你的副本，你完全知道你不快樂、悲哀；你還是繼續製作你自己的副本！因此，世界保持是悲哀，因為父母創造了孩子們。他們是悲哀的，他們再次創造悲哀的人們。每個父親都想要他的兒子像他一樣，每個母親都想要她的女兒像她一樣。
這就是悲哀的模式如何持續的。這似乎是多麼不可能使得人類幸福的。
在某處的連續性必須被破壞。如果父母真的愛孩子，有一點是確定的：他們不會幫助孩子像他們自己一樣。他們完全知道他們活在痛苦裡，他們已經受夠了。至少他們會以各種方式嘗試，使得孩子不應該像他們一樣，使得他不會受苦，至少他應該嘗試其它的方式。他可能不會受苦，誰知道？但有一點是確定的：他不應該像我們一樣。對於真正慈愛的父母，那必定是基本的瞭解。
他會給孩子他的愛，但是他不會給孩子他的知識。他會給孩子一切照顧和愛撫，但是他不會把他的意識形態強加給孩子。他不會讓孩子變成基督教徒、天主教、新教徒、印度教徒、伊斯蘭教徒、共產主義者…等等。他會引導孩子變成孩子自己。他會分享他的經驗，但是他不會強加給他們。他會對孩子友善。他不會玩權力遊戲在小孩身上。
但那卻是正在做的。那就是為什麼我說每個孩子是以乞求的奴隸進入世界。
>阿亞茲首先以乞求的奴隸來到朝廷，而馬哈茂德讓他成為他的顧問和朋友。
我們是以一張空白的畫布進入世界，然後某些東西畫在我們身上。我們完全空白而來，然後某些東西寫在我們身上。我們變成世界上的某個東西；我們以空無而來。我們以無名氏而來，然後我們變成某人。
那個某人是偶然的。那個某人不是你的本質，那不是你的本來面目。那只是你的個性，那不是你的個體。個性是非常虛偽的；它欺騙你，你開始以為這就是你的個體。
記住個性與個體之間的差異。個性是由社會，由帶你長大的人賦予你的。個體是你跟你自己帶進這個世界的。個體意味著你的本來面目。個性意味著面具、臉譜。
沒有人以基督教徒或印度教而來；因此，基督教和印度教是強加於你的個性的一部分。它們不是你的本質，你的基本核心的一部分。沒有人帶著形容辭句進入世界，所有的形容辭句都是被添加到你身上的。
人們以美麗的空無、零進入世界，然後每件東西被添加了。所有的添加都不是你，而且你也變得太認同它了。
要一再地記住你是誰，不要跟添加到你身上的東西認同。不要跟植入你的角色、面具、想法認同。這是宗教革命：不要跟個性認同，要不斷提醒你自己『我是誰？』
……其他的朝臣嫉妒阿亞茲……
當然，那就是這個世界。這整個世界是政治的，每個人都嫉妒別人。而且你越是成功，世界上你就有越多敵人。你越是成名，就有越多的人會反對你。這是一件明顯的事情：他們也想成名，他們失敗了，而你達到了。他們會報復，他們對你生氣。
他們會使他們的憤怒合理化。他們會發現你的錯誤。如果他們找不到，他們會發明，因為只是對你在憤怒裡，沒有任何理由，會使他們的嫉妒很明顯。他們必須隱藏他們的嫉妒。他們必須給它一個美麗的偽裝，至少是一個美麗的外表形式。
……其他的朝臣嫉妒阿亞茲……這是馬哈茂德的朝廷。他本身是一個非常暴力、愚蠢的人，在他的朝廷裡有很多愚蠢、暴力、野心的人。他的朝廷必定反映了他。
政客們是最會嫉妒的人們，因為他們的一生都取決於成功、有名、強大。他們的整個渴望變得越來越強大。他們不斷掐著彼此的喉嚨。
你可以進入任何首都——你可以去新德里——你可以看到政客們是如何不斷掐著彼此的喉嚨。政客不可能是朋友，他們只能是敵人，因為他們的目標是使他們彼此都是競爭對手。有一個人將變成印度總理——印度有好幾百萬個政客，他們都想變成總理。當然，這將是一場激烈的競爭，完全是暴力的。而這些政客談到非暴力與和平。這是不可能的。
除非政治變得越來越少權力，否則戰爭是不可避免的。它是政治遊戲的自然結果。除非政治失去重要性……它可能失去重要性。擺脫政治陷阱的唯一辦法是使人民越來越自由——經濟上，政治上，靈性上。權力下放。
但是整體趨勢卻在相反的方向。國家變得越來越強大，他們將他們的權力貪婪，權力的慾望掩藏在美麗的名字之後。他們稱之為『國有化』。然後看起來很好；國有化是件好事。但是這一切意味著給國家更有權力。銀行國有化，工業國有化，農業國有化；所以越來越多的權力給了國家。國家變成唯一的所有者，而當整個經濟受到國家的控制時，那時就沒有自由留下來。
當然，隨著國家變得越來越強大，政客也越來越強大。總理、總統變得強大。
解除政客權力的唯一途徑就是使事情脫離國家化。把更多事情給人民，讓他們自己做。所有國有化都應該消失。即使是鐵路、郵局，這類的事情也應該由人民自己經營；政府不需要進來。慢慢慢慢地，權力必須從政治退出；那時政客就會自動地被忽視，他會失去重要性。
美國似乎是唯一政客不像其他國家那麼強大的一個國家，原因是現在有這麼多的公司已經變得幾乎與國家本身一樣的強大——百萬富翁公司，而且他們的力量是強大的。他們有國際的力量，洲際的力量。
對人民散播力量，越來越多。慢慢地，所有的工作都必須要慢慢退出政治。只有留下必需品，必需品不是很多。世界只有一個希望：如果政治變得不那麼強大，那時世界可以安居樂業；否則這就不可能。政治的整個基礎是嫉妒、貪婪、慾望。
我聽說過……
來自德里的退休的老政客被指定了一個晚餐演講『政治上的誠實』主題。當他被邀請時，他起身鞠躬，低聲說道：「主席先生，女士們，先生們：政治上的誠實——沒有任何一個。」他就坐下。
政治不可能是誠實的。貪婪、慾望，他們怎麼可能誠實？政治不可能是和平的。雄心勃勃的人們，他們怎麼可能保持和平？如果他們保持平靜，他們就在浪費時間。他們必須爭鬥。他們必須以一切可能的方式進行爭鬥。他們不能失去任何爭鬥的機會。任何爭鬥的藉口都必須被使用，小事必須被大作，因為是透過爭鬥，有人就變得強大。
一個晚上當政客在回家路上，他被三名盜匪搶劫伏擊。他以極大的勇氣和頑強捍衛他自己，隨之而來漫長而血腥的爭鬥。但是，最後，他被制伏了。暴徒在他們經歷不平常的阻力之後，期待一個豐富的戰利品，開始搜尋他的口袋。他們感到困惑，發現政客冒著他的生命危險，一直捍衛的全部寶藏只是曲曲的六便士。
「只有六便士！」一個厭惡的歹徒，護理著他的傷痕驚呼。
>「嗯，對那樣我們是幸運的，」另一個說：「如果他有十八便士，他會殺死我們所有的人。」
政治是一場暴力鬥爭，當然朝臣必定一直非常嫉妒。突然間，阿亞茲變成了朝廷裡最重要的人物。
>而阿亞茲變成朝廷裡最重要人物的原因就是他的簡單、他的非政治、他的無我，他的法克爾。內心深處的某處是齊克爾，他是一個蘇菲。他有一個微妙的光芒，幾乎不可見，但是它仍然影響到人們——因為它是那麼不可見，所以你無法保衛你自己。
阿亞茲是一個蘇菲。他以一個貧乏的人，『靈性貧乏』，在全世界各處流浪，不斷地記住他的源頭。那就是他如何在馬哈茂德的朝廷上突然變得那麼重要。他是一個非常開朗的人，總是開心。他就像一朵玫瑰花。只要跟他在一起，只要在他面前，會使任何人感到愉快。他有一種氛圍。
……其他的朝臣嫉妒阿亞茲，並監視他的每一個舉動，打算用一些缺點詆毀他，因而造成他的垮台……
那就是政界人士的全部慾望：如何為他人造成垮台，以便他們能夠取而代之。
>……有一天，這些嫉妒的人去見馬哈茂德，並說：「真主在地球上的影子！」……
政客總是嫉妒那些在權勢裡的人——而且一直也是拍馬屁的人。他沒有自尊；他不可能有。一個有任何自尊和自愛的人不會進入政治。這完全是可恥的；這是在羞辱。
現在，稱呼馬哈茂德『真主在地球上的影子』是荒謬的。馬哈茂德是活在地球上最危險的人之一，就像成吉思汗、帖木兒、納迪•爾沙。他屬於同一類型的人，他是最惡毒、暴力的人士之一。
印度非常清楚他。在他一生襲擊了印度約十八次。他屠殺、謀殺、搶劫、強姦，在印度留下了很多傷害。
稱呼這樣的人『真主在地球上的影子』是荒謬的，但那就是政客如何力爭上游的。政客們是拍馬屁的人們。他們總是隨時準備在任何看到權力的地方屈服。權力只是在催眠他們。
……請瞭解，我們對你的臣服一如既往，永不懈怠，一直在密切關注你的奴隸阿亞茲，現在我們儘快來報告，每天當他離開朝廷後不久，阿亞茲進入一個沒有其他人被允許的小房間……
現在，蘇菲們說，每當你想要祈禱，一個人祈禱，在完全隱私下。禱告不應該大聲地做；你不應該喊出它。它不是表演；沒有必要向別人展示。它應該在完全地沉默、寂靜、隱私下做，所以沒有人會知道它。蘇菲們說：「當你禱告時，即使你的妻子也不應該知道。」他們說：「在半夜裡，當你的妻子睡著了，默默地坐在你的床上禱告。」只有神應該知道。你不應該吹噓它，你應該保持它像個秘密。
保持禱告秘密的想法，對於它，還有更多的東西，如果你能夠保持某事秘密，它就會深入你。頭腦的傾向就是說出每一件事，那是一種丟出它的方式，那是一種擺脫它的方法，它是一種微妙的嘔吐。如果你知道某些人們會感興趣或人們可能會好奇的東西，你立刻開始談論它。人們很難保持秘密，如果他們被告知要保持秘密，它就變得甚至更加困難。它開始一再地出現；它變成了在他們裡面的一陣騷動。
蘇菲們說如果你能保持某事秘密，它就越來越深入你。每件東西都會移動，要嘛它向外移動，或者它向內移動。如果你不允許它向外移動，它會自動向內移動。這是一個基本規則。沒有東西是靜態的，每件東西都在移動，所以要非常留意它。如果你想要某件東西深入你，請不要談論它。如果某個靈性體驗發生在你身上，不要開始談論它。如果這對你來說很困難，那麼去見你的師父，並對他提到它，而忘記所有關於它——但是不要談到它。
如果你說了，自我喜歡談到它。你開始感覺就像你變得特別的。你看見光，昆達里尼上升，脈輪打開，像那樣的東西。然後你急於試著在尋人，每個想要變成受害者的人。你抓住了人，你開始傾注你的知識——你不理會他們甚至是否想要聽它——但是你在摧毀美麗的東西。
事情必須更深入你，讓它們更深入的唯一途徑就是不要讓它們向外移動。它們必須移動。如果你不給它們到外面的出口，它們會選擇向內移動。就像一顆種子必須深入土地死在那裡，在完全黑暗和隱私下，你的禱告也是，禱告的種子，必須深入你的心，死在那裡。
朝臣對馬哈茂德報告，……阿亞茲進入一個沒有其他人被允許的小房間，他在那裡待了一段時間，然後才回到他自己的住所。我們擔心他的這種習慣可能跟一個犯罪的秘密有關……
活在有罪生命的人們總是認為和投射他們的罪行在別人身上。記住，當你說某件關於別人的事時，首先要想到和思考的是，它可能是一件關於你自己而不是別人的事實。真正對自我認識感興趣的人總是會思考一下這個事實：「我在說關於別人的事是真的關於別人，還是它只是我的一個投射，顯示關於我的東西，而不是關於別人？」你會驚訝的是：從一百件東西裡的百分之九十九，你會發現是自己的頭腦。
但頭腦是很狡猾的——它投射。它總是使用一種轉移。
例如，如果你是性壓抑的，你看到一對夫婦擁抱，彼此愛撫，你立刻對他們暴跳，你開始談到道德、文化、社會和所有那些，你開始說：「這是不對的。」但是觀照，對你自己的存在有一點內省，是對什麼真正在發生。你有壓抑的性慾。深入看到它們，愛的擁抱，你被壓抑的性慾開始浮現。它變得在挑逗，你變得害怕它。
不去接受對它的恐懼，不去研究和觀察它，不去做關於它的事情，你變得憤怒。當被轉移時，恐懼變成憤怒；恐懼以憤怒的形式表現。你變得對這對夫婦憤怒，他們沒有對你做任何事情！
有一個美麗的故事。印度人需要被提醒。它發生過……
佛陀在樹下靜坐。這是一個滿月的夜晚，鄰近的城市的幾個年輕人到森林來，要度過一個美好的夜晚。他們帶來了很多葡萄酒和一個美麗的妓女跟他們一起來。佛陀在靜心，他們開始喝酒、吃飯、跳舞，他們剝光那個女人成裸體。他們必定一直都在對那女人做淫猥的事，因為他們都醉了。看到他們都醉了，女人逃跑了。
只是半夜裡，當天氣開始變冷一點時，他們回神過來，覺知到這個女人不在那裡，所以他們開始尋找這個女人。她必定受到他們的驚嚇，因為她甚至沒有拿她的衣物；她就逃跑了，赤身裸體。
他們搜查，他們找不到這個女人，卻發現了佛陀。他在樹下靜坐，他們問他：「你看到一個裸體的女人，一個很美的女人嗎？你一定看見她了，」他們說：「因為這是她去城裡唯一的路，沒有其它的路。」
佛陀說：「確實有人過去了，但這對我很難對你們說過去的人是男人或是女人。這已經很久了，我已經放棄對身體、男人或女人感興趣了。那個慾望已經在我內在消失了，所以這很難。」
「如果你事先告訴我，我會更加警覺！但是我很抱歉。有人過去了，但這對我很難去判斷這個人是年輕的、年老的、美的、醜的，因為這些都不再是我的關注。」
「這對我也難以說出，這個人是裸體或穿著衣服，因為那個也不再是我的關注。」
佛陀在說什麼呢？佛陀在說此刻在他身上沒有東西被壓抑，所有的壓抑都被溶解了。佛陀在說他不再以男和女，美和醜的方式來思考，他不再以裸體或著衣的方式來思考。那些話語已經變得無關緊要了。他再次變成一個天真的小孩子。
這個故事必須提醒印度人，特別是那些以為『拯救印度文化』是他們的職責的印度人。他們不瞭解印度文化。
>這就是印度文化：佛陀的聲明和狀態就是印度文化。
但是，這總是發生：你持續將你自己的想法投射到別人身上。
現在，這些人以為必定有一些犯罪的秘密，否則他為什麼要隱藏呢？他為什麼不允許任何人進入房間？你總是以你存在的方式思考。你不可能以超越自己的方式瞭解；超越你自己的任何東西變得對你來說是不可瞭解的。
阿亞茲必定一直是不可瞭解的，因為他不是一個政客，他是一個蘇菲。他不允許任何人在房間裡，因為這是一個私人的特殊東西，這是他的靜心。
「……也許，」朝臣說：「他結交密謀者，甚至是在設計奪取陛下生命的人。」
>現在這些必定一直是他們的想法，他們正投射在可憐的阿亞茲身上。
長久以來，馬哈茂德拒絕聽到任何反對阿亞茲的言論。
>這是罕見的。這並不顯示任何關於馬哈茂德的東西；這只是顯示一些關於阿亞茲的東西。他的存在必定有極大的力量。否則，像馬哈茂德這樣一個謀害者，當被告知『可能有一些陰謀甚至對你的生命不利』時，必定立刻變得害怕。謀害者總是害怕被謀殺。
阿道夫•希特勒非常害怕，納迪•爾沙非常害怕，成吉思汗非常害怕，馬哈茂德必定一直非常害怕。當你殺死這麼多人時，自然恐懼會出現，任何一天，你都可能被殺死。國王總是保持在被殺的恐懼裡。
所以這並不顯示任何關於馬哈茂德的東西。它只是顯示，甚至像馬哈茂德這樣的人也無法變得懷疑；
>阿亞茲的存在的信任，必定一直在創造真正強大的力量。
否則，當有像一個秘密的東西，一個謹慎的秘密，人們對這樣的東西變得非常感興趣。這產生好奇心。
如果你告訴一個人，宇宙裡有三千億顆星球，他會相信你。但是如果你告訴他，剛剛油漆過的長凳，他必須觸摸它來確定。
人們就像那樣愚蠢的。他們可能相信大的東西，因為它們太大了，去探究它們會是一個很大的努力。『三千億顆星球。』人們說：「也許吧！誰在乎？三千或四千或六千，讓它們是這樣吧。」但是如果你發現一張通知字條說長凳剛被塗上新漆，很大的好奇心就出現了，你想要觸摸它看看。
現在，這個密室在王宮裡，阿亞茲每天都去那裡。如果馬哈茂德第一天他就被告知關於這秘密，這將是完全符合邏輯，簡單和可瞭解的。但是蘇菲們有他們自己的魅力，就像所有靜心的人都有的。他必定受到阿亞茲的極大影響。
……長久以來，馬哈茂德拒絕聽到任何反對阿亞茲的言論。但是被鎖住的房間的神秘色彩在他的腦海中縈繞，直到他覺得他不得不質疑阿亞茲。
>有一天，當阿亞茲從他私人的密室裡走出來時，被朝臣包圍的馬哈茂德出現了，並要求被帶領進入那個房間。
「不！」阿亞茲說。
現在這個『不！』必須被瞭解；它是極大的價值，它不是負面的。阿亞茲是在極大的信任裡在說它。他已經愛了馬哈茂德，他已經服侍了馬哈茂德，他已經把所有他可能給的都給了馬哈茂德：他有權說不。
他不是政客；否則他會說遵命。政客是說遵命的人。每當有像馬哈茂德這樣強大的人，他們總是會說：「遵命！先生。」只有像阿亞茲這樣的人才能對馬哈茂德說『不』，很清楚這個人是危險的。但是阿亞茲
信任他一直沐浴在馬哈茂德身上的愛。
並且想要知道他的『不』是否被接受。他一直是敞開的，信任的，對馬哈茂德可用的。在這次之前，他從來沒有說過『不』在任何時候。現在，他整個生命的親密關係……那一個『不』不可能被愛，被友誼所瞭解嗎？如果不能被瞭解，那麼那種友誼是沒有價值的，它是沒有意義的。
『遵命』是無能為力的，如果『不』不能被說。只有當你讓選項未決，那個『不』也可以說時，『遵命』是強而有力的。
如果你愛某個人，你不期待那個『遵命』應該總是被說。如果你愛某個人，你給說『遵命』或『不』的自由。你尊重，你不期待。無論什麼從對方那邊說出，也是尊重的；甚至一個『不』也是尊重的。馬哈茂德愛過這個人，他就會放棄這想法。愛可以信任，甚至一個『不』。
仇恨不可能信任，甚至一個『遵命』。
>「不！」阿亞茲說。他的『不』是真誠的，真實的。『遵命』會只是一個虛偽，一個假裝。他真的想要他的禱告是一個秘密，他想要他的齊克爾變成一個秘密。他不想向世界宣布他是一個蘇菲。他想要那只是他和他的神之間的事。而馬哈茂德並不比那個更重要。
……「如果你不允許我進入房間，那麼我對你的可靠和忠誠的所有信心都將消失，從此以後，我們永遠不可能按照相同的條件行事，你可以選擇。」征服者激烈地說。
但是像馬哈茂德這樣的人不知道愛是什麼，或友誼是什麼。他們的愛是有條件的，有條件的愛根本就不是愛。他們的愛充滿了『假如』和『但是』。
馬哈茂德說：「如果你不允許我進入房間……那麼一切都完了。」每當你訂一個條件，你就摧毀了愛。記住它：永遠不要在愛上訂條件。讓你的愛變成無條件的，永遠不要強迫別人滿足你的期望。讓你的愛變成一個分享的自由，在自由裡。
真正的愛人，真正的朋友，讓彼此自由。他們愛得越多，自由出現越多。不真實的愛人，偽裝的人，有一千零一個『假如』和『但是』圍繞著他們的愛。他們的條件必須被滿足；只有這樣，他們才能夠愛。但這根本不是愛，愛沒有條件。
阿亞茲哭了……
>為什麼阿亞茲哭了？他哭泣，因為他愛過了。他哭泣，因為他真的已經沐浴他所有的友誼了。他哭泣，因為他看到從另一邊回應沒有來。他哭泣，因為馬哈茂德錯過了一個朋友，一個真正的朋友。馬哈茂德已經失去了一個愛人。他哭泣，因為他看到馬哈茂德沒有心。
阿亞茲哭了，看到愛的謀害者。
……然後他遽然打開那房間的門，讓馬哈茂德和他的幕僚進入。房間裡沒有任何傢俱。它的裡面包含所有的東西，只是牆上的一支掛鉤。在掛鉤上掛著一件破爛不堪的披風，一根牧仗和一個乞討碗。
這些是蘇菲的象徵物。當他來見到馬哈茂德時，他所有的東西就是這些象徵物。他把它們留在這個秘密的地方。每天二十三小時，他在朝廷上，一個世俗的人，被各種愚蠢的政客包圍著；有一個小時，他時常消失在他的世界。有一個小時，他時常忘記所有朝廷和宮殿以及它的無聊事。有一個小時，他再次變成一個蘇菲流浪者，在法克爾，在內在貧乏裡，在齊克爾，在內在的記憶裡。
那是他的寺廟，那是他提醒他自己他曾經是誰的方式。
>……國王和他的朝臣無法理解這個發現的意義。
當馬哈茂德要求一個解釋時，阿亞茲說：「馬哈茂德，多年來我一直是你的奴隸，你的朋友和顧問。我試圖永遠不忘記我的起源，因此我每天都來這裡提醒自己：我是屬於你的，而屬於我的一切是我的破爛衣服，我的牧仗，我的碗，還有我在地球表面的流浪。」
這是一個寓言——記得你的起源的寓言，記得你的本來面目的寓言，記得你的本質而不是個性的寓言。這是一個美麗的故事，但是你將必須解碼它。
故事的結論是，當你進入世界的時候，你以一片乾淨的石板，以一塊純粹的處女空白而來，然後東西被添加到你身上，你變得迷失在那些被添加的東西裡。你變得跟你所積累的知識，你所收集的財富，你所指揮的敬重，散播的名氣認同。你變得越來越跟出生之後所發生的一切認同，你完全忘記了在出生之前的你。
禪宗的人說：「當你的父母還沒出生時，記住你是誰。」——甚至不是在你還沒出生時，而是在你的父母還沒出生時。記住你是誰：那是你的本來面目。看到它，就是免於所有的夢想和所有渴望。看到它，就是所有宗教的終點。
看到它，就是看到神！因為神不是終點，而是源頭。
>La illaha ill Allah——除了神以外，沒有神。除了終點以外，沒有終點。而悖論是那個終點就在源頭裡，你已經有了它在你裡面。它在那裡振動，在你的身上脈動。不要去任何地方，進入隱私，進入秘密，進入你自己的最內在的房間。不要談論到它，讓它是一個秘密。如果它變得難以忍受，跟你的師父說；否則保持秘密。讓秘密越來越深入你的心的土壤。讓它達到那個核心。只有當它到達核心時，人才會變得燃燒。
那時只有神在：La illaha ill Allah！
