大手印之歌
只有一片天空
譯者江夏堂HW
一九七五年二月十一日上午在佛堂
第一章：終極體驗
帝洛巴在他的《大手印之歌》中說：
大手印超越了所有的語言文字和符號，但對於你，那若巴，真誠而又忠誠，必須這樣說。
空無是無所依的，大手印也是無所依的。不需要有為的造作，只需要安住于放鬆和自然，一個人就可以突破束縛，從而獲得解脫。
原文參考：
《恒河大手印偈頌》帝洛巴
大手印法雖無表 然于上師具苦行
具忍具慧那若者 具種修心如是行
譬如虛空無可依 大手印亦無依境
住于任運境界中 定從系縛證解脫
對終極的體驗根本就不是體驗——因為體驗者已經消失不在了。而當沒有體驗者的時候，又能說些什麼呢？誰又會說它呢？誰來講述這個體驗？當沒有主體時，客體也就消失了——河的兩岸都消失了，只剩下體驗的河流。對真相的如實知見在那裡，但知見者卻不在那裡了。
這一直是所有神秘主義者的問題。他們達到了終極，但他們不能將對真相的如實知見與那些追隨者們相連接起來。他們不能將它與那些想對真相透過知識智性理解的人相連接起來。神秘主義者已經與真相融為一體。他們的整個生命都與它有關，但不可能有知識智性上的交流。如果你準備好接受，他們可以將它給你，如果你也允許它發生在你身上，如果你也處於接受的和開放的狀態，他們可以允許它發生在你身上。但透過語言文字是不行的，教義也無濟於事的，理論和教義根本毫無作用。
這種體驗是這樣的，它更像是一種體驗，而不是一種經驗。它是一個過程——而且一旦它開始了，那它就永遠不會結束。你進入它，但你永遠不會佔有它。它就像一滴水融入了大海，或者大海本身融入進了這一滴水中。這是一種深刻的融合，是合一的，你只是融入於其中。沒有任何東西被留下，甚至連一絲痕跡都沒有，那麼誰來交流呢？誰會回到山谷的世界？誰會回到這漆黑的暗夜告訴你？全世界所有的神秘主義者在交流方面始終是感到無能為力的。
交融是可能的，但不是交流，這必須從一開始就被理解。交融是一個完全不同的維度：兩顆心相遇，這是一種愛的關係。交流是從頭到頭的，交流是心到心的，交融是一種感覺。交流就是知識：只有語言文字被給予，只有語言文字被說出，只有語言文字被接受和理解。而語言文字是這樣的：語言文字的本質是如此的死寂，以至於沒有任何活的東西可以透過它們來連接起來。即使在平凡的生活中，拋開終極不談，即使在普通的體驗中，當你有一個高峰時刻，一個狂喜的時刻，當你真正感覺到什麼，成為什麼，想要用語言文字來描述它也變得極為不可能。
在我的童年，我經常在清晨去河邊。那是一個小村莊。這條河很慵懶，好像一點也不流動似的。清晨，朝陽還沒有升起的時候，你無法看到它是否在流動，它是如此地散淡和靜默。而在清晨，沒有人，那些沐浴的人還沒有來，非常安靜。即使是鳥兒也不會在清晨歌唱——清晨，沒有聲音，只是彌漫著一種無聲。芒果樹的氣味彌漫在河面上。我過去常去那裡，到河邊最遠的角落，坐著，就只是為了安住在那裡。不需要做任何事情，只要有足夠的時間，在那裡是如此美好的體驗。我要沐浴，我會游泳，當太陽升起的時候，我游向彼岸，去那片廣闊的沙灘，在那裡曬太陽，躺在那裡，有時甚至會去睡覺。
當我回到家的時候，我母親經常問：「你整個上午都在做什麼？」我會說：「什麼都沒做。」因為，事實上，我確實什麼都沒做過。然後她會說：「這怎麼可能呢？你已經四個小時沒回來，怎麼可能什麼事都沒做？你一定是在做什麼。」而她這麼說是有她的道理，但我也沒有說錯。
我確實沒有做任何事情。我只是與河流在一起，不做任何事情，允許事情自行發生。如果感覺想要游泳了，記住，如果感覺想要游泳了，我就會游泳，但這不是我的計畫或強迫的行為，我沒有強迫任何事情。如果我覺得想睡覺，我就會去睡覺。事情在自行發生，但沒有造作者。我的第一次頓悟體驗是從那條河附近開始的：不做任何事情，只是安住在那裡，成百上千萬的事情就發生了。
但我母親會堅持說：「你一定做了什麼。」所以我會說，「好吧，我沐浴了，在陽光下曬乾了自己」，然後她就滿意了。但我對此並不滿意，因為在河裡發生的事情是無法用語言文字「我沐浴了」來表達的——它看起來是那麼地貧乏和蒼白。在河裡玩耍，在河裡漂流，在河裡游泳，這是一種多麼深刻的體驗。只是簡單地說「我沐浴了」是沒有意義的，或者說「我去了那裡，在岸邊上走了一圈，坐在那兒」是沒有任何意義的。
即使在普通的生活中，你也會感到語言文字的無用。如果你沒有感覺到語言文字的無用，那說明你根本就沒有活著，那說明你活得很膚淺。如果你所活過的一切都可以用語言文字來表達，這意味著你根本就沒有活過。
當第一次開始發生一些無法用語言文字表達的事情時，生命已經發生在你身上，生命已經敲開了你的門。而當那終極的敲門聲響起時，你簡直無法用任何語言文字表達——你變得啞口無言，你無法表達，甚至一個字都沒有在內心裡形成。而無論你說什麼，都顯得如此蒼白，如此死氣沉沉，如此毫無意義，毫無價值，似乎你在不公平地對待發生在你身上的經歷體驗。記住這一點，因為大手印是最後的、終極的體驗。
大手印意味著與宇宙的全然性高潮。如果你曾經愛過某人，有時你感覺到一種融化和融合——兩個人不再是兩個人，身體是保持分離的，但身體之間的某種東西構成了一座橋，一座金色的橋，而內心的兩個已經消失了，一種生命能量在兩極振動——如果它發生在你身上，只有這樣你才能領悟到大手印是什麼。百萬倍的深度，百萬倍的高度，這就是大手印。這是一個與整體、與宇宙的高潮。它正在融入存在之源。
而這是一首《大手印之歌》。帝洛巴將它稱為一首歌，真是太美了。你可以唱出它，但你不能說出它，你可以跳出它，但你不能說出它。它是一個如此深刻的現象，唱歌可能會傳達出它的一小部分——並不是你唱什麼，而是你唱的方式。
許多神秘主義者在他們的終極體驗之後只是跳舞，他們不能做任何其他事情。他們用整個身心在說些什麼，總之，身、心、靈，一切都涉及其中。他們只是在跳舞，那些舞蹈並不是普通的舞蹈。事實上，所有的舞蹈都是因為這些神秘主義者而誕生的，它是一種將狂喜、至福、極樂相聯繫起來的一種方式。一些未知的東西已經滲透到已知的事物中，一些超越的東西已經來到地球上——你還能做什麼？你可以跳舞，你可以唱歌。這是一首《大手印之歌》。
那誰來唱呢？帝洛巴不在了。高潮的感覺本身就是歌唱。這不是帝洛巴的歌，帝洛巴已經不在了。體驗本身就是振動和歌唱。因此，《大手印之歌》，狂喜之歌，狂喜本身就在唱它。帝洛巴與此無關，帝洛巴根本不在那裡了，帝洛巴已經融化了。當尋找者迷失方向時，目標才會實現。唯有當體驗者不再存在時，體驗才會存在。尋找，你將會錯過它——因為通過你的尋找，尋找者將得到加強。不尋找，你就會找到它。尋找、努力本身就會成為一種障礙，因為你越是尋找，自我就越是被加強：那個尋找者。不再尋找。
這是整首《大手印之歌》最深刻的資訊：不要尋找，只需安住你現在的狀態，不要去其他地方。沒有人能尋找到上帝，因為你不知道地址。你將要去哪裡？你會在哪裡尋找到上帝？沒有地圖，也沒有路徑，也沒有人知道祂在哪裡。不，沒有人能尋找到上帝。事實上始終是相反的：是上帝會來找你。只要你一準備好，祂就會來敲你的門，只要你一準備好，祂就會找你。這種準備只不過是一種接受能力。當你具有全然的接受性的時候，就沒有了自我，你變成了一座空的聖殿，裡面沒有人。
帝洛巴在歌中說，變成一根中空的竹子，裡面什麼都沒有。突然間，當你是一根中空的竹子，那神聖的嘴唇就出現在你身上，中空的竹子變成了一支長笛，歌聲開始了——這就是《大手印之歌》。帝洛巴變成了一根中空的竹子，那神聖的來了，歌聲開始了。這不是帝洛巴的歌，這是終極體驗本身的歌。
在我們進入這個美麗的現象之前，先瞭解一些關於帝洛巴的事情。關於帝洛巴，人們知之甚少，因為事實上，關於這種人是不可知的。他們不會留下痕跡，他們不會成為歷史的一部分。他們存在於邊緣地帶，他們不是整個人類前行的主流道路的一部分，他們不行走在那裡。整個人類都在欲望中前行，像帝洛巴這樣的人則在無欲中前進。他們只是遠離了人類歷史存在的主流道路。
而他們越是遠離了主流道路，就越具有神話色彩。他們就像神話一樣存在，它們不再是歷史時間上的事件。這是肯定的，因為他們超越了時間，他們活在時間之外——他們活在永恆之中。從我們普通人類的這個維度來看，他們只是簡單地消失了，他們蒸發了。當他們蒸發的那一刻，只有那一刻我們才記得，他們是我們的一部分。這就是為什麼人們對帝洛巴是誰的瞭解並不多。
只有這首《大手印之歌》存在。這是他的禮物，而這個禮物是送給他的弟子那若巴的。這些禮物不能隨便送給任何人——除非存在深深的親密關係。一個人必須具有能力接受這樣的禮物。這首《大手印之歌》是送給他的弟子那若巴的。在這首《大手印之歌》被送給那若巴之前，那若巴經歷了無數次的考驗：他的信心，他的愛和信任。當我們知道在他心中沒有任何的懷疑，甚至沒有一絲一毫的懷疑，當他的心完全被信任和愛所充滿時，這首《大手印之歌》就被給予了。
我在這裡也要唱一首歌，但唯有當你準備好了才能給予你。而你的準備意味著懷疑應該簡單地從頭腦中消失。它不應該被壓制，你不應該試圖壓制它，因為當它被壓制時，它就會殘留在你心裡，不壓制它，被壓制的會殘留在你的無意識中一部分，不斷地影響你。不要與你的懷疑作鬥爭，不要壓制它。截然相反，你只是將越來越多的能量帶入到信任中。你只需對你的懷疑保持不動心，其他什麼都做不了。
不動心是關鍵：你只是不動心。懷疑就在那裡——接受它。將你的能量越來越多地引向信任和愛——因為它是成為懷疑的相同能量，它也是成為信任的相同能量。對懷疑保持不動心。當你不動心的時候，你的合作就被打破了，你不再餵養它——因為任何東西都是透過注意而被餵養。如果你注意你的懷疑，即使你反對它，注意它也是危險的，因為注意就是食物，那是你的合作。一個人必須不動心，既不支持也不反對：不要支持懷疑，也不要反對懷疑。
所以現在你必須理解三個單詞。第一個詞是「懷疑」，第二個詞是「相信」，第三個詞是「信任」或「信心」——東方人稱之為虔敬(SHRADDHA)。懷疑是對任何事情的消極態度。無論說什麼，首先你都是消極地看待它。你反對它，你會找到理由、合理化來支持你的「反對」。然後是相信的心態。它就像懷疑的心態一樣，只是顛倒倒立著，沒有太大的區別。這種心態積極地看待事物，並試圖找到理由、合理化，以支持它，如何支持它。懷疑的心態壓制著相信，相信的心態壓制著懷疑——但它們都是同一種東西，性質並沒有什麼不同。
然後，還有第三種心態，它是懷疑已經簡單地消失——當懷疑消失時，相信也就消失了。信任不是相信，它是愛。信任不是相信，因為它不是部分的，信任是全然的。信任不是相信，因為其中沒有一絲懷疑，所以你怎麼能相信？信任根本不是一種合理化：既不支持也不反對，既不這樣，也不那樣。信任是一種信心，一種深深的信賴，一種愛。你找不到任何合理化的理由，事實本然如此。還能做什麼呢？
不需要去創造信任而去反對相信。只要對相信和懷疑都不動心，將你的能量帶向越來越多的愛，更多的愛，無條件的愛。不僅僅是愛我，因為那是不可能的：如果你處於愛的狀態，你將會愛得更多。如果你處於愛的狀態，那你就以一種更充滿愛的狀態而存在——不僅僅是對師父，而且是朝向你週邊邊緣存在的一切事物：朝向樹木和石頭，天空和大地。你，你的存在，你的存在的品質，成為一種愛的現象。那麼信任就產生了。只有在這樣的信任狀態中，才能給予像《大手印之歌》這樣的禮物。當那若巴準備好的時候，帝洛巴給予了這個禮物。
因此，請記住，與師父在一起時，你不是在進行「頭腦之旅」。懷疑和相信都是「頭腦之旅」。與師父在一起，你是在進行「心靈之旅」。而心靈不知道什麼是懷疑，心靈不知道什麼是相信——心靈只知道信任。心靈就像一個小孩子：小孩子緊緊抓住父親的手，父親要去哪裡，孩子就跟著去哪裡，既不相信也不懷疑，小孩子是全然的。懷疑是部分的，相信是部分的。孩子始終是全然的，完整的，他只是隨著父親去了哪裡。當一個弟子變得像一孩子一樣，那麼這些意識的最高峰的禮物才能被給予。
當你成為接受的最深谷時，那麼意識的最高峰就可以給予你。只有山谷才能接受高峰。一個弟子應該是絕對女性化的，具有接受性，像子宮一樣。只有這樣，這種現象才會發生，正如這首《大手印之歌》中要發生的那樣。
帝洛巴在他的《大手印之歌》中說：
大手印超越了所有的語言文字和符號，但對於你，那若巴，真誠而又忠誠，必須這樣說……
它超越了語言文字和符號，所有的語言文字和符號。那麼它怎麼能被說出來？如果它真的超越了所有的語言文字和符號，那麼它怎麼能被說出來呢？那麼有什麼辦法嗎？是的，有一條路：如果有那若巴，就會有一條路，如果真有一個弟子就必有一條路。這取決於弟子是否能找到那一條路。
如果弟子如此具有接受性，以致他沒有自己的頭腦思想，他不評判是對是錯，他沒有自己的頭腦思想，他已經將自己的頭腦思想交給了師父，他只是具有一種接受性，一種空無，準備好無條件地歡迎任何被給予的東西——那麼語言文字和符號就不需要了，那麼就可以給予一些東西。你可以在字裡行間中聽它，你可以在字裡行間中讀它——那麼語言文字只是一個藉口。真正的事情就發生在這些字裡行間的空隔間隙中。
語言文字只是一種技巧，一個裝置。真正的東西像影子一樣跟著語言文字後面。如果你太專注於頭腦思想，你就會陷入於這些語言文字中，那麼它們就無法用於交流。但是，如果你根本不是一個頭腦，那麼跟隨語言文字的微妙的影子，非常微妙，只有心靈才能看到它們，看不見的影子，看不見的意識漣漪，「共鳴」…那就可以立即交流了。
帝洛巴說，記住這一點：
……大手印超越了所有的語言文字和符號，但對於你，那若巴，真誠而又忠誠，必須這樣說。
不能說的，必須為弟子說。那不能說的，那絕對看不見的，必須讓弟子看得見。這不僅取決於師父，更取決於弟子。
帝洛巴很幸運找到了那若巴。也有一些成就非常高的師父，不幸的是，他們從來沒有找到過像那若巴這樣的弟子。因此，他們所獲得的一切都隨著他們的消失而中斷了，因為沒有人能夠接受它。
有時候，師父們為了尋找一個弟子，而爬山涉水千里迢迢。帝洛巴自己從印度到西藏去找那若巴，去找一個弟子。帝洛巴在印度各地到處遊行，找不到一個具有這種品質的人，誰會接受這樣的禮物，誰會欣賞這樣的禮物，誰會能夠接受它，透過它而獲得復活新生。而一旦那若巴接受了這個禮物，他就完全轉變了。據說帝洛巴對那若巴說：「現在你去找你自己的那若巴吧。」
那若巴也很幸運：他找到了一個叫瑪爾巴的弟子。瑪爾巴也很幸運，他找到了一個叫密勒日巴的弟子。但後來這個傳承消失了，再也沒有像他們這麼有才幹的弟子了。很多時候，宗教來到地球上又消失了，很多時候，它會來了又去了。宗教不能成為教會，宗教不能成為教派。宗教取決於個人的交流，取決於個人的交融。帝洛巴的宗教只傳承了四代，從那若巴傳承到密勒日巴，然後它就消失了。
宗教就像一片綠洲：巨大的沙漠，有時在沙漠的微小部分會出現一片綠洲。當它持續的時候，就去尋找到它，當它在那裡的時候，就去喝它吸收它——它是極為罕見稀有的。
耶穌多次對弟子說：「我在這裡多待一會兒。當我在這裡的時候，你吃我，喝我。不要錯過這個機會。」——因為那是幾千年前的事了……像耶穌這樣的人不可能長期在那裡了。沙漠遼闊。綠洲有時出現，有時消失，因為綠洲來自未知，它需要一個錨在這個地球上。如果錨不在那裡，它就不能留在這裡。而那若巴就是一個錨。
我也想對你說同樣的話。趁我還在這裡，短暫逗留，不要錯過這個機會。你可以在瑣碎的事情上錯過它：你可以不斷被無稽之談、精神垃圾所佔據。你可以不斷思想贊成和反對——而綠洲很快就會消失。你可以以後再思想贊成和反對。現在，喝下它，因為以後會有很多生命讓你去想和反對，不必著急。但當它存在的時候，喝下它。
一旦你喝下了耶穌或那若巴，你就完全改變了。這種轉變是極為容易和簡單的，這是一個自然的過程。所需要的就是成為土壤，接受種子，成為子宮，接受種子。
大手印超越了所有的語言文字和符號，但對於你，那若巴，真誠而又忠誠，必須這樣說：
它不能被說出來，它是不可說的——但它必須為那若巴說出來。無論弟子在哪裡準備好了，師父就會出現，它必須出現。哪裡有深層的需要，它都必須被滿足。整個存在對你最深層的需要作出回應，但需求必須在那裡，否則你可以遇見一個帝洛巴、一個佛陀、一個耶穌，但可能甚至無法看清你遇見過耶穌。
帝洛巴住在這個國家。沒有人聽他的話——而他已經準備好奉上最終極的禮物了。發生了什麼？這在這個國家已經發生過很多次了，這背後一定有什麼原因。而且這種情況在這個國家比其他地方發生得更多，因為這裡出生的開悟者更多。但是為什麼帝洛巴要去西藏呢？為什麼菩提達摩要去中國？
這個國家知道得太多了，這個國家已經變得太有頭腦了。這就是為什麼很難找到一顆心——婆羅門和學者專家的國家，偉大的知識份子和哲學家的國家。他們知道所有的《吠陀》，所有的《奧義書》，他們可以背誦所有的經典：一個有如此強大頭腦的國家。這就是為什麼它在這個國家已經發生了這麼多次。
甚至我自己都覺得，很多時候我都覺得，無論什麼時候婆羅門來了，交流都很困難。一個知道太多的人幾乎是不可能有交流的，因為他擁有的是知識而不是如實知見。他收集了許多概念、理論、教義、經文。這只是他意識上的一個負擔，不是一個開花。它沒有發生在他身上，這些都是借來的，而所有借來的都是垃圾，腐爛的——能扔就扔掉吧。
只有發生在你身上的才是真實的。只有你身上的開花才是真實的。只有從你內在長出的東西才是真實的，才是活的。永遠記住：避免借來的知識。
借來的知識變成了頭腦的一個把戲：它隱藏了你的無知——它永遠無法摧毀無知。你越是被知識包圍，在內在深處的中心，在你存在的根源中，那裡就越是無知和黑暗。有知識的人，借來的知識，幾乎封閉在他自己的知識裡，你無法穿透他。而且很難找到他的心，他自己已經與他的心完全失去了聯繫。所以，帝洛巴必須去西藏，菩提達摩必須去中國，這不是偶然的：一粒種子必須走到很遠的地方，在印度找不到土壤。
記住這一點，因為很容易對知識上癮——這是一種上癮，是一種毒品。迷幻藥沒那麼危險，大麻也沒那麼危險。在某種程度上，它們是相似的，因為大麻讓你瞥見一些不存在的東西，它讓你做一個夢，一個絕對主觀的東西，它讓你產生幻覺。知識也是一樣的：它給你一種如實知見到的幻覺。你開始覺得你如實知見是因為你能背誦《吠陀》，你如實知見是因為你能爭論，你如實知見是因為你有一個非常有邏輯的，敏銳的頭腦。別傻了！邏輯從來沒有將任何人引向真相。而理性的頭腦只是一場遊戲。所有的爭論都是幼稚的。
生命的存在不需要任何爭論，真相也不需要證明——它只需要你的心，而不是爭論，而是你的愛、你的信任、你對接受的準備。
大手印超越了所有的語言文字和符號，但對於你，那若巴，真誠而又忠誠，必須這樣說：
空無是無所依的，大手印也是無所依的。不需要有為的造作，只需要安住于放鬆和自然，一個人就可以突破束縛，從而獲得解脫。
你找不到比這更有意義的話了。試著去領悟帝洛巴所要表達的每一個細微差別。
空無是無所依的……
如果有東西，它就需要一個支援，依靠。但如果是虛無的，空無，就不需要任何支援。而這是所有如實知見者最深刻的領悟：你的本質存在是一種無我而在的狀態。說它是一種存在是錯誤的，因為它不是某種東西，它不像某種東西。它什麼都不像：它就像虛無，一片巨大的空無，沒有界限。它是一個無我(ANATMA)，一個沒有自我的人，它不是你內在的一個自我。
所有對自我的感覺都是虛假的。所有關於「我就是這個和那個」的認同都是虛假的。
當你到達終極，當你到達自己最深處的核心，你突然知道你既不是這個也不是那個——你不是任何人。你不是一個自我，你只是一個巨大的空無。有時候，如果你坐著，閉上眼睛，只是去感覺自己是誰——你在哪裡？越往內心深處走，你可能會變得恐懼，因為你走得越深，你就越感覺得自己什麼都不是，只是一個空無。這就是為什麼人們變得如此害怕靜心。它是一種死亡。它是自我的死亡，而自我只是一個虛假的概念。
現在，物理學家們通過深入到物質領域的科學研究，得出了與佛陀、帝洛巴和菩提達摩通過他們的洞察力所達到的同樣的結論，科學也在外在的世界中被發現。現在他們說沒有實體，實體是自我的一種平行概念。
一塊石頭是存在的，你覺得它是非常實質性的。你可以用它打一個人的頭，血會流出來，甚至這個人可能會死，這是非常實質性的。但是問一問物理學家：他們說這是一個沒有實質性的東西，裡面沒有什麼東西。他們說這只是一種能量現象，許多能量流在這塊石頭上彙集了，使它有一種實質性的感覺。就像你在一張紙上畫了許多彙集的線：在許多線交錯的地方，產生了一個點。這個點是不存在的，兩條線相交叉，產生了一個點：許多線相交叉，產生了一個更大的點。那個點真的存在嗎？或者僅僅只是線的交叉給了人一種點在那裡的錯覺？
物理學家說，縱橫交錯的能量流產生物質實體。如果你問這些能量流是什麼，它們不是物質實體，沒有重量，它們是非實質的。縱橫交錯的非物質線條給人一種物質實體的錯覺，像石頭一樣堅固。
佛陀比愛因斯坦早二十五個世紀就得到了這個啟示，認為內在沒有實體，只有交錯的能量線給你一種自我的感覺。佛陀曾經說過，自我就像一個洋蔥：你剝開它，一層脫落，另一層就在那裡。你一層一層地剝落，最後剩下什麼？整個洋蔥都剝皮了，你會發現裡面什麼也找不到。
人就像一個洋蔥。你剝開一層層的思想、感覺，最後，你會發現什麼？一個空無。這個空無不需要任何支援。這個空無本身就是獨自存在的。這就是為什麼佛陀說沒有神，不需要神，因為神是一種支持。而佛陀說沒有造物主，因為不需要創造一個空無。這是最難領悟的概念之一——除非你覺知到這一點。
所以帝洛巴說：
大手印超越了所有的語言文字和符號。
大手印是一種空無的體驗——只是你(自我)不存在。當你(自我)不存在時，那還有誰會受苦呢？誰會在那裡承受難過和痛苦？有誰會沮喪和悲傷呢？誰又能感受幸福快樂呢？
那麼誰會有痛苦呢？誰會有痛苦和糾結？有誰會感到沮喪和悲傷？又有誰會快樂和幸福呢？佛陀說，如果你覺得你是快樂的，你將再次成為痛苦的受害者，因為你(的自我)仍然在那裡。當你(的自我)不在了，完全不在了，徹底不在了，那麼就沒有痛苦，沒有快樂——這才是真正的快樂。然後你就不會退轉了。獲得空無就是獲得一切。
我與你們一起的全部努力也是為了引導你們走向空無，引導你們走向一個完全的空無。
空無是無所依的，大手印也是無所依的。不需要有為的造作，只需要安住于放鬆和自然，一個人就可以突破束縛，從而獲得解脫。
首先要領悟到的是，自我的概念是由頭腦創造出來的——你身上沒有自我。
事情是這樣的：一位偉大的佛教徒，一位覺醒者，被一個國王邀請來教他。這位佛教徒的名字叫那先(Nagasen)，這位國王是亞歷山大時期的總督。當亞歷山大從印度回去時，他留下彌蘭陀(Milanda)作為他在這裡的總督，他的印度名字叫彌蘭陀。彌蘭陀要求那先來教他。他真的很感興趣，他聽說了許多關於那先的故事。而許多傳言也流傳到了宮廷：「這是個罕見的現象！很少發生一個人開花的情況，而這個人已經開花了。他週邊邊緣有一種未知的芬芳，一種神秘的能量。他在地球上行走，卻不屬於地球」。彌蘭陀開始感興趣，就邀請那先。
去邀請那先的使者回來後感到非常困惑，因為那先說：「是的，如果彌蘭陀王邀請，那先會來的——但請告訴他沒有那先這樣的人。如果他邀請，我會來，但要確切地告訴他，沒有『我』。我已經不再存在了。使者感到困惑，因為如果那先不再存在了，那麼誰會來呢？彌蘭陀也很困惑。」他說：「這個人用謎語說話。先邀請他來吧。」彌蘭陀是一個希臘人，希臘人的思維基本上是合乎邏輯的。
世界上只有兩種人，印度人和希臘人。印度人是不講邏輯的，希臘人是講邏輯的。印度人進入黑暗的深處，狂野的深處，那裡沒有邊界，一切都是模糊的，混沌不清。希臘人的思想走在邏輯的直線上，在那裡一切都被定義和分類。希臘人的思想進入了已知的領域。印度人的思維進入未知，甚至更多地進入不可知的領域。希臘人的頭腦是絕對理性的，印度人的頭腦是絕對矛盾的。所以如果你發現我有太多的矛盾，不要擔心。就是這樣……在東方，矛盾是聯繫的方式。
彌蘭陀說：「這個人似乎失去了理智，發瘋了。如果他不存在了，那他怎麼能來？但讓他來吧，我要看看。我將證明：只要他來，就證明他是存在的。」
然後，那先來了。彌蘭陀在門口接待了他，他問的第一句話是：「我很疑惑：你已經來了，但你還說你不存在了。」
那先說，「我還是確定我不存在。所以讓我們在這裡解決吧。」
一大群人都聚集起來了，整個宮廷的人都來了，那先說：「你問吧。」
彌蘭陀問：「請先告訴我，如果某物不存在的話，它怎麼會來？首先如果它不存在，那麼它就不可能到來——而你已經來了。這是很簡單的邏輯，你存在。」
那先笑了，他說，「看看這個四輪牛車(RATHA)」——他來的牛車。他說，「看看這個。你稱它為RATHA，牛車。」
彌蘭陀說：「是的。」
然後他告訴他的追隨者們把牛群牽走。當牛被牽走時，那先問：「這些牛是牛車嗎？」
彌蘭陀說：「當然不是。」
然後，漸漸地，牛車上的每件東西，每一個零件都被卸走了。輪子被卸走了，他問：「這些輪子是牛車嗎？」
彌蘭陀說：「當然不是！」
當所有的牛車配件都被卸走了，什麼都沒有了，那先問：「我坐的牛車在哪裡？……我們並沒有移走那輛牛車，我們移走的所有東西都證實了這不是那輛牛車。現在牛車在哪裡呢？」
那先說：「就像這個自稱為『那先』的人所存在一樣。拆卸掉零件，他就會消失。」只是縱橫交錯的能量線：去除掉這些線條，點就會消失。這輛牛車只是一些零件的組合。
你也是一個由一些零件所組成的組合，『我』也是由部分所組合的。去掉一些東西，『我』就會消失。這就是為什麼當思想從意識中被移除時，你不能說『我』，因為沒有『我’——只剩下一個空無。當感覺被移除時，自我就完全消失了。你存在而自我不存在：只是一種無我而在的狀態，沒有界限，空無。
這是最終極的成就，這種狀態就是大手印，因為只有在這個狀態下，你才能與整體達到頂點。現在沒有邊界，沒有自我存在，現在沒有界限可以劃分。
整體是沒有界限的。你必須成為一個整體——只有這樣才能有一個融合，匯合。當你是空的，你是沒有界限的。突然間，你成為整體。當無我而在的時候，你就成為了整體。當你(自我)存在，你成為一個醜陋的自我。當你(自我)不存在的時候，你就擁有了存在的無限空間。
但這些都是矛盾。所以，所以試著去領悟：變得有點像那若巴，否則這些語言文字和符號不會給你帶來什麼。在信任中聽我說。當我說信任地聽時，我的意思是我已經如實知見到了這一點。就是這樣的。我是一個證人，我為它作證，就是這樣。也許不可能說出來，但這並不意味著它不存在。也許可以說些什麼，但這並不意味著它就存在。你可以說一些不存在的東西，但是你可能沒有能力說一些存在的東西。我見證了這一切，但唯有當你是一個那若巴那樣的人，如果你信任地傾聽，你才能領悟我。
我不是在教導一種學說。如果這不是我自己的體驗，我根本不會關心帝洛巴。帝洛巴說得很好：
空無是無所依的，大手印也是無所依的……
大手印是無所依的。Mahamudra，這個字面意思是偉大的手印，或者說是終極的手印，是你能擁有的最後一個，超過這一點就沒有任何可能了。大手印是無所依的。你是空無的，然後一切都得到了。你死了，你就成了一個神。你消失了，你成為了整體。一滴水消失，而在那裡，大海就出現了。
不要執著於你自己——那是你過去所有的生命都在做的事：執著，害怕如果你不執著於自我，那麼你往下看：一個無底的深淵就在那裡…
這就是為什麼我們執著於那些微不足道的小事，真的很微不足道，我們不斷執著於它們。執著只是表明你也意識到了內在的巨大空無。需要有東西可以執著，但你的執著就是你的輪回，就是你的痛苦。將自己留在深淵裡。一旦你將自己留在深淵裡，你就變成了深淵本身。那麼就沒有了死亡，因為深淵怎麼會死呢？那麼它就沒有盡頭，因為空無怎麼會結束呢？有的東西可以結束，將不得不結束——只有沒有東西的空無才可以是永恆的。大手印是無所依的。
讓我通過你的一些體驗向你解釋一下。當你愛一個人的時候，你必須成為一個空無的人。當你愛一個人的時候，你必須成為一個沒有自我的人。這就是為什麼愛是如此困難。所以耶穌說神就像愛。他對大手印有所瞭解，因為在他開始在耶路撒冷布教之前，他去過印度。他也去過西藏。他遇到了像帝洛巴和那若巴這樣的人。他留在佛教寺院裡。他瞭解到這些人稱之為空無的東西。然後他試圖將他的全部領悟翻譯成猶太教徒的術語。在那裡，一切都被搞砸了。
你不能將佛教所領悟到的翻譯成猶太教徒的術語。這是不可能的，因為整個猶太教徒的術語取決於積極的術語，而佛教的術語取決於絕對的空無的術語：虛無、空無。但在耶穌的語言文字中，這裡和那裡都有一些閃現。他說：「神就是愛」。他在暗示什麼。有什麼跡象？
當你愛時，你必須成為一個無名者。如果你仍然是某人，那麼愛就永遠不會發生。
當你愛上一個人時——即使是在一瞬間，愛也會在兩個人之間發生和流動——有兩個空無，而不是兩個人。如果你有過愛的經歷體驗，你就能領悟到。
兩個戀人坐在一起，或者兩個空無的人坐在一起——只有這樣，融合才有可能，因為障礙被打破，界限被放下。能量可以從這裡移動到那裡，沒有任何阻礙。而只有在這樣一個深愛的時刻，高潮才有可能。
當兩個愛人在性行為時，如果他們都是無我的、空無的人，那麼高潮就會發生。然後他們的身體能量，他們的整個存在，失去了所有的身份認同，他們不再是自己了——他們掉墜入深淵。但這種情況只會存續一瞬間：他們再次恢復，再次開始執著。這就是為什麼人們在愛中也變得害怕。
在深愛中，人們變得害怕發瘋，或者變得害怕死亡——害怕將要發生的事情。深淵張開它的嘴，整個存在打著哈欠，而你突然出現在那裡，你可以掉進去。人們變得害怕愛，然後人們仍然滿足於性，他們將他們的性稱之為「愛」。
愛不是性。性可以發生在愛中，它可以是愛的一部分，是愛的組成部分，但性本身不是愛——它是一種替代品。你正試圖通過性來逃避愛。你在給自己一種在愛中的感覺，而你沒有進入愛中。性就像借來的知識：給人一種知而不知的感覺；性給人一種愛的感覺，給人一種愛而不愛的感覺。
在愛中你(自我)不存在，對方(自我)也不存在：然後，只是存在，兩個人(自我)都消失了。同樣的情況也發生在大手印。大手印是整個存在的全然性高潮。
這就是為什麼在譚崔(梵文Tantra譚崔，古譯為本續，又譯為怛特羅、譚崔、密續、密教、密宗。)中——帝洛巴是譚崔大師——愛人之間的深度性交，高潮性交，也被稱為大手印，在密宗寺院和密宗書籍中，有兩個處於深度高潮狀態的愛人的圖片。這已經成為最終高潮的象徵。
空無是無所依的，大手印也是無所依的。不需要有為的造作，只需要安住于放鬆和自然……
這是帝洛巴的全部方法，也是密宗的全部方法：不需要努力……因為如果你努力，自我就會得到加強。如果你努力了，自我就進入了。
所以愛不是一種努力，你不能努力去愛。如果你做了努力，就沒有愛。你流進它，你不作努力，你只是允許它發生，你不作努力。這不是一種做，它是一種發生。不作任何努力…整體的情況也是如此，最終極的情況也是如此：你不作努力，你只是隨波逐流…但安住于放鬆和自然。這就是方法，這就是譚崔的根基。
瑜伽說要做出努力，而譚崔說不要做出任何努力。瑜伽是以自我為導向的，最後它會跳下去，但譚崔從一開始就是以無我為導向的。瑜伽，在最終，達到了這樣的意義，這樣的含義，這樣的深度，以至於它對它的探索者說：「現在放下自我」——只有到了最終，譚崔從一開始，從最開始的第一步……
我想用這樣的方式說：瑜伽結束的地方，就是譚崔開始的地方。瑜伽的最高峰是譚崔的開始——而譚崔引導你到達終極目標。瑜伽可以讓你為譚崔做好準備，僅此而已，因為最終的東西是不需要任何努力(無為)的，「放鬆和自然」。
帝洛巴所說的「放鬆和自然」是什麼意思？不要跟自己鬥爭，放鬆點。不要試圖在自己周圍建立一個人格和道德的結構體。不要過分約束自己，否則你的約束就會成為束縛。不要將自己禁錮起來。保持放鬆，隨機應變，保持輕鬆，漂浮，隨情況而動，對情況作出回應。不要帶著一件人格外套移動，不要以一成不變的姿態移動。像水一樣靈動，而不是像冰一樣一成不變。保持運動和流動，無論自然引導你到哪裡，你都隨順它。不抗拒它，不要試圖將任何東西強加給你，以及你的存在。
但整個社會教會你強加一些東西或其他：做個好人，做個有道德的人，做這個或那個。而譚崔是絕對超越社會、文化和文明的。它說如果你有太多的文化，你將失去所有的自然，然後你將成為一個機械的東西，無法漂浮，無法流動。所以不要強迫你周圍有一個一成不變的結構體——活在當下，活在正知中。這是一個需要領悟的深刻事情。
為什麼人們試圖在他們週邊邊緣創造一個結構體？這樣他們就不需要正知——因為如果你週邊邊緣沒有人格，你將需要極為覺知：因為每一刻都必須作出決定。你沒有一個預先準備好的決定，你沒有一個特定的態度。你必須時時對實際情況作出回應。有些東西就在那裡，而你完全沒有準備好——你將不得不極為覺知。
為了避免覺知，人們創造了一個詭計，這個詭計就是人格。強迫自己遵守某種紀律，這樣無論你是否覺知到，紀律都會照顧你。養成說真話的習慣，讓它成為一種重複性行為，這樣你就不用擔心了。有人問，你會說出真相，出於習慣——但出於重複性行為，真相也是死的。
而生命並不是那麼簡單。生命是一個極為複雜的現象。有時候需要謊言，有時候真相可能是危險的——你必須意識覺知到。例如，如果通過你的謊言有人的生命得到了拯救，而通過你的謊言沒有人受到傷害，有人的生命得到了拯救，你會怎麼做？如果你有一種一成不變的思想，認為你必須是真實的，那麼你將毀滅一條生命。
沒有什麼比生命更寶貴，沒有真相，沒有什麼比生命更有價值。有時候你的真相會毀了別人的生命。你會怎麼做？僅僅是為了保留你自己的舊模式和習慣，你自己的自我覺得「我是一個誠實的人。」你會犧牲一條生命——僅僅是作為一個誠實的人，只是為了成為這樣的人？這太過分了，你完全瘋了！如果一條生命可以被拯救，即使人們認為你是個騙子，這有什麼錯呢？為什麼要太在意別人對你的評價呢？
這很難！創造一個一成不變的模式並不是那麼容易，因為生活在不斷地移動和變化，每時每刻都是一種新的情況，人們必須對它作出回應。以充分的意識覺知作出回應，僅此而已。讓決定來自於情況本身，而不是預先制定的，不是強加的。不要帶著一種特定內置的思想，只要安住放鬆、覺知和自然。
而這就是真正的有宗教性的人，否則，所謂的宗教人士就只是死了。他們按照自己的習慣行事，他們不斷按照自己的重複性行為行事——這是一種條件作用，這不是一種自由。意識覺知需要自由。
放鬆：盡可能深入地記住這個詞。讓它穿透你。放鬆——這樣在任何情況下，你都可以像水一樣輕易地流動，所以，如果把水倒進玻璃杯中，它就會變成玻璃杯的形狀。它不會抗拒，它不會說，「這不是我的形狀。」如果水被倒進罐子，倒進水壺，它就會變成它的形狀。水沒有阻力，是放鬆的。像水一樣安住於放鬆中。
有時你將不得不向南移動，有時向北移動，你將不得不改變方向，根據實際情況你將不得不流動。但如果你知道如何流動，那就足夠了。如果你知道如何流動，大海就不遙遠了。
所以不要創造一個模式——而整個社會都試圖創造一個模式，所有的宗教都試圖創造一個模式。只有極少數開明的人有勇氣說出真相，即：要放鬆和自然！當然，如果你是放鬆的，你也將會是自然的。
帝洛巴並沒有說，「要有道德。」他說，「要自然。」而這些完全是截然相反的維度。一個有道德的人從來不是自然的，不可能是。如果他感到憤怒，他也不會憤怒，因為道德不允許。如果他感到愛，他也不能愛，因為道德就在那裡。他始終是根據道德行事，而不是根據他的自然本性行事。
我告訴你：如果你開始按照道德模式而不是你的自然本性行事，你將永遠無法達到大手印的狀態，因為它是一種自然狀態，是自然狀態的最高峰。我告訴你：如果你感到憤怒，就憤怒吧——但必須保持完美的意識覺知。憤怒不應該壓倒你的意識覺知，僅此而已。
允許憤怒存在，允許它發生，但要對正在發生的一切保持充分的覺知。安住放鬆、自然、覺知，觀照正在發生的事情。漸漸地，你會發現很多事情已經簡單地消失了，它們不再發生了——而且你也沒有付出任何努力。你從未試圖殺死它們，它們就這樣消失了。
當一個人意識覺知到時，憤怒就會逐漸消失。它變成了簡單的愚蠢——還不算是壞的，記住，因為「壞(bad)」是一個帶有人為的道德價值評估。它變成了簡單的愚蠢！不是因為它不好你就不去做，而是因為它只是愚蠢的，它不是罪過，只是愚蠢而已。貪婪消失了，它是愚蠢的。嫉妒消失了，它是愚蠢的。
記住這個人為的道德價值評估。在道德中，有好的東西，也有壞的東西。在自然中，有明智的東西，也有愚蠢的東西。一個自然的人是明智的，不是好的。一個不自然的人是愚蠢的，不是壞的。沒有什麼是壞，也沒有什麼是好的之分，只有明智與愚蠢之分。如果你是愚蠢的，你會傷害自己和他人，如果你是明智的，你不會傷害任何人——既不會傷害別人，也不會傷害你自己。沒有什麼像罪，也沒有什麼像美德——明智就是一切。如果你想稱它為美德，那就稱它為美德吧。無明是存在的，如果你想稱之為罪惡的話——那是唯一的罪惡。
那麼，如何將你的無明轉變為明智呢？這是唯一的轉變——你不能強迫它：它發生在你放鬆和自然的時候。
……不需要有為的造作，只需要安住于放鬆和自然，一個人就可以突破束縛，從而獲得解脫。
一個人變得完全自由。一開始會很困難，因為老習慣會不斷地迫使你做一些事情：你想憤怒，但老習慣只是在你臉上開始微笑。有些人，每當他們微笑時，你就可以肯定他們憤怒了。在他們的微笑中顯示了憤怒。他們在掩飾什麼，一個虛假的微笑在他們臉上蔓延。這些人就是偽君子。
偽君子是不自然的人：如果有憤怒，他會微笑，如果有仇恨，他會表現出愛，如果他感到兇殘，他會假裝慈悲。一個偽君子是一個完美的道德家——絕對是人造的，一朵塑膠花，醜陋，毫無用處，根本不是一朵花，只是一個偽裝。
譚崔是自然的方式：要放鬆和自然。這將是困難的，因為舊習慣必須被打破。這很困難，因為你將不得不生活在一個偽君子的社會中。這將是困難的，因為無論在哪裡，你都會發現與偽君子的衝突——但一個人必須經歷它。這將是艱巨的，因為有許多投資是在虛假的、人為的偽裝上。你可能會感到完全單獨，但這只是一個短暫的過渡階段。很快其他人就會開始感覺到你的真實性。記住，即使是真正的憤怒也比假裝的微笑好，因為至少它是真實的。而一個不能真正憤怒的人，根本不可能是真實的。至少他是真實的，他的存在是真實的。無論發生什麼事，你都可以信任他，這是真實的。
這就是我的觀察：真實的憤怒是美麗的，虛假的微笑是醜陋的，真實的恨有它自己的美麗，就像真實的愛一樣——因為美麗與真實有關。它既不關心恨，也不關心愛——美是真實的。真相無論以何種形式都是美麗的。一個真實的死人比一個虛假地活著的人更美麗，因為至少有真實的基本品質在那裡。
穆拉·納斯魯丁的妻子去世了，鄰居們聚集在一起，但穆拉·納斯魯丁完全不受影響地站在那裡，好像什麼事都沒有發生。鄰居們開始哭泣，他們說：「你站在那裡幹什麼，納斯魯丁？她已經死了。」
納斯魯丁說，「等等！她真是個騙子，至少要等上三天，看看是不是真實的。」
記住這一點——那份真實之美，真實性。變得更真實，你將有一個開花。你變得越真實，你會不時地感覺到許多東西都在自行消失。你從來沒有做過任何努力，它們是自行放下的。一旦你知道它的訣竅，你就會變得越來越放鬆，越來越自然，真實。
帝洛巴說：不需要有為的造作，只需要安住于放鬆和自然，一個人就可以突破束縛，從而獲得解脫。
解脫並不遙遠，它就隱藏在你的背後。一旦你是真實的，門就保持是敞開的——但是你是一個騙子，你是一個偽裝者，你是一個偽君子，你是一個徹頭徹尾的騙子，這就是為什麼你覺得解脫是非常遙遠的。不是的！對於一個真實的人而言，解脫是自然的。它就像任何東西一樣自然。
如同水向大海流動，如同水汽向天空升起，如同太陽是熱的，月亮是涼的，對一個真實的生命而言，解脫也是如此。這沒什麼可吹噓炫耀的。你不必告訴別人你得到了什麼。
有人問臨濟：「你發生了什麼事？人們說你已經開悟了。」
臨濟聳聳肩說，「發生了嗎？沒什麼。我在森林裡砍柴，將水挑到道場——從井裡汲水，因為冬天快到了，需要砍柴。」他聳了聳肩——一個非常有意義的姿勢。
臨濟說，「什麼都沒發生。你在胡說什麼！這是自然的：從井裡汲水，在森林裡砍柴。當我感到困的時候，就睡覺，餓了就吃飯。生活變得絕對自然了。」
解脫是你的本性。解脫不是一件值得吹噓的事情，你已經取得了非常偉大的成就。這不是什麼了不起的事，也不是什麼特別的事。它只是自然，只是做你自己。
那麼該怎麼做呢？
放下自負，放下虛偽，放下你在你的本性周圍所練就的一切——變得自然。一開始會是一件非常艱苦的事情，但只是在開始的時候。一旦你適應了它，其他人也會開始感覺到你發生了什麼，因為一個真實的存在就是這樣一種力量，這樣一種磁力。他們會開始感覺到發生了什麼：「這個人不再像我們一樣行動，他已經變得截然不同。」你也不會不知所措，因為只有人為的東西才會脫落下來。
而一旦透過放下人為的東西、偽裝、面具來創造空無，那麼自然生命就開始流動了。它需要空間。
成為空無、安住于放鬆和自然。讓這成為你生命中最基本的原則。