智慧金塊

第十四節

　　思想是覺知的代替品。

　　有一件事必須記住，每當你經驗到沒有相對之物的東西，你就已經回到家了。

　　當有相反的東西存在，你就會一直被撕裂。在這兩種經驗當中，你將會成為一個足球——有時候覺得快樂，有時候覺得痛苦，但是從來不知道說有某種超出美麗和抑鬱這兩者的東西。那就是為什麼它無法以文字來表達，因為所有的文字都是二分性的，否則它們就不具任何意義。

　　語言的本質就是：你不能夠創造出一個字，而不要有跟它相對的字。如果沒有跟它相對的字，那麼那個字就不具任何意義。

　　兩個正在思考的人是兩個；兩個不思考的人是一個，因為他們之間沒有區分、沒有界線——兩者處於同一個狀態。

　　思想會不同，思想會劃出一條分開的界線，但是「無思想」沒有界線、沒有區分、也沒有差別。

　　兩個天真的人是一體的。

　　完全的信任所導致的無名的現象並不是一種關係，它是「一」，「二」消失了……它變成一個圓圈，它變成一極，它的來臨一直都沒有預先通知，只是很突然地，就好像一陣微風。

　　一旦你嘗到了它——愛和信任似乎都顯得很貧乏——你就知道了什麼叫做豐富。它或許只有幾秒鐘的時間，但那是沒有關係的。

　　愛並不非常可靠，但是是有用的。

　　使用它，然後進入信任。

　　但信任也並不是百份之百。

　　要再超越。

　　然後你不可能會再掉下來，然後就不可能會再退回來，那麼它就是某種進入永恆的東西。

　　超出愛和信任的空間是一個既不是客觀，也不是主觀的空間，它只是存在。

　　存在裡面有很多東西不能夠被冠以名稱，而那些才是真實的東西，那些能夠被冠以名稱的東西是屬於較低的品質，是屬於較低的層面。

　　那個無以名狀的、寧靜的空間……它包含了愛、包含了信任，其他還有。那個「其他還有」的部分非常浩瀚，只能夠它來，你無法拉著它。

　　經驗這個片刻就是同時在經驗所有已經存在的和所有將會存在的，因為這個片刻包含了兩者。

　　它包含了整個過去，因為，過去跑到哪裡去了呢？它一直一直繼續進入現在這個片刻。它也包含了整個未來，因為，未來要從哪裡來呢？下一個片刻和再下一個片刻，以及整個永恆都將會由這個片刻生出來。

　　當下這個片刻是一顆種子，它具有一切過去的樹木，它具有無數世代的樹木。這顆種子並非來自無處，它來自一棵樹，而那棵樹來自另外一顆種子，那顆種子又來自另外一棵樹。如果你再往前推，那顆種子將會帶領你到最起點——如果有任何起點的話。那個最起點一直都是永恆的此地。

　　這題種子也包含了未來的樹木，從這顆種子將會生出一棵新的樹，而那棵樹將會生出千千萬萬的種子，和千千萬萬棵樹。只要一顆種子就能夠使整個地球變成綠色的。我們甚至可以說，它能夠使整個宇宙變成綠色的，有很多東西包含在一顆小小的種子裡。

　　「現在」這個片刻就是一顆時間的種子，它是看不見的，因此我們不知道它包含了什麼，它包含了整個過去，它也包含了整個未來。

　　那就是為什麼我堅持說：不要想過去，也不要想未來，只要停留在「現在」這個片刻，那麼整個過去就是你的，整個未來也是你的。

　　那未知的總是一直進入你已知的世界來打擾它，但它之所以會打擾它只是因為你沒有歡迎它。如果你能夠歡迎那未知的，而能夠離開那已知的……

　　總是那已知的，而不是那未知的，在被時間所打擾，那未知的不會被時間或其他任何東西所打擾。

　　如果你已經準備好要歡迎那未知的，那麼你就已經知道了如何在所有的挫敗和失敗當中保持勝利的秘訣。

　　黑暗具有一種寧靜，黑暗具有一種深度。黑暗具有和平、黑暗帶走了你所有的知識、帶走了每一樣你認為屬於你的東西，它全然地引導你進入那未知的、以及那神秘的。

　　對我而言，黑暗是存在裡面最大的神秘之一，它遠比光來得神秘。

　　那些害怕黑暗的人將無法進入他們自己的本性。他們將會一直在那裡繞圈子，而永遠無法達到他們自己。

　　它必須是黑暗，而不是光，因為光來了又去；一旦你發現了你裡面黑暗的點，你就已經發現了某種永恆的東西、某種不能夠被摧毀的東西、某種比你所知道的生命更多的東西。

　　存在就是由這個基本的東西所做成的。

　　禪宗的公案是一個不能夠解決的謎語，沒有方法可以解決它，它是一種用來使你的頭腦感到疲倦的策略。這個方法非常強烈，所以透過那個疲倦，頭腦就會垮下來，它會承認它的失敗。

　　在那些頭腦承認失敗的片刻，頭腦的焦點就可以很容易被轉移，那麼你就可以移向「沒有頭腦」（心無雜念）。

　　神秘家將靜心稱作「沒有頭腦」是有原因的，因為如果你稱之為靜心，那麼頭腦就會又從它作出另一個目標。

　　那麼你就必須去達成靜心。

　　不管那個目標是成道或靜心都沒有差別，目標還是存在，未來還是存在，它繼續在摧毀現在。

　　第一個把「靜心」改成「沒有頭腦」的神秘傢俱有非常好的洞見。

　　如此一來，「沒有頭腦」就無法變成一個目標。

　　頭腦無法使它成為一個目標。

　　它會顯得非常荒謬——頭腦怎麼能夠使「沒有頭腦」成為一個目標？

　　它一定會說那是不可能的，頭腦就是全部，沒有「沒有頭腦」。

　　這就是不讓你使它成為目標的一個策略。很少人瞭解那個策略，那就是為什麼他們稱之為「沒有頭腦」，為的是要避免頭腦使它成為一個目標。

　　所以要越來越處於「沒有頭腦」的狀態。

　　只要繼續將記憶和想像拿開，而使「現在」這個片刻變得很潔淨。當它加深，當你變得越來越能夠沒有頭腦，成道就會自己發生。

　　就像愛能夠作為信任的工具，信任也能夠作為到達某種超越的東西的工具，對於那個超越的東西沒有任何文字可以用來表達。它是一種經驗，它不是一個愛的問題，也不是一個信任的問題，而是一種頭腦完全不知道的東西。

　　愛和信任能夠幫助你達到它。

　　因此你要記住，它們只是要達到目的的工具，而那個目的無法用言語來形容。但是突然之間，當那個信任很完整，你或許就可以瞥見它，它是壓倒性的，因此你就消失了。

　　真理不能夠被說出來，所以任何能夠說出來的都是漂亮的謊言，我之所以說它漂亮是因為它能夠引導你朝向真理。

　　所以我在各種謊言裡面劃出一道界線：漂亮的謊言和醜陋的謊言——醜陋的謊言帶著你離開真理，而漂亮的謊言會帶領你去接近真理，但是就它們的品質而言，它們兩者都是謊言。

　　然而那些漂亮的謊言能夠產生作用，因此就某方面而言，它們也有分享真理的滋味。

　　生命真正的汁液就在你裡面。

　　就有這個片刻，你就能夠轉入你自己，洞察你自己，不需要對外崇拜，也不需要對外祈禱，一切所需要的就是一個朝向你自己本性存在的寧靜旅程。

　　我稱之為到達你自己本性存在的靜心，我稱之為到達你自己本性存在一個寧靜的朝聖旅程。

　　當你找到了你自己中心的那個片刻，你就已經找到了整個存在的中心。

　　極端主義者一直都是一個自我主義者。

　　某些片刻你比較覺知，某些片刻你比較不覺知，所以有可能創造出使你更覺知的情況。

　　那就是為什麼覺知變成靜心的基礎。隨著覺知的產生，你會很驚訝地發現，當你變得很覺知，思想就消失了。當你完全覺知而沒有思想，突然間，時間就消失了。

　　如果你還過著一種不自然的生活，你怎麼能夠達到自然的死亡？

　　死亡是別人對你的觀念。

　　只有一個醒悟的人能夠自然地死，除此之外，所有的死都是不自然的，因為所有的生活都是不自然的。

　　死亡只不過是一個高潮的點，是你生命的最高峰，它並不反對生命，它並沒有摧毀生命。

　　要死得很美的話，一個人必須活得很美。

　　要死得很欣喜、很興奮、很極樂，一個人必須在他的一生當中都為那個欣喜、興奮和極樂作準備。

　　當你說：為了要達到那最終極的，你必須消失，你並不是意味著真正的你，而是意味著不是真正的你那個你，就意味著你認為你是的那個你。

　　當你跟存在成為一體的時候，你所瞭解的那個你並不是舊有的你，舊有的你是你的人格，而我所說的你是你的個體性。人格的你是由社會所給予的，而我所說的你是自然，是真實的存在，是存在的一項禮物。

　　真理並不是當你寧靜的時候你可以在什麼地方找到的一個客體，真理是你的主觀性。

　　試著去瞭解，你在那裡，世界也在那裡，任何你所看到的都是客體，但是那個在看的人是主體。在寧靜當中，所有的客體都消失，你就擁有了整個無限，只要寧靜。它充滿了意識，它充滿了「在」，它充滿了你的本性，但是你將不會找到任何可以被稱之為「真理」的東西，因為如果你能夠找到的話，那將會是一個客體——真理永遠不是一個客體。

　　真理是主觀性。

　　去發現你那完全無限和永恆的主觀性，那不受任何阻礙和不受任何客體化的主觀性，就是真理。

　　觀照就是找你內在的鏡子，一旦你找到了它，奇跡就會開始發生。

　　當你只是觀照你的思想，思想就消失了，那麼突然間就會有一個非常的寧靜，那是你從來不曾知道過的。當你注視著你的心情——憤怒、悲傷和快樂——它們將會突然消失，然後你就可以經驗到更大的寧靜。

　　當沒有什麼東西可以注視，那麼就會有一個革命：那個觀照的能量會轉向它本身，因為沒有東西能夠阻止它，因為客體都已經沒有了。

　　「客體」這個字是很美的，它意味著那個阻止你的。當你的觀照沒有客體的時候，它就回到你自己，回到那個源頭，而這就是一個人成道的點。

　　成道只是認出你自己的本性，認出你本性的永恆，認出以前從來沒有死亡，以後也不會有死亡；死亡只是一個虛構的東西。

　　看著你那完全赤裸裸的、非常美的、非常壯麗的、非常寧靜的、非常喜樂的、非常狂喜的本性存在——所有這些都跟「成道」這個字有關。

　　一旦你經驗到了那個生命的汁液，頭腦就會失去它對你的掌握，因為你已經找到了某種品質非常高、非常令人滿意、非常令人滿足的東西，以致於頭腦會覺得它的功能已經結束了。

　　頭腦看起來很醜陋，因為它只有給你痛苦、煩惱和焦慮。

　　它對你還貢獻些什麼呢？它的掌握會鬆掉，它會開始躲藏在陰影裡，然後漸漸消失。

　　你還是繼續生活，但是現在你的生活是一個片刻接著一個片刻，而你在那個「沒有頭腦」的小小空隙裡所得的副產物將會繼續成長，那個成長是無止境的。

　　成道只有開始，而永遠沒有結束。

　　我並不是試著要給你任何理想，認為你必須變成這個或變成那個，我只是試著幫助你去看出你已經是那個你需要成為的。

　　要放棄想要成為其他某一個人的所有渴望、所有慾望和所有野心，好讓你能夠成為本然的你。

　　我不想使你分心，使你離開你的本性存在。我想要你越來越接近你的本性存在，好讓在最後只有你被留在你自己裡面。

　　慾望一定是非靈性的，不可能有任何靈性的慾望。

　　人是存在最偉大的實驗。在這個浩瀚的、無限的宇宙裡，存在只有在這個小小的地球上能夠產生人類，人類具有變成完全有意識的潛力。

　　存在對你的期望很深。

　　是較少的黑暗，而黑暗是較少的光。我們必須使用某種東西，使它們看起來只是程度上的差別，而不會造成任何對立。

　　每一天我們都看到生命在移入死亡，生命平靜地、寧靜地在移入死亡，沒有造成任何無謂的紛擾。你甚至聽不到死亡的腳步聲，不可能有任何對立。那些知道的人同時也知道另外一邊——死亡也繼續在移入新的生命形式。所有的區分都是人為的，存在是沒有區分的。

　　一旦你開始想到一個沒有區分的真實存在——沒有區分成二分性——我們頭腦裡面的十字架就能夠消失。其他沒有人把你釘在十字架上，你自己本身必須負責，因為你可以把那個十字架從你身上拿掉，你的頭腦可以變成一個統一體。