智慧金塊

第十三節

　　世界各地有很多人都試圖要創造出一個和諧的、具有人性的社會，但是幾乎所有的人都失敗了，簡單的理由就是，沒有人去想：為什麼社會本然就是不和諧的。

　　它之所以不和諧是因為每一個人的內在都是分裂的，而他的分裂被投射到社會裡。除非我們解決個人內在的分裂，否則不可能真正在世界上達成烏托邦，不可能真正創造出一個和諧的社會。

　　所以要創造出一個烏托邦的唯一方式就是你的意識必須更成長，而你的無意識必須變得更少，使得在你人生最終的階段有一個片刻會來臨，到了那個時候就沒有什麼東西是無意識的：你只是純粹的意識。那麼就沒有分裂。

　　永遠都要從已知移向未知，不管對任何事情或任何經驗都必須這樣做。

　　即使那未知的被證明比已知的更差，那也是很好的，更差或更好並不重要，你從已知轉變到未知，你準備好從已知移向未知，那才是重要的，那是非常有價值的。

　　永遠都要記住，新的比舊的更好。

　　我說即使所有舊的都是黃金，你也要忘掉它。要選擇新的，不管它是不是金的，那都無關緊要，重要在於你的選擇：

　　你選擇去學習，你選擇去經驗，你選擇進入未知的領域。

　　靜心是對人所有問題的唯一答案。它或許是挫折、或許是抑鬱、或許是悲傷、或許無意義、或許是身心極度的痛苦，問題可能很多，但是答案只有一個，靜心就是答案。

　　很自然地，世界上所需要的是行動，而不是不行動。對每一個成功而言，行動是需要的，而不是不行動；對所有的野心而言，行動是需要的，因此，整個世界都漸漸變成集中在行動的部分。

　　但是行動的部分將會產生緊張，將會產生痛苦和悲傷，即使你達到了目標，你也會發覺你並沒有達成任何東西，你只是在浪費你的時間和能量。

　　你行動部分的頭腦無法使你處於一種寧靜和放鬆的狀態，無法使你很安逸，就好像在家一樣——這對一個行動的頭腦來說是不可能的。

　　不行動的頭腦才能夠給你一個可以休息的家、一個庇護所、以及一個很美的感覺，你並不需要做什麼，以你本然的樣子就很好了，你已經在那個目標上，所以你甚至連動都不必動。

　　如果靜心能夠廣為散佈，而人們能夠被帶到只有一個意識跟他們在一起，那麼世界就能夠達到和諧，這是一個你們可以去下功夫的完全不同的層面。

　　直到目前為止，它是一種革命，重點在於社會以及它的結構，它已經在各種不同的方式下一再一再地失敗。現在它必須是個人的，不是革命的，而是靜心和蛻變。

　　它並沒有像人們所想像的那麼困難，問題只是在於瞭解靜心的價值。

　　那麼就很容易有成千上億的人在他們自己裡面變成不分裂的。他們將會成為人類裡面第一批變成和諧的人，而他們的和諧、他們的美、他們的慈悲、他們的愛——他們所有的品質——都一定會在全世界獲得迴響。

　　這是一件基本上必須瞭解的事：真理只能夠是你自己的經驗，其他沒有方法可以得到它。

　　謊言你可以從別人那裡得來，它太豐富了——各種謊言、各種色彩、各種形狀、各種大小都有，不管你喜歡那一種都有。它們不僅隨時可以取得，而且還可以適合你，你不需要去適合它們，它們會來適合你，那是很容易的，它們是做出來要適合你的，它們為你裁剪得好好的。

　　真理是完全不同的一回事。

　　你必須去適合它，真理不會妥協，你必需根據它來改變，你必須經歷過一種蛻變。

　　一個帶著宗教性頭腦的人將會在他的行動和關係當中，以及在他的思想和感覺裡具有宗教性。他不需要教堂、寺院、或廟宇，他所需要的是一個清晰的看法，一種心的寧靜，以及一種對他自己本性的體驗，因為他對他自己本性的體驗將會使他覺知到整個世界都是神性的，使他覺知到每一樣存在的東西都處於不同的進化階段，但是在它裡面具有生命的潛力和意識的潛力。

　　頭腦不知道有三個時態，它只知道兩個時態：過去和未來。「現在」對頭腦而言是不存在的：那個「存在的」對頭腦而言是不存在的，而「不存在的」，對頭腦而言是存在的。

　　因此整個努力就是要如何脫離頭腦，如何脫離那不存在的，而站在「存在」所在的中央。

　　要如何才能夠處於「現在」？——那就是靜心的整個竅門之所在。當你處於「現在」的那個片刻，成道就是它的副產品。

　　所有的藝術都應該源於靜心，然而目前所有的藝術卻都遠離靜心，這是很悲哀的。每一個藝術家，不管他從事於那一種特殊藝術，都應該找出一個走向靜心的方法，但事情似乎並非如此。

　　相反地，現代大多數的藝術家、音樂家、舞蹈家、畫家、雕刻家和詩人，他們不是去達到靜心，而是達到瘋狂，那是靜心的另外一個極端，那個原因就是因為在最初的源頭，那個「空隙」才是重要的，而不是文字，但是隨著時間的經過，文字變得比那個「空隙」來得更重要。

　　從來沒有一個達到靜心的人會自殺、會發瘋，因為他會變得越來越平衡，他的內在會變得越來越和諧，而到了最後會走向絕對的和諧——那就是「沒有頭腦」（no-mind；心無雜念）的和諧。

　　達到「沒有頭腦」就是達到一切。

　　沒有什麼東西比它更多，因為它就是和平，它就是寧靜，它就是喜樂。

　　「沒有頭腦」就是神性，它就是不朽，它就是永恆。

　　西方的心理學仍然徘徊在根部的地方，它甚至還沒有碰觸到葉子、花朵和果實，它們還沒有進入「沒有頭腦」的問題，它們還無法注意到整個頭腦的問題，當你還不知道整個頭腦，你就無法跳進「沒有頭腦」。

　　「沒有頭腦」就是達成。

　　「沒有頭腦」就是成道。

　　「沒有頭腦」就是解放。

　　科學永遠無法瞭解他們頭腦那如深淵般的深度、黑暗和神秘的部分。

　　如果只有一種科學，那麼就可能只有一種宗教。如果一種科學就足夠探索客觀的世界，那麼一種宗教就足夠探索人的內在世界，而那一種宗教不需要加上任何形容詞，不需要說它是基督教、印度教、道教、或任何其他形容詞。

　　就好像科學就是科學，宗教就是宗教。

　　事實上，依我看來，只有一種宗教，而它有兩個層面：一個層面是在探討外在世界，另一個層面是在探討內在世界。我們甚至可以去掉「宗教」這個字。

　　這是科學的一個基本規則，我們必須使用最少的假設。所以為什麼要用兩個字呢？只要一個字就夠了，而「科學」是一個很美的字，它意味著「知道」。

　　知道其他的東西是一面，知道一個人內在的自己又是另一面，而「知道」涵蓋了兩者。

　　如果你準備要打開一個新的門而進入你的本性，如果你準備要聽你自己的內心，那麼任何我所說的都非常簡單，而不需要去相信它，因為你根本沒有辦法不相信它。它是那麼地簡單，所以你根本沒有辦法懷疑。

　　因此，我反對所有的相信，理由很簡單，因為任何我所教導的都不需要相信。我完全贊成懷疑，因為對於我那些簡單的教導，你無法懷疑。

　　我們的制約不允許我們成為自然的，我們的制約打從一開始就教導我們說，我們必須成為比自然更多的東西，教導我們說，成為自然的就是成為動物——我們必須成為超自然的。

　　這種說法似乎非常合乎邏輯，所有的宗教都這樣在教導——成為一個人意味著超越自然，他們說服了多少世紀以來的人類要超越自然。

　　沒有人能夠成功地超越自然，一切他們所做的事情只是很成功地摧毀了他們的自然和自發性的美，摧毀了他們的天真。

　　當一個成熟的人再度變成一個小孩子……平常的小孩和再度被生出來的小孩之間有一個差別，平常的小孩是天真的，因為他是無知的，而再度被生出來的天真是生命中最偉大的價值，因為他不是無知，而是最純的聰明才智。

　　只有天真的話，會變成無知。

　　只有智力的話，會變成狡猾。

　　如果兩者加在一起，那麼它們既不是無知的，也不是狡猾的，而只是一種接受性、一種敞開……一顆能夠對生命中最小的事情感到敬畏的心。

　　對我而言，那個能夠知道敬畏的感覺的人是唯一具有宗教性的人。就是透過他的敬畏，使他知道存在並非只是物質，它不可能如此，對他來講，這不是一個邏輯的結論、不是一個相信，而是一個真實的經驗。這麼美的一個經驗——這麼神秘、這麼不可測知——表示在它裡面具有偉大的聰明才智。

　　存在是不狡猾的，它非常簡單，它是天真的。

　　所以如果一個人能夠保有這兩種品質——天真和聰明才智，那麼他就不需要其他東西了。這兩種品質將能夠引導一個人到達自我達成的最終目標。

　　我想要告訴你們，只有一件事能夠決定一個真實的師父，那就是：他的「在」能夠使你蟄伏的頭腦突然間變成活生生的，他能夠使你燃燒起來，他能夠使你在一個片刻當中就開成千千萬萬朵的花。那個片刻變得非常強烈，它幾乎等於永恆。這就是唯一的決定方式，其他每一件事都是無意義的。

　　頭腦在看事情不是黑就是白，沒有在中間的；只有白天和晚上，沒有在中間的；只有在生和死，沒有在中間的；只有愛和恨，沒有在中間的。

　　頭腦只會劃分、只會分裂，它將一樣東西切成兩個分開的實體、切成兩極，使它們看起來非常矛盾，使它們看起來似乎不可能是不分開的，似乎不可能屬於同一個真實的存在。

　　頭腦只是採用了同一個實體的兩端，它就是如此。就邏輯而言，愛和恨是相反的東西，是對立的，但是就存在而言，它並非如此，愛能夠很容易地進入恨，沒有任何障礙，恨能夠很容易地進入愛，就好像一個波浪進入另外一個波浪，中間沒有任何障礙。

　　我們的觀念認為光和黑暗是兩個互相對立的實體，那是不對的，它們之間並沒有互相抵觸，最多我們只能夠說，光是較少的黑暗，而黑暗是較少的光。我們必須使用某種東西，使它們看起來只是程度上的差別，而不會造成任何對立。

　　每一天我們都看到生命在移入死亡，生命平靜地、寧靜地在移入死亡，沒有造成任何無謂的紛擾。你甚至聽不到死亡的腳步聲，不可能有任何對立。那些知道的人同時也知道另外一邊——死亡也繼續在移入新的生命形式。所有的區分都是人為的，存在是沒有區分的。

　　一旦你開始想到一個沒有區分的真實存在——沒有區分成二分性——我們頭腦裡面的十字架就能夠消失。其他沒有人把你釘在十字架上，你自己本身必須負責，因為你可以把那個十字架從你身上拿掉，你的頭腦可以變成一個統一體。