ZEN： THE SOLITARY BIRD，CUCKOO OF THE FOREST
江夏堂譯
第十五章：覺知沒有形態，它永遠不會消亡。
一九八八年七月十一日下午在佛堂
敬愛的OSHO，
當僧人壽州良遂第一個去參見麻穀寶徹的時候，麻穀寶徹拿起他的鋤頭開始去除草。壽州良遂去了他除草的地方，但是麻穀寶徹不理睬他，然後回到方丈室關上門。
第二天，壽州良遂再次去找麻穀寶徹，他依然關上門，但這一次壽州良遂敲門。
麻穀寶徹說：「是誰？」
壽州良遂剛說出自己的名字，就覺醒了，說：「和尚您別輕慢我。如果我沒有拜訪您，我可能會被經論上的說教浪費一生。」
麻穀寶徹打開門，印證了壽州良遂的覺醒。
壽州良遂回到他的講堂，對聚集的眾人說：「諸位知道的，良遂都知道，良遂所知道的，諸位不知道。」
有一天，石頭希遷和他的弟子石室善道在山上散步，看到樹枝擋住了小路，就對石室善道說：「將樹枝砍掉，免得礙到我。」
「我沒有帶刀。」石室善道說。
石頭希遷拿出自己的刀，將刀抽出來倒著給他，石室善道說：「為什麼不將另一端給我。」
石頭希遷說：「你用另一頭幹什麼？」石室善道聽到後就開悟覺醒了。
一個僧人問龍牙居遁：「古人究竟得到了什麼，然後他們就止息了？」
龍牙居遁回答說：「這就像一個強盜闖進一座無人居住的空房子。」
古文參考對照：
參麻穀。穀見來。便將鋤頭去鋤草。師到鋤草處。穀殊不顧。便歸方丈。閉卻門。師次日複去。穀又閉門。師乃敲門。穀問。阿誰。師曰。良遂。才稱名。忽然契悟曰。和尚莫謾良遂。良遂若不來禮拜和尚。洎被經論賺過一生。穀便開門相見。及歸講肆。謂眾曰。諸人知處。良遂總知。良遂知處。諸人不知。——《五燈會元》卷第四，壽州良遂禪師。
仍參石頭。一日隨頭遊山次。頭曰。汝與我斫卻面前樹子。免礙我。師曰。不將刀來。頭乃抽刀倒與。師曰。何不過那頭來。頭曰。你用那頭作甚麼。師即大悟。——《五燈會元》卷第五，潭州石室善道禪師。
問。古人得個甚麼。便休去。師曰。如賊入空室。——《五燈會元》卷第十三，潭州龍牙山居遁證空禪師。
曼妮莎，在我們進入禪的世界之前，不得不說一些關於普裡的宗教大阿闍黎的事。
他宣稱賤民是神的子民，這就使神的子民絕對有必要被允許進入每一個自稱是神的聖殿。
其次，他宣佈賤民是神的子民，他自己就成了賤民。他也是神的子民的一部分。他將整個印度教社會都變成了‘神之子’。要麼所有人都被允許進入寺廟，要麼任何人都不應被允許進入寺廟。
可憐的‘神之子’被政客們用來達到他們自己的目的。但幸運的是，斯瓦米·阿格尼維什，他正試圖帶著一支隊伍進入NATH DWARA神廟，他召集的人數沒能超過一百五十人。當他們靠近NATH DWARA神廟的時候，他們都消失了！就連‘神之子’偉大領袖安貝德卡爾博士的兒子也沒有出現在遊行隊伍中。他答應來的。這是阿格尼維什的一次偉大的失敗，如果他有些許的聰明才智的話，他就會明白，這意味著‘神之子’是如此恐懼害怕……幾千年來的條件反射不是政客們能消除的。
對‘神之子’而言，唯一的辦法是要求單獨投票。除此之外，沒有其他的解決辦法。而且任何‘神之子’都不應該試圖進入任何印度教寺廟。他們可以有自己的小寺廟，甚至在小竹屋裡。但去一個你不受歡迎的地方是一種侮辱，任何事情都是有限度的。但似乎經過數千年的譴責，就連‘神之子’們也銘記在心：他們是不可觸摸的，只要觸碰到他們，任何人都會變得骯髒。
這種制約是政客們所無法打破的。‘神之子’需要一種心理洞察力，首先，他們必須擺脫賤民的束縛。只要進了寺廟，他們就決不能擺脫他們的賤民身份。首先，他們必須獲得自己的尊嚴和尊重。他們應該拒絕進入任何寺廟，因為這是什麼樣的寺廟，拒絕人們？寺廟應該向所有人開放。神不是某一部分人的專利。
一方面，阿格尼維什無法召集人數，但NATH DWARA神廟卻召集了五千人，如果阿格尼維什帶著這些硬闖神廟，就會開戰。幸好他沒能達到，否則那些‘神之子’們就會被屠殺。幾個世紀以來，這個國家都是這樣做的：活著的‘神之子’被燒死，他們的村莊被完全燒毀。沒有人被允許逃跑，他們的女人被強姦。他們已經習慣了這種羞辱。
所以，這不是政客的問題，而是一個有智慧的人來提升‘神之子’們的尊嚴，並提醒他們：「你是人，你不需要向任何人乞求。這是你作為一個人的基本權利。完全否認掉印度教的信仰是完全正確的，因為印度教已經壓迫了你們一萬年，即使在今天，它也準備這樣做。」
好在‘神之子’們沒有跟隨阿格尼維什，他只是一個小小的政客。他對‘神之子’不感興趣，否則他就會明白，整個問題的關鍵是清除掉‘神之子’的無意識。這不能通過進不進入NATH DWARA神廟來完成。這需要一個巨大的靜心運動，以便‘神之子’可以解除掉所有強加給他們的條件制約。只有通過靜心，他們才能重新獲得自己的尊嚴、人性。這種方式太侮辱人了……
現在阿格尼維什有責任了，因為整個國家都會笑著說：「看看發生了什麼——‘神之子’從遊行隊伍中四散而去，他們從未到達NATH DWARA神廟。」阿格尼維什要為這件醜事負責。印度教種姓主義思想又一次取得了勝利。除非‘神之子’自己否認印度教寺廟，否認印度教儀式，並要求為自己單獨投票，說他們不會投票給印度教，否則這場選舉仍將是勝利的。然後，也只有到那時，這種奴隸制——也許是世界上最長的奴隸制——才有可能終結。
這個道場對所有人開放。‘神之子’們應該到這裡來靜心，瞭解他們為什麼接受這種墮落的整個過程。
甚至說你想進入寺廟就是接受這些寺廟是神聖的地方。那些聖地是所有壓迫，鎮壓，痛苦，焚燒活人的原因。那些寺廟已經不再神聖了。任何想讓‘神之子’們加入的人，都應該讓他明白「不要玩弄政治，我們不屬於印度教，我們也不屬於印度教的教派，也不需要屬於任何其他教派。我們將作為‘神之子’、神的子民而存在。我們將創造我們自己的神，就像你們創造了自己的神一樣，我們將創造我們自己的祈禱，就像你們創造了自己的祈禱一樣。我們將不接受你們的經文和傳統。我們將開始一種新的宗教。」只有這樣，一場靜心的革命，才能使他們獲得自由，獲得解脫。
但人的思想是一個非常複雜的東西。我一直支持婦女解脫，我的秘書哈夏在歐洲會見不同的團體。她也去見過婦女解放團體，但因為一本書是男人寫的，她們就不接受。同樣的愚蠢——我是為了她們的解脫，但因為我是個男人，她們就不接受我的書，不接受我關於女性如何獲得解脫的想法。而她們自己也在以解脫的名義做著愚蠢的事情。她們的解脫是什麼？就是像男人一樣抽煙，像男人一樣穿衣服，像男人一樣說髒話。很快她們就會要求像男人一樣小便。這就是她們的解脫！
各種奴隸制都是一樣的問題：奴隸本身無法擺脫他的制約。否則，它可以在一瞬間發生。在這裡，甚至沒有人會問你是誰，我們只是給你一個機會，讓你放下你的條件制約。不管這些條件制約是什麼，不管是誰強加的，印度教、穆斯林、猶太教還是基督徒，這都不重要。問題是放下它們，只做你自己，清淨的，就像你剛出生一樣。
這是唯一一次可以使各種奴隸制從世界上消失的革命。我們需要一個自由的世界，一個言論自由、行動自由、尊嚴自由的世界。整個過去是如此的黑暗，是時候將我們自己從過去中完全分離出來，創造一個新的未來。
特別是在二十世紀最後一段時期，這一切變得越來越迫在眉睫：要麼你創造新的人類和新的人性，要麼你將摧毀這個美麗的星球。要麼是一場巨大的革命，將我們身上所有的過去都淨化掉，要麼我們就會被這個重量殺死。不僅僅是我們會被殺死，樹木，鳥類，動物，花朵，一切都會消失。這只布穀鳥也不再唱歌。也不再會有這樣的寂靜的集會。
過去，這只是一個哲學、意識形態的問題。現在，這是一個非常實際、務實、事實的問題。你想生存下去嗎？那就放下各種奴性和各種無意識的優越感、自卑感。就讓每個人如實地做自己，被接受，被尊重。
如果存在尊重你，印度教有什麼資格譴責你？如果存在接受了你，那麼你就可以有一種巨大的責任感：你是被存在所需要的，這足以讓你感到充實和滿足。
但這種滿足感只有通過靜心的深化才能實現。
我對禪感興趣只是因為禪是純粹的靜心。「禪(ZEN)」這個字的意思就是靜心。它沒有別的，它不需要儀式。就像你一樣，唯一的要求就是進去內在去發現你永恆之我。
那永恆之我既不是婆羅門也不是‘神之子’，那永恆之我既不是男人也不是女人。那永恆之我是一種極樂，一種超越理解的寂靜。
那永恆之我是純粹的狂喜。你可以唱歌，你可以跳舞，你的歌聲和你的舞蹈，如果它們來自你內在深處，成為你唯一的祈禱。那它們就是唯一真正的祈禱，所有其他的都是由人為所造作的，由人為所造作的祈禱毫無價值。
一個在你內在升起的祈禱，就像一團火焰……這就是在深度靜心中發生的事情。突然間，你開始體驗到一種新的溫暖和新的火焰，一種新的喜悅，你以前從未體驗過的。它已經休眠了，它已經被持續壓抑了數百萬年。它已經深深地存在內在之中，以至於你要去那麼深的地方才能找到它。
所以我才會不斷堅持：不斷，深入，不斷扔掉過去留給你的垃圾。
這些小軼事都是以不同的方式與靜心有關。
當僧人壽州良遂第一個去參見麻穀寶徹的時候，麻穀寶徹拿起他的鋤頭開始去除草。
禪就是這樣一種象徵性的詩意現象，每一個姿態都意味著一種巨大的啟發。現在，你會錯過的，就像壽州良遂曾錯過的一樣。麻穀寶徹一句話也沒說，就拿起鋤頭開始除草。
壽州良遂去了他除草的地方，但是麻穀寶徹不理睬他，然後回到方丈室關上門。
表面上看很荒謬。但他所說的是：「除非你將你身上所有的雜草都除掉了，否則來找我是沒有意義的。「除非你帶著一塊乾淨的土壤來，否則我就不能播種。」他一句話也沒說，雖然他已經說得很清楚了。
第二天，壽州良遂再次去找麻穀寶徹，他依然關上門，但這一次壽州良遂敲門。
第一天，壽州良遂不知道發生了什麼，為什麼他被這樣對待。甚至沒有注意到，甚至沒有打個招呼……但他一定在思考，在沉思，一定有什麼重點，為什麼一個偉大的師父應該這樣對待一個新的探索者。「我肯定錯了。他不會錯的……」他一定在靜默的時候，明白了一點，除非你將所有的雜草都拔除掉，否則去見一個師父是沒有意義的。
第二天，壽州良遂再次去找麻穀寶徹，他依然關上門，但這一次壽州良遂敲門。
現在他有些自信了。他明白了這句話：師父不是拒絕他，而是激起他——「除非你敲門，否則門是不會自己打開的。」
麻穀寶徹說：「是誰？」
壽州良遂剛說出自己的名字，就覺醒了，說：「和尚您別輕慢我……」
別問我是誰。這個問題使我簡直是個傻瓜。你知道我是誰，因為我們沒有什麼不同。這一次我沒有雜草，這一次我鼓起勇氣敲門。
「……如果我沒有拜訪您，我可能會被經論上的說教浪費一生。」
佛教經論分為三藏十二部。它是最偉大的宗教文獻之一，沒有其他宗教能與之抗衡。他對麻穀寶徹說：「……如果我沒有拜訪您，我可能會被經論上的說教浪費一生，我會不斷讀下去，讀下去……但是你一個指示就將我帶入了無念之境。」
麻穀寶徹打開門，印證了壽州良遂的覺醒。
他說：「我的思維、哲學、心意識都完了……」的那一刹那。如果一個人明白，心意識不是路，而是無念的寂靜和靜默，這就足夠了。他突然燃起了一種新的永恆的生命。
壽州良遂回到他的講堂，對聚集的眾人說：「諸位知道的，良遂都知道，良遂所知道的，諸位不知道。」
對於那些正在深入經文的同修道友們，他說：「你們所知道的——經典——我也知道。但我所知道的——我如實知見到了自己——你們卻沒有如實知見到自已。」
沒有辦法通過語言文字、信仰體系、經典來認識自己。只有一種方法，那就是立即進入你自己，盡可能地深入，除掉所有的雜草，不被任何心意識所阻止，然後突然你來到了你生命的源頭。它是火，而且是永恆的火。一旦你體驗過它，它就永遠與你同在。它將在你的面前放射出光芒，甚至其他人也會感受到光芒。那些有點接受能力的人，那些不是完全盲目的人，甚至會看到你所體驗帶來的變化，復活新生，革命。
有一天，石頭希遷和他的弟子石室善道在山上散步，看到樹枝擋住了小路，就對石室善道說：「將樹枝砍掉，免得礙到我。」
「我沒有帶刀。」石室善道說。
石頭希遷拿出自己的刀，將刀抽出來倒著給他，石室善道說：「為什麼不將另一端給我。」
當然，當你給某人一把刀的時候，你要將刀刃那一端放在手裡。你不給刀刃，因為那樣會割傷到別人。但這正是石頭希遷所做的：他拿出刀，刀刃端向前給了對方。
石室善道說：「為什麼不將另一端給我。」
這是一件小事，但有時這些小事會引發巨大的變化。
石頭希遷說：「你用另一頭幹什麼？」
它不能‘除草’，你需要鋒利的刀片來‘除草’。
石室善道聽到後就開悟覺醒了。
我們都有一個錯誤的開始。想如實知見自己的人會去問別人。想如實知見自己的人會去閱讀經文。你的起點是錯的。
如果你想達到自己，只要進入自己，就像一把鋒利的刀，切割掉一切頭腦中的垃圾，直至達到無法被切割的覺知。
不用擔心。覺知不能被切割，不能被燒毀。沒有辦法摧毀它。覺知沒有形態，它永遠不會消亡。它只是不斷地從一種形態走向另一種形態，走向越來越高的山峰。到目前為止，我們所達到的最高峰就是覺性。
如果你深入自己的內在，你會發現一個覺醒者。不管你是印度教徒、穆斯林教徒、基督教徒、‘神之子’、男人還是女人，覺醒就是你的本來面目。問題只是在於是否足夠深入。
一個僧人問龍牙居遁：「古人究竟得到了什麼，然後他們就止息了？」
龍牙居遁回答說：「這就像一個強盜闖進一座無人居住的空房子。」
非常漂亮的陳述……龍牙居遁是一位師父，一位僧人問他：佛陀或其他古代師父是如何通過他們所有的努力，戒律，方法所得到的是什麼？答案是非常美麗的。它只能來自一個如實知見到的人，才會有這樣的答案。
龍牙居遁回答說：「這就像一個強盜闖進一座無人居住的空房子。」
一個強盜使出了渾身解數——破牆而入，害怕有人聽到聲音，被當場抓住。但當他進入房子時，卻發現沒有人。
你所有的靜心都是類似強盜的努力。當你成功的時候，你會發現內在有一個清淨的、無人居住的空間。它的貞潔，它的純潔，就是它的力量。
在覺醒中，BUNAN寫道：
月亮還是那個古老月亮，
那些花，和原來一模一樣，
然而，我已成為我所如實知見到的一切事物的一部分！
月亮還是那個古老月亮，——月亮裡什麼都沒變。那些花，和原來一模一樣——它們還是一樣。
然而，我已成為我所如實知見到的一切事物的一部分！
當一個覺醒者看到一朵玫瑰花時，沒有知者和所知的之分，他也成為玫瑰花的心。當他看著日出，他就變成了日出，當他看著白雲，他就變成了白雲。這不是任何努力的結果。他只是變成了一面鏡子，如此乾淨，以致於在它前面出現的一切都會在鏡子中被如實映照出來。他成為了它。
如實知見到周圍的一切是人類所體驗過的最偉大的體驗。那麼布穀鳥的歌聲就不是你之外的東西了，感覺就像是歌聲在你的內在迸發。花兒在你內在綻放。你自己的心已經變得如此寬廣，覆蓋了整個存在。
月亮還是那個月亮，但它已經不在外面了。花也還是一樣的那朵花，但它們是在內在綻放了。這正是這就是「轉變」這個詞的確切含義：你變成了你所如實知見到的東西。
另一位元詩人，特別是今天結束的禪系列：
布穀鳥：
它的聲音獨自落下，
沒有留下任何東西。
當你每天在靜心中釋放掉所有的垃圾時，只留下的是純粹的寂靜。
TOKUGAKO的一首詩：
本來面目是現實中的現實：
將你的手伸向那只展翅的鳥。
垂直的鼻子，水準的眼睛——然後呢？
如果你的頭腦是空的呢？
手拿一隻鳥，而不去想它……或者手握一朵花，而不去想它。只是如實觀照到它。沒有任何思想念頭在你和花之間移動，會發生什麼？突然間，你就是那朵花。如果你能感受到與花合二為一，你就已經與存在合二為一了。
一個覺醒者，與存在合二為一的人，不需要道德，不需要倫理，不需要關於什麼是對什麼是錯的教導。他與存在是如此的相契合，以至於通過他發生的一切都必然是正確的。沒有任何出錯的可能。
靜心是一種讓你更接近存在心跳的藝術。你越深入你的內在……你就會發現存在的心跳。那麼對你而言就無需道德了，你所做的一切都是美好的。然後，你的愛沒有條件，沒有要求，沒有佔有欲。那麼你是出於喜悅而給予分享，而不是出於某種義務，那麼你的分享是因為你是如此的充實，如果你不分享，你的喜悅的負擔就會太重。你變成了一朵帶著雨的雲朵，它必須在某個地方降下甘露，因為這朵雲，雨越積越多了。
如果解脫覺醒者有所言說，無非是雨雲自發地灑下。那麼每一個手勢都是自動正確的，那麼每一句話都是從內在深處所發出來的，帶著一些舞蹈，帶著一些快樂，帶著一些芬芳。
問題一
曼妮莎問：
敬愛的OSHO，
我們能從布穀鳥身上學到什麼，好讓我們更接近你？
曼妮莎，布穀鳥沒有什麼可學的。聽就好了……。
而當你聽布穀鳥的時候，聲音消失了，歌聲消失了。就連它的回聲，遠遠的也消失了。只留下一片寂靜的空無。那麼你已經離我更近了，因為我不在那裡。我是無人居住的房子。如果你也成為一個無我的人，你就會知道我存在的味道，因為不管是你的存在還是我的存在，那味道都是一樣的。
據記載，佛陀曾說過，海水的味道無論在海的東面還是在海的西面，在海的南面還是在海的北面，味道都是一樣的。每當你來到全然的空無時，你不僅接近了我，也接近了過去和未來的所有覺醒者，因為這是同一個現實，在我們所有人心中跳動。
在我們進入靜心之前，只需剷除一些雜草。而笑就像一把非常鋒利的劍，它能割斷。
一天深夜，帕迪和肖恩跌跌撞撞地走出酒吧，喝得酩酊大醉。當他們正朝家走去，帕迪停下來，指著路燈說：「肖恩，看那美麗的滿月！」
肖恩說：「別傻了，帕迪。那是太陽！」
他們前後爭論了一會兒，但沒有得出任何明確的結論，所以他們決定提出第三種意見。下一個來的人碰巧是科瓦爾斯基，他也喝醉了。
帕迪指著路燈說：「對不起，先生。但你能告訴我們那是月亮還是太陽嗎？」
科瓦爾斯基答道：「我怎麼知道？我不住在這附近！」
某天淩晨三點，帕迪和西姆斯喝得酩酊大醉，想找到回家的路。但街上一片漆黑，而且綠樹成蔭。他們不停地撞上一棵又一棵的樹，搖搖晃晃地走著，試圖將威士卡瓶子來回地遞來遞去。
他們撞上這棵樹，然後又撞上了對方，接著又撞上那棵樹，似乎無法順暢向前行走。
這種情況持續了二十分鐘，當帕迪完全筋疲力盡、傷痕累累時，他停了下來，轉向西姆斯。帕迪呻吟著說：「我想也許我們應該停止喝這麼多酒。等這個該死的遊行結束吧！」
現在，尼維達諾，第一拍，所有人都會陷入絕對的瘋狂。說出你從未說過的話，用任何你不知道的語言——即使是單純聲音也可以，但要打敗你周圍的所有人。
尼維達諾……
(鼓聲)
(亂語)
(鼓聲)
保持靜默。閉上眼睛，不要動……只要深入你的內在。
越來越深。
此刻你就是覺醒者。
如果你能記住它二十四小時，你將看到生命的巨大美麗。
只有極少數人知道的這種巨大的快樂，但這是每個人的權利。
如果你錯過了，只有你要負責。
為了讓它更深入……
尼維達諾……
(鼓聲)
放鬆……放手，快速進入死亡狀態。
身體會不斷自行呼吸，你進去。
這是無人居住的空房子，是玫瑰花生長的地方。
這個空間讓你與存在合二為一融為一體。
你的心跳變得與宇宙的心跳相一致。
除此以外，沒有任何宗教。
尼維達諾……(鼓聲)
以覺醒者的身份回來，以同樣的寂靜，同樣的美麗，同樣的優雅。
坐下來，稍作休息……
好吧，曼妮莎？
「是的，OSHO。」
「我們可以一起慶祝這五千個覺醒者嗎？」
「好的！」
全文完