江夏堂譯
一九八八年六月十一日下午在佛陀禮堂
親愛的OSHO，
一位西山名叫亮座主的學問僧的曾參訪馬祖，馬祖問他：「聽說座主很會講經論？」
他回答道：「不敢當。」
馬祖說：「你是用什麼來講經論的？」
亮座主回答：「用心講。」
馬祖說：「心如演戲主角，意如演戲配角，識就像一個熟人，心怎能講經？」
亮座主反駁道：「如果心不能講經，難道虛空能講經嗎？」
馬祖回答說：「是的，虛空能講經。」
亮座主不認同，開始拂袖轉身離去。剛下臺階
馬祖對他說：「座主！」
亮座主轉過頭來。
馬祖說：「是什麼。」
亮座主回首間，豁然大悟，向馬祖禮拜致意。
馬祖說：「禮拜到底是為了什麼，你這個鈍根阿師？」
亮座主回到寺廟裏，對他的聽眾們說：「我以為，在我的一生中，沒有人能在講經論道方面沒有人講得比我更好。今天，被馬祖問，我一生功夫冰釋而已。」亮座主放棄了他的講經說法，隱退到西山深處，再也聽不到任何消息。
古文對照(亮座主(洪州西山)本蜀人也。頗講經論。因參馬祖。祖問曰。見說座主大講得經論是否。亮雲。不敢。祖雲。將什麼講。亮雲。將心講。祖雲。心如工伎兒。意如和伎者。爭解講得經。亮抗聲雲。心既講不得。虛空莫講得麼。祖雲。卻是虛空講得。亮不肯便出將下階。祖召雲。座主。亮回首。豁然大悟禮拜。祖雲。[＊]遮鈍根阿師禮拜作麼。亮歸寺告聽眾雲。某甲所講經論。謂無人及得。今日被馬大師一問。平生功夫冰釋而已。乃隱西山更無消息。《景德傳燈錄》卷第八)
在另一個場合，馬祖對聚集在一起的僧人們說：「相信你們每個人都有佛心！達摩從印度來到中國，用他所傳達的上乘一心之法啟發你們。」
一個僧人大聲說：「你為什麼說‘即心即佛’？」
馬祖說：「為了讓小孩子不哭啼。」
僧人說：「那當孩子停止哭啼時？」
馬祖說：「非心非佛。」
僧人說：「除了這兩種人，還有什麼別的嗎？」
馬祖回答說：「我跟你說，這不是東西。」
古文對照(...一日謂眾曰。汝等諸人各信自心是佛。此心即是佛心。達磨大師從南天竺國來。躬至中華。傳上乘一心之法。令汝等開悟...。僧問。僧人為什麼說即心即佛。師雲。為止小兒啼。僧雲。啼止時如何。師雲。非心非佛。僧雲。除此二種人來如何指示。師雲。向伊道不是物。《景德傳燈錄》卷第六。)
曼妮莎，是一個無始無終的存在主義的喜慶開始。禪者是喜慶者，它不是學者。它盡可能地譴責學者，因為學者代表著被定義的思想，有教養的思想，借來的知識，死亡的經典。學者是一座墳墓。禪是一朵活的玫瑰花。裏面沒有死的東西，它是一直都是，永遠都是。它是無始的也是無終：物是人非，時變境遷，樹葉從樹上落下，新的葉子開始生長出來，舊的葉子消失不見了，新的葉子到來了——這是一個不斷變化的過程。但本質上什麼都沒有改變——只是在週邊，只在邊緣，但永遠不會在中心。而中心就是禪。
我很高興以一個關於馬祖的軼事開始這一系列的會談。他是我心愛的人之一。
一位西山名叫亮座主的學問僧的曾參訪馬祖，馬祖問他：「聽座主很會講經論？」
可憐的學者不知道他已經進了獅子窟。進入它是容易的，但要輕易離開它是不可能的。落入馬祖之手，你就已經相當自殺了。馬祖是一位言辭犀利，技藝超群的師父。他出神入化地將來者的自我消滅於無形中，使成百上千的人帶到了覺醒中。
這個可憐的學者不知道，一遇見馬祖就等於是遇見到你的死亡。古人就是這樣定義師父的功用的。不是要教化你，而是要殺了你。不是要將知識傳授給你，而是要將一切知識從你身上奪去。甚至連「我的」這種意識都要消失。
學者不知道，一次見馬祖就夠了，兩次就太過分了。
馬祖問他：「聽座主很會講經論？」
他回答道：「不敢當。」
馬祖說：「你是用什麼來講經論的？」
亮座主回答：「用心講。」
馬祖說：「心如演戲主角，意如演戲配角，識就像一個熟人，心怎能講經？」
心怎麼能表明真理實相，真理實相甚至不能用一根手指表明那終極的。心所做的只是一種受控制的、看似相關的胡言亂語——表面上看起來非常靜默，實際內在是一個精神病院。這個精神病院不能說一個字的真相，它什麼都不知道，雖然它玩的是文字遊戲，好像它知道一樣。
亮座主反駁道：「如果心不能講經，難道虛空能講經嗎？」
只是一個邏輯的，理智的問題，不是真實的，不是來自他自己的體驗...因為馬祖說心不能講述真理實相，所以邏輯上可以問：「你認為虛空能講真理實相嗎？」
馬祖回答說：「是的，虛空能講經。」
亮座主不認同，開始拂袖轉身離去。
剛下臺階馬祖對他說：「座主！」
亮座主轉過頭來。
馬祖說：「是什麼。」
亮座主回首間，豁然大悟，向馬祖禮拜致意。
無念的虛空...心靈不斷無常變化：孩子的心靈是一種不同的狀態，年輕人的心靈是另一種不同的狀態，成熟的中年人的心靈是另一種不同的狀態，老人的心靈是另一種不同的狀態。心靈意念在不斷地積累，觀點、意識形態、宗教信仰不斷變化。它是不太可信的，靠不住的。今天可能是共產主義，明天可能是反共主義，今天可能是無神論者，明天就會變成有神論者。心靈只是誇誇其談，像普那一樣被污染。
從始至終，無念的虛空是你未受污染的本性。馬祖是在說：「從出生到死亡，無念的虛空就是這樣。」無論你聽到與否，無念的虛空都在不斷地唱著它的歌，無論你聽到與否，無念的虛空之音都在那裏，它的舞蹈也始終也在那裏，儘管你的肉眼當然看不見它。它是一種永恆的舞蹈。
亮座主回首間，豁然大悟，向馬祖禮拜致意。
馬祖說：「禮拜到底是為了什麼，你這個鈍根阿師？」
亮座主回到寺廟裏，對他的聽眾們說：「我以為，在我的一生中，沒有人能在講經論道方面沒有人講得比我更好。今天，被馬祖問，我一生功夫冰釋而已。」亮座主放棄了他的講經說法，隱退到西山深處，再也聽不到任何消息。
和馬祖這樣的人相遇是很危險的。我被稱為本世紀最危險的人並非毫無理由。我就是這樣的人。只要遇見我一次，你就會消失，你將不再被人聽見，你將不再被人看見...遇見一次就足夠了！
在另一個場合，馬祖對聚集在一起的僧人們說：「相信你們每個人都有佛心！達摩從印度來到中國，用他所傳達的上乘一心之法啟發你們。」
一個僧人大聲說：「你為什麼說‘即心即佛’？」
馬祖說：「為了讓小孩子不哭啼。」僧人說：「那當孩子停止哭啼時？」
所有覺醒者都在說話，這樣嬰兒就不會啼哭了。安慰，照顧嬰兒，是所有覺醒者的基本工作。孩子一長大，他們就會在適當的時候鞭策棒喝孩子。真正的教導只有當你更具成熟，更健全，更具接受性，足夠有意識的時候才會開始。沒有覺醒者會浪費一次鞭策棒喝。他會等待並安慰嬰兒，一旦嬰兒得到安慰，覺醒者的整個方法就會改變。他不再用心靈意念說話了。心靈意念是世界上最很幼稚的東西。一旦師父幫助你脫離心靈意念，真正的教導就非常簡單了。
非心即佛。
你的自我就是你的不成熟。
你的無我就是你的覺醒。只要對這一刻死得夠深，你就可以有一個復活的機會。
然後你就會知道什麼是非心即佛。而且一直以來都是這樣。但對於那些無法領悟的人，慈悲的人一直對他們說，心即是佛。這只是出於慈悲心讓你不啼哭，因為如果你不夠成熟，覺醒者會說：「你根本什麼也不是，你只是一個肥皂泡。內在是空無，這就是你的本性」——而不成熟的人會被逼瘋的。
醫生非常清楚地知道要給多少劑量的藥，在什麼時候弟子需要終極的棒喝，使他(的自我)消失，留下的只是一個清淨的空無。
在那清淨的空無裏，一切都在綻放。
一切都消失在那清淨的空無裏。
那清淨的空無就是你的存在。
僧人說：「那當孩子停止哭啼時？」
馬祖說：「非心非佛。」
僧人說：「除了這兩種人，還有什麼別的嗎？」
馬祖回答說：「我跟你說，這不是東西。」
這種無念，這種清淨的空無不是一樣東西，它不是什麼東西，它是生命的本心，是意識覺知的本心，是極樂的本心，是永恆的本心。它不是一樣東西。
問題一：
曼妮莎問，
親愛的OSHO，
前幾天晚上我聽您說過直覺和覺醒並沒有什麼不同。那是因為兩者都是無念的嗎？這是否意味著當直覺在我們體內起作用時，我們嘗到了一點點覺醒的滋味？
曼妮莎，在你簡單的問題中，你提出了許多問題。首先，沒有所謂的‘前幾天晚上’這樣的事情。這樣的事情從來沒有發生過！過去的已經過去了。我要提醒你多少次？從來沒有過像今天這樣的夜晚，將來也不會有像今天這樣的夜晚！因為你沒有安住於當下這裏，所以你在擔心，你聽我說「直覺和覺醒並沒有什麼不同。那是因為兩者都是無念的嗎？」
我希望你們所有人，不只是曼妮莎，要明白這不是一個哲學的，神學的研究者的集會。這是一個覺醒者的集會。至於你內心深處的自我，你可以給它任何名字，直覺...這個詞是什麼意思？它的意思是‘從內在去如實知見到’。我們完全明白講授知識的意思，教授的意思：知識從外面來，老師、導師、教授，他們所做的就是講授知識。
直覺是在你內在所產生的，它是你的本心。你可以稱之為覺醒。你可以給它任何名字——這並不重要——在這個真實存在的世界裏，名字並不重要。
最後你又問：「這是否意味著當直覺在我們體內起作用時...」
不，曼妮莎，直覺永遠都不起作用，它只是存在於那裏。起作用的永遠是頭腦：永遠處於靜止狀態才是你，不起作用的才是你。你的中心不是起作用或不起作用，它只是存在。它是一種不同的語言來理解——它如如不動。所以當你認為你的直覺在起作用時，你就被你的頭腦愚弄了。別被頭腦愚弄了。記住直覺是：它不起作用，它是一種存在，一種意識覺知。這就是為什麼我將它們稱為同一體驗的兩個名字：直覺、覺醒、覺性、佛性——只不過是同一個如如不動中心的不同名字罷了。
曼妮莎，你不能只是嘗一下滋味。你要麼擁有它的全部，要麼就沒有它。它是不可分割的。
這讓我有機會向你展示個人的意義。任何字典、百科全書都無濟於事。對它們而言，將個人與那不可分割性，即不能分割的東西聯繫起來是非常牽強的。如果它不能被分割，你就不能嘗到它的味道。你要麼必須擁有它的全部，要麼決定處於全然的無明中，但你不能說：「我已經得到了一點覺醒。」這樣是行不通了。
你不能說：「我部分覺醒了」。覺醒是全部的存在。而你給你的全部的存在起什麼名字，則由你自己決定。此刻我選擇了覺醒這個詞，因為它具有驅散一切黑暗、痛苦、苦惱、消極的品質，它將你帶到你的積極存在中，它將你帶到你的內在深處，說「是的」，宇宙的每一次跳動都圍繞著你。
但是，曼妮莎，不可能有部分的體驗。只要這樣看：你能對某人說：「我有一部分愛你，只有百分之三十。我會再努力一點，但目前我對你的愛是三分之一？」如果你對任何人這樣說，對方會認為有人從精神病院逃出來了！即使就連愛也是不可分割的，這就是為什麼愛一直被視為覺醒的例子。兩者唯一相似的地方就是，它們都是不可分割的。
但我們都是過著局部的生命。我們愛的很局部，顯然是一種非常虛偽，非常膚淺，非常不真實的、非常虛假的欺騙，僅此而已。我們在局部地靜心。但沒有任何事情是這樣發生的。大自然不允許這些偉大的體驗被分成局部的。大自然不是美國——你不可能有分期付款的事情。
這種美國式的分期付款觀念絕對是背離存在的。既然有了，為什麼不完整地擁有它呢？你可以將東西切成碎片，但不能將有情眾生切成碎片。如果你將有情眾生切成碎片，那就會死。
這對於一個科學頭腦而言，是最難解決的問題之一，因為它習慣於解剖。只有當某種東西可以被解剖時，科學才會接受它的存在。而人的意識是無法解剖的，因此科學不斷否認人有任何意識存在，任何不朽的意識。這實在是太詼諧了。一切都在科學家的實驗室裏，除了科學家自己，他不在那裏。他不能接受自己是存在的，除非他將自己放在解剖臺上，看到所有的品質、可能性，被探究每一個部分，將它們分割開，再將它們連接起來，看看會發生什麼。
很自然，如果你將一個活生生的生物分割下來，然後再將它連在一起，你的手上就會有一具屍體。生命將會消失。
有一次事情發生了...查理斯·達爾文正在和他的朋友們慶祝他的六十歲生日。他的鄰居的孩子們...他對孩子、動物、鳥類、樹木都很友好，研究進化論是他畢生的工作，所以他對任何生物都感興趣，雖然他是個老人，但他對小孩子很友好。所有的孩子都在想：「我們應該在他生日時給他帶什麼禮物呢？他的生日快到了，我們能給一位世界著名的科學家送點什麼禮物呢？會有來自各個不同地區的珍貴禮物，我們能做什麼？他對我們來說是如此重要的朋友，一定要做點什麼。」
他們做了一些事情。他們抓住了許多昆蟲、青蛙、魚、蚱蜢——所有種類，只要是他們能捕捉到的——他們就將它們切開，創造出一個新的生命。頭是青蛙的，腿是蚱蜢的。他們非常高興，為此查理斯·達爾文第一次感到驚訝，因為他一生都在研究昆蟲、動物、它們的生長和進化。「讓我們看看他對這種昆蟲有什麼看法。」
孩子們帶著他們的作品來到了聚集慶祝的偉大科學家中間。他們問查理斯·達爾文：「你認識這種昆蟲嗎？」
就連查理斯·達爾文也一時不敢相信自己的眼睛。他在世界各地漫遊，發現了各種各樣的物種，但他從來沒有見過這個...他的鄰居的孩子們，他們在哪里找到的？他仔細地看了看。
孩子們說：「你能告訴我們名字嗎？」
他說：「是的，它的名字叫騙子。」
任何部分都會成為騙子。整體性是這裏要學習的語言。為了將你帶到當下這一刻，我試著用每一種方法，因為當下這一刻是你的無念。
馬戲團的觀眾緊張而斂聲屏氣，鱷魚馴獸師查理揮舞著鞭子。鱷魚張開嘴...當查理卷起袖子，將胳膊伸進鱷魚的大嘴巴裏時，觀眾們驚呼起來。查理再次揮動著鞭子，鱷魚才勉強閉了一下嘴，但在離查理裸露的手臂一寸處停了下來。眾人欣喜若狂。
然後鱷魚又張開它的大嘴巴，白色的牙齒在聚光燈下閃閃發光。這次，查理拔出他的JJ，放進鱷魚等待的嘴裏。一片死寂，查理揮舞著鞭子。鱷魚一眨眼就閉上了嘴，但離查理的JJ只有一英寸。然後他拿起一個巨大的木錘，狠狠地敲在鱷魚的頭上。但鱷魚還是不咬人。查理鞠了一躬，然後說：「觀眾中有誰願意試一試？」
一個小老太太跳起來，沖上舞臺。她喊道：「我！我！但是，請你不要打得那麼重！」
喬瓦尼告訴他的朋友紮布裏斯基，他通過了美國公民考試，是因為他所有答案都寫在內褲的鬆緊帶上。
紮布裏斯基聽到後就借了喬瓦尼的內褲去面試。
面試官問紮布裏斯基第一個問題：
「美國有多少州？」
紮布裏斯基假裝他在思考。他在椅子上轉過身，偷偷地看了看短褲的鬆緊帶。
「三十四。」他回答。
面試官認為這個可憐的人一定很緊張，所以他又問了一個問題。
「美國國旗是什麼顏色的？」紮布裏斯基轉身又檢查了一下他的短褲的鬆緊帶。
「綠色和紫色。」他回答。
面試官決定給他最後一次機會。
「誰是美國第一任總統？」他問道。
紮布裏斯基看了看他的肩膀，伸展他的短褲的鬆緊帶的彈性。然後他抬起頭自豪地宣佈：「CALVIN KLEIN！」
一天晚上，帕迪走進當地的一間酒吧，看見一個聰明的旅行推銷員靠在吧臺上。他對這個男人完美的衣著品味所打動了，但真正吸引他的是他那雙漂亮的紅色鞋子。
於是帕迪走近向他說：「我真的很喜歡你的鞋。它們是哪什麼類型的鞋？」
「它們是鱷魚鞋。」推銷員回答說。
帕迪從來沒有聽說過鱷魚，但他不想表現出他的無知，他說：「謝謝」，然後就去問山姆酒保，鱷魚是什麼。
山姆回答說：「這是一種生活在巴西亞馬遜叢林中的兇猛的大動物。」
帕迪迷上了那雙鞋，凡是帕迪迷上的，他就會不惜一切代價付諸實行。所以，第二天，他就賣掉了他的福特舊車，買了一張去巴西的機票。兩天后，他雇了一個當地嚮導，坐著小船沿河而上，尋找鱷魚。
一周後，在叢林深處，嚮導突然喊道，「看！墨菲先生，鱷魚！」
帕迪拿起他的大刀，跳進河裏。接下來是一場可怕的人鱷之戰，幾乎是帕迪的最艱難的一場戰鬥。但最終，他殺死了這頭野獸並將它拖到船上。
帕迪筋疲力盡，渾身是血，得意洋洋地將鱷魚翻身過來，然後驚訝地瞪大眼睛。
他驚呼道：「媽的！它沒有穿鞋子！」
現在，靜心的第一步就是將你所有的瘋狂扔出去。這是一個簡單的方法，如果你不是一個懦夫——我是說如果你不是一個紳士。它的意思很簡單，就是胡言亂語。說任何你不知道的語言，或者發出聲音，但不要像佛一樣坐在那裏，那一階段會晚些到來。
阿魯普，第一通鼓...
(鼓聲)
瘋了！
(亂語)
阿魯普...
(鼓聲)
所有人都變得靜默，全然靜默。
閉上眼睛就進去。越來越深，整體，整體...
做佛吧！這就是你的本性。
阿魯普，下一個節拍...
(鼓聲)
放鬆。
好好放鬆...好像你死了。
讓身體呼吸，但你繼續進入你內心越來越深。
就這樣。
沒有言語可以表達，沒有心靈可以解釋，但它在你內心深處，已然存在。
阿魯普，快節奏...
(鼓聲)
從墳墓裏出來，重獲新生，復活，清新，寂靜，純真。
好吧，曼妮莎？」
「是的，OSHO。」
「我們現在可以慶祝了嗎？」
「是的！」