奥秘心理学
四、亢达里尼瑜珈：归根复源
什么是亢达里尼（Kundalini）瑜珈，它怎么可能帮助西方人呢？为什么你的唤醒亢达里尼的方法不是传统的、控制的方法，而是混乱的？
存在是能量，是能量的各种方式和各种形式的运动。就人类的存在而言，这种能量是亢达里尼能量。亢达里尼是人的肉体和人的精神能量的积聚。
能量可以或显或隐地存在。它可以保留在种子里，或者它可以以一种明显的形式表现出来。每一种能量不是在种子里，就是在明显的形式里。亢达里尼的意思是你的全部潜力。你的全部可能性。但它是一粒种子；它是那个潜力。唤醒亢达里尼的方法就是把你的潜力变成现实的方法。
所以首先，亢达里尼不是什么非同寻常的东西。它就是人的能量而已、但是通常情况下，它只有一部分、很小很小的一部分在起作用。甚至那一部分也没有和谐地运转；它是矛盾的。那就是人的烦恼、人的痛苦。如果你的能量可以和谐地运转，那么你就会感到喜乐，但如果它是矛盾的——如果它跟自己对抗——那么你就会感到烦恼。一切烦恼都意味着你的能量是矛盾的，而一切幸福、一切喜乐都意味着你的能量是和谐的。
为什么整个能量都是潜在的，而不是现实的？就日常生活来说，它没有必要——不需要它。只有被需要的、被激发的那一部分开始运转。日常生活并不需要它，所以只有很小很小的一部分表现出来。然而，即使这一小小的表现出来的分离也不是和谐的，因为你的日常生活不协调。
你的需要是矛盾的。社会需要这样的东西，而你的天性正好需要相反的东西。社会的需要和个人的需要相互矛盾，社会有它的需要；道德和宗教有它们的需要。这些冲突阻止人成为一个和谐的整体。它们把人扯得支离破碎。
早晨，有人如要你这样；下午，有人需要你那样。你的妻子需要你这样；你的母亲需要你完全相反。然后日常生活对你成了一种矛盾的要求，在你身上表现出来的技体能量的那一小部分在深处自己唱反调。
还有另外一种矛盾。已经表现出来的部分，永远和尚未表现出来的部分矛盾，现实的部分永远和潜在的部分矛盾。潜在的部分要把自己推向前台，而现实的部分总是要压制它。
用心理学的话来说，就是无意识永远和意识矛盾。意识会想设法地控制它，因为它一直处在无意识会使自己处于危险中。意识受到控制，而那个潜在的，那个无意识则不然。你能够掌管意识，然而无意识一旦开发，你就没有保障了。你无法驾驭它。那就是意识的担忧。所以，这是另外一种矛盾，比第一种更大、直接意识和无意识之间的矛盾，已经表现出来的能量和想要表现出来的能量之间的矛盾。
这两种类型的矛盾就是你无法和谐的原因。如果不和谐，你的能量就会反对你。能量需要运动，而运动总是从不明显到明显、从种子到树木、从黑暗到光明。
这种运动只有在毫无压制的情况下才有可能。否则这种运动、这种和谐就会遭到破坏，你的能量就会变成你的敌人。你分裂成一个彼此对立的家族；你是一群人。你不是一个人；你是很多人。
就人类而言，这是它的存在状态。但这是不应该的。所以会有丑恶和烦恼。只有当你的生命能量在运动、在自如地运动、在放松地运动时——不被压制，不被约束；协调一致，不四分五裂；不自相矛盾，完整而有机——喜乐和美好才能产生。当你的能量达到这种和谐的统一时，那就是亢达里尼的意义。亢达里尼只是一个代表你的全部能量的专用术语，当它是统一的、运动的、和谐的，没有任何矛盾；当它是合作的、互补的和有机的，那个时候，在那里，有一种转化——无与伦比的、不为人知的转化。
在能量相互矛盾的时候，你希望释放它们。只有当你的那些矛盾的能量被释放、被扔掉以后，你才觉得安稳。但是，每当你把它们扔掉的时候，你的生命能量、你的生命力都在向下运动，或者向外运动。这种向下的运动就是向外的运动，而向上的运动就是向内的运动。你的能量打得越高，它们就向内进得越深；它们降得越低，它们就向外出得钻多。如果你把你的矛盾的能量扔掉，你会感到如释重负，但是，那就好比把你的生命一点一点地、一段一段地、分期分批地扔掉一样。那是自杀行为。除非我们的生命能量变得统一而和谐，能量向内流动，否则我们就是在自杀。
当你在抛弃能量的时候，你触到放松，然而这种放松肯定是短暂的，因为你是一个连续不断的能量源。能量再次召集，你就不得不再次摆脱它。通常所认为的快乐只是扔掉矛盾的能量。快乐意味着你卸下了一负担子。它向来都是消极的，从来不是积极的。然而喜乐是积极的。只有当你的能量被实现的时候，它才会到来。
当你的能量不是被扔出去，而是向内开放，当你开始跟它们一致，而不是跟它们矛盾的时候，就有一种向内的运动。这种运动没有止境。它走得越来越深，它走得越深，它就变得越喜乐、越狂喜。
所以，能量可以有两种可能性。第一种是纯粹的释放，扔掉那些对你来说已经成为负担的能量，那些你无法利用、无法再创造的能量。这种精神状态就是反亢达里尼。
人类的这种普遍状态就是反亢达里尼。能量从中心向外围运动，因为那是你的运动方向，亢达里尼的意思正好相反。力量，能量，从外围向中心运动。
向内的运动、向心的运动是充满喜乐的，而向外的运动却同时带来快乐和烦恼。快乐是短暂的，烦恼是长久的。快乐仅仅出现在一些间隙里。只有当你在希望的时候，只有当你有所期盼的时候，才会有间隙。实际效果永远都是烦恼。
快乐在期盼里面，在希望里面，在欲望里面，在梦想里面。它只是你卸下了你的担子；这种快乐完全是消极的。你没有那种快乐，你只有烦恼的暂时的不在。你把这个「不在」当做快乐。
你在不断地创造新的能量。那就是生命的意义不断创造生命力的能力。这种能力一己消失，你就死了。这就是它的终及：你不断地创造能量，而你却不知道拿它怎么办。在它创造出来的时候，你把它扔掉，在它没有创造出来的时候。你又觉得烦恼，觉得自己生病了。
在生命力没有创造出来的时候，你觉得自己生病了；可是在它创造出来的时候，你又觉得自己生病了。第一种病是虚弱的病，第二种病是能量成为你的负担的病。你无法使它和谐、使它具有创造力、使它充满喜乐。你创造了它，而现在你不知道拿它怎么办，因此你只好把它扔了。然后你又创造更多的能量。这很荒唐，然而这种荒唐正是我们通常所谓人的存在的意思：不断地创造能量，那些能量又不断地变得沉重，你只好再不断地把它们释放出去。
所以性才变得那么重要、那么有意义，因为它是为自己解除能量负担的最有效的手段之一。如果哪个社会很富裕，你就有更多的创造能量的来源。于是你也变得更色情，因为你有更多的紧张需要释放。
能量被不断地创造和抛弃。如果一个人足够聪明、足够敏锐的话，那么一个人就会感觉到那是荒唐的、那是完全没有意义的。然后一个人就会觉得生命漫无目的。难道你只是一台创造能量又抛弃能量的机器吗？这有什么意义呢？人们必要存在着？就为了做一台创造能量又抛弃能量的机器？所以，一个人越是敏锐，他就越会感觉到生命没有意义，就像我们所了解的那样。亢达里尼的意义就是把这种荒唐的状态转变成有意义的状态。亢达里尼的科学是最微妙的科学之一。物理学也关心能量，但是它所关心的只是物质能量，而不是精神能量。瑜珈们所关心的是精神能量。它是形而上的科学，它是超越的科学。
跟科学所关心的物质能量一样，这种精神能量也可以是创造性的或者毁灭性的。如果它不被使用，它就变成毁灭性的；如果它被使用它就变成创造性的。但是它也可以被无创造性地使用。要让它具有创造性，首先必须懂得：你不应该只实现你的潜力的一部分。如果有一部分被实现了，而剩下的那一部分——你的潜力的主要部分没有被实现，这种状态就无法成为创造性的。
整个潜力锻炼必须得到实用的，整个潜力都必须变成现实。有很多方法可以实现你的潜力、把它变成现实、把它唤醒。它正在睡觉，就像一条蛇。所以它被命名为亢达里尼；蛇的力量，一条睡觉的蛇。
如果你曾经看过一条蛇在睡觉，它就是那个样子。它带缩着；一动也不动，但是一条蛇可以用它的尾巴直立起来。它依靠它的能量站着。所以我们用蛇作为象征。你的生命能量也压缩在那里睡觉。但是它可以直立起来；在它的潜力充分变成现实的情况下，它可以苏醒。然后你将被转化。
生命和死亡只是能量的两种状态。生命意味着能量在运转，死亡意味着能量不在运转。生命意味着能量醒着；死亡意味着能量只睡着了。所以根据亢达里尼瑜珈的理论，一般说来，你们只有一部分是活的。你已经变成现实的那一部分能量就是你的生命。剩下的那一部分睡得很沉，好像它不存在似的。
但是它可以被唤醒。亢达里尼瑜珈试着用多种方法促使潜在的能量变成现实。比如，普罗章亚马（pranayama）——呼吸控制法，就是反复冲击沉睡的能量的方法之一。通过呼吸，这种冲击是习能的，因为呼吸是连接你的生命力——你的普拿那（Prana），你的生命本源——和你的现实存在的一座桥梁。它是连接潜力和现实的一座桥梁。
你一改变你的呼吸体系，你的整个能量体系就改变了。当你睡觉的时候，你的呼吸会发生变化。当你醒着的时候，你的呼吸会发生变化。当你生气的时候，你的呼吸跟原来不一样；当你恋爱的时候，你的呼吸跟原来不一样；当你情欲高涨的时候，你的呼吸担原来不一样。每一种心态都有一种特别的生命力的品质在那里，所以你的呼吸会发生变化。
当你生气的时候，你需要把更多的能量释放到外围会。如果你处在危险中——如果你不得不出击或者不得不防守的话——你就需要把更多的能量释放到外围去。那些能量就会从中心冲出去。
因为在性交期间，有大量的能量被你排出体外，所以在此之后，你会感到精疲力尽。同样地，在生气之后，你也会感到精疲力尽。但是在恋爱之后，你不会感到精疲力尽。你会感到充满活力。在祈祷之后，你会感到充满活力。为什么发生的情况截然相反呢？当你在恋爱的时候，你不需要把能量释放到外围去，因为没有危险。你很自在，很放松，所以能量向内流动。在能量向内流动的时候，你感到精神饱满。
当你做完深呼吸以后，你感到精神饱满，因为能量在向内流动。当能量向内流动的时候，你感到朝气蓬勃、心满意足；你感到健康安泰。
还有一件事情要注意；在能量向内流动的时候，你的呼吸开始具有一种不同的品质。它是放松的、有节奏的、和谐的。有时候，你完全感觉不到它，好像它已经停止了。它变得那么微小因为不需要能量，所以呼吸发生了。在三昧中，在狂喜中，一个人觉得呼吸彻底停止了。不需受能量向外流动，所以呼吸也没有必要了。
通过普罗拿亚马，你里面的这种潜在的能量被有系统有步骤地唤醒。也可以用阿色那（asana）——瑜珈体位法来轻轻地拍打，因为你的身体的每一点都和能量的本源连在一起。所以，每一种体位在能量的本体那里都有一个相应的效果。
佛陀所使用的体位叫做钵特摩生——莲花体位。它是对能量需求最少的体位之一。如果你笔直地坐着，坐是一种十分平衡的体位，你可以跟大地协调一致。没有地心引力。如果你的手和脚所安放的位置能够形成一个封闭的环，生命的电能就会在环里面流动。佛陀的体位是一种圆形的体位。能量开始循环；它没有被抛弃。
能量总是从手指或者脚指流出去。但是通过一个圆形，能量就流不出去了。所以女人的抗病力比男人强，她们也比男人更加长寿。身体越圆，能量的外流就越少。
在性交以后，女人不会感到很累，因为她们的性器官的形状是圆的、吸收的。男人比较吃力。因为他们的性器官的形状，他们放出的能量比较多。不仅是生物能量，精神能量也是如此。
在莲花体位里，所有的能量出口都聚在一起，所以没有能量流得出去。两腿交叉，手碰着脚，脚抵着性中心。这种体位完全竖直，所以没有地心引力。在这种体位中，一个人可以彻底忘掉他的身体，因为生命能量没有外流。眼睛也是闭着或者半闭着的，眼球静止不动，因为眼睛也是一个很大的能量出口。
即使在做梦的时候，你也通过眼睛的活动释放大量的能量。事实上，用手指触摸眼睛是了解一个人是否在做梦的一种方法。如果它们在动，那么他就在做梦。把他叫醒，你会发现他刚好在做梦。如果眼球不动，那么他就在深度的、无梦的睡眠中。全部能量都向内汇集，没有向外跑的。
阿色那，普罗拿亚马——有这么多的方法可以便能量向内流动。当它们向内流动的时候，它们就合而为一了，因为中心只能有一个。所以，能量向内流动得越多，就越和谐。矛盾消失了。中心没有矛盾。只有整体的有机的统一。所以会感到喜乐。
另外，阿色那和普罗拿亚马是身体的帮助。它们很重要，但它们只是身体的帮助。如果你的头脑有问题，它们就帮不上什么忙了，因为身体和头脑并非真的是两样东西。它们是一样东西的两个部分。你不是身体加头脑；你是身体／头脑（body／mind）。你是心身的（psycho／somatic）或者身心的（somato／twrchic）。我们把身体作为一样东西来讨论，把头脑作为另一样东西来讨论，但身体和头脑是同一种能量的两个极端。身体是粗重的，头脑是微细的，但能量是相同的。
一个人必须从两头开工。在身体上，有哈达（hatha）瑜珈：阿色那，普罗拿亚马，等等；在头脑上，有罗剎（rasa）瑜珈和其它种类的瑜珈，它们首要关心你的各种精神状态。
身体和头脑是同一种能量。举个例子来说，如果你能够在愤怒的时候控制住你的呼吸，愤怒就会熄灭。如果你能够继续有节奏地呼吸，愤怒就压不倒你。同样地，如果你继续有节奏地呼吸，愤怒就难不倒你。它在那里，但是它不会表现出来 ，没有人知道它在那里。甚至你也无法知道。所以性可以被平定；愤怒可以被平定。你完全能够通过有节奏的呼吸来平定它们，甚至连你自己也感觉不出。但是愤怒或者性依然在那里。它被身体平定了，但是它留在里面，没有被触动。
一个人必须从身体和头脑西方面下手。身体应该用瑜珈的方法训练，头脑应该用觉知来训练。如果你练习瑜珈的话，你就需要更多的觉知，因为事情会变得更微妙。如果你在生气，一般情况下你都能感觉到它，因为它非常粗重。但是如果你练习普罗拿亚马的话，你就需要更多的觉知、更灵敏的感受力会觉知愤怒，因为现在愤怒变得更微妙了。身体已经不跟它合作了，所以丝毫不会有任何生理显见。
如果人们练习觉知的方法，同时练习瑜珈的方法，他们就会了解更深的觉知领域。否则他们只能觉知粗重的领域。如果你改变粗重的而不改变微妙的，你就会陷入进退两难的境地。现在矛盾开始以新的方式维护自己了。
瑜珈很有帮助，但它只是一部分。另一部分佛陀称之为警觉要练习瑜珈，好让你的身体变得富有节奏，并且跟你的内在运动协调一致，同时也要练习警觉。
要警觉你的呼吸。在瑜珈里，你必须改变呼吸的方法。在警觉里，你必须就呼吸原来的样子觉知呼吸。只要觉知它。如果你能够觉知你的呼吸，那么你就能够觉知你的思想过程；否则不行。
那些试图直接觉知他们思想过程的人，他们做不到这一点。那是相当艰难、相当乏味的事情。呼吸是头脑的门户。即使你稍稍停止呼吸，你的思想也会停止。当呼吸停止的时候，思想就停止。如果你的思维混乱，你的呼吸就混乱。呼吸会自动反映你的思想过程。
佛陀讲过数息观：觉知呼吸进出的瑜珈。他说：「从这里开始。」那是正确的开始。一个人应该从呼吸开始，永远不要从思想过程本身开始。只有当你能感觉呼吸的微妙运动的时候，你才能够感觉思想的微妙运动。
觉知思进过程会改变头脑的品质，阿色那和普罗拿亚马会改变身体的品质。然后总有一天，你的身体和头脑将合而为一，没有丝毫矛盾。当它们同步的时候，你既不是身体也不是头脑。生平第一次。你把自己当做「我」（theself）来了解。你超越了。
只有在没有矛盾的时候。你才能够通达。在这和谐的一刻，当身体和头脑合而为一。没有矛盾。你超越了两者。你两者都不是。现在，在某种意义上，你是「无」（nothing）：没有东西（ho－thing）。你只是觉知。并非觉知什么东西，而是觉知本身。
这种不觉知任何东西的觉知，这种不意识任何东西的意识，就是爆发的一刻。你的潜在变成了现实。你闯进一片新的天地；终极。这个终极就是一切宗教所关心的东西。
有很多途径可以达到这个终极。一个人或许谈论亢达里尼或许不谈论；它是非物质的、亢达里尼只是一个名词。你完全可以使用另外一个名词。但是「亢达里尼」这个词所表示的意义作为一股自内流动的能量，必然会以这种或者那种方式在那里。
这种向内的流动是唯一的革命、唯一的自由。否则你将继续创造更多的地狱，因为你越向外走，你就离自己越远。你离自己越远，你就越病态。
亢达里尼是所有生命的本源，但你却以种种方式切断和它的联系。然后作变成了自己的局外人，你不知道怎么才能回家。这种回归就是瑜珈的科学。就人的转化而言，亢达里尼是 更显微妙的科学。
你问为什么传统的方法都是有条不紊的，而我的方法却是混乱的。传统的方法都是有条不紊的，因为开发这些方法所针对的以前的人和现在的人不一样。现代人是一个全新的现象。没有任何传统方法可以被原封不动地使用，因为现代人以前从来没有出现过。所以，在某种意义上，一切传统的方法都变得无关紧要了。
举个例子来说，人的身体已经发生了很大的变化。现在，它并不像帕坦伽利（Patanali）创建他的瑜珈体系时那么自然。它完全不一样了。它被药物弄得这么麻痹，没有任何传统的方法能够帮助它。
过去，哈达瑜珈行者不允许使用药物，绝对不允许，因为各种化学变化不仅给方法带来困难，而且有害。然而现在，整个大气都是人工的空气，水，社会，生活环境。没有一样东西是自然的。你生在人工里；你长在人工里。所以今天，传统的方法最终是有害的。它们必须根据现代的情况进行调整。
另外，人的头脑的品质也发生了根本的变化。在帕坦伽利时代，人的人格中心不是头脑；它是心。在这以前，它甚至连心也不是。它的位置还要低，靠近肚脐。哈达瑜珈建立的方法对那些人格中心是肚脐的人来说是有用的、有意义的。后来那个中心变成了心。只有在那个时候才能使用虔敬 瑜珈（bhaktiyogo）。虔敬瑜珈形成于中世纪，因为那正是人格中心从胜脐上升到心的时候。
方法必须根据应用对象进行调整。现在，连虔敬瑜珈都是不合时宜的。人格中心离肚脐更远了。现在的人格中心是大脑、所以那些类似于克里希纳姆提的教导很有吸引力。不需要方法，不需要手段——只需要悟性。然而，如果那仅仅是口头的惰性，仅仅是理智的，就没有东西会改变，没有东西会转化。它再次成为一种知识的积累。
我宁可使用混乱的方法，也不使用有条不紊的方法，因为混乱的方法可以十分有效地帮助你把人格中心从大脑往下推。任何有条不紊的方法都不能把人格中心往下推，因为秩序化是大脑的工作。通过有条不紊的方法，大脑将得到增强；会有更多的能量输送给它。
通过混乱的方法，大脑将失去作用。它什么事情也做不了、方法混乱之极，人格中心被自然而然地从大脑推到心。如果你尽情地、毫无秩序地、混乱地做我的动态静心（DguamicMeditation），你的人格中心就会移到心。然后那里将有一场宣泄。宣泄是需要的，因为你的心太压抑了，这全是你的大脑造成的。你的大脑几乎取代了你的存在，它一直在统治你。没有心的位置，所以心的渴望受到压抑。你从未由衷地笑过，从未有由衷地生活过，从未由衷地做过任问事情。大脑总是要插进来划分归类，把事情数学化，而心被压抑着。
所以首先，需要一种混乱的方法把觉知的中心从大脑推回心。然后需要宣泄来清除心的负担、摆脱压抑、使心处于开放的状态。如果心变得光明而且没有负担，那么觉知的中心还会降得更低；它来到肚脐这里。肚脐是生命力的本源，是一切发生的本源身体和头脑和每一样东西。
我使用这种混乱的方法是经过周密考虑的。有条不紊的方法现在派不上用场，因为大脑会把它作为自己的工具来使用。现在，单单唱颂各种祈祷歌也没有用处，因为心的负担那么重，它无法开放为真正的唱颂。唱颂只能变成对唱颂的逃避；祈祷只能变成一种逃避。心无法为祈祷 开放，因为它深深地背负着各种压抑。我没有见过任何一个人能深入真正的祈祷。祈祷是不可能的，因为爱本身已经不可能了。
必须把觉知推向本源、推向根。只有这样，转化才有可能。所以，我用混乱的方法把觉知从大脑往下推。
每当你陷入混乱的时候，大脑都会停止工作。比如，如果你在开车，突然闯过来一个人，你马上就会做出反应，反应之快，不可能是大脑的工作成果。大脑需要时间。它要考虑做什么和不做什么。所以，每当可能发生事故、你脚踩煞车的时候，你都有一种感觉在肚脐附近，好像那是你的肚子在做出反应似的。由于突发的事故，你的觉知被压到肚脐去了。如果事故可以被预先算计好，大脑就会有能力对付它；然而在你面临事故的时候，发生了某些未知的事情。然后你注意到你的觉知已经移到肚脐了。
如果你去问一个参禅的和尚；「你从什么地方思考？」他就会把他的手放在肚子上。当西方人第一次接触日本和尚的时候，他们无法理解。太荒唐了？你们怎么可能从肚子思考呢？'但禅僧的回答是意味深长的。觉知可以使用身体的任何中心，而最靠近本源的中心是肚脐。大脑离本源最远，所以，如果生命能量向外运动，觉知的中心就会变成大脑。如果生命能量向内流动，最终肚脐将成为中心。
我们需要混乱的方法把觉知投向它的根，因为转化只可能从根部发生。否则你就会继续说得头头是道而不发生任何转化。仅仅了解什么是对的还不够。你必须改变它们的根；否则作不会改变。
当一个人知道正确的事情又对此无能为力的时候，他就会加倍地紧张。他知道，但是他什么也做不了。只有来自肚脐、来自心的知道才有意义。如果你的知道来自大脑，它就没有转化的力量。
大脑无法了解终极，因为当你用大脑工作的时候，你和根——你的出生地——是矛盾的。你的全部麻烦就在于你离开了你的肚脐。你来自于肚脐，你也将通过它死掉。一个人必须归根复源。但回归是困难的、艰辛的。
亢达里尼瑜珈关心生命能量和它的向内流动。它关心方法，它们可以把身体和头脑带到一个可能发生超越的点上。然后，一切能改变了。身体不同了；头脑不同了；生存方式（theIvg）不同了。它就是生命。
牛车的确很有用，但是你已经不需要它了。现在你在开汽车，所以你不能用赶牛车的方法。它对牛车很有用，但是它跟开汽车毫无关系。
传统的方法有一种吸引力，因为它们非常古老，而且过去有许多人通过这些方法成就了。它们或许跟我们没有关系，但是它们并非跟佛陀、马哈维亚、帕坦伽利或者 克里虚那没有关系。现在这些古老的方法或许已经失去意义了，但是因为佛陀是通过它们成就的，所以它们有一种吸引力。传统主义者说得：「如果佛陀可以通过这些方法成就的佛，我为什么就不能呢？」但是我们现在的处境已经完全不同了。整个大气、整个思想领域都改变了。每一种方法都和特定的环境、特定的头脑、特定的人相关。
它的相反的极端就是克里虚那姆提的方法。他否定所有的方法。但是这样一来，他就不得不否定佛陀。这是同一枚硬币的反面。如果你否定这些方法，你就必须否定佛陀，如果你不否定佛陀，那么你就无法否定他的方法。
这些都是极端。极端总是错误的。你无法通过极端的范筹来否定一种错误，因为相反的极端仍然是一种错误。真理永远在正中间。所以在我看来，旧的方法行不通并不说明没有方法是有用的。它只说明那些方法本质必须改变。
甚至没有方法（no－method）也是一种方法。很可能对某一个人来说没有没有方法才是方法。一种方法总是在跟待定的人有关的时候才是真实的；它从来不是普遍的。当真理被普及之后，它们就变得虚假了。所以无论用什么、说什么一直都针对特定的人：针对他的注意力，针对他的头脑，针对他，而不是针对别人。
现在这也变成一件困难的事情了。过去，导师和门徒之间向来都是一对一的关系。那是一种个人的关系和个人的交流。
今天这种关系都是非个人的。一个人必须对一群人说话，所以一个人必须做普及的事情。但是普及的真理会变得虚假。某些东西只有在特定的人那里才有意义。
我每天都面临这样的难题。如果你到我这里来问我一些事情，我回答的是你，而不是别人。有时候，别人来问我一些问题，我回答的是他，而不是其它人。这两种回答可能互相矛盾，因为提问题的两个人可能是矛盾的。所以，如果我要帮助你，我就必须特别地对你说话。而如果我特别地对每一个人说话，我就不得不说很多彼此矛盾的话。
任何在普遍意义上说话的人都能够保持前后一致，但是这样一来，那个真理就变得虚假了，因为每一个真实的阐述制必然针对特定的人。当然，真理是永恒的——它永远不新，也永远不旧——但真理是实在、是终极。对于一个特定的人、一个待定的头脑、一个特定的态度，方法总是适宜或者不适宜。
我看目前的情况，现代人的变化太大了，他需要新的方法、新的手段。混乱的方法可以帮助现代的头脑，因为现代头脑的本身就是混乱的。这种混乱，这种现代人心里的反抗，实际上是反抗别的事情：身体反抗头脑、反抗它的制约。如果我们用 瑜珈的术语来说，就是心中心和肚脐中心反对头脑。
这些中心之所以反对头脑，是因为头脑垄断了人类灵魂的全部领域。这种局面已经让人忍无可忍了。所以大学会成为反抗的中心。那并不是偶然的。如果我们把整个社会想成一个有机体的话，那么大学就是它的头、它的大脑。
由于现代头脑的这种反抗，所以它必然会倾向于宽松和混乱的方法。动态静心可以帮助觉知中心离开大脑。这样，使用这种方法的人永远也不会反抗，因为反抗的起因被满足了。他会感到很自在。
所以在我看来，静心不仅是个人的解救、个人的转化；它也可以为整个社会、整个人类的转化提供基础。人要么不得不自杀，要么不得不转化他的能量。