奥修喜欢的书
第六章
现在是附笔。在最后一次，当我说这是我想要列在我名单中的五十本书系列的结束时，我只是随口说说的。我并没有表示结束了，只是号码结束而已。我选择五十本书是因为我认为那会是一个好数字。总之人必须决定，而所有的决定都是随意的。但是谋事在人、成事在天，神、是不存在的。
当我说这是这系列的结束时，那些在烦我的群众——「吉特戈文」的杰德瓦、「秘密教义」的布拉布拉布拉瓦特斯基女士，以及他们的同伴，在他们之中我认识许多人但是我甚至不想去叫出他们的名字，更不用说要把他们列入我的名单了。这些群众听到我说结束了，他们就解散了。
然后，出于我全然的喜悦，我了解了耶稣所说的：「谦虚的人有福了，因为他们拥有神的王国。」他还说：「那些坚持到结束、最后的人有福了。」他们不会去推，简单的说，他们就是不匆促、只是站着等的人。当群众散去时，我看到了那些少数有福的人；因此才会有了附笔。
甚至连我自己都无法相信我没有把佛陀的「法句经」列入。佛陀正静静的坐在最后一排。我从来没有爱一个人像爱佛陀那么深。我一辈子都在谈他。甚至当我在谈别人的时候也是一直在谈他。记下来，那是一种告白。我无法谈耶稣而不提到佛陀；我无法谈默罕穆德而不提到佛陀。不管我有没有直接提到他都是另一回事。对我来说不可能不提到佛陀。他是我的血、我的骨头、我的骨髓。他是我的宁静、也是我的歌。当我看到他坐在那边我就想起来了。我甚至无法道歉，那是超越道歉的。
「法句经」在字面上的意思是「真理之路」，或者说得更正确的是「真理的足迹」。你看出了矛盾之处吗？
进来
出去
水鸟
没有留下踪迹，
牠也不需要引导。
真理是不可言喻的。并没有足迹留下来。在天空飞的鸟儿不会留下足迹……而诸佛就是天空中的鸟儿。但是诸佛总是用矛盾的方式讲话，但至少他们讲了话，而那是很美的。他们无法讲不自相矛盾的话，他们没有办法。讲真理就是自相矛盾。不讲话也是自相矛盾，因为甚至当你试着不讲话的时候，你知道你的寂静也只是一种表达，也许没有文字，但同样是一种表达。
佛陀为他最伟大的一本书取名为「法句经」，在其中的矛盾之上还有矛盾。他充满了矛盾，相信我，除了我以外没有人能够打败他。当然他也会很高兴被我打败，就像父亲偶尔会享受被自己的小孩打败一样。小孩得意洋洋的坐在父亲的胸前，而父亲只是让他赢。所有的佛都会让爱他们的人打败他们。我让我的弟子打败我、超越我。没有比看到弟子超越我更高兴的事情了。
佛陀用「法句经」这个名字开始，那就是他要做的。他将要说那个无法言说的，讲那个无法被讲的。但是他把那个无法被讲的东西讲得很美，因此「法句经」就像艾佛勒斯峰一样。到处都有山峰，但是没有一座山达到艾佛勒斯峰的高度。
我看到佛陀坐在那里。我也看到其它人，最美的、最谦逊的一些人，不像布拉瓦特斯基敲着门大叫着：「让我进来！」我看到马哈维拉赤裸着……因为真理是赤裸的，完全寂静的站着。他的弟子、而不是他自己，正拿着他的书。
第二本：「津经」——征服者之经。津是一个美丽的字，它表示征服：一个征服了自己的人。
我曾经讲过好几册关于这部经文的书，但是它们还没有被翻译成英语。我想要说一件事：我要把「津经」列入我的附笔当中。
没有人曾经像马哈维拉那么安静，也没有人像他那么毫不遮掩。只有宁静才可以是毫不遮掩的。记住，我不是在说裸露，我是说不遮掩。两者是完全不同的。「裸露」是色情的；「不遮掩」只是完全敞开、脆弱、不掩饰。小孩子不是裸露，而是不遮掩。马哈维拉的不遮掩是很美的。
据说他从来不对人讲他的经文；只有坐在他身旁的亲近人士在内心里听到这些经文。他们只是听到而已。那是最神奇的事情之一……。在马哈维拉身边有十一个最亲近的弟子，当他们同时听到同样的话时，他们认为那些话是值得记下来的，虽然马哈维拉并没有公开的讲出任何话，但是却是以一种微妙的方式、一种震动传达出来了。
「津经」是以一种和世界上所有的书完全不同的方式写成的。师父仍然是宁静的，而十一位弟子同时听到了，我要强调同时这个字，他们听到了同样的话，然后他们将它记了下来。那就是「津经」被产生出来的方式。一本书竟然可以用这么奇妙的方式诞生！一个人绝对无法想象有这么美的开始方式，而且这部书的确包含了人类可以达到的最高的光辉，以及征服自己的科学方法。
第三本……我看到了一个我认不出来的人。「很奇怪。」我想着：「我走过好几世的许多条路，我跟过许多人、待过许多学校。这个人是谁？他是如此的模糊不清。」他不是一个师父，那就是我无法认得他的原因，但是他够谦逊，应该被包含进来。我一直很爱他的书。我找不到忘记把他列入五十本书之中的理由。这个人是希腊人，叫卡赞札克斯，是「希腊的左巴」的作者。我甚至不知道他的名字如何发音，但是「希腊的左巴」是一部杰作。这本书的作者不是一个佛、也不是一个马哈维拉，但是他在任何时刻都可以变成那种人。他几乎快要准备好了，他的果实已经熟了，只是在等待季节的来临。
左巴是我的一段恋情。我爱奇怪的人。左巴是一个非常奇怪的人，甚至不是一个真人，只是虚构人物，但是对我而言他几乎是真的，因为他代表了伊比鸠鲁、查瓦卡、以及世上的所有物质主义者。他不只代表他们，而且还用最好的形式来代表他们。
有一次左巴对他的老板说：「老板，你什么都有，但是你仍然错过了生命，因为你心中少了一点疯狂。如果你可以疯一点你就会知道生命是什么。」
我可以了解他；不只是他，我还可以了解长久以来所有像左巴一样的人，以及他们的「小疯狂」。但是任何事情我都不会只相信一点点。我是尽可能的疯狂、完全的疯狂。如果你只有一点点疯狂，你当然就只会了解一点点的生命，但是那至少比完全都不了解好一点。
左巴、可怜的左巴、目不识丁的左巴，是一个工人……他一定有高大、强壮的身材，而且有一点疯。但是他给了主人伟大的劝告：「要疯一点。」我要说疯一点是不行的；要完全疯狂！但是你只能在静心中容许完全的疯狂，否则你会走到极端。你将无法消化它；相反的，它会吃了你。如果你不知道静心是什么的话你会被烧掉。因此我造了一个新名称：左巴佛。
左巴佛是我合成的东西。我爱卡赞札克斯，因为他创造了一件伟大的艺术品，但是我也为他感到难过，因为他仍然在黑暗中。卡赞札克斯，你需要一个老板，你需要一点点静心；否则你永远不会知道生命是什么。
第四本，我看到了最美的一个家伙。我谈过他，但是我没有把他列在我的五十本书、那份随意的名单之中。这个人的名字是 「阿喜拉吉曼索」。阿喜拉吉没有写过书，只有一些描述，或者与其说是宣言。像阿喜拉吉这样的人只会发表宣言，那并不是出于自我，那些宣言并不带有自我，那就是他宣称「阿那伊哈！」的原因。
「阿那伊哈！」就是他的宣言，它的意思是：「我就是神，没有别的神。」回教徒无法原谅他；他们杀了他。但是你怎么杀得了阿喜拉吉呢？那是不可能的！甚至在他被杀的时候他都还在笑。
有人问他：「你为什么笑？」
他回答：「因为你们不是在杀我，你们只是在杀我的身体，而我已经一再的说过我不是身体了。阿那伊哈！我就是神。」这些人是最珍贵的人。
阿喜拉吉曼索没有写过任何的书；只有他的一些宣言被喜爱他的人与朋友收集起来。我甚至不会说他们是追随者，因为像阿喜拉吉这样的人不会接受追随者、模仿者，他们只会接受爱人、朋友。
抱歉，我已经完全忘了他了。我真是不对。但是，阿喜拉吉，你应该了解我的难处。我读过的书比你听说过的还多。我已经读了十万本的书了。现在，要从这些书中找出五十本真的是件困难的工作。我已经选了一些书了，而很自然的我必须含泪放弃许多书。我也想要选那些书……但是我要把你放进这份附笔当中。
第五本：只有少数人知道这个人，因为他从来不写东西也从来不讲话。 「摩诃迦叶」。人们只知道他的这件轶闻。
有一天，佛陀在早上的说法时手中拿着一枝莲花。他静静的坐着看着花，一个字都不说。佛陀的一万个弟子都非常迷惑。这种事是前所未闻的。首先佛陀从来没有拿过任何东西来，这次他却拿了一朵莲花；第二点，他常常都是马上开始说法，但是今天时间一分一秒的过去，而他只是看着花而已。他们之中一定有许多人以为佛陀发疯了。只有一个人不这么认为。他笑了。那个人就是摩诃迦叶。
佛陀抬起了他的眼睛笑了，然后叫摩诃迦叶过来，把花朵给了他然后告诉大家讲道已经结束了：「我已经给了你们可以言说的东西，而我给了摩诃迦叶他应得的东西。我用文字对你们讲了四十年，你们却从来不了解。今天我用寂静来讲话，而摩诃迦叶的笑显示他已经了解了。」继承人已经用这种方式被找到了。摩诃迦叶变成了佛陀的继承人。那是一种奇怪的方式……。
摩诃迦叶的弟子写下了他的一些事迹，那可以被称为他的著作。但是事实上他没有写过那些东西，他的弟子也没有在上面署名。那些弟子是无名氏。但是他们写下的东西都是很美的。那是一些碎片，就像满月的碎片一样：如果你可以把它们放在一起的话就会再度变成满月。而把它们放在一起的秘诀就是静心。
摩诃迦叶所流传下来的传统就是禅。他是禅宗的第一位祖师。奇怪的是……禅宗的第一位祖师竟然不是佛陀，而是摩诃迦叶……。因为佛陀讲了四十年的话，而摩诃迦叶从来不讲话；他唯一制造过的噪音就是那个笑。如果你可以把它称为讲话的话那就是另一回事了。那个笑以一种方式说出整个存在就是一个笑话的事实。那个笑在对佛陀说：「真是好笑！」
你了解整个存在就是一个笑话的那一刻，你就了解了。没有其它的了解、没有其它的成道。其它的每一件事情都是假的。
德瓦吉特，你可以提醒我正确号码吗？因为甚至在这份死而复生的记录、这份附笔中，我也必须凑成十本。你说现在到第几本了？
「第六本。」
很好。死而复生这个字真的是太美了。我真的死了，那就是我让你们称我为「受祝福的人」的原因。如果我还没死的话，那么称我为受祝福的人是不对的。
死而复生这个字是意外的在我脑海中出现的。我本来要说附笔，但是有时候真理会意外的出现。那不是安排好的，那只是像火山一样突然就爆发了。我本来不想那样说，但是它自己跑出来了。真理有它自己的方式。我真的是一个死而复生的人；我很久以前就死了。
第六本，我看到了赫曼海斯。他不是一个成道者，更不用说超越成道了。他只是一个普通人，但是他以一个诗人的看法写下了世上最伟大的一本书：「悉达多」。
悉达多是佛陀的名字，是他父母为他取的。他以乔达摩佛陀之名为世人所熟知。乔达摩是他的姓；佛陀的意思就是「觉醒者」。悉达多是他的真名，那是他父母请教了星相家之后为他取的。那是一个美丽的名字。悉达多也表示「一个达到意义的人」。悉达的意思是「一个达到的人」；多的意思是「意义」。组合在一起的悉达多的意思是「一个达到人生意义的人」。星相家、父母、或替他取名字的人一定很有智慧，就算不是成道者，至少也是有智慧的人……至少有世俗的智慧。
赫曼海斯的「悉达多」以一种不同的方式讲述了佛陀的故事，但是仍然是以同样的层面、带着同样的意义来讲这个故事。赫曼海斯可以写出这本书却还是无法成为一个悉达，这种事是难以置信的。他还是一个可怜的作家。对，他是一个诺贝尔奖得主，但是那并没有什么太大的意义。你无法把诺贝尔奖颁给一个佛；他会大笑然后把奖丢掉。但是这本书非常美，我要把它列入。
第七本：人们并不知道甚至在非常传统的、正统的犹太教当中也有一些成道的师父，他们之中甚至有一些人已经超越成道了。其中一位就是 「包尔仙姆托伏」。我无法原谅我自己，我竟然没把他列入，我无法请别人原谅我。
包尔仙姆托伏。托伏是他住的小镇的名字。他的名字的意思就是「从托伏镇来的包尔仙姆」；所以让我们简称他为包尔仙姆。我已经谈论过他了，因为当我谈论哈席德派时我已经把最精要的东西都讲完了。我讲过道家、禅宗、苏菲、哈席德派。我不属于任何传统，所以我想讲什么就讲什么。我甚至不需要地图。让我再提醒你一次：
进来
出去
水鸟
没有留下踪迹，
牠也不需要引导。
包尔仙姆托伏没有写下任何教条，在神秘主义的世界中教条是一个肮脏的字眼，但是他讲了许多美丽的故事，美得让我想要讲一个其中的故事给你听，只是当做一个例子，好让你们能够品尝到这个人的性质。
有个女人去找包尔仙姆。这个女人没有小孩；她想要一个小孩。她一直对包尔仙姆说：「如果你祝福我的话什么事都是可能的。请祝福我。我想要一个小孩。」
最后包尔仙姆终于感到厌烦了，对，甚至包尔仙姆这种人都会对一个唠叨的女人感到厌烦，他说：「你想要男孩还是女孩？」
这个女人非常高兴；她说：「当然是男孩。」
包尔仙姆说：「那么就听我说个故事。我的母亲也没有小孩，她一直要镇上的牧师祝福她。牧师终于说：『先找一顶美丽的帽子给我。』我的母亲，就做了一顶美丽的帽子然后去找牧师。」
这顶帽子美得让包尔仙姆的母亲说：「我不想要任何回报，看到你戴这顶帽子让我觉得好美。我非常感激你。你不欠我什么，是我亏欠你。谢谢你，牧师。」
「然后我母亲就走了。那就是她怀孕的原因。」包尔仙姆说：「然后我就出生了。」
这个女人说：「很棒。所以明天我也会带一顶美丽的帽子来。」
第二天她带来了一顶非常美帽子。包尔仙姆收下了，他甚至连「谢谢」都没有说。这个女人等了又等，然后她说：「小孩的事呢？」
包尔仙姆说：「忘掉小孩的事！这顶帽子很美，我欠你人情。我必须说谢谢你。你记得我告诉你的故事吗？这个女人不要求任何回报，那就是她怀了一个像我一样的小孩的原因。」
「但是你带着想得到东西的欲望来找我。只是因为这顶帽子你就想要一个像包尔仙姆一样的小孩吗？把这件事全忘掉吧！」他说：「还有，永远不要再来找我了。」
有许多东西只能用故事来表达。包尔仙姆说了一件最基本的事：别要求，然后东西自然会给你。不要要求——那是最基本的条件。」
从包尔仙姆的故事中出现的哈席德派是世上最美的花朵。犹太人做不出比哈席德派更棒的东西。哈席德派是一条小水流，但是它仍然还活着、还流动着。
第八本： 「法里德」。这个人我以前谈论过，但是不是用英语，而是用印度语。法里德，是苏菲的神秘家，他与卡比儿、那那克等人是同时代的人。我爱他。在他的歌里面他自称法里达。他总是对自己讲话。他总是用：「法里达，你在听吗？法里达，醒来！法里达，去做这个、去做那个！」作为开始的话。在印度语中，当你用法里德这种名字时是表示尊敬。当你用法里达这种名字时是表示不尊敬；一个人只会用这种方式叫仆人。法里德会自称法里达当然是因为他是主人；而身体是仆人。」
阿卡巴大帝常常去听法里德唱歌。阿卡巴有一次收到一个非常贵重的礼物，那是一只镶满了钻石的金剪刀。古迪亚会爱上它，任何女人都会爱上它。阿卡比也爱上了它，所以他认为那会是送给法里德的一个好礼物。他把这只珍贵的剪刀给了法里德。法里德看着它，将它把玩了一阵子后又还给了阿卡巴，他说：「这个东西对我来说没有用。如果你想要送我礼物，那就给我一支针。」
阿卡巴很迷惑。他说：「为什么要一支针？」
法里德说：「因为剪刀的功能是把东西切成碎片，而针的功能是把碎片连接起来。我的功能不是剪刀的功能，而是针的功能。我把东西连接起来，我做合成的工作。」
法里德不会赞同佛洛伊德、或是心理分析的作法，因为心理分析是金剪刀，会一直把每件东西切成碎片。他会赞同阿萨吉欧里与心理整合派的作法。把东西连接、组合起来变成一。你看到我的泪水了吗？它是为法里德……法里达……对，为法里达而流。这样可能对他不尊重。他会了解眼泪，而不是金剪刀。唉，阿卡巴应该跪在法里德的脚下哭泣，那才是给这位大师的真正礼物。
法里德没有写过书，但是他的歌已经由他的追随者写下来了。他的歌非常美，但是你必须听别人用旁加比语唱出来。他住在旁加比，而他的歌是用旁加比语写的，甚至不是用印度语写的。旁加比语与印度语差别很大。印度语是温和的，是商人的语言。旁加比语像一把剑，是军人的语言。它如此的有穿透力。当你听到法里德的歌被人用旁加比语唱出来时，你会心碎。
当我以前到旁加比的时候，我常常问别人：「你可以唱法里德的歌给我听吗？」有一次我找到了一个知道怎么唱法里德的歌的歌唱家。那些美丽的歌唱家……那些美丽的时光……。旁加比语是自成一格的。每一种语言都是自成一格的。但是旁加比语的确是一把剑，你无法再找到更锐利的语言了。
第九本。我正在加快脚步，因为我的时间也许快要到了，或者已经到了，因为我看到古迪亚进来了。真是可悲啊！不论是你的时间或是我的时间都要遵守同样的法则。它不应该是以分秒计算，它应该是相对的。我的时间不应该遵守同样的法则，它不应该属于爱因斯坦的相对论的世界。它应该是无尽的。但是我知道它无法那样，所以我加快脚步，而你们知道当我加快脚步时，我也是放松的。
第九本，有着完全不同的性质的另一位诗人、另一位歌者、另一位舞者：湿婆，以及他的书「坦特罗经」。我已经谈论过这本书了。它非常小，只有一百一十二条经文。你可以很容易的将它写在一页、或顶多两页的纸上。我曾经用五本书、几千页的篇幅来谈它，那就是「奥秘之书」。我找不到其它的书可以像「坦特罗经」——湿婆之书那么精炼。每一条经文都是一种方法。
德瓦吉特，请不要打断我的话。让我完成我的工作。他们把我这个坐在椅子上的人称为病人(patient：耐心)；他们应该把医生教得有耐心一点。阿苏，你不是医生所以你不用担心。没有女人会担心，女人只会让别人担心；那是另一回事了。看！甚至古迪亚都在笑，对一个英国女人来说那是很稀罕的！
很好。笑是好的。我爱它。但是我必须继续我的工作，不管你们要笑还是要哭；这件事对我这个坐在椅子上的人是无关紧要的。我既像石头一样硬也像莲花一样软，但是我是两者的综合。让我再讲清楚一点：一开始我是颗石头；我会用石头敲破你们的头。我没有办法成为你们的莲花，但是你们做的事还是很美。
第十本，我总是想要谈乌马史瓦提和他的书。乌马史瓦提是一个神秘家，但是也是一个非常枯燥无味的神秘家，就像我此刻的嘴唇一样没有任何的水份。他写下了一本讲终极事物的非常枯燥、却很真实的书。他的书被称为「塔特瓦经」。塔特瓦表示「终极真理」。塔特的意思是「那个」、终极。「这个」是立即的事情，而「那个」是终极的事情。
德瓦吉特，不要打断我的话。我知道你比较了解你的工具。我却比较了解你的意识，而那才是最重要的。
「塔特瓦经」是很美的，而我虽然想要谈它却一再的拖延。它太数学化了，就像库德库德的「沙玛亚萨」一样。那就是所有耆那教神秘家的样子，枯燥、完全的枯燥。
库其！雷克斯米真是选了一个好地方。马哈维拉、库德库德、乌马史瓦提这些人都会喜欢在库其。除了我以外，真是不幸啊！我一直想住在喜马拉雅山，但是为了我的人着想，我必须放弃住在喜马拉雅山的这种想法。
这种事不会发生在佛陀、菩提达摩、松尾芭蕉身上；也不会发生在奥玛凯岩、纪伯伦、米凯尔那米身上，却发生在我身上。我知道一定有某种秘密在其中。只能说我必须把库其变得和喜马拉雅山一样美。有一件事是很确定的：不论我身在何处、不论有多大的挑战，我都会创造出世上最美的地方。
第十一本，也是附笔的最后一本……我是指今天。人永远不知道明天会怎样。最后一本书是很美的，美得让我一定是因为太清醒了才会忘记它。我要提醒你，我不是说不清醒，我是说清醒。我一定是清醒到忘了它的地步。如果我是不清醒的话，我是不可能忘记它的。那么它会是我记起来的第一本书，而不是最后一本。这本书是「那罗帕之歌」。
我从来没有谈过它，是因为我从来没有想过这本书有什么可以讲的，但是它一直在我心中。我只是提到它，好让爱我的人开始去找这本书……那罗帕的诗、歌、舞蹈。而这本书也是我名单上的书。
嗡嘛呢呗咪吽。
莲花中的宝石。
谢谢你们两位，并献上我的喜悦。
第六章完