奥修传
7-27离开达显
你在问：你对我们说了很多关于在一个开悟的、解脱的人面前听道的重要性。然而很多你的桑雅士在生活中大部分时间是不和你在一起的。如果这由你而定，那么你会让我们所有人都住在普那这里和你一直在一起吗？
不。因为在身边太久了就过量了。不但不能有帮助，它还会阻碍你。一切都总是要均匀和平衡。当某种东西是甜的，你可能吃的多于你应该吃的量。你可能忘记你的需要；你可能吃撑了自己。讲道是甜的，它是世界上最甜的东西。事实上，它是美酒........你会成为一个醉汉。那不会解放你；那会产生一个新的奴役。
在一个大师的身边可能成为奴役或解脱，它依情况而定。只是借着接近，并不一定你就会解脱：你可能消化不良；你也可能变得沉溺于大师的存在。不，那是不好的。每当我感觉某人需要自己的空间，每当我感觉某人需要从我这里离开，我把他派出去。创造一个饥饿是好的，那么满足就变得深刻了。如果你跟我在一起太多了，你甚至会遗忘我。不仅仅是消化不良，你可能完全忘记我........
事物是复杂的。有时候我派你离开，是为了更多的感觉到我。这是需要的。一个分离是需要的，那么你可以再次来接近我。与大师同在和分离需要有个韵律。在那个韵律中，很多可能性打开了，因为，最终，你不得不是自己一个人。大师不能永远永远和你在一起。某一天我会突然消失 －－「尘土归于尘土」。你将不能探索我。那么，如果你变得太沉溺于我，不能没有我，你将会受苦，不必要的受苦。我在这里不是要给你痛苦。我在这里要使你能够越来越有福。这是好的：有时候你远远的走开到世界中去，拥有你自己的空间，移动到其中，活在其中。
无论你从我这里得到什么，到生活中验证它，因为修行所不是在生活中。修行所最多只是一个戒律；它不是变化的生活。它最多只能是一个学校，在那里你有一些瞥见。然后，你带着那些瞥见到世界中去 －－那里有评判标准，有测试。如果它们在那里证明是真实的，只有那样它们才是真实的。
住在修行所，和解脱的人生活，活在他的能量场中，你会很多次被欺骗，以为你得到了什么。它可能不是你的所得；它可能只是因为你接触新维度的吸引力。然而，当我不在那里，修行所的氛围不在那里，你进入了通常的日复一日的世界，市场、办公室、工厂的世界 －－如果你能带着你在这里得到的目标，它没有被扰乱，那么你真正得到了什么。否则你可以在这里活在梦中、幻想中。
不，如果我有可能让你们都留在这里，我也会把你们送出去。我还是将做我现在所做的；不会有改变。这事实上的确是有帮助的。
当我送你离开，不要感到受伤 －－你需要它。当我告诉你来这里，不要感到得意－－那也是一个需要。两者都需要。不要有固定的法则，因为事物是复杂的，每个个体都是独一无二的。
有时候我允许某人来这里，因为他太呆板了，要花很长时间才有进展。有的人进展很快 －－那么几星期内，我说：「走吧！」所以只是在这里，不要感到得意，如果我送你走，不要感到受伤。有时候我保留某人，因为他非常平衡，不用害怕他会吃的太多，成为暴饮暴食的牺牲品；那么我允许他。
有时候当我感觉某个人得到了什么，我也让他离开，因为只有世界能证明你是否得到了。在修行所的隔离中，在一个不同的氛围里，你可以有一些瞥见，因为你变成了存在这里的集体头脑的一部分。你开始按我的波动来运行；它们可能不是你的。但是当你回家，你不得不按你的波动来运行 －－也许很小，但是更好，因为它们是你自己的，对你来说更真实。最后它们必须带你到彼岸。我只能指示道路。
大师不应该成为一个奴役；而大师成为一个奴役是非常容易的。爱总是能被转变成奴役。它总是能成为一个关押。爱应该是自由；它应该帮助你从所有枷锁和奴役中解放出来。所以我必须持续地让自己保持警觉：谁必须被送走；谁必须被允许留在这里，以及留多久。
一个韵律是需要的 －－有时候和我在一起，有时候不和我在一起。有一天会来临，你将感觉一样。那么我将快乐地和你在一起。是否和我同在，你保持是一样的；是在修行所静心，或是在市场里工作，你保持一样 －－没有什么触及你；你在世界上，但世界不在你里面：那么你使我开心了。那么你是充满的。
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一个桑雅士问：我将回苏格兰去了。这个问题来到我脑子里：我是该自己做这种决定呢，还是来你这里询问？
当你不能做决定，当它看上去不可能，只有那样才来。如果你能做决定，没必要来。你做决定好了。一个人必须逐渐学会自己一个人，他必须越来越信任自己。我的帮助不应该成为依赖。它应该帮助你真正变得更警觉，更信任你自己的生命，你自己内心的声音。
所以，当你来找我问问题，这并不是我回答。我必须在你心里寻找，去看看假如你的心在起作用，什么本应该是你的决定。我从不给予任何我的决定，因为那将是破坏性的。那将是某种外来的东西。所以当你询问，我往你里面看；我不做决定。我看你内在，我感觉你，我看你自己的心，那是你看不到的。我让那颗心决定。所以我最多只是向你解释你的心。我是个助产士。
所以如果你能决定，很好。渐渐地你将开始倾听你内在的核心，听它在说什么。那个信任必须升起来。否则信任我能成为对你的危害，因为那样你就总是依赖某种外在的代理人。它能成为一个习惯，那么当你是单独的或当你不得不远离我，你将困惑于该做什么。
所以即使你在这里，无论你能决定什么，决定。当你觉得你几乎不可能作决定，正面和反面几乎持平，你被分裂成两半，只有那时来找我。那么，我也就能帮助你；我不把任何东西强加于你。我最多成为你和你自己之间的一道桥梁。那是我的作用。
那么，渐渐地你能看见那座桥梁。你能不断从你本身移动到你真实的自己；对我的需要越来越少。某一天，不再有你不能决定的事情。那么你就成年了。你变得充分成熟。
那么，首先的努力应该是由自己作决定，否则人们开始为了小事而来；那不好。那是危险的，一种很有害的实践。因为那样你将失去所有方向，你将总是依赖某种外在的权威来告诉你做什么和不做什么。那就是发生于整个人类的情况。每个小孩都在被父母、社会、老师、权威、牧师和政府指导。有如此多的人指导你以至于你 失去了所有对方向的感觉。无论何时当这些权威们不在那里，你就只是僵住了。你无法移动；你是麻痹的。那么当你的父亲不在那里，你寻找一个父亲的形象。
如果你对一个宗教的信仰结束了，你立刻转向另一个信仰。如果你停止去一个教堂，你开始去另一个教堂，但是在这或在那，你都在寻找牧师 －－这样一个人，告诉你什么是对的，给予你戒律「这是对的」，给予你一种确定的感觉：他知道。如果你停止去教堂，你去找心理分析者来告诉你什么，或者你去找政治家。但是你总是去找什么人而从不回家。
大师不是一个权威。无论何时你看到一个大师成为了权威，他不是大师，他变得有毒。大师最多是一个很客气的暗示，而不是权威。
他只是关心你。他没有思想要强加于人，没有指导要给予。他没有戒律。他从任何方面都不是专家。他只是爱你，关心你，在他的照顾下你开始成长。
现在这是很矛盾的事情：你必须被帮助，但必须以这样的方式：这个帮助不会成为一个习惯；那是这个矛盾。帮助可以完全被收回，但是那样你就是无助的。那么你的自由将成为可能的。你将移动而不知道去向何方。你将像个醉汉，到处摔跤，或者你将开始进入一个恶性循环。
所以，被完全孤立是危险的，完全依赖某个人也是危险的。二者之间的某个地方是金色的中庸----依赖而又不依赖。尽可能多地从我这里获取帮助，但这个帮助是要使你更成熟。这个帮助是要使你很警觉以至于越来越不需要帮助；这个帮助不是要使你更无助。所以，需要的帮助日益减少。那应该是基本的努力。那么，永远要决定。
无论何时你看到什么问题出现了，那是一个好的机会、挑战、危急的时刻。创造性地使用它，找出方法和工具。安静地倾听你的心。如果某个确定从那里升起，好的；你已经得到了我的帮助。但仅仅在那些稀少的时刻：那些你不能做决定的时刻，那些黑暗太多，你绝对迷惑的时刻 －－如果你决定这个，头脑说那个；如果你决定那个，头脑说这个，你不断悬在两者之间；你甚至无法看到你主要存在的那个声音，你被分裂成两半－－只有那时再来找我。那么，也要永远记住我正在给你的不是我的建议。我正在传递给你的是你最内在的心。很快你将开始看到它。
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奥修通常建议来访问的学生完成他们正常的教育，除非他们不喜欢它。
一个新桑雅士问她是否应该完成她宗教哲学学士学位的最后一年。
继续完成它是好的。它将是有帮助的。哲学体系不能给予很多，但它能给你一个框架。它能给你理解事物的某种语言，某种对概念的明了。它不能给你任何存在性的东西，但它能给你一种理智上的明了。它是很好的训练。一个人不应该认为通过它达成了什么，但它能为要被达成的东西清扫地面。那么，好的........在那里一年。你完成它。
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奥修经常提醒桑雅士静心。除了一个新名字，穿桔红衣服，带念珠，成为桑雅士的唯一条件是每天一小时的静心。
回家，继续静心-----每天至少一个静心。这将成为你时刻的静心：记得感受祝福。如果你能做很多那个，当你下一次回来，很多将成为可能。
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一个桑雅士问：过去的10年里我在加拿大做医生，既是一个普通的开业者，也是麻醉师。我不知道该回去还是留在这里。
继续那个工作，并同时继续对你自己的工作，这是好的。留在世界中总是好的。永远不要做逃避现实者，因为逃避不会有帮助。最好的安排是在世界中工作而又不迷失在其中。工作五六个小时，然后完全忘掉它。至少给你的内在成长两个小时，给你的关系，爱、小孩、朋友、社会，几个小时。
你的职业应该仅仅是生活的一部分。它不应该交迭到你生活的每一个维度，像它通常的那样。一个医生几乎成了24小时的医生。他考虑它，他谈论它。即使在他吃饭的时候，他也是医生。当他和他的女人做爱的时候，他是个医生。那么，这是一种疯狂；这是神经病。
为了避免这个，人们逃避。那么，他们成为了24小时的桑雅士。他们再一次犯了同样的错误 －－24小时处在某个东西中的错误。
我的整个努力是帮助你在世界中而又是桑雅士。
当然这是更困难的，因为将会有更多的挑战和境遇。做医生或桑雅士二者之一是容易的。同时成为两者将是困难的，因为那将带给你许多矛盾的情形。但是当有矛盾的情形时，人会成长。在混乱中，在矛盾的冲突中，完整性产生了。你变得更归于中心。
我的建议是，你回去但是要带着这种决心：你工作六至八小时，然后在剩下的十六个小时里，你完全不是医生。用那十六个小时来做别的事情：睡觉、音乐、诗歌、静心、爱或者只是开玩笑。
那也是需要的。如果一个人变得太明智，不会开玩笑，他就变得沉重、昏暗、严肃。他错过了生命。
所以，一个明智的人必须变得如此聪明以至于他能允许自己也有一点冒傻气。那是最大的明智：把愚蠢也用作生命的一部分，那么你就能欢笑 －－不但笑别人，也笑你自己；那么你可以没有功利、没有动机地玩；那么你可以单纯地和别人交往而没有任何理由。你可以做很多非经济、非政治的事情；做单单为了快乐的事情。
一个人也应当保持是个孩子。如果你能发现一个在海滩上捡石头的老人，那么他理解了生命。如果他仍能欣赏就像小孩一样地拾贝壳，带着崇敬和敬畏，充满了那样的惊奇和诧异如同他遇到了宝藏，那么他真的是明智的。他成熟了。
真正的成熟总是保持着某种孩童的东西。一个真正的智者也总是保持着对愚蠢的接受。
那么我的建议是你想在这里待多久就待多久，然后离开。作为一个桑雅士回那里继续你的职业。穿着桔红色走动，让人们笑话你。你也能和他们一起笑。
生命应当是多维的；那么它是丰富的。一个医生是单调的；一个政治家是单调的。只有一个音调，只有一个音符，他们不断重复，重复，再重复。所以，去探寻、发现、研究新的领域，把生命变得尽可能丰富。
生命应当多姿多彩，像彩虹一样。应当具有所有的颜色。一个人只有那样才能面对上帝：他变得像彩虹一样，吸收了所有的颜色 －－没有牺牲，没有拒绝，一切都包容。
无论何时你能来这里，来吧。然后，回去。以后，你最终能定居在这里，但是你在这里也必须是个医生，嗯？好的！
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一个即将离开的桑雅士说：对我来说，离开你是非常困难的。
是的，对我也是困难的！你不理解我的难处：每天有那么多桑雅士离开我；只是想想我！
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奥修经常在桑雅士要离开的时候给他们一个小小的手工木制盒子。
一个桑雅士说想到要离开她感觉悲伤。
不要感到悲伤........但那是自然的。很快你会回来。
你将感到悲伤，但那是好的；那也是成长的一部分。有时候一个人也需要悲伤。只是保持快乐会渐渐变得浅薄。你需要移动到相反的一极。白天也应当变成黑夜。高度是好的，但深度也是需要的。
不知何故人类错过了悲伤的美丽。它是极大的美丽，因为它带来的痛苦是一个成长的痛苦，一个出生的痛苦。那么，在这里和我在一起，快乐；然后离开，带着一点悲伤，这是好的。那么你将再次带着更多成长的可能性而来。
它将恰恰像一个小小的禁食，嗯？那个禁食帮助饥饿回来。如果你和我在这里太久了，渐渐地有一切可能性，你会开始遗忘我，因为太近的、太明显的东西会被遗忘。那就是我们怎么忘记了自己-----我们离自己太近了，一点距离是需要的。
我知道你会悲伤，但是接受那个悲伤，变得感激。那也是好的。去吧，无论是什么都带着完全的接受。对一切说是，无论发生什么，那么，每个时刻都会带来无限的成长的可能性。
我会来与你同在。你只是必须学会当我不是身体上接近时该怎样感觉我；那是一个学习。当你知道了它的诀窍，它是很简单的。你会感觉甚至比从身体上接近我更加的亲密，因为当饥饿加深了，当你思念我，那个欲望就增大了。当那个欲望变得很强，那个距离，身体上的距离就消失了，时间上的距离也消失了。
仍然爱耶稣的人们变得与他同时代，而他也与他们同时代 －－在两千年之后。爱佛陀的人们能突然移动到一个不同的世界；突然在两千五百年之后，他们与他同行－－他们能和他在一起。
但是非常大的强度是需要的，嗯？那么如果你是真的强烈 －－你越是远远地在那边，这种强烈越会来到－－当你真的感觉想接近我的迫切需要，把这个盒子这样拿在手里，（奥修把小木盒放到左手，用右手盖着它）如同你在保护某种极其贵重、精致、脆弱的东西........一朵花。然后闭上你的眼睛，只是记着我。只是记着就像我坐在这里，以同样的方式。突然整个气氛将改变。或者我将必须在那里，或者你将在这里，但是那个气氛会变得很好。
那么，快乐地走吧........
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就是那个小桑雅士，Dheeresh，要回伦敦去了。我给他一个盒子，告诉他不要打开。他说：「是的，我不会打开它。」然后，我对他母亲说话，又再次告诉他：「记着不要打开它。」他说：「我永远不会打开它。」那个母亲说：「他已经打开它了！」
(翻译者若存)