当鞋子合脚时

第一章　当鞋子合脚时

　　画家米倚信手画出的圆比用圆规画的更完美。他的手指不知从哪里自发地带出图形。

　　轻松的正确方式是忘掉正确的方式，也忘掉那个过程是轻松的。

　　庄子是最难得的开悟者之一，甚至比佛陀或耶稣更加难得。

　　因为佛陀与耶稣主张有为，而庄子强调的是无为。有为当然能做成事，但无为能做成的事更多﹔许多事可以通过意志来做成，但更多的事可以通过没有意志来做成。无论你通过意志做成什么，总是会成为一种负担，一种冲突，一种内在的紧张，你随时都有可能失去它，它必须被持续地保持着，保持它需要能量，保持它最终会把你消耗掉。只有通过无为得到的才永远不会成为你的负担，只有不成为负担的东西才能成为永恒。只有无一丝一毫不自然的东西才能永远永远与你在一起。

　　庄子说，真实、神圣与存在是通过完全的忘我达到的，甚至对于这一状态的追求本身，都会成为一种障碍──于是你不能忘我，你一旦努力地忘我，就会形成障碍。

　　你怎么能努力地忘我呢？一切努力都出于自我，自我在努力中膨胀，而自我就是疾病。所以，一切努力都必须被留在身后，什么也不用做。人必须让自己融入自然的存在，重返童年，就像初临人世的孩子，无所谓是，无所谓非，对于任何界限一无所知。界限一旦在脑海中形成，知道了什么是对，什么是错，你已经患病，你已经远离真实的存在。

　　孩子自然地活着，他是完整的，他不作任何努力，因为任何努力都是与自己作对，内心被分成了两半，一半赞同，一半反对。

　　请记住你可以卓有成就，尤其是在这个世界上，你可以通过努力做成许多事，因为努力是一种进攻，一种暴行，一种竞争。但在内在世界中，努力将一无所获，那些从努力开始的，最终都无奈地放下了。

　　释迦牟尼努力了6年，不断地静心，集中精神，成了一名苦行僧。他竭尽全力，做了一个人所能做的一切，没有一块石头没有被翻过，他用自己的生命作赌注，这是一种努力，因为自我在那里，所以他失败了。在终极世界里没有什么像自我那样失败，正如在尘世间没有什么像自我那样成功。

　　在物质世界中没有什么像自我那样成功，在精神世界里没有什么像自我那样失败，两者截然不同。这是必然的，因为这是两个对立的界面。释迦牟尼彻底失败了，6年之后他灰心丧气，那真是一种彻底的沮丧，不存在一线希望。在绝望中他放下了一切努力，他丢下了这个世界，离开了他的王国，以及属于这个俗世的一切，他丢下了，弃绝了。

　　6年的苦行过去了，属于内在世界的一切也离他而去了，他留在一种绝对的虚空──空寂之中。那一晚他的睡眠异常安详，因为自我不在了﹔那一晚，一种非同寻常的寂静出现了，因为没有了努力﹔那一晚，一种非同寻常的存在降临在他身上，因为一夜无梦。一旦没有了努力，也就没有不圆满，当然也不必做梦，梦总是去完成某事。白天没有完成的事将会在梦里变得圆满，因为人的意念总是有完成某事的倾向。

　　如果某事不圆满，意念就不得安宁，于是便孜孜以求，一旦求之不得，梦就出现了。只要有欲念，梦就随之而来，因为欲念就是梦──梦是欲念的影子。那天晚上，没有什么可以做了，这个世界已经没有用，另一个世界也同样没有用──所有行为的动机都停止了，无处可去，也没有人到任何地方去，那夜的睡眠就成了「三昧」，成了「开悟」，成了能够在一个人身上发生的最终的事。

　　就在那天晚上，释迦牟尼开花了，清晨他成道了。他睁开双眼望见最后一颗星辰从天幕上消失，一切都已存在。其实它一直存在，但他那么想要它，于是他看不见它。它一直存在，而他带着欲望，那样匆匆地向未来赶去，于是此时和此地他来不及看上一眼。那晚，无求无欲，没有目的，无处可去，也没有人到任何地方去，一切努力都已停止。剎那间他对自身一下子觉知了，他对存在的真相一下子觉知了。

　　庄子一开始就指出不要有为，他是对的。因为你永远不会像释迦牟尼一样作那么一种完全的努力，你永远不会饱受挫折直到所作所为自动脱落。你的努力总是不完满的，你的意念总在那里说：再用一点力，总会发生些什么的﹔再进一步，目标就近了。你怎么会泄气呢？必须再加一把劲，因为你每天都在接近目标。因为你永远不可能付出如此完全的努力，你也永远不会有彻底的绝望。你尽可以花费你大量的生命来继续这种半心半意的努力，这就是你过去一直在做的。

　　你不是第一次来到我的面前，你不是第一次通过努力来成为那真正的、实在的，你过去有许多许多次半心半意的努力，100万次，但你仍然抱有希望。庄子说，最好是从一开始就放下，因为你不得不放下，或者一开始就放下，或者最终无可奈何地放下。但最终的时刻不会来得那么快！

　　所以有两种方法：一是竭尽全力，你是如此精疲力尽以至所有的希望都被粉碎，你终于认识到通过努力，一事无成，再也没有声音哪怕是一个小断片在无意识中徘徊并且说：再用一点力，就会成功……﹔或是竭尽全力，它自动脱落﹔或是根本无所作为。

　　只是了解全过程，但不要陷入。记住一点：你不会甘心半途而废，你一旦陷入，就必须走完这一程，因为意念中有追求圆满的倾向。不仅是人类，甚至也包括动物。如果你画半个圆，一个猩猩过来看到了，假如旁边有粉笔的话，它会迫不及待地把圆画完整。你的意念有追求圆满的倾向──一切没有完成的事会让你紧张。你想大笑但你不能，那就会有压力﹔你想痛哭但你不能，那也会有压力﹔你想发怒但你不能，那又会有压力。

　　那就是你患病已久的原因，因为一切都没有完成。你从来没有完全地笑，你从来没有完全地哭，你从来没有完全地怒，你从来没有完全地恨，你从来没有完全地爱，没有一件事是做得完全的──一切都没有完成。没有一件事是完全的。它缠绕着，于是你脑子里总也有那么多的事，那就是你为什么如此不自在，你永远不会有到了家里的感觉。

　　庄子说，最好不要开始，因为一旦开始就必须完成。请理解这一点，不要陷入一种恶性循环。这就是为什么说庄子是一朵珍贵的花，比释迦牟尼与耶稣更为难得，因为他的成就是悟出来的。庄子没有法门，没有禅定。他说，只要了解事实的真相。你降生，你为你的降生努力了吗？你成长，你为自己的成长努力了吗？你呼吸，你为你的呼吸努力了吗？万物自行消长，为什么要去操心？让生命自然地流动，你就顺其自然，不要挣扎，不要逆流而上，甚至不要游水，只是顺着水流漂浮，让水流带你去它带你去的地方。做一朵在天空飘浮的白云，没有目标，不去哪里，只是飘浮，这种飘浮便是终极的花朵。

　　因此，在进入庄子的世界之前，首先要明白的一点，就是自然。任何非自然的东西必须避免。不做任何违背自然的事情。自然已经足够，你不能改善它。但自我说，不，你可以改善自然──这就是所有教养存在的缘起。任何对自然所作的改善便是教养，所有的教养都像一种疾病──一个人越有教养，他就越危险。

　　我曾听说过一个猎人，一个欧洲的猎人，在非洲的森林里迷路了。他突然看到几座小屋。他从来都不知道那个茂密的森林里还有村落，任何地图上都找不到它。于是他走到那个村落的首领跟前，说道：「你们被文明遗弃了，那该多么遗憾。」首领回答：「不，没有什么可遗憾的，我们就怕被发现，一旦文明侵入，我们就迷失了。」一旦你试图去改善自然，自然就失落了──那意味着你试图改造上帝。

　　所有的宗教都试图改造上帝。庄子不赞成，他说：自然是本源，他把这种万物的本源叫做「道」。

　　「道」意味着自然是本源，它是不可改善的。一旦你试图改善它，你其实在使它残缺，而我们就是这样把我们的孩子弄成跛子。每个孩子都由道而生，随后我们用社会、文明、文化、道德、宗教去把他弄成残废，从各方面把他弄成残废，于是尽管他在这个世界上，但他没有活着。

　　我听说有个小女孩儿去参加一个朋友的生日聚会，她很小，只有4岁，她问母亲：「你活着的时候有这样的聚会和舞会吗？」人越是文明，受的教养越多，就越是死气沉沉，你如果想看活着的死人，那么就去看修道院里的僧侣吧，去看教堂里的牧师吧，去看梵蒂冈的教皇吧。

　　他们毫无生气，他们是如此地害怕生活，害怕自然，他们到处抑制生命，他们已经进入了坟墓。你可以装点坟墓，你可以制作一个价值连城的大理石坟墓，但里面的人已经死了。一个酒徒走过一片墓地，看见一座用纯白的大理石砌成的华丽的墓碑。他看着墓碑，看着上面的名字，那就是著名的罗特希尔德家族，他笑道：「这些罗特希尔德们，他们懂得怎么生活。」教养扼杀你，教养是谋杀者，教养是一种慢性毒药。

　　庄子和他的前辈老子是反教养的，他们崇尚自然，纯粹的自然。树木比你活得好，甚至鸟儿、鱼儿都比你活得好，因为他们更富活力，他们跟着自然的韵律翩翩起舞，而你完全忘记了自然是什么，你从根本上责难它。如果你想谴责自然，必须始于对性责难，因为整个自然就是由它而来的。整个自然就是爱与性欲的流动。鸟儿歌唱，树木开花──这都是性欲的勃发。花儿是性的象征，鸟儿的歌唱也是性感的。

　　所谓「道」就是整个自然繁衍自己，爱它自己，进入更深层的爱与生存的狂喜。如果你想摧毁自然，那就谴责性，谴责爱。在生活周围制造道德观念。那些道德观念，不管他们看上去如何冠冕堂皇，就像大理石的坟墓一样，你将被禁锢在那里。一些酒徒或许会觉得你懂得生活，懂得如何活在世上，但任何一个清醒的人甚至都不会觉得你是活着的。

　　你的道德是一种死亡，在死亡扼杀你之前，社会已扼杀了你。这就是为什么庄子的寓意是最危险、最富革命性、最具叛逆精神的──因为他说：让万物自然消长，不要给自然设立任何目标。你以为你可以创立目标有所企图吗？你只是一个微小的部分，像一个原子，你怎么能够迫使整个世界围绕你转动呢？

　　对于宗教人士来说，这是最危险的，对于有着严格道德规范的清教徒来说，这是一种最为危险的寓意。这意味着打碎所有的束缚，让自然喷薄而出──这就是危险。

　　我听说一位护士长向一位刚从大学毕业的新护士介绍医院的情况，她领着那个新护士看医院，介绍各科的病房：这是癌症病房，这是肺结核病房，等等，等等，然后她来到一个大厅，说：「看着，请记住，这是最危险的病房。」新护士看了看，但她看不出危险在那里，于是她问：「为什么这是最危险的病房呢？在癌症病房你都没有说危险。」护士长笑道：「这些人最健康，这就是为什么这是最危险的病房。

　　请注意──健康总是危险的。」教士们害怕健康，因为健康在他们眼里是不道德的。你可能听说，也可能没有听说过本世纪的一位德国思想家──闻名于他的时代的凯泽林伯爵。他被视为一位伟大的宗教哲学家。他在日记里写道：健康是不道德行为，因为健康就是活力。活力就是喜乐，活力就是享受，活力是爱，活力是性，活力是一切自然现象。摧毁活力，使它驯顺和暗淡。于是就有了如此之多的戒律──就是要摧毁活力，就是要阻止活力的勃发和喷涌。

　　宗教人士总是认为健康是危险的，于是，病态便成为一种精神上的目标。我再重复一次，庄子是十分叛逆的，他说：来自充溢生命状态的自然、活力和喜乐以及随之自然而然的平衡，这就足够了，没有必要努力。

　　自然界有多少美丽的事在不知不觉中发生：玫瑰自然是美丽的，杜鹃自然要啼鸣……瞧，一头鹿，生气勃勃，充满活力，灵活敏捷﹔瞧，一只野兔，如此敏捷，如此警觉，甚至连佛陀也不免嫉妒起来。举目四望，自然界的一切是如此完美。你能改善一朵玫瑰吗？你能改善自然吗？只有人类什么地方出了毛病才会这样。如果玫瑰未经任何努力就是美丽的，人为什么不能呢？人有什么不对劲呢？如果星星未经任何努力就是美丽的，没有帕坦加利「瑜伽经」的相助，人为什么不行呢？人也是自然的一部分，就像星星一样。

　　所以庄子说：「顺其自然，你将开花。」如果这一寓意越来越深地进入你的内心，一切努力都变得毫无意义。于是你就不再按部就班地计划将来，而是活在此时此地，当下即是一切，当下即是永恒，这就是佛境，你已是佛陀。唯一缺乏的是你没有给它机会开花，因为你是如此地专注于你的目标。

　　花朵没有任何努力地盛开，因为它的能量没有被任何目标所挥霍。花朵不计划将来，花朵是现在和当下。像一朵花，像一只鸟，像一棵树，像一条河或像一片汪洋──但不要像人，因为人不知哪里出了毛病。

　　自然，之所以为自然，是因为不作努力，自发地，这就是庄子的精华所在。现在我们将开始领悟他的箴言，尽心倾听每一个字，因为你的意念会制造障碍，你的意念会不让你倾听。你的意念就是社会的缩影。社会是十分狡诈的，它不仅环绕着你，它还渗透着你。这就是你的意念，这就是为什么所有那些知道的人对抗意念趋向自然的缘由，因为意念是人为的东西，是由社会植入你体内的。

　　所以当你聆听庄子的时候，你的意念会阻挠你，你的意念会不乐意倾听，因为他说的是如此有悖于你的意念。如果你将你的意念放在一边，让庄子的话语渗透你，那么光是倾听就成为一种静心，光是倾听就会改变你。没有任何其它事情要做，只是倾听。

　　庄子相信领悟，而不是静心。如果我说你得静心，那只是因为我觉得领悟对你来说十分地困难。静心不会把你带向目标──没有什么方式可以把你带向目标。不存在任何方式，任何技巧。静心只是帮助你领悟，它不会将你引向真理，它只是打破意念，一旦真理出现，你可以看见它。

　　画家米倚信手画出的圆比用圆规画的更完美。庄子讲到一个名叫米倚的画家，他信手画出的圆比用圆规画的更完美。真的，需要圆规是因为你害怕，如果不害怕，你也能不靠任何帮助画出完美的圆。圆在自然界随处可见，一切事物都作圆运动。圆是自然界最易见的现象──从不借助圆规。

　　星辰从不查地图，它们也不带圆规，但它们是作圆周运动的。如果你给它们地图和圆规，我敢肯定它们会不知所措──它们会无所适从，不知做什么好。你一定听说过蜈蚣的故事。蜈蚣是用成百条细足蠕动前行的。哲学家青蛙见了蜈蚣，久久地注视着，心里很纳闷：四条腿走路都那么困难，可蜈蚣居然有成百条腿，它如何行走？这简直是奇迹！蜈蚣是怎么决定先迈哪条腿，然后动哪条腿，接着再动哪条腿呢？有成百条腿呢！于是青蛙拦住了蜈蚣，问道：「我是个哲学家，我被你弄胡涂了，有个问题我解答不了。你是怎么走路的？用这么多条腿走路，这简直不可能！」蜈蚣说：「我一直就这么走的，可谁想过呢？现在既然你问了，那我得想一想才能回答你。」这一念头第一次进入了蜈蚣的意识。事实上，青蛙是对的──该先动哪条腿呢？蜈蚣站立了几分钟，动弹不得，蹒跚了几步，终于趴下了。它对青蛙说：「请你再也别问其它蜈蚣这个问题了，我一直都在走路，这根本不成问题，现在你把我害苦了！我动不了了，成百条腿要移动，我该怎么办呢？」

　　生命也作圆周运动，完美无缺，没有问题。庄子说到那个能不用圆规画圆的米倚。你需要圆规是因为你对生活没有自信，你需要道德、告诫、原则、《圣经》、《可兰经》或者《吉它经》来指导你的生活，因为你对自己内心的力量缺乏信心。这就是你的生活。

　　那些《圣经》、《可兰经》和《吉它经》给你带来的结果，就像青蛙给蜈蚣带来的结果一样。那么多告诫要遵从，那么多原则要照办，还有那么多道德观念要信守。有那么多东西左右你以至你的内心生活丧失了自发性。你误入歧途，并不是因为任何邪恶的势力，而是那些做好事的人。并不是魔鬼将你引入歧途，而是你的教士，你的领导者以及你所认为的圣人。

　　这很难令人相信。相信有魔鬼是容易的，所以你把所有的责任推到魔鬼身上。我告诉你：没有什么魔鬼。庄子也这么说。庄子说：没有上帝，没有魔鬼，只有生命。教士创造上帝，创造魔鬼，因为教士制造了是与非的界限。

　　一旦是非界限进入你的头脑，你便永远不会舒畅，永远不会自在，永远不会放松，你会一直紧张。你做的都不对，因为界限反而导致混乱。整个生命是如此安详而沉静，你花这么大力气干什么？就因为有了界限。

　　「绘图者米倚信手画出的圆比用圆规画的更完美。」如果你没有自我意识，你的生命会自然生长。这个圆规就是自我意识：你带着自我意识做事，就会陷入麻烦。你说话，你整天与你的朋友闲聊，这些都没有问题。但如果我要你到这里来，在这张椅子上对聚集在这里的朋友说话，你将会有和蜈蚣一样的处境，而你一生都在说话，却从来不成问题。怎么会成问题？

　　问题是你的自我意识。现在这么多人看着你，注视着你，你就不自在了。于是你设计、筹划，你要人们都喜欢你。你无论说什么都希望给人留下印象──你有了自我意识。不然的话，每个人都是一个演说家，天生的演说家。人们说话，这从来不成问题。一旦你让他们走上讲坛，向一群人说话，就不对劲了。什么不对劲？什么么都没有变，只是自我意识进入了，自我意识就是问题。

　　他的手指不知从哪里自发地带出图形。同时，他的意念自由自在，对他正在做的事情无牵无挂。不需要工具，他的意念完全地单纯，不知道有障碍。他的手指不知从哪里自发地带出图形。不知哪里意味着无所不在，不知哪里意味着终极世界，不知哪里意味着终极的源泉，也就是生命的本源。

　　你何以如此完美地呼吸？庄子说不是你在呼吸，而是「它」使你呼吸。你没有呼吸因为你什么也没做。「我在呼吸」是一个虚假的概念，还不如说：「自然」──「它」使我呼吸。随后，整个心理状态都变了，整个的着重点移到了自然上，而不是你的身上，不是在自我上，而是在「它」上，那就是广大的、无限的、环绕着你的自然的根基，就是这个根基──「它」使你呼吸。当你陷入爱河，真的是你陷入爱河，还是「它」通过你陷入爱河呢？当你生气时，是你在生气吗？因为当怒存在时，你尚未存在﹔当爱存在时，你尚未存在。愤怒、爱恋，任何激烈的感情，都不是你，对万物而言，你消失了，只有它──「道」的存在。

　　所以，「道」中的人就是逐渐明白「我」是最无用的东西，只会造成麻烦而不是别的什么──所以他脱离了它。事实上没有必要去脱离它，一旦他明悟了，它就自然脱落了──没有「我」，「它」通过他而生活，于是没有负担，没有紧张，没有焦虑，所以他成了孩子，他的内心自由了，没有顾虑。你不能没有顾虑地做任何事。无论你做什么，自我一进入，顾虑一进入，焦虑就来了。

　　请看这种现象吧：一个外科医生开刀，他是个高明的医生。但如果他的妻子躺在手术台上，他就做不了手术，他的手在颤抖。在平时，他就如一个完美的机械师一样工作，但当他妻子躺在手术台上时，他不能做手术──需要另外请医生。发生了什么？顾虑进入了。

　　对于其它病人，他没有顾虑，因为他照常工作，没有想这想那，他只是个外科医生，一种自然的力量在那儿工作。他的意念不在那里，他非常出色。但现在他的妻子在那里，顾虑进入了：手术会不会成功呢？我能救我的妻子吗？现在，这些问题在那儿，他的意念中有顾虑──于是他的手颤抖了。你整个的生命都在颤抖，因为你担负着如此多的顾虑，这样你就画不了一个完满的圆。

　　还有你的笔迹……有一种关于通过笔迹了解意念的学问。这里有一种确定的原因：因为当你写字时，你的颤动进入了。你签名时是你想得最多的时候。你的颤动在那里，用一个放大镜能观照，也能探察那种颤动。那种颤动能体现你的许多方面，因为无论你在做什么，是你在做，「它」带动的是你，「它」也将带动关于你的一些暗示。只要看你的笔迹，就能在很大程度上了解你的个性。如果佛签字，那将会大不相同。那就不会有颤动，因为没有顾虑。甚至单凭签字就能说出签名者是不是佛。

　　无论做什么，你的颤动像一个阴影那样跟着你。谁造成了这种颤动？你来找我，你说：「我不平静，我的意念不肯安静。」可如果你不放下顾虑，你又怎么能平静？你想要你的意念静止，你想要你的意念安静、清明、透彻，不放下顾虑，这一切就不可能，因为那里始终有颤动。如果不改变你的顾虑，你唯一能做的就是把一切颤动压抑在心里。

　　于是，如果你观察，你会觉得在表面一切都平和、冷静，但在内心深处你在颤抖，不停地颤抖。内心的恐惧和颤抖持续不断。它们都是由顾虑而生。什么是顾虑？就是想着其它人会怎么看你。但你为什么如此担心其它人？如此担心以至你无法生存？每个人都在想别人会如何看他们，而别人其实也一样担心。他们担心你，你担心他们。

　　有一次摩拉在一条小道上走着，那是一条偏僻的小道，太阳下山了，黑夜降临了。忽然他感到害怕，因为来了一群人，他想：这些人一定是暴徒、盗贼，周围没人，就我自己。怎么么办？于是他翻过附近的一道墙，发现自己来到了一个墓地。那儿有一个新掘的坟，他就爬了进去，多少让自己冷静下来，闭上眼睛，等着那批人过去，然后他可以回家。但那批人也看见有人在那里。摩拉突然越过墙头，不禁使他们害怕。

　　这是怎么回事？有人躲在那里干什么见不得人的事吗？于是他们全都越过墙头。现在摩拉肯定了：我是对的，我的推测是对的，他们是危险人物，现在毫无办法，只好装死了。于是他就装死，他屏住呼吸，因为你不会抢劫或去杀一个死人。

　　但那群人看见有人翻墙，他们十分担心。他们围在坟墓四周，看着里面，那人在干什么？他们说：「什么意思？你在干什么？你为什么呆在这里？」摩拉睁开双眼，看看他们，然后他肯定不会有什么危险，他笑了，说：「看，这是个问题，一个非常具有哲学意义的问题。你们问我为什么在这里里，我还想问你们为什么在这里呢，我在这里是因为你们，你们在这里又是因为我！」

　　这是一种恶性循环：你害怕别人，别人害怕你，你的整个生活乱成一团，放下这种胡思乱想，放下这种恶性循环，不要在意别人。你的生活就足够了，不要顾虑别人。我告诉你，如果你无牵无挂地生活，你的存在就会开花，别人也会分享你的存在。你乐意分享，你也乐意给予，但首先你必须停止顾念其它人，以及他们对于你的想法。

　　这种「对于」是很危险的，谁都不自在，谁都不放松。因为其它人也顾念别人，每个人都跟在另一个人后面──生活成为地狱。他的手指不知从哪里自发地带出图形。同时，他的意念自由自在，对他正在做的事情无牵无挂。

　　做！不要顾虑你在做什么──全心全意地做，于是，做本身就成为一种极乐。不要考虑什么大事，事情没有大小之分。不要想你是在做大事，演奏伟大的音乐，绘制伟大的画作，你要成为毕加索或梵谷或伟大的作家莎士比亚或弥尔顿等等。没有什么──没有大事，也没有小事．只有伟大的人和渺小的人，但事情不分大小。一个伟大的人能把这种色彩带进他所做的每一件微不足道的事：他与众不同地吃，与众不同地睡，与众不同地行。他将其伟大的品质带进他的所作所为。

　　什么是伟大？自然……没有比自然更伟大的了。像国王一样饮食。这并不取决于食物的质量，而是取决于吃的人以及他从中取乐的方式。即便只有面包、牛油和盐，你也能做一个国王。从前伊壁鸠鲁有个花园，就在雅典附近……他像庄子一样，也是个罕见的人。他不信上帝，他没有信仰，因为信仰不值一提。只有愚蠢的人才有信仰。一个明悟的人有信心，而不是信仰。信心不同于信仰。信心意味着相信生活，彻底地信任生活，无论生活走向何处，他都随同前往。

　　……他有一个小花园，他与他的门徒住在那里。人们把他看作一个邪恶的无神论者。他不相信上帝，他不相信《圣经》，他不相信任何神庙，他是一个无神论者。但是他的生活方式十分了不起。他的生活超凡脱俗，壮丽而广阔，尽管他们一无所有，尽管他们十分清贫，国王听说了他们的事情，想去看看他们是如何生活的，没有信仰的人怎么能活得快乐？如果那些相信上帝的人尚且不能快乐，没有上帝的人又怎么能快乐？

　　一天晚上他去了伊壁鸠鲁的花园。他真是惊讶不已──这是个奇迹。他们一无所有，机乎一无所有，但他们像国王那样生活，像神那样活着。他们整个的生活就是喜乐。当他们去小溪洗澡，那不只是洗一次澡，那是顺着水波起舞，那是和着流水的节拍歌唱。他们唱歌，他们跳舞，他们游泳，他们雀跃，他们潜伏。他们的饮食也是喜乐，一场盛宴，而他们一无所有，只有面包和盐，甚至没有牛油。但他们是如此满足，只要活着已经足够，不再需要什么。

　　这一切给国王留下了深刻的印象，他问伊壁鸠鲁：「下次我来，我要给你们带些礼物。你们要什么？」伊壁鸠鲁说道：「给我们时间去想想，我们从未想过会有人给我们礼物，我们从自然接受了那么多的馈赠。但如果你坚持，就请带些牛油来，别的没什么，牛油就够了。」

　　生命能够成为一种喜乐，只要你懂得如何没有顾虑地生活。否则，生活将成为一种漫长的疾病，这种疾病只能在死亡里告终。同时，他的意念自由自在，对他正在做的事无牵无挂。不需要工具，他的意念完全地单纯，不知道有障碍。你一切都得学，因为你已经彻底忘了自然。

　　现在心理学家们建议，爱必须训练，因为人们渐渐地忘了如何去爱。许多文字由此而生：《爱之艺朮》、《如何去爱》。人们完全忘记了性高潮、性的狂喜。没有什么动物需要任何训练！甚至连树看来都比你智慧。一切都得教，就连生命的根基也得教，那就意味着我们被连根拔除了。我们失去了与自然的联系，鸿沟出现了。如果你被教会如何去爱，你的爱将是虚假的。真正的爱应该是自发的。你怎么能被教会去爱？如果你被教会了，那么你是根据规则行事的，那里没有自然的流动。自然并不按照你的规则流动，它有其自身的法则。你只要顺其自然，自然便会发生作用。我们必须教会人们如何呼吸的那一天已经为期不远了。

　　现在你认为这是笑话，但如果你回过头去问伊壁鸠鲁：「将来会有那么一天人们必须被教会如何获得性高潮吗？」他会一笑置之。因为这是动物不需要任何教育就能获得的东西，不需要「师父」，不需要约翰逊们，不需要金赛博士的报告那类东西。动物只是爱──爱是自然而然的。现在美国就有教人获得性高潮的诊疗所。如果通过教与学你取得了性高潮，好好记住，那不是真的。因为你在操纵它，你在控制它。所以你多少是在强迫它，而性高潮是自发的，自发的东西是不能教的。你不会教人睡觉。如果你试图去教，那你将干扰他们的睡眠，因为他们如果尝试──无论什么手段──那只能是一种干扰。你只是去睡觉，你只是把头放在枕头上去睡。如果你做了什么，那么睡觉这件事本身就不成其为睡觉了。生活就像睡眠，生活就像呼吸。不需要工具，他的意念完全地单纯，不知道有障碍。当你的内心纯净时，它有一种明晰，你不必遵循任何规则。你头脑中不需有任何《圣经》──你只是看。一切都是透彻的，因为你内心纯净。就这样，当鞋子合适的时候，脚被忘却了﹔当腰带合适的时候，腹部被忘却了﹔当心灵正确的时候，「赞同」与「反对」都被忘却了。记住，这是最伟大的祷文之一：当鞋子合适的时候，脚被忘却了。

　　当你健康时你对你的身体一无所知──身体被遗忘了。当身体有病时，你才忘不了它。如果不是头痛，你会念念不忘你有个脑袋吗？当你头痛时你就忘不了你的脑袋了。当鞋子挤脚的时候，也就是它不合适的时候。当你头不痛时，头在哪里呢？你完全忘了它。健康就是忘却，而疾病才是顾念──它成为头脑中一个念念不忘的标记，一种持续不断的紧张。

　　一个完全的道中人对自己是浑然不觉的。你觉得，因为你病了。自我就是疾病，一种很重的疾病，因为你念念不忘你是什么人。这就说明你处在一种很深的疾病中。疾病造就自我，一个十足健康的自然物体是浑然不觉的。他像一片云，像一阵风，像一块岩石，像一棵树，像一只鸟──但从不像一个人。他不像一个人只有疾病时，如有了创伤，才会需要顾念的。

　　顾念是出于安全的一种心理机制：如果你脚上有刺，你就不得不顾念。意念会一次又一次不停地转向这个地方，因为有刺必须拔除。如果你忘记它，刺将留在那儿，这就会有危险，毒菌可能会渗透到整个身体。当你头痛时，身体告诉你去记住它，去做点什么。如果你忘记它，那头痛可能有危险。一旦有病，身体就会告诉你，什么地方出问题了──它将吸引你的注意。但当身体健康时，你忘却它﹔健康的时候你就像没有身体一样。这是健康唯一的定义：健康就是对身体没有意识。如果有任何关于身体的意识，那个部分就不健康。对头脑也是一样。意识健康时，自我不存在──你对自己一无所知。你不用一直提醒自己 「我是什么人物」，你只是放松。你存在，但没有「我」，只是存在，没有「我」，没有具体化的自我。自我不存在。就这样，当鞋子合适的时候，脚被忘却了﹔当腰带合适的时候，腹部被忘却了﹔当心灵正确的时候， 「赞同」与「反对」都被忘却了。这是需要明了的最深刻的道理之一。

　　当心正确的时候，「赞同」与「反对」都被忘却了。当心念不对劲，有病时，你会一直有负担，忧心忡忡：这是对的，那是错的──对的需要遵从，错的需要避免。整个生活就是一种如何避免错误与如何获得成功的挣扎。但这不是获得成功的途径，这是永远与成功失之交臂的途径。瞧，你有怒气、性欲、贪心。如果你说愤怒是错误的，那你的整个生活都将在气恼的状态下度过。有时你会生气，而有时候你会为你的生气而生气──这将是唯一的区别。有时你会生气，当怒气过后你又为你的生气而生气，你把这叫做忏悔。

　　然后你决定今后不再生气，但你会再次生气，因为这两种状态都是生气。有时你为别人生气，有时你为自己的生气而生气。如果你反对性，你说那是错的──整个世界都这么说──当然你会有性欲，而性交过后，你会觉得惭愧。在那种惭愧中你会沉思，把你的性欲想了又想﹔这将成为一种大脑的东西。所以，有时你会有性生活，而有时候是意淫──有时是身体的性活动，有时是头脑的性活动。一旦你作出区别，一旦你发生冲突，你将被一分为二。

　　有一次我与摩拉﹒纳斯鲁丁在一起。一个非常漂亮的寡妇来向他求教。她说：「我遇到了麻烦，你得帮帮我。我爱上了一个十分英俊的男人，比我年轻，但他很穷。还有一个年长的人，他十分富有，但很丑，他爱上了我，我该怎么办？我该和哪个人结婚呢？ 」摩拉﹒纳斯鲁丁闭上眼睛，想了一会儿，说：「嫁给那个富人，而对那个穷人要好。」

　　这便是矛盾产生的根源，这就是你如何在两者之间作出选择。于是你被分割了。当你说这是对的那是错的时候，你已经被分割了，你的整个生活将是一场冲突──像钟摆那样，从这一极荡到另一极。不要对抗任何事情。为什么？因为当你对抗某事时就意味着，在内心深处你在向往它，不然为什么要抵抗呢？一个内心深处没有怒气的人不会抵抗愤怒，他为什么要抵抗？一个内心深处没有贪欲的人不会抵抗贪欲，他为什么要抵抗？这对他不成为问题，这不是一个选择，他没有作出任何区分。请记住，只有贪婪的人才需抵抗贪婪，纵欲成性的人才需抵抗性欲，怒气冲冲的人才需抵抗愤怒，暴戾的人才需抵制暴戾。他们会怎么做呢？

　　他们会设置一个对立的目标。如果你暴戾，那么非暴戾就是你的对立面。一个暴戾的人怎么会不暴戾呢？他会怎么做？只有一种可能，那就是他对自己残忍，就这样。他能做什么呢？一个暴戾的人……他怎么才能不暴戾？一个怒气冲冲的人……他怎么能养成心平气和的习惯？如果一个愤怒的人变成不愤怒了，在他的不愤怒中还将有怒气存在，你自身不进入，你是无法养成任何习性的。愤怒会进入不愤怒﹔暴戾会进入非暴戾。你环顾四周，如果你准确地观察，你会发现那些暴戾者无非是那些将非暴戾作为他们对立面的人﹔你会发现那些淫荡的纵欲者无非是那些将独身、禁欲作为他们对立目标的人。

　　庄子说：不要区分，不然，你将被分割。一旦被分割，你将两半分离。一个被分割的人是不自然的，自然自成一体，这是一种深层的和谐，没有任何称突。自然接受一切──没有选择，这是一种别无选择的自然而然。不要选择。这是一个奇迹：如果你不选择去抵抗愤怒。当愤怒来临时它只是愤怒，当愤怒离去时，随它去。不要忏悔，不要让它在脑子里继续停留，不要让它成为一种持续状态，不要对抗它。当愤怒来临，它就是来了，你能做什么？当它不来时，它就不来了！你别无选择。然后奇迹发生了。

　　没有选择的你是如此敏捷，你的能量再也不会被分割。当能量不被分割时它是如此地强大，如此势不可挡以至愤怒成为不可能的事──因为愤怒是软弱的一个部分。请记住：你越是软弱，就越是愤怒﹔越是强大，就越是平和。如果你绝对强大，愤怒不会存在。请记住：你越是软弱，就越是贪婪──事实上，软弱者需要用贪欲来保护他自己──你越强壮，就越少贪欲。当能量在你身上聚成一体时，没有分割，没有隔离，你是一个整体。贪欲消失了，因为贪欲属于一个软弱的头脑、被分割的头脑。当你被分割时，将会有愤怒，而且你会与它争斗，于是造成更大的分离，更多的能量将被消耗。你内心将充满骚乱、暴戾，没有丝毫和谐的迹象。一切都会离谱。你越是努力保持和谐，遇到的麻烦就会越多──因为你从第一拍开始就走调，你会一路走下去直到最终。

　　这第一步就是，「当心灵正确的时候，‘赞同’与‘反对’都被忘却了。」该怎么做？忘掉「赞同」与「反对」，让心来决定。有一件事是肯定的──你与你的愤怒长期争斗而你仍在愤怒──所以，试试庄子的办法，你不会失去什么。你试图排斥性欲可你仍有性欲﹔相反，你会变得更放纵。性成了有害的东西──所以，试试庄子的办法，你不会失去什么。当性欲来时就让它来，就像你饿了要吃饭一样，性欲来时就让它来。不要作任何选择，不要说这是错的。这是好事，接受它──它是自然的一部分。突然间，当你成为一个整体时，性就自然而然地变成了爱。成为一个整体的人──试着去体味这个整体意味着什么。每个男人和每个女人都具有双重性：每个男人的内在都有男人和女人，每个女人的内在也都有男人和女人，没有一个人只是男人或女人──他们不可能这样──因为父母的一方是男人，父母的另一方是女人，你继承的是他们双方的东西──一半对一半。

　　你一半承袭了你母亲，一半承袭了你父亲，所以你同时是男性和女性──一半对一半。这是深层的变裂。如果你造成更大的变裂，这种变裂将越来越大，放下一切变裂，不要引起任何争斗──不要选择。愤怒来了，接受它﹔性欲来了，接受它﹔贪心来了，接受它。你还能做什么呢？自然赋予你这些，所以接受他们，当然还有他们的后果。如果你生气，那么其它人也会生气──接受愤怒及其后果。然后你的变裂消失了，渐渐地你内在的双重性成为一种和谐，一种循环产生了，当你内在的男性和女性相遇的时候，内在的性高潮就出现了。当他们在你内心相遇时，你就成为一个整体，一个新人诞生了。爱像影子一样跟随这个整体。

　　你不能爱，你的爱是一种面具，一种欺骗。你的爱只是一种计谋，你的爱只是为了获得性。这就是为什么当你获得性时，爱就消失了。当你与一个男人或女人性交后，爱消失了。过了24小时，能量再次来临，你积存能量，你又有性欲──你将再爱一次。因此爱只是获得性的一种手段，这就是你不能爱你自己的妻子或丈夫的原因──非常困难。你怎么能爱呢？需求没有了。爱只是一种引诱，只是劝诱另一个人作爱的前奏。对一对夫妻来说不需要劝诱，双方都是理所当然的。丈夫可以要求，妻子也可以要求，不存在劝诱的需要，所以爱情消失了。没有追逐的需要，要想看妻子怎么爱丈夫，或丈夫怎么爱妻子，简直是不可能的。他们只能伪装，那种伪装成为每个人非常非常沉重的负担。假装去爱！于是你的生活便毫无意义。

　　这就是人们陷入婚外恋情的原因：它能再给你一点活力、一点爱的激情，因为对于对象你就必须再次引诱。你不能将另一方视作理所当然，你得劝诱。当你勾引之前，劝诱是需要的。你的爱只是一种劝诱，而不可能是别的什么，因为只有当你成为一个整体时，爱才会产生，而不是在此之前。「性」这个字是非常美丽的，「性」这个字的原始意义意味着分裂──性意味着分裂。

　　如果你内心被分割，性将会存在。当你渴望一个女人或男人时，发生了什么？你的一半在渴求你的另一半，而你却在渴求外在的另一方。你们可以相遇片刻，但是你会再次孤单，因为外部世界没有永恒的聚会。性注定只是暂时的，因为另一方毕竟是另一方。当你与你内在的男人或女人相遇，那样的聚合才是永恒的。当所有分界都消失时这种聚合就发生了。

　　这是一种内在的转换。你的男人与女人在内心相遇时你成为一个整体。当你是一个整体的时候你就会有爱。爱是佛，是基督，是庄子的品质。你只是虚晃一枪，你不能够爱。你越是明悟它，情形就越好，因为你不会被愚弄，你也不会愚弄他人。当你是一个整体，庄子也会在你身上发生，那就是：当心正确的时候，「赞同」与「反对」都被忘却了。没有驱使，没有强制，没有需要，没有诱惑，这时候你做什么事都是自在的，你是个自由的人。现在你有顽念、冲动，你得干一些事情，你的身体不断迫使你，你的头脑不断迫使你去干这些事情。如果你不干，你会不自在，如果你干了，你就会有愧──几乎走投无路。如果你迁就性欲你会惭愧，你干了错事﹔如果不迁就，你就会感觉不自在，因为能量聚集起来，你到哪里去释放你的能量呢？此时能量在你体内涌动，迫使你、驱动你；你的生活将是一种驱使和缠绕。

　　无论你做什么，你都会遇到麻烦，因为如果你听从性欲，你会感到困惑﹔一切梦想都破碎了，一事无成。你想得那么多，设计得那么多，但现实永远不会符合你的梦想。你越是梦想，现实就越令人受挫，于是你觉得：为什么浪费精力？为什么陷入各种关系和不必要的复杂境地？因为当另一方进入时，他便带来了他自身的问题。因此每一种关系都成为一种负担，而不是自由──因为每一种关系都始于被迫。只有一个内心安然的人，一个成为整体的人，才是个自由人。

　　这并不意味着他要去喜马拉雅山，或逃遁到西藏去。不！他仍将立足于此地，但他是以一种不同的品质立足于此地。他将去爱、去同情，各种关系也将存在，但他依然是自由的。没有一种关系是出于被迫，这只是他的分享，分享他的存在。他拥有如此之多，于是他给予。如果你接受他的礼物，他将对你深怀感激。看……你的爱只是一种获得性的技巧，而他的爱不谋取任何东西。他的爱不是从你处得到任何东西，他的爱只是一种分享。他拥有，他拥有如此之多于是他给予你些许。他给予得越多，拥有的东西就增长得越快。

　　他的存在是在一个不同的界面移动。你只要看看……到花园里去看看。如果植物的枝头有花，就没有更多的花会开放。好好观察它。我从不允许任何人摘花，但如果在一束玫瑰上长有5朵花，你不采它们，就没有更多的花会开，那5朵花也会很快凋谢。如果你采了5朵，那么10朵会来临﹔如果你采了10朵，那么20朵会来临，你采得越多，树给你的花朵也就越多。

　　当你成为一个整体时，也是同样的情形：你会成为一棵开花的树。你越是给予，你将发现更多的会到来﹔你分享得越多，你从中也就成长得越快。快乐越来越大，欢喜越来越深──分享吧，因为如果不分享，一切都会死去。但最基本的事情是：不要「赞成」或「反对」，然后你才能成为一个自由人。容易是好的。而对你来说情况恰恰相反。你总是选择困难，因为困难给予你挑战，而挑战给予你自我。困难于你是对的，而容易从来就不对。因为在容易中没有征服，自我无法完成。任务越艰巨，自我就越兴奋、越狂热。

　　必须这么做──珠穆朗玛峰必须被征服，月球也必须被征服。有人问第一个登上珠穆朗玛峰的埃德蒙﹒希拉利：为什么，为什么花这么大的努力？100年来人类一次又一次地尝试，许多人死了！他们永远没能回来。为什么有攀登珠穆朗玛峰的欲望？那儿有什么？什么也没有！100年来许多人就这样死去，失去了他们的生命，永远没能回来，然而一再地，每年都有一队人马再度尝试，这种情形是美丽的。西方每年都有登山队来。当希拉利登上珠峰返回时，有人问他：为什么？他说：因为珠穆朗玛峰在那里，除非它被征服，否则我是不会安心的。它仍在那里，没有被征服，这是对自我的一个挑战，它必须被征服。困难是诱人的。事情越困难，它就越吸引你，也越具有价值，因为如果你征服了它，你将获得一个庞大的自我。甚至如果你失败，你也将获得一个扩张的自我，因为你至少尝试了，而其它人并没有作任何尝试。如果你轻易获得，那就什么都没有得到，因为自我不能扩张。如果你失败了，则失去更多，因为每个人都会说：这么件容易的事，你都不能干好？困难总是像磁铁般地吸引着自我，然而轻松是对的，因此自我从未被引向正确，它总是被引向错误。

　　一个人成为罪犯，因为犯罪是难的﹔一个人成为政治家，因为政治是难的﹔一个人为钱而疯狂，因为赚钱是难的。人们总是为困难的事而疯狂。并非因为获取什么，只是因为它像珠穆朗玛峰似地立在那里，是一种挑战，必须被征服。看看你们的成功人士，那些获得成功的人。看看他们得到了什么？是的，他们可能登上了珠穆朗玛峰，但那儿什么都没有。人们必须回来。看看你们的总统、首相、洛克菲勒，他们得到了什么？什么也没有！他们在内心深处清楚他们并没有得到什么。但他们干了一件事情，最为困难的事情──历史将记住他们。

　　历史总是记住些蠢人，因为是蠢人制造并撰写了历史！庄子没有制造历史，因为轻松是对的。要是你轻而易举，你怎么能制造历史呢？如果你杀了几百万人并赢得一场战争，你就制造了历史。如果你只是在每天早晨刷牙，你怎么能制造历史呢？而轻松是对的！你洗澡，你唱歌，你怎么能制造历史呢？你吃饭，你静静地入睡，一夜无梦，你怎么能制造历史呢？不！历史对那些闲适与自然的人是不加注意的。历史只注意那些疯狂的，为某事所驱使的，制造这样或那样的麻烦的人。困难是错误的，容易是正确的﹔自在地活着，不要企图载入史册。把历史留给愚套的和疯狂的人，你只是远离它。因为你不可能两者兼得。你或是拥有生活，或是加载史册。如果你拥有生活，你将只是个自在和简单的人，做简单的事、做小事并从中获得享受。你不会给任何人制造任何麻烦。没有人会注意到你，你将存在，又似乎从来未曾存在，这就是自在──你存在就像你从未存在，就像你从不存在，从不打扰任何人。没有人会注意到你，因为没有必要。你将享受，你将体会到欢乐的最高峰。

　　轻松是对的，有了正确的开端，你就轻松了。这就是判断标准：做任何事情，如果你觉得容易做，这就对了。如果你干得不顺畅，那是什么事不对劲了。如果你紧张，这就意味着你的生活不顺畅。如果你不能入睡，不能放松，这就说明你活得不痛快──你在追逐困难的事情，不可能的事情。改变你的生活作风，你走的是岔道。有了正确的开端，你总能自在，有了正确的开端，你总会放松──这就是判断标准。

　　所以每当你干什么的时候，你得看看发生了什么：如果你变得平和，如果你变得闲适、自在、放松，这就对了。这就是判断标准，再也没有什么另外的标准。还要记住的是，对你来说是正确的，可能对其他人是不正确的。因为对你来说是容易的事，对其他人也许并不容易，也许别的事对他来说才是容易的。所以，并没有放之四海而皆准的法则。每一个个体都必须找到对他自己合适的事情。什么对你是容易的？不要听从这个世界，因为有些人喜欢将自己的法则强加于你。这些人是敌人，是罪犯。一直轻松下去，你就对了。

　　你得以你一直觉得轻松的方式去生活，就像一个孩子，开心地睡，开心地吃，开心地跳舞，涌动着活力──只要自在。记住，没有人会注意到你。人们可能认为你疯了。因为如果你严肃，他们会认为你是有价值的，可是如果你不停地欢笑，让你的生活充满快乐，他们会认为你是个傻瓜。让他们去想好了。你就当个傻子，但是你自在。不要做一个聪明人而不自在。没有一种智慧能够在不舒畅的生活中开花。那种智慧是虚假的，是借来的。轻松些，轻松并不难，一旦你明白了，你就找到了你的道路。一直轻松下去，你就对了。

　　庄子是美丽的，庄子是无可比拟的，庄子是独一无二的！因为他说：一直轻松下去，你就对了。他没有说：不要暴戾，你就对了﹔真派，你就对了﹔不要生气，不然你就错了﹔不要性欲……不！没有！他说：轻松些，一直轻松下去，你就对了──然后你选择你的道路。他给予你最根本的东西，而不是具体的指点，但是，它恰恰是宇宙的真理。轻松的正确方式是忘掉正确的方式。因为你如果过分执着于正确的方式你就会变得不自在。所以对于庄子你也自在些，不然的话你会变得不自在。你是如此起劲地变得不自在，以至你甚至会把庄子也变成一种疯狂。

　　「轻松的正确方式是忘掉正确的方式。」

　　忘了它，轻松些，这就是一切。忘记生存是轻松的──连这个也要忘记！不然你将过分执着于轻松，以至轻松也将成为你心中的块垒。如果你去对庄子说：现在我轻松了。他会说：放下它，你仍然念着它，当你轻松时，你就轻松了，没有定义，没有概念。当你轻松时，为什么说呢？为什么还念着它呢？因为如果你念着它，它早晚会成为一个创伤。一个自在的人只是轻松，而且忘我。他并未察觉他是轻松的，他也不知道他是正确的，他并不觉得自己在任何方面有什么了不起。他只是轻松地活着。当你靠近一个轻松地自在地活着、简简单单、浑然不觉的人，你将会闻到他的气息。

　　紧张有它特有的气息，轻松也有它自己的气息，但你可能对此不会有什么印象。你是非常紧张，所以你从来只是注意紧张的人──不停地行动的人，坐着笔直，像一尊雕像似的人。于是你有了印象，事情看上去十分困难。你对孩子有印象吗？你注意看他们玩了吗？没有人会留意的！你对庄子也不会留意，当然你也不会注意一个真正自在的人，因为他没有给你施加任何印象。但是如果你明白，你就会在轻松的人周围感到一种与众不同的频率。你如何感受它？通过什么途径呢？这个途径就是在一个轻松的人身边，你会感到自己也轻松起来，更加自在了。一个轻松的人将使你轻松，一个紧张的人将使你紧张。和一个自然地活着的人在一起，你会感到随意，他不会以任何方式强加于你，他不会试图在任何方面改变你。他将接受你，他将接受。通过他的接受你能够学会接受，一旦你接受你自己，自然就接管了。自然一接管，海洋就不远了，河流在不停地向它流去。