此身即佛

谈白隐(慧鹤)禅师的坐禅和赞

1977年12月11日，佛陀厅

译者李奕廷(Vivek)

第一章　狮子吼

　　没有水就不会有冰，没有众生就没有佛。

　　不知道就在面前，却向外寻找。

　　如同住在水里却哭着说很渴。

　　原本是富裕人家的小孩，却沦为贫穷的乞丐。

　　因为愚昧、无眀、心性迷暗，而轮回于六道。

　　漫长夜晚的路途，何时能超越生死？

　　多么令人赞叹啊！没有可以和静心相比的，它没有尽头。

　　六波罗密、念佛、忏悔，这些正确的实践，都是在静心。

　　借着静心，无可计量的罪消失了。

　　不走在错误的道路上，佛境也就不远了。

　　我钟爱的：我爱你们。爱是我的讯息－－让它也成为你们的讯息。爱是我的色彩、我的氛围。对我而言，爱是唯一的宗教。其它的只是垃圾、头脑制造的梦。爱是生命里唯一重要的，其它的只是幻象。让爱在你们里面成长，然后神将会自行显现。如果你们错过爱，你们将会错过神和一切。

　　没有爱，就不可能来到神。神可以被遗忘－－如果记得爱，神会自行发生。它必然会发生。它是爱的芬芳。事实上没有神，只有神性。不会在任何地方遇到像神一样的人。丢掉所有幼稚的观念，不要持续寻找天父。神性存在，神不存在。当我说神性存在，我意指一切存在的，都充满神性。树的翠绿，鲜红和金黄－－都是神。这只哭泣的乌鸦、飞行的鸟儿、咯咯笑的婴儿、吠叫的狗－－都是神。除此之外没别的了。

　　当你问「神在哪？」的时候，你就问了一个错误的问题。因为神无法被指出在哪。它不是在某个地方，它不是某个特别的东西，某个特别的存在。神是一切(universality)。问什么不是神，那你就问对问题了。但为了这个问题，你将必须准备好你心中的土壤。那就是我所说的爱的意思－－准备好你心中的土壤。如果你充满爱，这个世界就充满神－－它们是同时出现的，它们是一体和谐的一部分。

　　神是来自宇宙的回音。当你在爱里面，回音就在那。当你不在爱里面，那儿怎会有回音？是你以百万种方式不断的、不断的反映出那个回音，是你把自己不断的、不断的丢回你自己。如果你在爱里面，那么神就在那。如果你不在爱里面，那要如何谈论神？－－你甚至不在那。

　　我在想今天应该要给你们什么？因为今天是我生日，我在这个日子进入这个身体(incarnated)。这是我第一次看见树的青绿和天的蔚蓝的日子。这是我第一次张开眼睛，看到周围都是神的日子。当然在那时，「神」这个字不存在，而是我所看到的都是神。我在想今天我该给你们什么？然后我想到佛陀说过的话：法(真理)施胜过一切布施。而我的真理就是爱。

　　「真理」这个字对我而言有点太干硬，像沙漠一样。我跟「真理」这个字不太合－－它感觉太逻辑，太「头脑的」。它给你的感觉是哲学性的，不是宗教。它使你以为你已经做出决定－－你已经得到结论，透过了三段论法、辩论、逻辑和理性。不，「真理」不是我会用的字，「爱」是。爱属于心。真理是部份的，只有你的头脑在里面。在爱里面，你是整体的－－你的身体、头脑、灵魂，全在里面。

　　爱使你成为整体－－不是结合，记住，是整体。因为在结合里，那些加入的仍然保持是分开的。然而在整体里面，他们消失了，他们合而为一了，他们融入彼此了。这一刻，当爱使你成为整体的时刻，我称为真理的时刻。首先，在你内在最核心处，爱使你成为整体。这时你不再是身体、头脑、灵魂。你就只是一－－没有名字的，没有定义的，没有类别的。不再是可决定的，可定义的，不再是可理解的。一个秘密，一个喜乐，一个惊喜，一个庆祝，一场盛大的庆祝。

　　首先，爱使你成为内在的整体。而当这内在的整体发生了，第二部份就会自行发生－－你不用作任何事情。到那时你就开始与在你之外的融合成整体。然后露珠消失在海洋里，海洋消失在露珠里。这时，发生在你和整体之间的高潮是，你成了一个佛。那一刻就是你被给予佛性的一刻。或者，更正确的说，被显现给你－－你一直都是那个你没有察觉的。

　　我的用字是爱。所以我说，我钟爱的，我爱你们，我也希望你们能用爱充满这整个世界。让这成为我们的宗教。不是基督教、印度教、回教、耆那教、佛教，而是爱。没有任何形容词的爱。不是基督教的爱－－因为爱怎么可能是基督教的？这太愚蠢了。爱怎么可能是印度教的？这太荒谬了。爱就只是爱。在爱里面你可以是一个基督，一个佛－－但没有佛教的爱，也没有基督教的爱。

　　在爱里面，你消失了，你的头脑消失了。在爱里面，你来到一种全然的放松。这就是我给你们的教导，我教导爱。没有任何能凌驾于爱之上。

　　然后我想到今天应该给你们一些美丽的。我想到了白隐禅师的坐禅和赞。它是一首非常短的歌，但却是份贵重的礼物。白隐是其中一个最伟大的禅师。他的歌包含了一切：所有的圣经、可兰经和吠陀经。一首短短几句的歌，但像种子一样－－非常小，但如果你允许它进入你的心，它会变成一棵大树。一棵菩提树－－有很茂密的树荫，提供遮蔽，数以千计的人可以坐在下面乘凉。粗大的枝干能让许多鸟儿在上面筑巢。

　　看：我已经变成了树。你们是在我这棵树上筑巢的人们。你们也可以像我一样。每个人都应该这样－－因为除非像我一样，否则你们会继续错过那个你们可以达成的。除非你们变成一棵大树，有很茂密的树荫、花朵和果实－－已经达成的－－否则你们仍然会保持是分离的。痛苦将会持续啃噬你们的心，悲惨将会徘徊在你们周围。喜乐将会只是一个字，没有任何意义。神将只会是胡扯。

　　一旦你达成，会有一种优雅，神性的显现。在你的达成中，你了解到存在的祝福。

　　这首坐禅和赞。白隐称它为「和赞」－－一首歌。如果静心中没有歌，那它是死的－－它没有心跳、没有呼吸。静心是一首歌、一支舞。唱它、舞它。不要思考它－－否则你会错过讯息，你会错过它的意涵。只有你在唱中、舞中，才能了解它的意义。当生命的音乐已经降临于你、占据你。

　　很难相信，白隐的歌如此的短但却又巨大。一个人如何只是用一些字就包含这么多真理、爱和洞见？但白隐是一个话很少的人，一个沉默的人。有时他会持续好几年不说话，之后，他会说了几句话。

　　有一次，一个日本皇帝邀请他去皇宫讲道。皇帝、皇后、首相、高阶官员和将军们，他们聚集在那，非常尊敬地准备聆听。白隐来了，站着一会儿，看看四周，然后离开大殿。皇帝感到困惑。他问首相：「这个人怎么回事？我们是来听他讲道的。」老首相说：「这是我听过最伟大的讲道，他讲完了！您邀请他来教导您关于宁静。他已经教了！他沉默的站在那，他是宁静的。还能再要求什么？还能再说什么？他就是纯粹的宁静，站在那几秒钟。他是全然的宁静。他是沉默的、心跳动着、脉搏悸动着。您却期望听他说话。」

　　但是关于宁静，没有办法说什么。任何谈论宁静的话都将会是错误的。你怎么能谈论宁静？说任何话都将会扭曲宁静。那就是为什么老子说道是无法谈论的－－如果说了什么，那个说本身，就已经是不真实的。道是宁静的。但那个宁静不是墓地那种宁静。而是花园里的宁静，在那儿，树木活生生的呼吸着，但仍是全然的宁静。不是死亡那种宁静，而是充满生机的宁静。所以他称之为「坐禅和赞」。

　　佛陀说：我的法，到达实相(reality)的法，不是透过相信(belief)，而是透过看。他的宗教被称作「IHI PASSIKA」：来和看(come and see；来见；即此见。见杂阿含经)。不是「来和相信」。佛陀说：「来和看：IHI PASSIKA」，它在这，当下－－你只要来和看。他不要求你相信。他是世界上唯一丢掉相信的伟大师父－－透过丢掉相信，他使宗教从幼稚的水平转变成非常成熟的。因为佛陀，宗教是朝气蓬勃的，否则它是幼稚的。它是一种相信－－相信就是迷信，它来自恐惧。相信是盲目的。佛陀让宗教不再是瞎眼的。他说：看，没有必要去相信。当你看过，那就不再是相信，而是知道。

　　在白隐的歌里面，你将会知道如何看－－如何睁开双眼。因为真理总是在那，一直都在那。真理不是被制造出来的。佛陀说：YATHA BHUTAM－－如实！它已经在那，就在你面前！它在东方，在西方，在北方，在南方。在你周围－－在外面，也在里面。你将会看见它：IHI PASSIKA。你的眼睛是闭上的，你已经忘记如何睁开它们。静心就是让你睁开双眼的艺术。清理你双眼的艺术，清除聚积在你的意识之镜上的灰尘的艺术。灰尘的聚积是自然的。人已经旅行了数千世－－灰尘在聚积。我们都是旅者，已经聚积了大量的灰尘－－如此多灰尘以致于都看不见镜子了。灰尘上还是灰尘，一层一层的灰尘，以致于你看不见镜子。但镜子仍然在那－－它不会不见，因为那就是你的本性。如果它会消失，那它就不会是你的本性。不是你有一面镜子：你就是镜子。旅者就是镜子－－他无法弄丢镜子，他只能忘记镜子。最多就是忘了。

　　你不会失去你的佛性。佛性的意思是清除过灰尘的镜子。镜子再次是干净的，再次是可反映的，再次是可作用的－－那就是佛性。佛性意思是已经苏醒的意识。不再进入睡眠，不再作梦，欲望都消失了。灰尘的聚积是自然的。但是你执着于灰尘－－你的欲望就像胶水一样。

　　什么是你的欲望？这点有必要了解。如果你了解你的欲望，你就能了解全部。因为当欲望被了解，欲望就停止了。当欲望停止，你对于你的存在突然有了一种全新的感受；你不再是老旧的。欲望是什么？你在寻找什么？你在追求什么？快乐，祝福，喜悦。那就是你在寻找的。你已经找了数千年，但仍未找到它。现在正是时机，正确的时机，再次思考它，再次静心。你一直努力的寻找它，你一直这么努力－－也许你错过它只是因为你的努力？也许正是努力使你远离快乐？让我们思考它，细想它。稍微暂停一下你的寻找。

　　你已经寻找好几世了。你记不得其它世，不需要－－但这一世你一直在寻找。你仍未发现它。没有人透过寻找发现它。寻找本身就是错误的。在寻找中，自然地你忘记了自己；你开始到处看。你寻找北边、然后东边、然后西边、然后南边，然后天空、然后海底、你不断到处寻找。寻找变得越来越令人感到挫折，因为你越是寻找，然后又找不到，就会造成了很大的焦虑－－「我这次会找到吗？还是又会错过？」

　　越来越感到挫折，越来越多悲惨、越来越多疯狂。你发疯了。而快乐仍然离得很远－－事实上它越来越远离你。你越寻找，找到的可能性就越低。因为它在你里面。

　　快乐是你的意识苏醒时产生的作用。不快乐则是你的意识睡着时会产生的作用。无意识即是你的镜子背负着很多灰尘、行李和过去。快乐即是已经扔掉那些负担，镜子再度被看见。你的镜子再次能反映树木、太阳、沙滩、海洋和星辰。当你再次变得天真，当你再次、又再次变得天真，当你再次有了孩子般的眼睛－－在那样的清明(clarity)中，你是快乐的。

　　我想到Michael Adam的一些文句。它们很美。

　　「也许是努力造成不快乐。也许是我内在喧嚣不止的欲望让陌生的鸟儿远离我的肩膀。我已经努力这么久，几乎每个人都知道，我追求快乐的努力。我的寻找，已经涉及了这么远、这么辽阔。我总是以为快乐是一个海上的岛屿。但也许它是那个海。我总是以为快乐是路尽头的旅馆。但也许它是那个路。我一直相信快乐就在明天、明天和明天。但也许它就在这。也许就在当下。我已经找遍每个地方。」

　　「所以：就在此时此地。」

　　「但看起来此时此地只有不快乐。也许没有快乐这种东西。也许快乐不存在，它只是一个不快乐的头脑创造的梦。显然它一定不会是在我不快乐的时候所想象的。此时此地没有快乐。快乐不是这样。因此我不需要努力探究甚么不会是快乐。我可以忘记甚么是快乐；我可以不用再关心这个问题，把时间花在我知道的，我可以感受的、体验的。快乐是一个闲在那的梦：现在是早上。我可以醒来，继续不快乐，在此时，和那些在太阳底下，真实的事物在一起。现在我发现到，我的不快乐原来是来自努力的想要快乐；甚至，我知道努力就是不快乐。快乐就是不努力….」

　　「至少我在此时此地。至少我就是我。我不去伪装，放松的。我不快乐－－又怎样？…但这是我要逃避的？这真的是不快乐吗？…」

　　「仔细思考这个问题，冥想这个问题。」

　　「当我停止努力要快乐，停止一切努力，当我不再追求，当我不再担心要去哪，要做甚么，然后似乎我就来到了一个陌生的地方：我在此时此地。当我了解到我可以甚么事都不作，了解到我所做的都是同样的梦，就在我了解到的当下，我的头脑，这个旧有的造梦者、漫游者，在这个当下，停止了。」

　　自然地。如果你不寻找、不追求、不欲求、不梦想，那时，头脑会落入宁静中。它会停止。没有必要渴望，没有必要慌慌张张，没有必要期待，没有需要感到挫折。那时，头脑会停止它的追逐。在这个停止中，你处于一个陌生的地方，你是在一个陌生的地方，未知的，你以前从不知道的。一个新的门打开了。那时，头脑处于此时此地。

　　「在这个当下，此时此地，真正的世界出现了，看啊：此时此地早已是、一直是我在别的地方追求的、努力的，分离地。不只如此：我一直在追捕影子；真相(reality)就在此地，在这个阳光照射的地方，在这个鸟叫声的当下。是我对真相的追求使我远离真相；欲望使我变成聋子。鸟儿一直在这鸣叫着。」

　　「当我是停止的，不再关心快乐，然后快乐似乎就会找到我。它真的如此，如果我真的停止了，就像死了一样－－如果我彻底的死了，此时此地。」

　　快乐突然涌向你。当欲望消失，快乐就出现了。当不再有努力，你第一次知道你是谁。这个知道就是佛陀说的：来和看－－IHI PASSIKA。佛陀在甚么情况下呼唤你：「来和看」？当你处于你的欲望中，他呼唤你。你已经离你的家太远了，你已经忘了你的家。你并不处于你现在的地方。你的梦已经把你带到很远的世界－－想象的、虚幻的、你自己创造的。

　　禅宗的人有一个代表静心的字，他们称为「FU-SHO」。意思是不去产生的(unproduced)。你不能去产生它，你不能做任何事来到它。你必须是被动的，处于一个无为的状态－－然后它会出现。它会突然出现，从此时此地出现，从空中出现。当它出现，在那个出现中，在宁静和停止(stillness)的洒落里，即是转变。它不是某种特别的，禅宗的人说。它怎么会是特别的？它是每个人的本性。所以它怎么会是特别的？它是彻底的平凡，每个人都有它。你可能知道，可能不知道－－那是另一回事。但你拥有它。没有任何一个片刻你是失去它的。没有任何一个片刻它被从你那拿走。它一直在那，待在那，待在那，等你回家。

　　禅宗的人用来代表静心的另一个字是「WU-SHI」。意思是「没有任何是特别的」或「不费力气的」。

　　现在，这首白隐的歌。

　　众生即是佛。

　　这句话就够了。它是开始、中间和结束。它是一切。第一个字母和最后一个字母。

　　你是佛。没有一刻不是。你无法不是。你无法离开你的佛性，你只能梦想。你只能梦想你离开了，但是是在作梦中。你仍然在此时此地。失去你的佛性是不可能的，因为神包括一切和所有存在。当白隐说：「众生即是佛。」不要以为他只是说人类。动物也包括，鸟儿、树木和石头。全都包括。

　　英文字「存在」(being)来自于梵文字根「BHU」。意思是「那个在成长的。」所有在成长的都是神。每样东西都以自己的步调成长着。记住，「存在」的字根，「存在」这个字，即是BHU。意思是那个在呼吸的，那个在成长的，那个有生命的－－无论多么原始的、基本的。一切都包括。

　　佛的意思是什么？「佛」意味着回归到自己的意识－－不再徘徊于梦中，不再想着未来，不再想着过去。一个不再被记忆或想象占据的意识。一个已经摆脱过去和未来的意识，一个只有当下的意识。一个活在当下的意识，全然的此时此地。警觉的、觉醒的、散发光芒的。

　　众生即是佛。禅宗的人称这句话为「狮子吼」。它确实是。一下敲击，白隐已经让你解脱了自己、解救了自己。不需要其它的救赎了。这句话就足以使你免于所有的束缚。你是佛。但记住你不是唯一的佛。每个人都是－－你的狗、你的母牛；你的公牛、你的驴子，一切都是！所以不要让它变成你的自我：「我是佛」。不要炫耀它，不要继续一个炫耀自我的旅行。一切都是佛。生命是佛，存在(existence)是佛性，万物(being)是佛性。

　　只要想想它。其中一句曾经被说过的最伟大的话：

　　众生即是佛。

　　白隐已经用一句话说完了。剩下的都是重复，确实。剩下的歌是为了那些无法了解第一句话的人。据说，当白隐在写这首歌的时候，写下第一句话的时候－－「众生即是佛」－－一个他的弟子坐在那，说：「现在停下来。不需要再说了。」他离开房间，弟子离开房间，他说：「现在没有必要了。你已经完成第一句话－－这应该是最后一句话！」

　　但这首歌仍然是美丽的。它会帮助你从不同方向来了解同一真理。它会帮助你从不同的有利位置；不同的窗口来了解这点。从寺庙的每个窗户，你会看到同样的佛像坐在那。但这样很好，因为从某些窗户来看，可能有比较多的光照耀在佛像上，从某些窗户看，树木的翠绿可能会映照在佛像的脸上，从某些窗口看，某颗星星的星光可能洒落在佛像上，从某些窗户看，某些东西－－一只鸟坐在那唱着歌。

　　众生即是佛。

　　宇宙是由叫作「神」的东西所组成。所以神不是尽头。神在开始，中间和结束。只有神是。但让我提醒你，当我说「神」，我是说神性(godliness)。

　　如同水即是冰。

　　没有水就不会有冰，

　　没有众生就没有佛。

　　白隐说：如同水即是冰。水和冰之间没有不同之处，但又有一点不同。如果你去市场买冰，你不会买水。你会买冰－－你会坚持。如果有人说：「拿水吧」，你会说：「我是来买冰的。」那会有点不同。但不是很多－－只有表面上。冰会融化成水，水会冻结成冰。它们是同一现象的两面。

　　你就像冰，佛就像水。你是冻结的，他已经融化了。让我重复：除了爱，没有别的炼金术能使你融化。爱会融化你，因为它是温暖的。人们只会融化在爱里面。当他们不在爱里面，他们变成冷漠的，在那个冷漠中，他们变得不友善(freeze)。你必须注意看，即使是一些小动作。当你在爱，你是流动的。当你是流动的，你是发光的。当你在爱，你是和蔼的(expand)。当你没有在爱，你是退怯的(shrink)。当你在爱，你周围环绕着温暖。当你没有在爱，你周围环绕着冷风－－你是不友善的(freeze)，任何接近你的人也会变得不友善。

　　如果有人用冷漠的眼神看着你，你会有一点颤抖。如果有人用亲切的眼神看着你，带着他们的爱，你突然感觉这是你的家。有的眼神使你感觉在家，有的眼神瞪着你，使你感觉你在这好像是一个陌生人。

　　没有水就不会有冰，

　　没有众生就没有佛。

　　所以佛性只不过是一种融化的状态。冻结不再存在。你的制约已经消失了。你不再是受限的，你不再是被局限的。在最深处的核心，你不再是。因为如果你是，那你里面仍会有些冻结。如果你是，你将无法流动－－某些东西会挡住，某些东西会阻碍，某些东西会塞住。当你不再是…那就是为什么两个深入拥抱的爱人不再是两个人。只会有一股旋转的能量。当两个人真的深入拥抱，那时，女人会忘记她是女人或男人，男人会忘记他是男人或女人。如果没有这样，那你们不是相爱的。

　　在深深的爱里面，你消失了。还会有些东西在那，一种存在－－但没有人在那。不会有一个如同结冰的中心，没有自己(self)。那就是为什么佛陀非常坚持你的自己是阻碍你成佛的根源。这个「我是」的感觉使你变成冰块，不友善的、冷漠的。如果这个「我是」的感觉消失，就不会再有问题。冰将会融化。

　　如同水即是冰。

　　没有水就不会有冰，

　　没有众生就没有佛。

　　佛教的教义说佛有三个身体。它们必须被了解。第一个身体称为法身、宇宙身、神身。你可以称它为神。第二个身体称为报身－－第一个身体和第三个身体间的桥梁。你可以称它为灵魂。第三个身体称为化身、肉身。

　　你只知道你的肉身。你不知道你的第二个身体，报身。除非你知道你的第二个身体，否则你不会知道你的第三个身体，最深处的－－你的宇宙身、你的佛身。

　　这是佛教的三位一体－－圣父、圣子和圣灵。或者说，佛教的三相一体－－神的三个面貌。佛陀说每个人都有这三个身体。第一个，肉体的，是非常冻结的。第二个是液态的。第三个是气态的。首先冰必须融化成水，然后水必须蒸发。你观察过吗？冰有界限、范围；水没有界线、没有范围。你倒水到水壶里，它就会是水壶的形状。它是不抗拒的，它不是侵略性的，它不反抗。它是液体，它会调整。

　　带着慈悲和爱的人就像水，他会调整。他不抵抗，他不会强迫别人迎合自己。他能容纳，他是接受性的，他是宽敞的。

　　然后第三，当水蒸发消失变成看不见的。现在你甚至无法把它倒入水壶。它变成天空的一部份，它进入到那个永恒的、无限的。

　　这是水的三态。意识也有三种状态。你已经变得太粗糙(gross)，因为你已经太认同你的第一个身体。如同一个人被愚弄，以为他房子的墙壁就是他的房子。房子的墙壁不是房子，你必须更向内一点。你必须找到你存在的最深处核心－－那个最深处核心是看不见的。那个最深处核心几乎像是空(emptiness)。

　　第一个身体是本质，第二个身体是形体(form)、第三个身体是行为(action)。活在肉身的人只是活在行为中－－要做甚么，不做甚么。他们整个生命只是偏离的、摇摆的、在这个和那个之间。他们的生命由行为组成；他们不知道别的。

　　第二个身体属于形体。一个人开始瞥见到无为。那就是静心中发生的－－当你静静的坐着，不作任何事，极大的喜乐升起。从此时此地升起，没有原因的。你不知道它从哪来的，但极大的喜乐升起，如同无中生有。奇迹般的、魔术般的。这是第二个身体、形体，喜乐属于形体(joy takes form)。

　　然后第三个身体。如果你继续前进、向内移动，有一天你到达本质。佛陀称为法身。无为，无不为。一切都消失了，所有二元性都消失了，你已经来到存在的本质。那个本质是解脱。那个本质是涅盘。你不用去任何地方找它，你一直带着它。

　　众生即是佛，如同水即是冰。

　　没有水就不会有冰，没有众生就没有佛。

　　不知道就在面前，却向外寻找。

　　如果你继续往远方寻找那个一直在面前的，你会继续错过。每个人都是，没有不在他面前的。在你寻找世界的每个角落前，先看看你自己里面。如果你没在那找到，那你可以去任何地方找它。但人们不向内找，他们从远方开始。而远方是巨大的－－你可以继续再继续，你可以找遍整个世界。人们在寻找。人们来到我这说：「我们已经花了一生的时间寻找。在这或在那，日本、斯里兰卡、缅甸、泰国，找遍整个东方。还是没找到它。」

　　东方在你里面！不是在泰国或印度。你不会在别的地方找到。最多，如果你意外地遇到一个成道者，他会把你丢向你自己。不是把它给你。没有人可以给你。它已经在这了；没有需要给。

　　因为现在世界的沟通已经变得很容易，旅行变得很容易，人们甚至变得更疯狂。他们从这个城市跳到另一个城市，从这个机场到另一个机场。他们在逼疯自己。要回到家，你不需要坐任何飞机、火车、汽车。你只需要进入你自己。免票的－－不需要票。不会有人在那儿阻挡你；那是你的领土。

　　我听说：

　　一群美国人刚好在维苏威火山其中一个大爆发时抵达。「哇！」其中一个人惊叫：「爆发得好快好猛烈啊！(doesn’t it beat at all hell；连地狱都会冲击到啊！)」

　　「见鬼了！」意大利导游说。「你们美国人都去甚么地方旅行啊！」

　　旅客担心，现在即使地狱也有危险。

　　人们继续寻找和追求某个不需要寻找的东西，某个只有当寻找停止才会找到的东西。我不是说你要努力停止－－那你又再度开始。如果你努力停止，那你就误会了。你只需要了解它，那个努力会使你远离，那个努力会创造更多的紧张。看那个真相－－IHI PASSIKA。看这个，然后努力就消失了，接着会有一个突然的停止。在那个停止中，第一个瞥见将会带着喜乐到来。你将会进入你的第二个身体。当你进入第二个身体，那就会越来越容易，非常明白易懂，滑入那个中央的核心－－本质，法身。

　　一旦你尝到一点点你内在的喜乐，那你就知道要去哪寻找，现在要往哪去。消失在你最内在的存在，然后你会找到它，寻找，那你将会错过。不要寻找，就会找到。

　　不知道就在面前，却向外寻找。

　　如同住在水里却哭着说很渴。

　　原本是富裕人家的小孩，却沦为贫穷的乞丐。

　　原本是富裕人家的小孩－－却沦为贫穷的乞丐。你是富有的，极其富有。你是皇帝和皇后，男神和女神。只要认出来。不要想去乞讨－－是那个欲望创造乞丐。即使一个像亚历山大帝的人也会是乞丐，因为欲望在那儿。一个像拿破仑的人是个乞丐，因为欲望在那儿。看这些世界上最富有的人，你会发现除了乞丐没别的了。然而有时候，你遇到一个乞丐，像一个皇帝坐在那，树下－－甚么都没有，不占有任何东西。

　　只要占有你自己，那你就占有了全部。成为你自己的师父，你就成为一切的师父。占有，你将会保持是个乞丐。人们继续改变，但事实上没有甚么真的转变。你占有一个东西，然后你就会开始占有另一个东西，然后第三个东西。有时候你开始占有另一个世界的东西，但是那没有甚么改变。只是形状不一样。有的人占有钱，有的人开始占有功德。那都是一样，没太大不同。

　　我听说：

　　周日早上，农夫Giles发现一群乌鸦吃光了他田里的的甘蓝菜。

　　非常愤怒的，他急躁地冲到田里，挥舞着拳头，抓着头发，口吐白沫，尖叫着谩骂那些乌鸦。

　　牧师Goodbody，骑着脚踏车经过，感到惊讶听到哭叫：「滚开，你们这些偷窃的鸟！滚开，你们这些贪婪的黑色浑蛋！」他立刻停下来，对愤怒的农夫招手。

　　因为尴尬而脸红，Giles笨手笨脚的低着头：「早安，牧师。」

　　「现在，这真的不妥，Giles，」牧师说。「在安息日一大早，可能会有女士经过。这些飞禽也是神的创造。如果你希望他们远离你的田，应该带着爱和慈悲，说：「嘘，嘘，嘘，嘘，」然后这些贪婪的黑色浑蛋就会滚蛋！」

　　但有甚么差别？你和你的牧师，你和你所谓的宗教人士，都在同一艘船上。

　　我不是说开始努力去停止努力，那样只会改变你疯狂的形式，而你保持一样。你将只不过是改变神经病的标签。有的人对金钱贪婪，有的人对神贪婪。那没有差别，他们是同一种人。贪婪就是贪婪。

　　只要了解努力是没意义的，去哪儿都是没意义的。不是因为我这样说－－你必须去了解：IHI PASSIKA。你必须去了解，不是去相信。相信不会有帮助；相信只是表面上的掩饰。看(SEEING)会带来转变。

　　如同住在水里却哭着说很渴…

　　白隐说：你哭喊着要快乐，你就像水里的鱼哭喊着：「我很渴。」你已经有了！然而你到处乞求。

　　原本是富裕人家的小孩，却沦为贫穷的乞丐。

　　因为愚昧、无明、心性迷暗，而轮回于六道。

　　漫长夜晚的路途，何时能超越生死？

　　甚么是漫长夜晚的路途？向外看。你看得越远，夜晚就越暗。因为光是在你里面散发。更靠近看、靠近看，就会有更多光。那就是为何我们说一个佛是「enlightened」－－他已经知道他的光、已经了解他的光。那是永久的光－－不需要燃料，它不会有任何损耗。太阳会损耗、月亮会损耗、星辰会损耗。但你里面的意识之光是无穷无尽的。它是永恒的。

　　曾经有个国王住在一个皇宫。在大殿的黄金桌中间，有颗大宝石闪闪发光着。随着每天过去，宝石越发闪亮。

　　有一天，一个贼偷了宝石，逃离皇宫，躲在森林中。当他非常高兴的看着那颗宝石，他吓到了，因为国王的形像出现在宝石内。

　　「我必须感谢你」，国王说。「你已经切断我和这个世界的连结。当我得到这个宝石的时候，我以为我自由了，但之后我发现，只有当我以一个纯洁的心把它送给人，我才能自由。」

　　「每天我都要擦亮那颗宝石，它越来越美，直到你偷了它，我已经把它送出去，我自由了。」

　　「你得到的宝石是一个了解。藏着它或暗示拥有它、或者有虚荣心的戴上它都无法让它更美。它的美来自于拥有者的意识。是对它的敬意使它更美。」

　　那就是为什么佛陀继续给予你一切他得到的，继续震动着。因为它的美来自于他的分享。那就是为什么白隐唱了这首歌。那就是为什么我在这，和你们分享我的存在、喜悦和庆祝。它是某种必须被分享的，是因为分享它使它活生生的。它是某种必须被给予的。你给予的越多，你拥有的就越多。

　　永远不要吝啬给予你的爱和了解。分享它。然后你就会拥有越来越多。不要储藏它，否则你会失去它。有一天你会发现它不见了，然后只遗留恶臭在那，没别的了。不是芬芳，而是恶臭。和每个人、任何人分享你的爱。不要为你的爱设定条件。而最好的分享方式就是分享你的了解，分享你的静心。

　　白隐就是在这首歌里面这样作。他分享他的佛性。当他知道了，他唱着它，他赞叹它。他让还没得到它的人能清楚的知道他们也能得到它。也许有人听到那首歌，被打击到，被刺中心坎。它是狮子吼：可以把某些人从睡眠中叫醒。

　　因为愚昧、无明、心性迷暗，而轮回于六道。

　　漫长夜晚的路途，何时能超越生死？

　　生意味着依附到肉身。死意味着无法再依附肉身。超越生死意味着不再受到肉身的束缚。但你如何能免于肉身的束缚？除非你知道第二个身体，否则你无法不受到肉身的束缚。所以问题不在于免于肉身的束缚。而是在于如何进入第二个身体。一但你进入第二个身体，你就不再受到第一个身体的束缚。同样当你进入第三个身体，你也不再受到第二个身体的束缚。

　　那就是为什么你没有看到佛陀在笑。不是因为他不笑，而是从未以笑的外形让他示人。因为在第三个身体里，法身，即使是喜乐也是无意义的。首先，肉身，是悲惨的形体。依附肉身使你继续是悲惨的。第二个身体是报身。一旦你到达它，所有悲惨都消失了，你是喜乐的。但是喜乐是悲惨的相反－－二元性的一部分。法身在这两者之外，它是超越两者的。悲惨消失了，所以还有甚么需要保留喜乐？一但没有了悲惨，就没必要留在喜乐。当贫穷消失了，还有甚么必要保留富有？即使那个也不再需要。

　　当所有二元性消失－－喜悦和痛苦，快乐、不快乐、白天和夜晚，生和死－－然后你首次处于神性中。

　　多么令人赞叹啊！没有可以和静心相比的，它没有尽头。

　　六波罗密、念佛、忏悔，这些正确的实践，都是在静心。

　　白隐说：自古以来，以宗教之名所作的实践，都能浓缩成只需作一件事，那就是静心－－DHYANA。甚么是DHYANA？越来越觉知你的肉身－－第一个DHYANA，静心的第一步。越来越观照(watch)你的肉身。观照你的走、你的吃、你的慢跑、说话、聆听。观照。透过观照，你将会了解你不是你的肉身。因为观照者不会是被观照的，观察者不会是被观察的，看者不会是被看的，知者不会是被知的。

　　观照肉身，然后第二个身体将会出现。它在那儿－－但是你将开始会感受到。你将开始认出它，它将会开始穿透你。这是静心的第一步：观照肉身。然后第二步，也是最后一步：观照报身。观照你的狂喜。然后你会突然了解，观照者不会是被观照的。「狂喜在那儿，但是我离它很远。喜乐在那儿，但是我知道它。」

　　然后你开始进入第三个身体，法身。然后你成为一个纯粹的观照(witness)－－SAKSHIN。那就是解脱。白隐说透过静心，它发生了，你发现了，或者说再发现，你的佛性。

　　借着静心，无可计量的罪消失了。

　　不走在错误的道路上，佛境也就不远了。

　　借着静心，它会发生。白隐不用渐进的方式讲道，而是用迅速的方式。它可以在一剎那发生。它可以在现在就发生。你不需把它延期到明天。谁知道？明天可能不会来到。事实上，它从未来到。它会发生在当下。如果你的觉知是清明的(lucid)，如果你的觉知在那，清楚的，水晶般的清楚，它能发生在当下。透过静心，你可以成佛。除了你自己之外，不会有人阻挡你。除了你自己之外，没有人是你的敌人，也没有人是朋友。

　　借着静心，无可计量的罪消失了。

　　白隐说：不用担心你犯的罪和过去的业。透过静心，一切都会被烧毁。静心之火是如此强而有力，它会在一剎那之间烧毁你的整个过去。不用担心过去的业－－「我作过一些坏事，所以我必须承受。我作过一些坏事，所以我必须下地狱。」「如果你想去，你就会去！但这都是你自己想要去那所作的合理解释。如果你想要，你的愿望－－它会被实现。存在是非常乐于帮助的。它一直在帮助－－如果你想去地狱，它会支持你。它会说：去吧，我与你同在。」

　　但如果你决定「够了，我已经受够了」，只是一个片刻的静心就能够烧毁你过去数百万世和未来数百万世的罪和业。你自由了。

　　开始静心。支配身体，然后你内在喜悦的感觉，然后向内移动。然后有一天，白隐的歌会在你里面爆发。你将会开花。除非你开花，否则你从未活过，或者只是空虚的活着。你来到这个世界是为了开花。除非你开花结果，否则你将会继续错过生命的意义。

　　人们来我这，他们问：「生命的意义是甚么？」彷佛意义是在市场可买到的。彷佛意义是一种日用品。意义必须被创造。生命没有意义。意义不是被给予的，它必须被创造。它必须变成你内在的工作。然后就会有意义－－一个巨大的意义。爱和静心，你将会成就那个意义。你将会成就生命，富裕的生命。