翻译者李常膺

　　钟爱的奥修，

　　洞山有一个关于无情(没有生命的事物)如何说法(dharma)的问题。于是去拜访潙山，而潙山建议他去找云岩。

　　受到云岩的开示，洞山初次对成道有了瞥见，于是说了一段偈来叙述他的体验：

　　「多么奇妙啊！多么奇妙啊！

　　无情说法－－

　　是多么的不可思议！

　　如果你想要用耳朵去听，

　　你将无法了解它。

　　只有当你透过眼睛，

　　你才能真正的知道它！」

　　云岩问他：「你现在快乐吗？」

　　洞山回答：「我没说我不快乐，但是我的快乐就像一个人在一堆粪便里面捡到一颗明亮的珍珠。」

　　在成道后，有一阵子，洞山继续在中国旅行着。有一天他来到江西泐潭，遇到了首座师父，初。初对洞山道贺说：

　　「多么奇妙啊，多么奇妙啊－－

　　佛和道的世界深不可知！」

　　洞山回答：「我不知道这些世界。谁在谈论它们？」

　　初沉默不语，洞山大喊：「说啊！」

　　初接着说：「不需要争辩这个。这样就错过了。」

　　洞山回答：「如果没有人提，怎么会有争辩和错过？」

　　初只能沉默不语。

　　洞山接着说：「佛和道－－接下来你就会讲到经典。」

　　初问：「关于这个，经典怎么说？」

　　洞山回答：「当一切都了解了，言语就被遗忘了。」

　　初说：「这是头脑的病。」

　　洞山说：「这个病是轻微的还是严重的？」

　　初无法回答洞山。

　　(《景德传灯录》卷第十五)

　　朋友们，

　　在谈论经文之前，有些桑雅士的问题。

　　第一个问题

　　Gesta Ital，曾是著名的德国女演员，她是第一个被允许进入日本僧院与成道师父一起工作的西方女性。

　　她写了两本书，关于她的修行和她成道的经验。当我读这些书的时候，我感到她的修行非常辛苦而且孤独。和你在一起是更欢乐和轻松的。能请你谈谈两者的差别吗？

　　传统的禅是艰辛的。需要二到三十年不断的静心，你所有的能量都必须不能用在其它任何地方，只能将它用在静心上。

　　那个传统是来自于乔达摩佛。他花了十二年辛苦的修行才成道。

　　我将传统的禅完全的改变，因为我不认为现代人能将二到三十年的时间，只用在静心上。如果禅的修行仍然那么的辛苦，它将会从世界上消失。它已经从中国消失了，它现在正从日本消失，更久以前，它已经从印度消失了。在乔达摩佛之后，它只在印度维持了五百年。第六世纪，它来到了中国，只维持了几个世纪，然后来到日本。而现在，在中国和日本，它几乎不再存在。

　　你将会很惊讶一件事，我的书籍被在禅宗僧院里教导着。禅宗师父曾经写信给我：「也许现在禅将会存活在印度，在它起源的地方。它已经从日本消失了，因为人们对技术、科学更有兴趣。」

　　在印度也是一样。很少人对探索内在有兴趣。在这里你可以看到少数来自不同国家的人，但是人数和地球上五十亿人完全不能相比。一万个人不是一个很大的数目。

　　禅必须转变，让现代人会对它有兴趣。它必须很简单、轻松，它不能是辛苦的。传统的方式已经行不通，也不需要。一但它被探索过，一但有一个人成道，那条路就会变得容易。你不需要一再的发现电。一但你开始使用它－－你不需要成为大的科学家。

　　发现电的人几乎花了三十年的时间在它上面。一开始有三百个人跟着他工作，直到后来一个都没有，因为花的时间太久了；每个人都精疲力尽。但最初的科学家仍继续工作着。他告诉跟随他的人：「我们寻找电的起源所发生的错误越多，我们就越接近它。每个错误都引领我们越来越接近它。」

　　最后，在一个黑暗的晚上，突然间第一个电灯泡开始发光。你会无法想象一个花了三十年时间在它上面的人有多快乐。他的沉默…他在害怕。他不能相信他的眼睛，在工作了这么久之后，它发生了，电能被控制了－－「现在已经有了它，那要如何使用？」

　　他的妻子告诉他：「进来卧室，现在是午夜。把灯打开！」

　　他的妻子还不知道那不是以前使用的灯，科学家叫她－－「过来这，来当第一个看到某个东西原本样子的人。你将会是我第一个介绍电的秘密的人。」

　　现在，你不需要花三十年去知道电。你也不需要花三十年去经验禅。

　　佛性的开悟是非常容易和轻松的现象。现在有这么多人已经开悟了，那个方式已经很清楚了；它不再是辛苦和困难的。你可以玩乐地进入内在，欢乐的体验觉知的开悟。那没有像对乔达摩佛一样遥不可及。

　　对乔达摩佛而言，它是一个完全的未知。他像个瞎子一样的寻找它，完全不知道他要去哪。但是他是一个拥有无比勇气的人，十二年的时间不断的寻找，在他的生命里探索每个可能的方法…所有谈论哲学和瑜伽的老师。他从一个老师来到另一个老师，每个老师最后都告诉他：「我只能告诉你这么多。超出这些之外的，我就不知道了。」

　　最后，他剩下一个人，他放弃所有的瑜伽戒律。他自己有五个弟子，以为他是一个伟大的苦行者。但当他们看到他放弃所有的瑜伽戒律，不再禁食，他们抛弃了他。这五个弟子都离开他－－「他不再是个伟大的人了；他不再是个圣人了；他变成了平凡人。」

　　但在那个平凡中，当他放弃了每件事－－只是感到疲倦和劳累－－那个满月的晚上，当五个弟子都离开他后，他睡在菩提树下，完全地不再被这个世界束缚，完全地不再被要寻找另一个世界所束缚。第一次他全然地放松：没有要找到任何东西的欲望，没有要成为任何东西的欲望。在那个没有欲望的片刻中，他突然开悟而成佛。在一个放松的状态下，佛性来到他身上(Buddhahood came to him)。

　　你不需要花十二年，你可以就只是从放松的状态下开始。那是乔达摩佛的旅程中最后的阶段(point)。那可以是你的旅程的第一个阶段。

　　当乔达摩佛开悟后，他第一件事就是去找那五个弟子，和他们分享发生在他身上的事。当他找到那五个弟子…他们看到他过来－－那是一个美丽的故事。

　　他们决定：「乔达摩过来了，但是我们将不再对他有任何尊敬。他已经停止作一个神圣的人；他已经开始一个放松和舒服的生活。」

　　但当佛陀走近时，所有五个弟子都站起来。虽然他们决定不再尊敬他，尽管如此决定，他们可以看见乔达摩已经完全的改变了－－「他已经不再是我们认识的同一个人了。他带着这样的宁静，这样的满足来到。他似乎已经找到了。」然后他们都触碰了乔达摩佛的脚。

　　然后乔达摩佛对他们说的第一句话是：「你们不是已经决定不再尊敬我，为什么现在又如此的尊敬？」

　　五个弟子都请求原谅。他们说：「我们以为你是以前那个乔达摩。我们认识的你－－曾经有五年我们一直在一起，但是你不再是同一个人了。」

　　成道是如此的一个转变以致于你不再是同样的人了。旧的人死了，一个全然的新觉知、一个新鲜的喜乐、一个开花、一个从未在那出现过的春天…

　　那花了乔达摩佛十二年的时间。但那甚至不需要花你十二分钟。那只是个艺术，放松在你里面。传统的禅仍然在作着乔达摩佛还是无知的时候所作的，直到最后他们才放弃。

　　我要告诉你，为什么不现在就放弃？

　　你可以就放松在这个片刻！

　　然后在那个放松里，你会找到光、觉知、开悟。

　　发生在Gesta Ital身上的，不需要以为那就是禅。那是因为她和以前的传统禅宗师父在一起。我知道禅可以是一个简单的、单纯的、欢乐的方法。里面没有任何苦行，没有任何否定生活的－－没必要弃世，没必要当一个和尚，没必要进入一个僧院。你只要进入你自己里面。那在那儿都能作。

　　我们用可能的、最简单的方式来作它。只有禅成为我一直试着在作的，使它变得简单，现代人才能对它有兴趣。否则他要作那么多－－这么多事要作，这么多路要探索，这么多事使他分心。

　　禅必须变成一个这样的小玩意(small playful thing)，当你要睡觉的时候－－就在睡前－－五分钟内你就可以进入你里面，然后整个晚上你可以仍然保持处于你的存在的中心。整晚你可以成为一个平静的、宁静的觉知。身体会继续睡觉，但内在里会有一个光，从晚上到隔天早上一直流动着。

　　一但你知道，即使睡觉的时候也会有个意识存在于你里面，那么一整天，不管作什么事，你都可以保持是警觉的、有意识的。佛性必须变成一个非常一般、平凡、简单、人性化的活动(affair)。

　　第二个问题

　　我无法形容我有多么的、总是受到你的一举一动的美所感动－－你的话语，你的手势，而现在，特别是你的画。

　　当你坐在一张空白的画纸前，到底发生了什么？

　　当一个人成道了，还会有创造艺术的冲动吗？

　　你能告诉我们关于禅、艺术和创造力吗？

　　禅不让你是没用的。它开启你内在的所有潜力。如果你有成为画家的潜力，禅会开启它－－而你甚至还没觉知到你有那个潜力。如果有作诗的潜力，禅会开启它，然后你第一次开始用诗的方式来思考，而不是散文的方式。

　　同样的情况也适用在音乐或舞蹈，或者是科学研究。禅会让你有各种原创(original)的经验。它不否定任何经验。它是肯定性的，生命中最肯定性的经验。它只是让你觉知到隐藏在你里面的，所有隐藏在你里面而你从未去看过的。它不只让你觉知，它还帮助你探索那个潜力。

　　禅不是一个干枯的、沙漠般的经验，它是非常多汁的，一个美丽的花园－－一个你生命中的春天，在那个春天里，花朵突然开始绽放。一个人从来不知道当他变得觉知的时候发生了什么事。它不是你可以作的决定，它不是一个选择。它是不选择的，只是经验－－你开始向某个方向移动。突然间那个方向变得如此充满生命力，如此吸引人的，以致于你可以将全部献给它。

　　禅是一个非常创造性的经验；它不像那些宗教。所有的宗教都是非创造性的。事实上，这些所谓的圣人什么事都不作。他们不是伟大的诗人、舞者、音乐家。但是在这些所谓的圣人里面，真正的圣人是非常少的…

　　有一天我听到一个消息，教皇在他四年的任内里制造了超过二千个圣人。它是一张证书。他继续把证书发给那些可以捐钱的人。现在天主教会拥有全世界最大的银行－－美国银行。天主教会拥有全世界最多的土地－－面积比任何国家都还要大。

　　在过去，他们用的方式就是战争、杀人。数千人被杀就只是为了占有他们的财产，不然就强迫他们变成天主教徒。单单一个天主教的皇帝，君士坦丁，一天内就杀了一万人。他只是把那些不是天主教的人集合在罗马的大礼堂，然后命令军队射杀他们：「我们不希望罗马有任何非天主教徒。」他强迫整个意大利变成基督徒…在他的枪炮威胁下。

　　整个基督教历史都是战争，没别的了－－屠杀和暴力。同样情况也发生在其它宗教，只是没那么严重；它们都是摧毁性的。它们透过许多方式来摧毁。它们创造出罪恶感来摧毁人们，让人们成为罪人，强迫他们弃世、放弃那些令人快乐的，让他们没必要的进行苦修。但是那些苦修的人都受到尊敬，虽然他们的苦修对世界完全没有帮助，只有病态、罪恶感。你们所有的圣人都在强迫你们产生罪恶感。

　　透过这个方式，他们摧毁了人性，透过其它方式，他们屠杀人们，因为人们和他们信仰不一样。他们强迫人们－－透过刀剑或面包。过去他们常常带着刀剑来到，现在他们带着面包。穷人总是很容易被他们改变，无论是透过武力或行贿。但这完全不是宗教性，这纯粹是政治手段。

　　禅是一个真正的宗教经验。从人类的创造力被开启来看，就可以知道它的真实性(authenticity)。禅宗师父从没杀过任何人。他们从未强迫任何人走他们的路；相反的，你会去找他们。而要被他们接受很困难；师父是很挑剔的。除非你表现出强烈的渴望和要求，否则他们不会点化你；不会有像基督教转变信仰的问题。

　　你必须走向水井，水井不会走向你。水井甚至不会邀请你，它只是在那，供人取用。

　　第三个问题：

　　当能量向内走，它变成了思想、感觉、情绪，当能量向外走，它变成了和生命、自然之间的关系。但是当能量不向内走或向外走，它只是在那震动着，悸动着。那时，一个人就和存在成为一体，和整体成为一体，这就是坐禅(zazen)吗？

　　正是那样。当能量只是在那－－不去哪，只是在本来的源头震动着，只是在那散发它的光，像莲花一样绽放，不向内走或向外走－－它只是在此时此地。

　　当我说向内走，我只是在说不要在头部(head)里面移动。

　　整个社会都在强迫你的能量在头部里面移动。

　　禅要你离开头脑来到根本的源头－－全世界的教育系统都在取走你的能量，放进头部，把它转变成思想、影像，创造出思考。它有它的用处。禅不是不知道这些在头部里的能量的用处，但如果所有能量都用在头部，你将永远无法知道你的永恒(eternity)。你可能可以成为一个伟大的思考家、哲学家，但你将永远不知道，生命是什么样的体验。你将永远不知道，和整体合而为一是什么样的体验。

　　当能量只是处于中心，悸动着…当它不移动到任何地方，不移动到头部，也不移动到心，而是处于那个源头，那个头部取用能量的源头，那个心取用能量的源头…在源头悸动着－－那就是禅坐的意思。

　　禅坐意味着只是坐在源头(source)，不向任何地方移动。一个巨大的力量升起，能量被转变成光和爱、更伟大的生命力、慈悲、创造力。它可以转变成任何形式，但首先你必须先学会如何处于源头。然后源头会决定你的潜力是什么。你可以放松在源头，然后它就会为你带出你的潜力。那不表示你必须永远停止思考，那只是说你应该觉知和警觉，有能力移动到源头。当你需要用到头部，你可以把能量移动到头部，当你需要去爱，你可以将能量移动到心。

　　但是你不用二十四小时在思考。当你不思考，你必须放松在你的中心－－那让禅宗的人一直是满足的、警觉的、欢乐的。一个喜乐围绕着他；不是一个行为，就只是一种散发(radiation)。

　　禅坐是禅的方法。字面上它意味着只是坐着。坐在哪？坐在那个源头。有时候，如果你继续坐在源头，你可以不受任何打扰的控制所有理智的活动，你可以没有任何困难的控制所有心的活动。再者，无论什么时候你一有空，你不用不必要地去思考，你不用不必要地去感觉，你可以就只是存在(just be)。

　　禅坐就是，只是存在着。

　　如果你可以就只是存在－－二十四小时内只要几分钟－－那就足够让你警觉到你的佛性。

　　在谈论经文前，一些传记附注。

　　洞山良价，云岩的弟子，生于中国公元807年，死于公元869年。他原本是律宗的人(member of vinaya sect)，但后来渐渐对禅有兴趣，而开始了寻找一个师父的旅程。

　　律宗是佛教里的用语，意指对经典有兴趣的人，是哲学的、博学的师父。他们活跃于理智层面，但是不进入到体验里。他们收集尽可能多的知识，他们变得很聪明。他们知道经典里面所有的答案，但是他们自己完全没有那个体验。

　　洞山本来是个学者，研究所有的文献－－佛教拥有世界上最多的文献。和其它宗教相比，它拥有更多的经典。

　　就在乔达摩佛灭度后，他的弟子渐渐分成了三十二个宗派。一下子就有了三十二个宗派的学者，不同的经典和经论，都假装是权威性的，假装是唯一正确的。原因在于在乔达摩佛讲道的四十二年，从早到晚－－有些人听到一些东西，有些人听到其它一些东西。

　　四十二年里面，他不断的从一个地方到另一个地方。自然会有不同的人从他那听到不同的讲道，然后他们汇编成经典。一下子就有三十二个宗派在运作。乔达摩佛一个字都没写过，但每个宗派都假装是权威性的－－「这是佛陀说的…」

　　现在很难分辨哪些真的是乔达摩佛说的，哪些是被弟子添加的。所以在佛教的世界里有伟大的学者，人们在经典里面找寻什么是权威性的，什么不是权威性的。

　　就在最近，在欧洲出现一样的学者。教授们和博学的基督徒组成了一个特别委员会，圣经学者(Biblical Scholars)委员会。他们现在在寻找哪些是耶稣说的，哪些是被添加的－－哪些是虚构的、神话的，哪些是真实的。

　　就在几天前，波兰教皇对全世界的天主教徒发出声明：「不要听那些圣经学者的」－－因为圣经学者把很多被添加到圣经里的非真实叙述拿掉。事件、奇迹、处女怀孕、耶稣复活…圣经学者把这些全部拿掉。关于圣经，他们是欧洲被认可具最高学术水平的团体。

　　他们每过几个月就会碰面，然后讨论相关数据。如果你听他们说，几乎九成以上的圣经都不见了。他们是完全正确的，他们第一次找寻那些谈论、声明、福音的来源。有些在异教徒的古代经典里找到，而那些经典都被毁坏了，所以没有人可以证明耶稣说过那些话。

　　甚至处女怀孕的概念也比耶稣还要早远。那是一个异教徒的神，一个罗马的神，被认为是一个处女所生下，而且那个神被钉死在十字架。此外那个神也和复活的概念有关连。那些全被汇编到圣经里。异教徒被摧毁了，他们的寺庙被烧毁了，他们的经典也被毁坏了。现在这些圣经学者试着从那时的文献里，找到一些方法来揭露当耶稣还活着所发生的事实。

　　其中有一部福音书是在印度写下的－－汤玛士第五福音书。它没被包含在圣经里，原因是君士坦丁不需要它，他是汇编的人，决定哪些被放在里面，哪些不放在里面。因为他，这些概念、神话、谎言被加入到耶稣的生活里。

　　佛教文献里也发生一样的事：很多来自于印度教文献、耆那教文献，因为它们是同一时代的。有些跟佛陀在一起的人没留下任何文献，但是他们仍在佛陀曾经讲道的地方继续教导着，所以很多他们的教导都被汇编在一起，和乔达摩佛的讲道混在一起。

　　禅里面也有一个具有非常高的学术水平的传统存在着，就是找出佛陀原本的讲道。但就算你可以找到什么是原本的、什么不是，那也不能让你成道。你可能可以知道佛陀原本说的话，但那对你的意识不会有任何差别。

　　洞山最初是个学者，后来发现到无论你继续试着知道和发现原本的讲道，你仍然是保持无知的。你成为一个伟大的知者，但深处里你对自己一无所知。问题不在于知道佛陀说了什么，而是知道你自己内在的佛，你自己内在的意识。

　　在身为一个博学的律宗学者后，他渐渐的对禅产生兴趣。他抛弃所有的学术世界，开始了寻找一个师父的旅程。他曾经和老师们在一起、伟大的学者，但他们没有一个是师父。

　　一个师父不需要是一个学者－－那不是必须的。他有可能是一个学者－－那是个意外。真正需要的和存在性的是他自己的了解，他自己的体验。

　　所以他出发去寻找一个已经知道真理的人，可以告诉他如何找到真理的人。

　　经文：

　　钟爱的奥修，

　　洞山有一个关于无情(没有生命的事物)如何说法(dharma)的问题。于是去拜访潙山，而潙山建议他去找云岩。

　　他的问题是世界上没有生命的事物要如何解释达摩，那最终的真理－－你是否能在物质的(objective)世界里找到最终的真理。

　　那就是科学试着在作的－－试着透过物质找到最终的真理。你无法透过物质找到它。但这是禅的传统的一部分，那也…

　　潙山自己是个师父，但是他建议洞山去找云岩，因为洞山是个学者。潙山不是一个学者－－他是个师父，他知道他自己的佛性。但看到这个人，洞山，在询问哲学问题，他要他去找云岩，一个既是师父也是学者的人。

　　受到云岩的开示，洞山初次对成道有了瞥见，于是说了一段偈来叙述他的体验：

　　「多么奇妙啊！多么奇妙啊！

　　无情说法－－

　　是多么的不可思议！」

　　云岩叫他保持安静。当你变得安静，每件在你周围的东西都在说着真理：树木和山脉…所有的物质都突然变得辉耀般的、燃烧般的，显露着实相。如果你静静的坐在你自己的存在源头里，那么世界上每样东西都会显露出那个最终的。

　　当他找到他的源头，他写下这段偈：

　　「多么奇妙啊！多么奇妙啊！

　　无情说法－－

　　是多么的不可思议！

　　如果你想要用耳朵去听，

　　你将无法了解它。

　　只有当你透过眼睛，

　　你才能真正的知道它！」

　　他是在说第三眼。当你向内走…你的能量在头部里。首先它必须经过第三眼。更深入时，它会经过心，第四个中心－－全部的能量都在第一个中心。它能从那儿上升到位于头部的第七个中心。

　　但如果你只将能量放(hang up)在第七个中心，你将永远不知道真理是什么，你必须下降到一个深度，来到你的存在的深渊。你必须来到那个根源，在那儿你和整体合而为一。

　　云岩问他：「你现在快乐吗？」

　　洞山回答：「我没说我不快乐，但是我的快乐就像一个人在一堆粪便里面捡到一颗明亮的珍珠。」

　　在成道后，有一阵子，洞山继续在中国旅行着。

　　他是在说除非你自己看到它，否则没有别的方式能知道它。你无法从别人那听到。没有任何佛可以对你述说它，没有师父可以把它教给你。他们都只能作出手势。他们都只能用手指指向月亮，但是手指不是月亮。你必须停止去看手指，开始看着月亮。当你自己看着月亮，你就能知道它的美。只看着指向月亮的手指不能让你知道那个美。

　　所有的知识都是在指向月亮。所有的经典，经论都是在指向月亮－－只是手指。而人们都在执着着手指，他们已经完全地忘记手指不是重点。月亮在很远的地方，手指只是指向它。不要执着于手指；忘记手指。忘记所有的知识，所有的经典，靠自己看着自己的真实(truth)。

　　你的耳朵不是问题，你的眼睛才是问题，你内在的眼睛。除非你向内看…你无法透过听来了解它，或者透过阅读。成为富有知识的并不是成佛，要变成一个天真的孩子，没有任何严肃的、玩乐的到达源头，欢乐的、欢欣鼓舞的，跳着舞的…带着你的能量到达源头，保持待在那儿几个片刻，你会被一个全新的体验充满着(filled with)，而且那个体验每天持续成长着。

　　很快你会发现你充满着光－－不只是充满，而且那个光开始散发围绕着你的身体。那就是所谓的灵气，Wilhelm Reich想要透过科学方法证明的。但他被关入一个疯人院，因为人们不能了解他在说什么－－「他在说什么散发的光？」

　　但现在，克瑞安照相术(Kirlian photography)能够为围绕着你的身体的生命灵气拍照。你越健康，灵气越大。你快乐时，它在你周围舞动着；你悲伤时，它收缩着。当克瑞安用一个悲伤的人当做拍照对象，他在照片里看不到任何灵气－－灵气已经缩到里面。但当他拍那些跳舞的、快乐的、欢欣的摘着野花或在海滩收集石头的小孩，他看到一个巨大的灵气围绕着他们。

　　佛陀也被发现围绕着同样的灵气。而那几乎是奇迹般的，在佛陀或克里须那的时代还没有照相术，他们的画像、雕像都有灵气－－围绕着头部的灵气。

　　一但你看见你自己的生命源头，你开始看见世界上每样东西、每个人都散发着同样的光。你可以从灵气看出那个人是悲伤的或快乐的。

　　云岩问他：「你现在快乐吗？」

　　洞山是个学者，而他现在知道佛陀说的。他自己体验到它了－－从他的答案可以看出来。他说：「我没说我不快乐，但是说我是快乐的，这样的说法太平凡了。说我是快乐的并不是什么伟大的事，而我所发现的是如此伟大，以致于我不能只用「快乐」这个字来形容，它超出太多了。所以我不会说我是快乐的。你必须了解，它是某种超过快乐的。用言语无法形容。我只能这样说：我在粪堆里面找到一颗明亮的珍珠。」

　　他说的粪堆意指他的学术成就。他累积了这么多不必要的知识，那些只事只是堆积起来，使那个原本的存在被隐藏了－－你在存在里的根。

　　那不是一般的快乐，事实上没有言语可以形容它。「喜乐」接近点，「祝福」更接近点，「狂喜」更接近点。但是再超过，就不会有言语存在；那个体验远远的胜过狂喜本身。

　　在成道后，有一阵子，洞山继续在中国旅行着。有一天他来到江西泐潭，遇到了首座师父，初。初对洞山道贺说：

　　「多么奇妙啊，多么奇妙啊－－

　　佛和道的世界深不可知！」

　　初对洞山道贺，他说：「多么奇妙啊，多么奇妙啊－－佛和道的世界深不可知！我可以在你里面看见佛和道的会合。」

　　那是相同的经验。洞山回答：「我不知道你说的这些世界。谁在谈论它们？」

　　他是在告诉初那是超出言语之外的－－「向你里面看。谁在讲这些话？这些话从哪来的？那个源头是超出言语之外的。」

　　初沉默不语，洞山大喊：「说啊！」

　　初接着说：「不需要争辩这个。这样就错过了。」

　　洞山回答：「如果没有人提，怎么会有争辩和错过？」

　　初只能沉默不语。

　　洞山接着说：「佛和道－－接下来你就会讲到经典。」

　　「首先你提到佛和道，接着你就会谈论经典。一但你开始说，就会说个不停，而那个你想要说的，是超出言语之外的。」

　　初问：「关于这个，经典怎么说？」

　　洞山回答：「当一切都了解了，言语就被遗忘了。」

　　初说：「这是头脑的病。」

　　洞山说：「这个病是轻微的还是严重的？」

　　初无法回答洞山。

　　那就是潙山叫洞山去找云岩的原因。他是一个伟大的学者，一但他找到自己的佛，他会成为一个非常伟大的师父。一般的老师甚至无法了解他。就佛教(Buddhism)和道而言，初都是一个一般的老师。而你可以看到洞山甚至否定佛和道。那些话只是在指出方向，不是在叙述。然后他对初说：「如果你继续，你会开始谈论经典。」

　　你可以看到他用的哲学方法。现在他已经找到真理，对于任何只是一个学者的人而言，甚至要和他对谈都很困难。他将能够很轻易地击败任何学者。

　　看到洞山说甚至佛和道都不是真正的体验，初，身为一个老师，说：「关于这个，经典怎么说？」他仍然在谈论经典－－「关于这个不可知的，这个无法表达的，经典怎么说？你指出它是超出佛和道之外的。」

　　洞山说：「当一切都了解了，言语就被遗忘了。一但你知道它了，一但你尝到它了，你就变得安静了。」当然一个老师不会同意这一点。

　　初，生气的说：「这是头脑的病。」

　　洞山说：「这个病是轻微的还是严重的？」

　　那种病？那不是病，但是一个老师会局限在头脑的范围里。你说了超出头脑之外的事，那你只是在说无意义的事。你病了，你疯了，你失去理智了。一个老师会局限在头脑的范围里，一个师父则是超出头脑之外。

　　这个病是轻微的还是严重的，初无法回答洞山的问题。

　　有一天，和尚Akinobo，去见他一个诗人朋友。闲聊中，他说他作了一部诗集－－一年内，一天作一首。他读了其中一首：

　　第四天

　　新年里的；

　　那一天比较适合

　　离开这个世界？

　　那一天正是公元1718年的第一个月的第四天。念完这首诗没多久，Akinobo的头垂了下来，去世了。

　　禅宗师父知道如何去生活，也知道如何去死。他们不会严肃地看待生命和死亡。严肃的看待存在是一种病态。一个完美的人将会爱上生命，将会爱上死亡。他的生命会是一支舞，他的死亡会是一首歌。生命和死亡，没有任何分别。

　　第四个问题

　　玛尼夏的问题：

　　钟爱的奥修，

　　哲学家Karl Jaspers，在他的书「哲学」里的第三章写到：「关于真实(reality)，若要提出真正的(real)问题，人必须思考、研究，并以他自己来对照…真实(real)必须是可以被测量的；而且透过理论，在时间和空间里，可以被我们的感官察觉到的；可以被控制或计算的，至少，透过适当的测量方式。」

　　能请你评论吗？

　　玛尼夏，Karl Jaspers是一个伟大的哲学家，但是他不是一个师父。他所说的是物质(matter)的定义。「物质」这个字来自于梵语「matra」。意指可以被测量的。物质的意思是可以被测量的。而不能被测量的是你的真实(reality)。

　　Karl Jaspers被真实和物质困扰着。物质是真的(real)，但是真实远超过物质；它还包含意识，那不能被测量的。你无法用任何方法测量它。你有几呎的意识，或几哩，或几公斤…？

　　物质是可以被测量的，意识是不能被测量的。Jaspers局限了自己，认为物质是唯一的真实。他是完全错误的。关于物质，他是对的，但是关于真实，他是错的，因为真实远超过物质。

　　Karl Jaspers甚至无法说他有几公斤的意识。没有任何方式能测量意识。而且毫无疑问地，即使Karl Jaspers也不能否认他拥有意识。不然谁在否认？

　　我想到一个关于穆拉那斯鲁丁的小故事…

　　他在餐厅里对他的朋友谈论着他的慷慨。朋友们说：「你只是用说的，但我们从未看到你有任何慷慨的行为。你甚至没邀请我们喝杯茶。」

　　穆拉说：「来啊！我邀请你们－－餐厅里所有人。来我家吃晚餐。」

　　他们不能相信！他们知道这是一个非常吝啬的人。他这样说是因为他在吹嘘他的慷慨。

　　当他们来到他的家附近，那斯鲁丁想到他老婆，他为自己带来不必要的麻烦。现在他要如何说服他老婆？首先，他早上去买蔬菜，到晚上都还没回家，现在他带着一堆人回去。

　　所以他对他们说：「你们都知道丈夫和妻子的问题。你们先待在外面几分钟。先让我进去跟我老婆说我邀请了一些朋友。」

　　所以他进去了，关上门，告诉他老婆，因为一个错误，他邀请了一群人－－「现在你必须帮我。」

　　老婆说：「我能做什么？家里什么都没有－－你出去一整天…连蔬菜都没有。」

　　穆拉那斯鲁丁说：「那不是重点。你只要走到门口问那些人他们为什么来这。他们显然会说我邀请了他们吃晚餐。你只要否认。只要说：穆拉那斯鲁丁从早上到现在都还没回来。你只要过去告诉他们：走开。他不在这。」

　　他老婆感到困惑，但总得做些事。她打开门，然后穆拉那斯鲁丁从二楼窗户看会发生什么事。他老婆说：「他不在房子里面。你们在等谁？」

　　他们说：「他和我们一起来的，他在我们前面先进去了。我们都看到了。他邀请我们吃晚餐－－也许你不知道，但是他已经进去房子里了。」

　　他老婆说：「他不在房子里。」

　　他们说：「怪了。我们和他一起来的。他叫我们在这等。你进去找找看。他一定在里面看着，或者在找你。」

　　他老婆不让他们进来。人们试着要进去。他们说：「我们都是你老公的朋友。让我们进去！」

　　穆拉，看到这个情况，从楼上大叫：「这简直没道理！她已经说他不在里面！你们对付一个可怜的女人不会感到羞愧吗？他可能和你们一起来的，但是他可能又从后门离开啦。」

　　而他在说的是他自己…

　　只要问Karl Jaspers：「你的意识是悲惨的吗？」如果他否认他有意识，那是谁在否认？他只能接受或否认，但不管什么情况，即使他的否认也证明了他的意识。

　　这是一件奇怪的事，不只是Karl Jaspers，还有全世界的哲学家。他们一直说只有物质存在，因为物质可以被眼睛、耳朵、手、你所有的感官感受到。它可以被测量，所以它是唯一的真实。但事实是，即使否认有无法测量的存在，那也是在接受说，在他们的否认中，是有意识的。否则，谁来否认？

　　那是令人惊讶的，像Karl Japsers这样伟大的知识分子，一个本世纪非常令人尊敬的哲学家，讲话像是个愚蠢的人。但所有哲学家讲话都像是愚蠢的人。他说只有可以被测量的是真实的，那是完全错误的。可以被测量的是物质，不能被测量的也是真实的，但它是意识。

　　我们的找寻是为了那无法被测量的。能被测量的就留给那些科学家。那个神秘是关于无法被测量的。

　　现在是Sardar Gurudayal Singh的时间了…

　　Codfish上尉，老海盗，有天晚上，在Stoned Seagull酒吧里讲着他海上生活的故事。

　　「我曾经有只鹦鹉，」Codfish宣称着，喝着他的蓝姆酒。「它是最不可思议的鸟！它可以模仿任何东西－－查理卓别麟，开膛手杰克，玛丽莲梦露，波兰教皇…甚至里根！」

　　「噢！」酒保Igor说，「它在哪？发生什么事了？」

　　「阿！」老海盗喊着。「日子越来越难过，而我很饿－－我吃了它！」

　　「你吃了你的鹦鹉？」Igor恶心的喊叫着。「吃起来感觉如何？」

　　「像是土鷄，」Codfish回答。「那只鹦鹉可以模仿任何东西！」

　　Paddy在酒吧待得很晚，当酒吧关门，他蹒跚的走到外面，醉得不醒人事。他在街上徘徊，试着想起回家的路，最后放弃了。Paddy坐在地上看着四周，直到有辆出租车停在他旁边。

　　「啊！」Paddy呻吟着，爬上车躺在座椅上。「可以送我到Fergus街五号吗？」

　　司机看着Paddy说：「嘿，先生，这里就是Fergus街五号！」

　　「啊！」Paddy呻吟着。「好吧！但是下一次，不要开这么快！」

　　在奥地利维也纳一个多雾的早晨，两个著名的心理学家，Sigfried Mind博士和Krazy Karl Kong博士，在little Brown Danube咖啡厅碰面。

　　桌上放着咖啡和奶油蛋糕，Kong博士突然跳起来，抓着Sigfried的衣领，摇着他。

　　「我们这一次一定要进行！」Karl叫着。「我们已经试了六次！我们一定要到埃及去看金字塔的MUMMY(木乃伊)！」

　　「MUMMY？」Sigfried惊恐的尖叫，昏了过去，整个倒在蛋糕上。

　　Kong博士把咖啡倒在Mind博士的头上直到他醒过来。

　　「来吧，Mind！」Kong博士大喊，打了他几巴掌。「我们做得到的！我们必须探索死亡的奥秘！」

　　「死亡？」Mind惊恐的尖叫，他再次昏了过去，整个倒在蛋糕盘上。

　　半小时后，在维也纳机场，Krazy Karl Kong博士抓着Sigfried Mind博士的衣领上了前往开罗的飞机。

　　「来吧，Mind！」Krazy Kong叫着，气喘如牛的。「我们已经来到这了，我们一定得看看那些MUMMY！」

　　「MUMMY？」Sigfried惊恐的尖叫，昏了过去，倒在空姐Nellie Knickers身上。

　　Kong和Nellie把Mind拖出他的座位，绑了起来。飞机降落了，三个小时后，到了金字塔所在的地区。Kong带着说话含糊不清的Mind博士走向一群租来的骆驼，正等着要带他们到法老王的陵墓。

　　Kong博士对他们的向导Abdul Babul大叫：「带我们去找MUMMY！」

　　「MUMMY？」Sigfried惊恐的尖叫，从他的骆驼上摔了下来，鼻子先着地，趴在沙丘上。

　　两天后，著名的心理学家们和他们的骆驼抵达了巨大的金字塔。Kong博士跳了下来，点燃一跟火把，抓着Mind博士的衣领，开始拖着他向黑暗的神秘地下室前进。

　　突然间，黑暗中，Kong博士被某个东西绊倒。

　　「什么东西？」Mind惊恐的尖叫着。

　　「啊！没什么－－只是一只死猫！」Kong博士喊着。

　　「死！」Mind惊恐的尖叫。然后昏了过去。

　　「振作起来，博士！」Kong叫着。「我们快到了！」

　　然后Kong抓着Sigfried的鞋子，拖着他的脚向巨大的金色棺材前进。「站起来！」Kong博士大叫，扶着Mind让他靠着墙，递给他燃烧着的火把。

　　然后Krazy Karl Kong弯下身子，抬起沉重的、发出咯吱声的棺盖。棺盖落在地上发出巨大声响，当灰尘渐渐沉淀下来，Kong博士站着那，嘴巴张开着，看着眼前恐怖的景象。

　　他转过身抓住呆住的Mind博士的衣领，扯着他的脸看着棺材里面。

　　「在那！」Kong欢欣的叫着。「这就是MUMMY！」

　　「MUMMY？」Sigfried惊恐的尖叫着。但是他只是不相信的看着，眼睛凸了出来。

　　「MUMMY(妈咪)？」他再次惊恐的尖叫着。「嘿，这看起来比较像爹地(DADDY)！」

　　是时候了，尼维达诺…

　　(击鼓声)

　　(乱语)

　　尼维达诺...

　　(击鼓声)

　　保持宁静…闭上你的眼睛…感觉你自己完全地冻结。

　　现在是适合向内看的时刻。

　　集中你所有的能量，你全部的意识，带着深深的强烈和急迫性冲向内在的中心

　　那个中心就在身体内，肚脐下方两吋。

　　快点…再快点…深入点…再深入点…

　　当你越接近存在的中心，一个伟大的宁静降临包围着你，内在里，一个宁静，一个喜乐，一个光充满着你整个内在。这是你的本来面目(original being)。这是你的佛。

　　在这一刻，观照你不是身体，不是头脑，不是心，而只是纯粹的观照本身，纯粹的观照。这是你的佛性，你的隐藏的本性，你和宇宙的会合。这些是你的根源。

　　放松…

　　尼维达诺…

　　(击鼓声)

　　放松…只是成为一个宁静的观照。

　　你开始像冰一样溶化在海洋里。乔达摩佛厅变成意识的海洋。你不再是分开的－－这是你和宇宙的合而为一。

　　和宇宙合而为一就是成为一个佛，那就是你的本性。那不是一个寻找和发现的问题，你就是它，现在。

　　搜集所有的花朵、芬芳、火焰和光辉，无法被测量的，当你回来时带着它们回来。

　　尼维达诺...

　　(击鼓声)

　　安静的回来，宁静的，像个佛。

　　只是闭上眼睛几秒钟，记住你已经找到的路线和源头，你已经体验到的佛性。

　　这一刻，你是地球上最受祝福的人。记住你自己是个佛是最宝贵的经验，因为那是你的永恒，那是你的不朽。

　　那不是你，那是你的存在。你和星星、树木、天空、海洋是一体的。你不再是分开的。

　　佛陀最后说的话是，sammasati。

　　记住你是一个佛－－sammasati。

　　好了，玛尼夏？

　　是的，奥修。

　　全书完