《左巴佛陀》翻译者Darpan
第一章生命的维它琴
1979年1月1日，奥修讲于庄子屋
奥修，在这个新年的第一天里，你带给人类的信息是什么？
答：我的信息很简单，我的信息是一个新的人类——新人类。人类旧有的观念是或者这么、或者那么，唯物主义或唯心主义，道德或不道德，罪人或圣徒，它建立在分别和割裂的基础上，它制造了一个精神分裂的人类。人类的整个过去是有病的，不健康的，极愚蠢的。在三千年里，已经打了五千次战争。这是十足疯狂的，它是难以置信的，愚蠢的，不明智的，野蛮的。一旦你把人分成两极，你就为它制造了痛苦和地狱，它将永远不健康，永远不能完整。被否定的另一方将持续地去报复，它将继续去寻找方法和手段去战胜你所强加到你自己身上的另一方。
你将成为一个战场，一场内战，这就是过去已经发生的事。在过去我们没有能力创造出真正的人类，而只是类人，一个类人是一个看起来象人类，但却是彻底的跛脚，麻痹。它不允许在它的整体中开花，它是一半的，因为它是一半的，它总是处于痛苦和紧张之中，它不能庆祝，只有一个完整的人能够庆祝，庆祝是整个存在的芬芳。只有完全活着的树会开花，人仍然没有开花，过去变得非常黑暗和阴沉，它已经变成了灵魂的暗夜，而且因为它被压抑了，它变成具有侵略性。如果一些东西被压抑了，人就变得好斗，它丧失了所有的柔软质量，直到现在它一直如此。我们已经来到了一个旧的必须被结束，新的必须被宣布的点，新的人类将不再是或者这么或者那么，它将是既/又，新的人类将是世俗和神性，此岸和彼岸。新的人类将接受它的全部，它将不带有任何内在区分的生活，它将不再被割裂。他的神将不再是魔鬼的对立面，他的道德将不再是不道德的对立面，他将会知道没有对立面，他将超越二元性，它将不再精神分裂。随着这个新人类，一个新的世界将会到来，因为这个新人类将在一种不同质量方式中觉察，他将活在一种从未被生活过的完全不同的生活中。他将成为一个神秘家，一个诗人，一个科学家，所有的（这些）在他身上展现。他将不再选择：他将是无选择的他自己。
那就是我教导的：新人类，一个新的人，不再是类人。类人不是一种自然的现象。类人是被社会所制造出来的——被牧师，政客，学者。类人是制作物，加工品。每一个小孩子做为一个人类到来：全然的，完整的，活生生的，不带有任何分裂。（但）立即的，社会开始窒息他，沉闷它，把他分成片段，告诉他做什么，不做什么。他的整体性很快消失了。他变得对他的整个存在有负罪感。他拒绝许多自然的东西，在那个过分拒绝里，他变得无创造力。现在他将仅成为一个碎片，而一个碎片将不能跳舞，不能唱歌，一个碎片总是自毁的，因为碎片不能知道什么是生命。类人不能有他自己的意愿，其它人将替他决定——他的老师，他的父亲，他的牧师，他们将替他做所有的决定。他们决定，他们命令，他简单地跟从。类人是一个奴隶。
我教导自由。现在人类不得不毁掉各种的束缚，他必须走出所有的监狱——不再有奴隶制。人必须变得有独特性，他必须变得叛逆。而无论何时一个人变得叛逆了……偶尔有一些人从过去的专制中逃离了，仅是偶尔——一个耶稣在这儿或那儿，一个佛陀在这里或那里。他们是特例。而甚至这些人们，佛陀和耶稣，也不能完全地生活。他们试了，但是整个的社会都反对它。
我对新人类的观念是——他将是希腊的左巴，他将也是乔达摩的佛陀。新人类将成为左巴佛陀。他将是感观上的和精神上的，身体的，完全身体上的。在身体上，在感观上，享受身体和身体的全部成为可能，而仍有着极大的意识，一个极大的观照将在那里。
他将成为一个基督和伊壁鸠鲁。旧人类的观念是弃世，新人类的观念是欣喜。这个新人类每一天都在来临，他每天都在到来。人们尚没有意识到它。实际上，他已经破晓了。旧的在垂死，旧的躺在它的病床上。我不悼念它，我说，请不要为它悼念，如果它死了那好，因为出自于它的死亡的，新的将被显现。旧的死亡将成为新的的开始。新的只有当旧的完全死亡时才能来临。帮助旧的去死，帮助新的出生吧！记住，旧的拥有所有的尊重，整个过去将在支撑它，而新的将是一个十分陌生的现象。新的将是如此的新颖，他将不被尊重。每一种努力将被用来破坏这新的。新的将不被尊重，但是伴随这新的是整个人类的未来。新的必须被带进来。我的工作即持续在制造一个佛境，一个能量场，新的能被生出的地方。我是一个助产士，帮助新的来到这个不接受他的世界。新的需要许多支持，从这些理解它、从这些愿意一些革命发生的人那里。而且时间成熟了，它从未如此成熟。时间正好，它从未变得如此适宜。新的能显明它自己，突破变得可能。旧的是如此腐烂，以至甚至有所有的支持，它也不能救活。它是注定的！我们能拖延，我们能继续崇拜旧的，那将只是延缓它的过程。新的必定到来：至多，我们能帮助它来得快一些，或者我们能打扰它推迟它的到来。帮助它是好的，如果它来得快一些，人类仍能够有未来，一个伟大的未来：一个自由的未来，一个爱的未来，一个欢乐的未来。我教导一个新的宗教。这个宗教将不是基督教，不是犹太教，不是伊斯兰教。这个宗教无法被形容。这个宗教将在整个存在中最有纯净的宗教质量。我的桑雅生必将成为来自地平线的第一缕阳光。它是一个极大的任务，它几乎是不可能的任务，但是因为它是不可能的，它将吸引住任何灵魂留在它之中。它将创造一种伟大的渴望在那些在他们存在中藏着一些冒险的人们，他们是勇者，勇敢的人，因为它是真的去创造一个勇者的世界。
我讲佛陀，我讲基督，我讲克里虚那，我讲查斯图斯特拉，因此所有的在过去好的、最好的能被保存下来，但这些仅是一点点例外。整个人类生活在巨大的奴役中，束缚，分裂，愚蠢。我说我的信息是简单的，但是它将是非常难的，困难的，让它发生。但是越困难，越不可能，它就是越伟大的挑战。是时候了，因为宗教已经失败了，科学失败了。是时候了，因为东方失败了，西方失败了。一个更综合的东西是需要的，东方和西方能有一个结合，宗教和科学能有一个结合。宗教失败了，因为它是彼岸，另一个世界，它忽视了这个世界。忽视了这个世界就是忽视了你的根。科学失败了，因为它忽视了另一个世界，内在。你不能忽视花，一旦你忽视了花，这个存在最内在的核心，生命失去了所有的意义。树需要根，所以人也需要根，而根只能生成在土地里。树需要天空去生长，去枝繁叶茂开出千万花朵。只有当树完成了（这些），只有那时，树感觉到重要和意义，它的生命变得有意义了。
人是一颗树，宗教失败了因为它仅谈及花朵。那些花只剩下哲学，抽象，它们从不是现实的。它们不能现实，因为它们没有被大地支撑。科学失败了，因为它只关心树根。树根是丑陋的，那儿看起来将不会有花朵。
西方受够了太多的科学，东方受够了太多的宗教。现在我们需要一个新的人类，宗教和科学成为同一个人的两面。而这个桥是成为艺术。那是为什么我说新的人类将是一个神秘家，一个诗人和科学家。在科学和宗教间，只有艺术能成为桥梁——诗歌，音乐，雕塑。一旦我们把这个新的人类带到现实中，这个地球将首度出现它出现的意义。它能成为一个天堂：肉身佛，地上的天堂。
Suvira（解释桑雅生的名字，后同）的意义是勇敢，勇气是黑暗和光明、从死到生之间唯一的桥梁，勇气是唯一能带你到未知的桥，而那个未知是上帝。
伴随勇气，我的意思是勇气要了结那熟悉的。那是最伟大的勇气。它是非常诱人的，继续依靠在熟悉中：它是如此被保护，如此舒适，如此温暖，你一直知道它。你看起来属于它，你被看得和它一样。了结它意谓着穿越死亡。但死亡是一个新生命的开始。勇气是最伟大的宗教质量。
一个新桑雅生说，我在一个剧院工作，我对跳舞技巧和表演艺术的角色间有一种冲突]
别太把它当回事，享受它。整体是什么，不是别的，只是演戏。地球是一个大舞台，我们是所有的表演者，表演着不同角色。永远不要变得对任何事情严肃。不要变成过于被技巧迷住，保留自由。技巧是需要的，但技巧不是全部。艺术是比技巧更重要的事情。艺术像围绕着花朵的芳香：你不能抓到它，它是难以捉摸的。技巧是物质的，粗的。
变成一个技术家是一回事，做一个艺术家是另一回事。什么是其中的不同？两者都需要技术，但是艺术家保持着觉知，（明白）它只是技术而已。而技术家变得认同于技术与他自己一样，而忘记了它是分开的。他迷失了他自己在技术之中，他失去了他更大的存在，在一个很小的事情上，一种方法。使用这个技术但是不要被它所用，保持警觉，意识。那时你的技巧将变得有益。他们将成为你的静心。你选择一个美丽的角度，学习，深深进入它，但是仍保持观照，那时将变得没有冲突。这儿没有冲突。
你将能够！
Deva意思是神性的，premi意思是爱人。爱能从三个层面显示出来：生理的、心理的和精神的。
生理的是最低的。关于它没有什么不对，它是美丽的，但一个人不应被它粘住。它必须成为一个台阶。一个人不得不超越它，通过越超它，动物性消失了，人诞生了。
当一个人变得能从心理层面去爱，那时一个人是一个真正的人类。因为性是动物性的一部分，对于它没有什么特别的。爱完全是人性的，但甚至爱也不是终点，一个人不得不越超它。通过超越它人性消失了，神性出现了。那是精神的爱。那个爱被认为是祈祷。从性到爱，从爱到祈祷：那必须被从内在生长。
所以记住：神性的爱必须被找寻。它是在内在，仍是个种子在某处，但在某一时候，它能开始生长。
Deva意思是神性，asmita意思是我是我是（或我在，下同），神性——我是。这必须成为你的静心：静静地坐着，只是内在重复着 「我是，我是」，当你重复它的时候，变得非常警觉。「我是」，这是你的咒语。散步时，静静地重复它，非常慢，深深地，但是当你做它的时候伴随着巨大的警觉，不是机械地，不仅如此，在做任何事的时候，也重复着它。无论何时你重复它，没有其它的东西在你的心里，仅有这一个感受——我是。你将变得惊奇，慢慢地， 「我」将消失，将只剩下是（或：在），只有一种存在的感觉，那是静心。
葛吉夫曾把它称为自我忆起，记得自己就够了，其它的每一件事情只是自我忆起的手段。我们是，但是我们没有意识到我们是。那就是为什么我们意识不到我们是谁。开始必须有一个深深的回忆 「我是」，在开始不要在意「谁是我？」，首先，一个人必须记得他「是」。一旦你开始记起你是，那么一个特别的突破，一个持久的忆起，将回答那个你未曾问过的问题「我是谁？ 」，其它的问题不需要了，这个问题将起作用，这不是一个真正的问题，只是一个忆起。
不需要信仰去做它，因为你是，你知道你是，你只是没有强烈地意识到它，热切地意识到它，没有倾注你全部的能量去意识它，就是这样。所以让这个成为你持续的静心：无论何时你有时间——坐着，躺在床上，走路——继续静静地记得 「我是」，开始你在做时将会看起来很愚蠢，但是很快你将惊奇它带给你如此的你此前从未知道过的平静和喜悦，甚至从未梦到过。
Sakiya是一个苏菲词，字面的意思是传递的杯子。苏菲认为神是一个传递的杯子。他带来神圣的酒给我们，他倾倒伟大的酒到我们里，他的爱就像酒，它陶醉你，而同时又使你越来越清醒。
上帝被认为持续地带来礼物：伟大的陶醉和伟大的觉知之礼物。每一刻他带来这个杯子，但是我们没有意识到它。每一刻他准备充满我们的存在，但是我们没有意识到它。每一刻他敲着门，但是我们没有听到他在敲。这样sakiya意谓着神，那是苏菲对神的隐喻，这些事情必须被记得：一种陶醉必须去成长，在同一时刻，觉知却不能丢失。
这是世上最困难的艺术，但是一旦这个达到了，一个人就成为神的王国的一部分。那时他不再贫乏，那时他充满了，完全的充满了。
静心有两个面，一面是陶醉：一面应该被完全地淹没，在那儿应该忘记自我，成为一个醉汉。另一面是：当一个人进入沉醉，一种微妙的觉知在里面升起——一个人开始变得观照。那就是静心的两极：沉醉——觉知，忘记——忆起。
达成一种是容易的，但是那只是一半。献身者，那些追随爱之路的人们，达到了一半。他们变得沉醉于上帝，他们完全地失去了自我。那是一个美丽的地方，但是一些东西丢失了，它仍是黑暗的，光仍然没有进入。那么那些追随瑜伽之路的人们，他们变得非常警觉，非常有意识，非常留心，他们在一种自我忆起的状态里，但是一些东西又丢失了，他们没有任何汁液流进他们的生命，他们是干渴的。
我在此的努力是要创造一个新的人类：一个人准备好去沉醉，深深地，而在他内在的核心，一道觉知之光继续燃烧。所以我教导爱之路和觉知之路两者，这个综合必须去完成。这个综合显示了神的整体。人们仅知道上帝的一部分。即使知道了该部分许多，但它一点也不能与全体相比。
Nil意思是蓝宝石，蓝色的宝石。它象征着第三只眼，当第三只眼打开了，就正在你的两眼之间，象一道蔚蓝色的光突然进入你的存在，你变得充满蓝色光芒，那光太强烈了，以至于它充满你的身体，那个体验非常的强烈。蓝色象征着平静，它是如此珍贵，如此明亮，所以被称作蓝宝石。
第三只眼的中心是终极之门。超过第三眼是最后的中心，第七轮，萨哈斯拉。一旦第三眼打开了，你就可能进入你存在的根本中心。这是对探索者前行的最重要中心。你必须对它变得觉知。所以无论何时你静静地坐着，闭上你的眼睛，感觉两眼中间的位置。开始的时候设想它，想象它，很快那个想象将消失，它将被真实的取代。当那天发生时，你要告诉我。
Chandano意思是檀香。它是一种非常重要的暗喻。在檀香树上因为它极强的香气的吸引，居住着毒蛇。檀香树的森林是非常危险的地方，在一棵树上你将发现至少一打毒蛇。它们不能离开，香气是如此大，以至被催眠了。毒蛇居住在檀香树上，但檀香树的洁净和香气一点也没有被影响。因此它成为觉知的人们的一种非常美丽的比喻。
觉知的人们变成象檀香树一样，各种毒蛇在那里：愤怒在那里，贪婪在那里，嫉妒在那里，它们都悬挂在树上，但是那觉知的人一点也没受到影响。他的香气仍然纯净，他没有被它们毒害。相反，这些蛇变得如此被檀香树沉醉，它们忘记了它们所有的毒。它们就象它们不再是蛇，不再危险。
觉知在你里面升起，如同是这样一个转变，贪婪失去了它的毒性，愤怒失去了它的毒性，它们不再有破坏性，相反，它们开始变得有创造性。毒药转变成了美酒。
Hiro的意思是钻石。生命是宝贵的，非常宝贵，它的每一刻是宝贵的，但是人们继续浪费它，他们甚至不知道时间是用来给他们做什么的。他们继续在杀死时间，但是杀死时间就意谓着杀死你自己，它是自杀：时间和生命是同义的。人们玩着纸牌，如果你问他们，你们在做什么，他们说他们在打发时间。他们不知道他们在说什么。他们在打发他们自己！失去的每一刻时间就永远失去了，你将永远不能重拾它，它不能被唤回。
开始成为桑雅生意味着你将用不同的眼睛去看你的生命，用不同的观点。每一刻都是极其宝贵的。它不应被打发而是被活过。它不应被破坏而是被喜爱。而你越深地去爱那个片刻，越深地去进入它，就越有可能与永恒建立联系，因为永恒弥漫于时间每一片刻。它就是那个片刻的后面，时间消失了，永恒就显露了它自己。
你越深地进入生命，上帝显现了，生消失了，而随同着生，死也消失了。你获得了不朽的意识，某些永恒的东西，而只有那某些永恒的东西，才能满足渴望的人。没有其它的能满足它。人们继续追逐在金钱和权势、威望后面，甚至当他们得到了每一件东西，他们还如同从前一样不能满足。他们不知道上帝的任何事情，实际上，他们浪费了知道上帝的所有可能，去搜集一些垃圾。
全然活过你的生命，因为上帝藏在每一刻的后面。如果你深深地跳入那片刻，你将发现上帝。生命是一件如此珍贵的礼物，以致没有任何方法去报答它。我们不能回报给上帝任何东西。我们永远地被施了恩惠。这感恩的心必须成为你的根本。但是一个人要感觉到感激的心情，只有如果他知道了生命的宝贵，否则如何去感受感激？给你hiro的名字，钻石，我想你去一再记得生命是绚丽的，来自上帝的礼物。
意思是真实——不是概念上的真实，不是思想上的真实，而是真实，完全没有修饰的词，完全赤裸于所有的思考，无掩饰的真实，未被人类头脑污染的真实，没有概念。
我们思考真实，但是无论我们想关于真实的任何情况，它永不会是真实，它不能是。「关于」意思是我们一再地绕圈，我们永远不能穿透它的核心。一个人必须停止这个绕圈。思考在绕一个圈，而真实在那个圈的中心，它不是那个外围，一个人必须学会如何从外围跳到中心。它不是一个过程而是一个跳跃：从心念跳到无念，从思想跳到无思想。只有那样一个人能知道真实。而知道真实就是成为自由。耶稣说：真实者自由了——不是知道关于真实的事，而是知道真实本身。你能称真实为上帝，涅盘，开悟，成道，无论你称什么，它们仅是那同一未知现象的不同名字。而它在你里面，就如它在每一个人里面一样，它是我们最内在的核心。我们不需要去思考它，我们仅需要一个深深的跳跃去进入我们的存在。头脑、心念是我们的外围，脱落心念进入存在是真实之路。
维它是印度一种乐器的名字，就象锡塔尔琴。生命是一个乐器，但是很少有人试着去弹奏他们的生命。很少的人去学习如何去在他们的生命里去创造音乐。而仅有那个音乐才能带你到上帝。一个人能在生命中一直带着乐器，而却不弹奏它。它包含着伟大的音乐，但是那个音乐必须被释放。耶稣是一个释放了他音乐的人，同样佛陀。那些人们触及了他们内在乐器的琴弦，在他们自己的心弦上弹奏，创造了伟大的旋律。回响甚至在今天仍能听到。多少世纪来去了，但是一些东西仍然在人类的意识里回荡，那些旋律是如此的美，它们不能被忘记。
每一个人有一个乐器，它是如此难以置信，那为什么我们能继续地没有音乐地活着？我们从未向内看进我们自己所拥有的存在，我们从未使用这潜能。我们保持着种子。种子里包含着数百万的花朵，但是它依赖于你。开始成为桑雅生是进入这个觉知的开始——我包含着比我意识到的还要如此多。无论我是什么，仅是那个我能是的的表面而已。
我们比我们所能是的要少。我们仅是那个我们「所能是的」的整体的一部分。
（Darpan译于2006年12月）