在学生与门徒之间有一个非常大的差别。学生用头脑跟老师沟通。他的关系属于那种交流，头脑跟头脑，智力跟智力。他对师父一无所知，他可能知道老师。老师是一个教授某些东西的人；师父是一个传达某些东西的人，他不教授。他没有学说去教授除了给予生命，分享祝福，说出真理。这是一种完全不同类型的关系：它是从心到心的，它是一个爱的关系。门徒发现了师父因为门徒通过心去接近。整个形态是完全不同的。通过头脑去接近是非常肤浅的。一个人也可能通过头脑学习很多东西，一个人可以变得非常有知识，但他不能知道他自己。

　　一个人可能知道所有其它的东西除了自己——而那才是真正的知识的基础。如果这个基础被错过你就是把房子建在沙子上，很快就会倒塌。不只会是会倒塌，它也会压垮你，因为你会开始在它里面生活。学者生活在知识的房子里，它会瞬间倒塌——它没有根基。门徒不是学者。学生成功了会成为学者。门徒成功了会变成献身者。他的爱的品质改变了，它变得更像祈祷，它变得更非凡，它变得完全的纯粹和天真。它不询问任何东西。爱是门徒进入并发现师父的那扇门。去发现师父是生命中最伟大的祝福，因为没有发现师父根本没有可能到达真理。你需要某些已经达到的人去引发你内在的触动，相当一个催化剂的作用。但成为门徒需要巨大的勇气。

　　成为学生是不需要勇气的。它需要的是对知识和信息的贪婪。这是真正的自我实现：你积累的知识越多，你的自我就感到越有荣誉，越自豪；你可以拥有学位，金质奖章和证书。门徒必须要冒犯他自我。那通过知识而增强的东西必须被放下而臣服。它很像去是切腹，去自杀。在某种意义上它是自杀。

　　在另一种意义上它是真正生命的开端。虚假的人生消失了，而真实的人生开始。虚假的人生是围绕着自我中心生活的。而真实的人生不需要自我，存在就足够了。去成为门徒意味着交出你的自我。桑雅士是臣服，是爱。桑雅士是一个成为门徒的设计，然后最终达到爱，奉献和祈祷的最纯粹的形态。

　　只有通过这个一个才能了解存在是充满神性的。可以去学习很多关于神的，但他一无所知。文字，陈腔滥调，理论........他积累了很多，但一切纯粹是垃圾，一个不必要的负担。他就像是一头载着百科全书的驴。门徒是绝对没有负累的。他快速成长，他没有了贪婪的控制，不再去积累任何东西——不管是钱还是知识。他只是没有了所有东西的控制。他没有依靠，独立地生活。但在那种独立的，没有依靠的状态中，巨大的神秘打了它们的门，伟大的花朵开放了。被囚禁的荣誉获释。

　　但以理（Daniel） 是一位旧约圣经里的远古时候的先知的名字，他被扔进一个狮子的洞穴里，因为他拒绝放弃他的承诺。这个故事非常的美——它是否真的发生过并不是重点：他完好无损地走了出来，狮子根本没有伤害他。这个故事是美丽的因为它说出了两件事。无论什么时候，当一个人把他的生命投入于一个确定的态度，道路时，当他竭尽全力去发现真理时，社会会马上对他产生敌意，它会进行报复。它不能原谅他因为社会依靠谎言生存——而忠于真理的人对既得利益阶级构成了危险，他一定要被杀害。

　　人们一直被这样对待。他一点也没有改变，甚至今天他还是一样。其它的领域有非常大的发展——科技上，按科学的方法是人们取得很大的进步，但在心理上，他依旧是原始的。他还是用同样的方法来对待但以理。故事里的第二点是甚至于野性的狮子也要远比人聪明。比人有更多的同情心和爱心，比所谓的人性更有人性。他们不能伤害但以理，他们看不到这个男人是值得挽救的。所有的神话里都有这样的故事。一头疯的大象被放出来去杀佛陀。它已经杀了很多人。它是如此的疯狂以致于它必须一直被关在笼子里，但它的笼子被移开了，它被放了出来。当它走向佛陀，它看着佛陀，跪下并触碰他的脚。坐在那里足足有半个小时！放出大象的人非常的困惑——怎么回事？到底出了什么事？这个故事是同样的道理的：甚至一头疯了的大象都没有所谓的人性疯狂。这些可能不是历史事实。我不坚持他们是历史。它们要远比历史事实更有价值，它们是永恒的真理。它们包含了某些非常有意义的东西。他们不是事实，而是真相。

　　事实是瞬间的，事实是时间里的事件。真相不是时间中的事件，它们具有某些永恒的东西。因此这些是象征性的故事。这些也将会发生我的门徒身上——已经开始发生了。他们会被以任何的方式曲解，以任何可能的方式被讨厌。但关于整件事，有一样是美好的，当你因为真理被误解越厉害，你就会对它爱得越深。你开始变得越明确，你开始更有灵魂，你开始具有一个中心。

　　当你被折磨，厌恶得越厉害，你就越忠于自己的真理，你就变得更根源于它。你对它的正确性变是更加确定。因为如果它不是真理，那么人们不会根本不会为你烦恼。如果那么多的人担心和不能忍受你，很明显地你已经偶然发现了某些很有意义的东西。

　　人们只是害怕真理，没有其它东西。佛陀对他的门徒说的最后一句话就是「成为自己的光。」这是目前为止最有意义的信息。整个静心的哲学都包含在它里面。静心意味着没有外面的光能有帮助，没有任何外面的财富能让你富有，没有任何外在的征服能让你成为一个真正的征服者。真正的财富在你里面，还有真正的征服也在那里得到。

　　这是一件如此愚蠢的事，我们不断地寻找我们已经拥有的东西。但我们从来没有去看自己的内在。我们到处去看其它地方，我们可以到达地球上的每个角落或者甚至上去月球去寻找某些虚幻的快乐——只有一个领域我们从来没有涉足，那就是我们自己的本性。静心是一个进入它的简单方法。静心意味着了解，机敏，警觉，观照。观照你的动作，观照你的思想，观照你的感觉，因此慢慢地，慢慢地你可以看到你不是身体也不是头，也不是心——你是所有这些的观照者。在你知道你只是一个观照的时候，一个纯净的镜反映所有的东西，而你不对任何的映象认同，突然间你发现你内在的光。它已经在那里，但我们转移我们的意识。需要一个一百八十度的转弯。当你在观照，所有的东西都变得清晰，那就是你不是观照物当你在观照时，你是观照者本身。继续，越来越深入。当除了观照本身再也没有东西留下来的时候——只有镜子，没有其它东西。

　　突然间转变发生：意识取决于本身。转变的时候是生活中最伟大的时刻。在那个特别的时刻你知道了你是谁，知道了什么是神，你知道什么是祝福，什么是真理，什么是自由，什么是不朽。所有那些值得去知道的都知道了——马上地，立即地。而那么你可以继续生活在世界里，但你会去生活以一个完全不同的中心，一种完全不同的看法：你会在世界里但却完全地在它之外。那就是桑雅士的道路：在这个世界里，却完全在它之外。所有的桑雅士必须变成一首静心的歌。我的坚持所基于的事实是，你必须变成一首歌，一个庆祝，因为几百年来静心已经跟严肃联合在了一起。那已经证明是一个灾难，最大的灾难；整个静心界已经被以一种错误的方式误解。因为这个错误的联想，只有悲伤的，病态的人才会对静心有兴趣。

　　人们以为宗教是为那些已经死或快死的人准备的。它是为老人，绝望的人，在人生中失败的人，需要安慰的人，人们不能做到它。马克思说：“宗教是人民的精神鸦片。它是为需要某种药物去让他们远离他们的失败和他们的失败的痛苦，因此他们就能够忘记他们的悲惨的失败者准备的。＂关于错误的宗教，马克思当然是对的，但关于我正在谈论的宗教他是错误的。我的宗教有一种完全不同的风味。它有着快乐的，舞蹈的，歌唱的，庆祝的味道。它有着灵性的风采。在东方橙色象征着春天。在春天里，当所有的花都开放的时候，整个森林都变成了橙色的。它们都变成了sannyasins。它们好像在燃烧。它不是为死人准备的，它是为最活生生的年轻人准备的。它是为那些完全的活生生还想要更活生生的人准备的。

　　我的桑雅士必须去改变世界上宗教的特别定义。这是一种伟大的任务，一个伟大的挑战，但现在时机已经到来，要展开行动，否则宗教会死去。悲伤和严肃的宗教类型在未来会消失。现在我们需要一个欢笑的宗教，一个舞蹈的宗教，一个热爱生命，热爱爱的宗教，一个对小事感到高兴的宗教。一个不反对生命而是完全赞同的宗教。静心是最终的魔法。它把灰尘变成真金；它把最低层的能量转变成最高级的能量。它是一种改革的炼金术。

　　人带着成为一个神的所有潜力到来，却保持只是一个动物的原因是他仍然被原始的能量所控制。他从来没有尝试把原始的能量转换成更高级的形式。它们是可以转换的：愤怒可以变成慈悲，只要通过静心。性可以变成三摩地——只要通过静心，贪婪可以变成分享，欲望可以变成爱，爱可以变成祈祷。而我们生活在梯子最底层，我们死在我们出生的地方。我们从来没有以潜在的本质来想过自己。我们感觉生命没有疑问好像我们生来就是完整的，完成的，完美的。其实不是这样的。我们带着成为完美的能力出生，我们带着所有可以去到达最高峰的潜力出生。但那只是一个潜能——必须去使之实现，而去实现它你将会需要某些方法。就好像黄金在矿山里被找到，然而它要通过很多道精密的程序。就好像在矿山里发现的钻石，那时只是石头。只有珠宝商可以识别，普通人没有能力识别它们就是钻石。

　　我认识一个珠宝商，我的一个朋友。他的房子里有那么多的钻石，多到他自己都数不清，他把它们论斤称。他把它们堆成堆。当他带我去看他的收藏，我只看到普通的石头——「这些是钻石吗？ 」他说，「这些是钻石，但它们需要很多处理；然后你才能看到它们是什么。现在，它们只是普通的石头，我几乎不用钱就把它们买了下来，因为带它们给我的人们以为它们只是彩色的石头。人也是一颗珍贵的钻石，但通常你会在他里面找到愤怒，贪婪，憎恨，欲望——各种各样的毒药——那么你将根本不能看到任何佛，任何基督。你不会在任何地方看到克里虚纳，你不会听到他里面的克里虚纳的长笛，你将不会看到佛陀的沌洁与清白。

　　但他包含了佛陀的纯净，马哈维亚的清白，老子的无限的智慧。他包含了世界所有的曾经发生在人类本性上的东西。但一个确定的科学是需要的，而那就是静心的科学。它根本不是一个复杂的科学，非常的简单，但有时它不会发生，那是因为我们不断地错过生命中最简单的东西。我们错过了那显而易见的因为我们总是看着远方。我们总是被距离所吸引，但远方。而最靠近的总是保持可被利用。但因为它永远都是可被利用，谁会在乎它呢？

　　我读到曾经有一个伦敦的调查，在伦敦有多少人没有去过伦敦塔。令人惊讶的是，那里有成千上万的人没有去过伦敦塔。他们一生都在塔旁经过，但他们想「某天，某时，我们可以去看看。而那正是有的人从世界最远的角落赶来看的伦敦塔。

　　在阿格拉（印度北部的一城市）那里有成千上万的人没有去过泰姬陵——而他们到死都没有参观过它，除非有人声明 「明天一颗原子弹会投放在阿格拉。」那么他们马上去看泰姬陵，因为那可能是最后一天了。否则他们会继续生活，推迟：它是如此的明显，它是如此地接近，他们可以在任何时候去拜访它。我们自己的本性甚至更近，而静心的方法是如此的简单——那正是为什么无数的人错过它。

　　一旦你开始进入，你会惊讶，这是一个如此简单的现象而它却有着极大的美丽，最大的快乐的可能，最伟大的开花的可能。你怎么可能错过它这么久？你不能跟自己解释为什么自己等了这么久。而它能把你整个本质转变成真金。因此成为一个桑雅士得到一个结论........我不要求任何其它的仪式，整个强调在静心上。得出结论，从这个片刻开始静心就是你的中心，你的整个生命，所有其它的东西都排在第二。为静心奉献一切，而你将永远不会后悔。