对于人来说世界上可能只有两种人。一种是头脑导向的，一种是静心导向的。头脑导向的那里是痛苦，焦虑，苦闷，死亡；而静心导向的那里是狂喜，祝福，不朽，虔诚。而选择权永远在你手中。人总是面临着抉择。每个片刻都是一个抉择。你可以选择头脑或选择静心。头脑是聚集着过去痛苦的经验和记忆。它们不再存在；只有痕迹留在你的记忆的胶片上。

　　记忆正是一个记录装置。它很有能力，有着无限大的容量，几乎是无限的。单单是一个内存可以记录的全部信息就能包括世界上所有图书馆。但记忆只有这个意义。因为我们生活在过去，计划着将来。未来是将被计划的过去。未来也是不存在的；它是另一个不存在的事物，就像过去一样。至少过去曾经存在过——将来至今都没有发生。无论你对未来的想象是什么都只是你的过去的投射，一个改良的过去。你会喜欢所有过去发生过的快乐的事，以一个更大的比例夸大，然后你会愿意去抛开过去所有的痛苦。

　　你的未来是一个经过挑选的过去：你喜欢的你就投射，你不喜欢你就丢弃。但问题是在生命中一切都是互相纠缠在一起的。你不能选择好的部分而丢弃不好的部分——那是不可能的。它们是捆在一起的，它们是一起的。如果你选择在过去的思想中选择了美丽的部分，你也同时选择了丑陋，没有你喜欢或者不喜欢的问题。这是不可避免的——就像白天跟黑夜，你不能选择白天而不要黑夜，黑夜和白天同一种现象的两面，你不能只选择银币的一面，你可以把另一面藏起来，但是它是在这里的，而迟早你一定会给它应得的权力。

　　而如果你想要你的快乐更快乐，你的痛苦会跟着倍增，那是一个进退两难的局面，人们继续生活在痛苦中，希望发生奇迹，而他会选择那没有刺的玫瑰，但它们是一起的。但那里有一个完全不同的生活方式，不一样的类型——那就是生活在现在，我做静心，静心是一个通向现在的通道，无选择地放下所有的过去，如果你能放下所有的过去，未来也就消失了，然后就没有未来，未来蒸发了，当然所有的一切都离开了时候就是存在的时候。这个片刻是所有的:此时，此地。

　　那么生命开始进入一不同的维度，完全的不一样。那么你是在冒险，因为你从来不知道现在，它是生命中最不可知的现象，看起来很奇怪，那唯一存在的就是那最不可知的。而那不存在的非常被人所知，你不断地思考过去和未来，头脑是沉思不存在的，静心是去生活存在，而在你的整个存在都在此时此地，神就存在了。神就是存在，是存在的另一个名字，而现在是进入神的庙宇的唯一一道门.再没有其它的门。

　　成为桑雅士意味着一个片刻接着一个片刻去活过你的生命，没有任何的期待，因为所有的期待都是来自过去，而当没有了期待的时候，也就没有了挫败。一个片刻接着一个片刻生活意味一个活生生的生命，永远是新鲜的，年青的，有活力的。过去使你衰老，迟钝，呆板。你搜集的过去越多——而它总是在每个片刻收集，就像灰尘在镜子上积聚，很快地你就不能在镜子里看到任何东西。我们就是这样生活的——像个盲人，因为我们不能看到任何东西，我们不能感受任何东西，我们不能体验任何东西。

　　所有美好的事情都只是纯粹的废话：爱，神，祝福，都只是废话。人们谈论它们，但他们知道它们没有任何意义。但是永远记住：一旦你生活过的片刻过去了。那么放下它；无论它如何的美好，不要依赖它。当它不再的时候，它就不再了。那是耶稣的意思当他说 「让死者埋葬他的死亡。」过去已经死了。不断地死去而成为过去——那么每一个片刻死在过去，所以每一个片刻你又再生。那就是桑雅士的道路。

　　然后你知道生命是一个怎样的礼物，如此的显赫，如此的喜悦以致于........以致于够了，太够了！它是这样的一个祝福以致于我们没有能力以任何的方式回报存在；我们只能充满感激。

　　桑雅士是一个朝圣，至福的，至善的，从生活到更丰富的生活。奥义书中古代的先知们有一个美丽的祈祷。它是迄今为止最美的说出来的祈祷之一。

　　祈祷者是tamsoma jyotirgamaya——喔，我王，把我从黑暗带到光明吧；

　　astoma sadgamaya—喔，我王，把我从幻象带到真相，

　　mrityorma amritam gamaya—喔，我王，把我从死亡带到不朽吧。

　　这是一个美丽的祈祷，最美丽的。但五千年已经过去。我觉得现在需要一点改进。我不会说「把我从黑暗带到光明。 」因为黑暗并不存在。我会说：「带领我们从光明到更光明之中。」我不会说；「把我从幻象带到真相。」我会说「带领我们从真相到更多真相。」我不会说；「把我从死亡带到不朽。 」因为死亡并不存在；我会说；「带领我从不朽到更多不朽，从生命到更丰富的生命，从完美到尽善尽美。」那是可能的，因为我们通常会认为完美意味着结束，但我不同意。完美可以更完美，完美不断地变得越来越完美。在每个阶段它都是完美的；但即使如此，完美不是封闭的，它是开放的。它总是可以变得更富有，更多姿多彩，用新的歌，新的舞蹈，新的庆祝。进化并没有尽头。

　　那就是你们的名字的意义（那名字是指桑雅士）：一个祝福的朝圣者。不要让它保持只是一个名字，让它变成事实。它可以变成事实。所有这一切只是需要一点有意识的努力。我们继续机械地生活，反复地做着同一件愚蠢的事。人好像是唯一一种完全不用从经验中学习的动物。这是我的观察。甚至驴也学习。

　　在阿拉伯，他们有一个谚语，甚至一头驴都不是掉进同一条沟两次，但人能创造这个奇迹！他能掉进同一条沟成千上万次，何止是两三次？他无数次来到沟的旁边，他会掉进去，他会跟自己说： 「让我们再试一次——也许事情已经改变，也许它不是同一条沟，当然我也不再是同一个人。改变了这么多，而那次是晚上，而这次是早上。里面出了什么错？再试一次........

　　在一个古老的印度经典里，《摩诃婆罗多》，那是一个故事。这个故事集中于班度族和卡里瓦族之间的战争。班度族是公正的，法定的统治者——王国应该归他们。但卡里瓦族人非常的狡诈。他们准备了一场赌博，然后煽动班度族人把一切都押上——甚至他们的王国。这是一个骗局。赌局预先设计好了：班度族人会失败。这个游戏并不公平，而他们输了。其下场就是他们必须搬到森林里二十年，这样他们就不会对卡里瓦族人制造麻烦。因此班度族人搬进了森林。他们失去了一切，他们成了乞丐——他们搬进了森林。一天他们在森林里漫游时迷路了。他们非常的口渴，有五兄弟，最小的一个去找水。他发现一个漂亮的湖，但当他准备往他的罐子装水时，一个声音从一棵树里发了出来——只是声音，没有人——叫道： 「不准在你从这个湖里取水——我是这个湖的主人，我是一个幽灵——在你拿到水之前，你必须回答以下五个问题，如果我满意，你就可以带走水。

　　（少一段）你将会空手而归，没有水。而如果没有我的同意，你尝试装满你的罐子，你会马上死去。他努力去回答，但他做不到。第一个问题是： 「关于人最奇怪的事情是什么？因为他的回答不能让幽灵满意，但他仍然尝试去装水，他当场死掉了。不久以后其它三兄弟也来了。最后，Yudishthira，大哥，来到并看到他的四个兄弟都躲在地上死掉了。第一个问题，一样的问题，再次问起：关于人最奇怪的一个事情是什么？Yudishthira说： 「有关人最奇怪的一件事情是他从来不从他的经验学习。 」幽灵说：「不需要去问其它四个问题了——我很满意。你是一个真正在观察的人。你也会有能力回答我其它问题。你可以灌满你的罐子........而我是那么的开心，因为数百万年来，我一直在这里等，等一个能满意我的问题的人，因为这是一个加在我身上的诅咒：如果我感到满意，我会从束缚之中解脱。今天我解脱了。而跟你在一起是如此的开心，我会让你所有四个兄弟复活。」

　　这当然是关于人最重要的的观察，那就是他从来不会在他的经验中学习。他不断地处在恶性循环之中。他就像一台机械那样运作。去走在祝福的路径上，所有一切需要的就是从你的经验里学习。不要重复做着同一件蠢事——一样的愤怒，一样的贪婪，嫉妒，占有。不要重复它们。你已经重复得够了，而你伤害自己也够了。 是时候去知晓，去成为注意的，警觉的，不要反复掉进同一条沟里。当你变得越来越警觉，你就会越来越有能力逃出这些旧的陷阱。当一个完全地从所有的陷阱和束缚中解脱出来时候，那是被祝福的时刻。祝福开始好像从天而降的鲜花一样洒在你身上，而它会不断地洒。一个人的生命变成一个对他自己祝福，也是对其他人的祝福。