问题：在你谈论帕坦伽利的瑜珈经时，为什么如此强调「嗡」？改变方针了吗？

　　我并没有强调「嗡」，我只是单纯的为你解释帕坦伽利瑜珈。

　　我仍然把重点放在「护」上。任何我对「嗡」的阐述，同样的适用于「护」，但是我强调的还是「护」。就像我所说的，帕坦伽利是五千年以前的人。那时的人很单纯…非常单纯、天真。他们容易信任；他们不过度用脑。他们不是头脑取向的人；他们比较顷向新的感受。「嗡」是温和的声音－柔软、非暴力、没有侵略性。如果你唱诵「嗡」，声音会从喉咙来到心的地方－不会再往下了。那些倾向心的人，「嗡」就够了。温和的药方，顺势疗法的药方对它们就很足够了。

　　对你来说，帮助就没那么大。「护」会比较有帮助。「护」是苏菲的咒语。就像「嗡」是印度教的咒语，「护」则是回教、苏菲的咒语。「护」是苏菲为一个非常具侵略性、暴力的国家与种族而创造的咒语；那些人既不单纯也不天真；他们狡猾、机灵，他们是斗士。「护」因为他们而被发明出来。 　

　　「护」是阿拉的最后一部分。如果你重复念：阿拉－阿拉－阿拉…。慢慢的它会形成：阿拉护－阿拉护－阿拉护…。然后然后前面的部分丢掉了，就成为：拉护－拉护－拉护。然后甚至连「拉」也不见了，就变成了。「护－护－护」。它非常的强而有力，而且它直接打击你的性能量中心。它并非敲击你的心轮：它击中你的性能量中心。 　

　　对你而言，「护」会比较有帮助，你的心目前已经几乎不运作了。爱已经不见了；只剩下性。你的性能量中心还运作着而不是心轮，所以「嗡」不会有太多的帮助。「护」帮助你更深入，因为你的能量现在此刻并不在心上。你的能量比较靠近性能量中心，而性能量中心必须被直接敲击而使能量往上升起。 　

　　在做一阵子「护」的静心之后，你或许会觉得不需要这么强的药剂。这时你就可以使用「嗡」来静心。当你觉得自己比较接近心而远离性中心时，只有这样的状况才使用「嗡」，不是在这之前使用。话说回来其实也没这个必要：「护」就已经涵盖整个方法了。 　

　　然而如果想要的话，你可以改变。如果你觉得现在你已经不那么觉得性欲－性不再使你焦虑，你也不再想关于性的事；你的脑中不再有性幻想；美女正经过你，而你只是知道：对，一个女人从我身边经过。除此之外，内在没有其它念头升起，它并没有打击到你的性能量中心没有能量从那里流向你－这个时候你就可以开始使用「嗡」静心。 　

　　其实没有必要改变：你可以一直用「护」静心。「护」的药效很强，当你做「护」静心时，马上就能够感觉到能量往胃部而去－丹田的中心，然后进入性能量中心。它迫使性能量即刻往上流。它搅动了性能量中心。 　

　　你们比较头脑取向。它总是这样发生：人们、国家、文明会使人倾向于头脑运作，而他们也变得比较倾向性，比心倾向的人还有性欲。心倾向的人充满爱。性只是爱的影子；它不是那么的重要。心倾向的人不会想太多。然而，真的，如果你24小时观察自己，你会发现有23个小时想的都跟性有关。 　

　　心倾向的人一点也不会想到性事。当性发生时，它就发生。就像是身体的需要。而性只是跟着爱的影子般而来：它不会直接发生。这样的人活在中间－心是头脑与性中心的中间－而你却活在头脑与性的两端。你在这两个极端移动却从没停留在中间。当性被满足之后，你就会移向心。当性欲升起时，你往性的方向去却从来不会在中间。钟摆从右边晃到左边却从没停在中间。 　

　　帕坦伽利发展「嗡」静心是给非常单纯的人练习的－生活在大自然中天真的乡下人。对你们…你可以试试看；如果有帮助，很好。但就我对你的了解，它只对不到百分之一的人有所帮助。百分之九十九的人「护」的咒语将会有帮助。它比较接近你。 　

　　而且，记得，当「护」这个咒语成功的使你触及到倾听的要点时，你将会听到aumkar，不是「护」。你将听到「嗡」！你终究会来到相同的境界。只是途径不同…你已经不是单纯的人。需要强一点的药效，如此而已。在最后的阶段你将经验到想同的境界。 　

　　我还是把重点强调在「护」上，我的理由既不是因为印度教也不是因为回教；我是因为你、因为你的需要而如此强调的。我既不是印度教徒也不是回教徒。我什么也不是，我是自由的。我可以从任何地方使用任何东西。印度徒会因为念诵「阿拉」而觉得羞耻；回教徒会因为使用「嗡」而有罪恶感，但是我可不会挑剔这种事。如果「阿拉」有帮助那很棒；如果「嗡」有用，很好。我会为你带来每一样你需要的技巧。 　

　　对我而言，所有的宗教引导人们到相同的点；同一个目的地。所有的宗教以不同的途径引领人们来到相同的顶峰。在这个顶点，每一个人都融合为一。现在，则依你而定：你在哪里，哪一个途径你你最近。「嗡」对你而言会太远了；「护」比较接近你。那是你的需要。我所强调的是依你的需求而定。我所强调的不是理论；不是宗教派别。我强调的是绝对个人的，我观察你们，然后决定它。