如果没有修行，瑜珈就没有意义。

　　瑜珈并不是一种教义，而是一种修行。它是某种你必须去经验的东西。不是好奇，也不是哲学的思索。它比那些还更深入，那是一种生与死的探索。

　　 什么是修行？修行意味着创造出你内在的秩序。现在的你，可说是一团混乱；完全处于无秩序状态。戈齐福(Gurdjieff)经常说…还有一点，在很多层面上，戈齐福很像帕坦伽利：他也尝试让宗教的核心变成一种科学──戈齐福说：你还不是「一」，你是群众，当你说「我」时，甚至都还不是。你的内在有许多的「我」，许多的自我。早晨一个「我」，下午另一个「我」，到了晚上第三个「我」，但是你从来察觉不到这团混乱，因为「谁」会察觉得到呢？没有一个中心点让谁能够变得觉知。

　　 「瑜珈是修行」，意思是：瑜珈要在你内在创造一个具体的中心点。就你现在而言，你是乌合之众，乌合之众有许多现象。其中之一是：你无法相信其它的乌合之众。戈齐福总是说：人无法承诺。谁会承诺呢？隔天一早那个承诺的「人」已经不在了。

　　 人们来到我这里说：「现在我发誓。我保证会这么做。」我跟他们说：「在你承诺某些事之前考虑两次。你确定下一个片刻那个承诺的人还在那里吗？」你决定明天早上四点起床。四点的时候，你内在的某个声音说：「别找麻烦。外面这么冷，你为什么这么急呢？我们可以明天再做。」然后你又继续进入沉睡中。

　　 当你起床之后就后悔了。你想：「这样不好，我应该要做的。」所以你又下定决心：「明天一定要做。」然而天还是一样，因为清晨四点的时候那个允诺的人已经不在那里，已经换了别人坐在那里。你就像扶轮社一样，不断的换会长。每一个会员都会轮流当会长。每一个片刻总有某人在那里轮着当主人。

　　 戈齐福总是说：「人类的第一特征就是：无法承诺。」你无法实践你的允诺。你不断的保证，你也清处地知道，你做不到，因为你不是「一」：你是一团混乱，毫无秩序。如果你的生活已经是完全的痛苦，如果你已经了解到，不论你怎么做只会制造地狱，那么这个片刻已经到了。这个片刻能够改变你的层次、你的方向。

　　 直到目前为止，你一直活在混乱与乌合之众里。瑜珈意味着：从现在开始，你必须处于和谐中，你必须成为「一」。你需要具体、归于中心。除非你回到中心，否则所有你的作为都没有用。你只是在浪费生命与时间。中心是首要条件，而且只有回到中心的人才是幸福的。每一个人都要幸福，但那是你求不来的。你必须挣得到它。每一个人都渴望着幸福的境界，但是只有归于中心的人才有幸福。乌合之众无法有幸福，乌合之众没有自己。一个没有「我」的人，谁会幸福。

　　 幸福意味着绝对的宁静，然而，只有当你处于和谐中──所有冲突的碎片都合而唯一，没有群众，只有「一」时，才有可能宁静。当你独自一人在家，没有别人在时，你是幸福的。现在，除了你之外，其它的人都在你家。只有客人在家，主人总是缺席。可是只有主人在才会幸福。

　　 帕坦伽利的主旨就是修行。Discipline(修行)这个字很优美，它跟disciple这个字出自同的根源。「Discipline」意味着学习的能力，领悟的能力。但是除非你已经到达了「在」的能力，否则你无法了解，无法学习。

　　 有一次有一个人来到佛陀跟前，他一定是个社会的改革者，一个革命家。他对佛陀说：「这个世界处于苦难中。我同意你的看法。」佛陀从来不曾说过这个世界处于苦难中。佛陀说：「你就是苦难，」不是这个世界。「生命是痛苦，」不是这个世界。「人类是苦恼的，」不是这个世界。但是这个改革家说：「这个世界处于苦难中。我同意你的看法。告诉我，我能够做什么？我有很深的慈悲，我要拯救世人。」

　　 服务人群一定一直都是他的座右铭。佛陀静静的看着他。佛陀的门徒，阿难，说：「这个人看起来很诚恳。指导他。你为什么保持沉默呢？」然后佛陀对着这位改革家说：「你要拯救这个世界，但是你在哪里？我看不到有谁在你里面。我看入你的内在，却没有人在。

　　 你没有中心，除非你归于中心，否则不论你做什么都只会制造更多的灾难。所有社会改革者、革命家、领导者，他们都是最大悲剧的制造者，他们是灾难的贩售商。这个世界如果没有领导者的话，会变得更美好。他们帮不上忙。他们一定要做些什么，因为他们觉得世界处于苦难中。他们都不是归于中心的人，所以不论他们做什么，只会制造灾难。只有慈悲是没有用的，只有服务的心是没有用的。来自中心的慈悲是完全不同的品质。来自群众的慈悲是一种灾难，那样的慈悲是有毒的。

　　 修行意味着「在」的能力、领悟的能力与学习的能力。