第五章：新人：“智”谐和于“心”

《奥修的文化大革命》

第五章：新人类：「智」谐和于「心」

（译自《From Personality to Individuality》第十三章）

1985年1月13日

　　我们怎么能相信死后灵魂还存在，它或者轮回转世，或者消溶于宇宙？

　　这是我的体验：死后灵魂还在，它会轮回转世，最后，当它没有什么要学习、没有什么问题要问，没有什么要寻找、没有什么欲望，达到了那个点——完全的满足、实现、觉醒发生了——那么，灵魂就会消融于宇宙。

　　要轮回，就需要有一个获取另一个生命的欲望，要有一个想要满足的欲望；这是一个基本条件。

　　其实并不是你一次又一次地重新出生；而是你的那个欲望一次又一次地轮回，从未被满足。你只是像影子一样跟随着你的欲望。

　　我没有说：你必须要相信这一点。我只是在激起你去探询，而不是信仰。我的灵性道路不是一个信仰。

　　所以，不论我说什么，背后都有一个基本的目的——激发你去探询，而不是去信仰。

　　我并不相信它：因为我知道它，我将告诉你我是如何知道的。

　　我不再是作为一个个别的实体而存在。「我」不在了，已经有多年了。但我不是说你要相信这一点。

　　或许我是错的——我不是个绝对正确的教皇，我没有任何神圣的权威，可以强加一个信仰给你；我没有以任何方式来设计你、塑造你。我只是试图在你里面引发一个热望。那个热望睡着了。我试图将它唤醒，如此你就会开始去探寻。

　　我对你所说的，我自己就不相信，因为我知道，这是我的体验，所以我无需去相信。但我能引起你的怀疑，让你去尽可能试图证明我说错了。因为我知道你无法证明我说错了，所以你越是怀疑、追问，你将越能确信。

　　我不是说你必须「要」确信，而是说你将「能」确信。真理就在那里，你再怎么怀疑，真理仍然在那里，当真理对你显现时，所有的怀疑、疑问都立即消失了，就像你把光带进来了，阴影开始消失，它们将永远消失。

　　所以只有知「道」的人才有胆量对你说：「不要相信我，要怀疑我，质疑我。」

　　有个桑雅生曾问我：「师父，以前，你总是谈论信任和爱的美，这是「心」的道路。现在你的重点似乎更多地在于理智、质问、怀疑、知性。是你的道路变了，还是你的道路有了新的阶段？」

　　不，这其实不是什么新阶段，这只是同一个东西的另一方面。我过去一直谈论着信任，因为你来自一个根本不懂什么叫信任的世界。你所出自的世界一直只训练你的理智和头脑，并且压制你的心、你的情感——其实这也是一个认识的方式。

　　我一直谈论着信任，是为了打开你的心扉。在你打开心扉之前，我不能对你说：「要怀疑，」因为那样我就是在把你推向一条危险的道路——这是死路一条，走不到任何地方。这的确是有点复杂，但要试图理解它。

　　一个不懂情感和信任的人，从未体验过任何像「爱」这样的东西，他的心从未因为某个人的存在而欢欣鼓舞过——这样的人能持续地怀疑，但他将找不到答案，因为他的怀疑很浅薄。

　　他甚至不能信任自己的怀疑。他的疑问只是个头脑游戏。他不会信任自己的疑问——因为他不知道信任任何东西，他根本就不知道信任是什么。

　　探询是需要信任的，因为你将步入未知的领域。这将需要极大的信任和勇气，因为你已经习惯于生活在习俗和惯例里面；而现在你要脱离那群庸众，你要进入开放的大海，你根本不知道前方是否有对岸。

　　在没有让你产生信任之前，我不能把你送入这样的怀疑、探询之中。这看起来是矛盾的，但是我能怎么办呢？——这正是生命的存在方式。

　　一个人只有具备伟大的信任，才会有能力产生伟大的怀疑。

　　一个几乎没有信任的人，只能产生渺小的怀疑。没有信任的人只能假装有怀疑，他没有怀疑的能力。

　　在我把你送入未知的大海之前，我必须为你的这个漫长而单独的旅行作些准备——准备一条船。所以我一直试图让你知道——信任是美丽的，心的道路是让人陶醉的——所以当你要进入真理的大海，你必须带着足够的信任，不论发生了什么都不能动摇你对自己的纯凈信心。

　　想想看：如果你信任我——如果你不信任你自己，你怎么能信任我？这是不可能的。如果你怀疑你自己，你怎么能信任我？你要信任我，但你又不信任自己——那你怎么能信任你的「信任」？

　　在你的智力能升华为智慧之前，你绝对需要先把心打开。

　　有一个古老的东方故事：有两个乞丐。一个眼瞎了，一个没有腿。他们当然是竞争对手，因为他们职业相同，要争夺相同的顾客。他们彼此都让对方很恼火。他们之间是敌人，而不是朋友。

　　这两个乞丐想了一会，他们之间可是敌人，但现在情况紧急啊。于是有腿无眼的对有眼无腿的说：「唯一能逃出去的办法就是你坐在我的肩膀上，你借用我的腿，我借用你的眼睛。」

　　这的确是唯一的办法，很好理解。他们两个都是聪明人，所以他们马上放下敌意，成为了配合默契的朋友，成功脱离了火海。

　　这是一个东方的寓言。两个乞丐暗示着智力和心。森林着火暗示着你生活在痛苦之中。智力就是有腿无眼的，它有腿，它可以跑得很快，但它没有眼，它找不到正确的方向去走。这将会到处摔跟头，弄得伤痕累累，感觉生命毫无意义。这就是为什么全世界的知识分子都在说：「生命是无意义的。」

　　生命之所以显得无意义是因为：盲目的智力企图看见光。但这是不可能的。

　　你的心能看，能感觉，但它没有腿，它不能跑。它就在那里跳动着，等待着有朝一日智力能理解，并且能使用心的眼睛。

　　两者要结合，才能跳出火坑。但要记住：智力必须要接受心坐在它的肩膀上。心没有腿，只有眼睛，而智力必须听从心的指导。

　　由于心的指导，智力就变成了智慧。这是一个质变，一个完全的能量转化。不再是一个知识分子，而是一个有智慧的人。

　　一旦你掌握了如何让心与智和谐的艺术，你就掌握了这整个秘密，掌握了那把开启一切奥秘的万能钥匙。

　　如果我先教你怀疑，那就会把你变成一个智力型的人。这将违反我的初衷，并且会破坏你的生命。我所做的并不矛盾。首先我告诉你心的道路，因为我希望你能理解「心」高于「智」。我必须先彻底否定智力，要让你完全忘记你从学校获得的所有怀疑——学校根本不知道任何心的东西，学校只依赖于智力，只培养知识分子。

　　甚至最伟大的知识分子，像罗素、沙特、海德格尔——他们虽然智商相当高，但仍然是可怜的，盲目的，其实他们什么也不知道。他们非常博学，但他们仍然是无知的。他们没有体验到任何东西，因为「体验」要通过「心」才能发生。

　　这曾经是我的一个难题：从哪里开始？我必须要从某个地方开始；要么用怀疑之道开始，要么用信任之道开始。我衡量了好几年。你不可能同时从两个方面教导人；这将会给人制造混乱。最好是先教一个，然后再教另一个。甚至这样也能引起麻烦。问题就在于：这两者看起来好像是冲突矛盾的。但其实不然。

　　那个眼瞎的乞丐和那个无腿的乞丐，他们之间的友谊有冲突吗？还有比那更默契的关系吗？两个人配合得就像是一个人。眼睛属于一个人，腿属于另一个人；但眼睛与腿配合默契，就像是属于同一个人的。

　　我本想用怀疑之道开始，因为这更容易；你早已受了这方面的训练。

　　这正是克里须那穆提一直在做的事情，并且被证明是完全失败了。而现在对克里须那穆提来说，已经没有可能改变他的方法了。九十年来一直教导怀疑、智力、理性...他花了很大的工夫；但这是他的悲哀，他所有努力的结果只是制造了遍及全世界的怀疑论者。

　　这些怀疑论者是眼瞎的，也许克里须那穆提自己也不能看清楚。他不是眼瞎的，但是他的「心」没有位于他的「智」之上；相反，他的「智」坐在「心」上面。他毫无进展：他在1925年和1985年所说的东西完全一样。

　　刚刚席拉告诉我，我的一个桑雅生，迪可夏，在英国拜访了克里须那穆提。刚开始他不准备见她，但迪可夏不是那种能轻易罢休的人。她纠缠不放；最后，可怜的克里须那穆提不得不接见了迪可夏。

　　但迪可夏做的第一件事，是不应该的。她想负责克里须那穆提的厨房——这是好主意，她是个很不错的厨师——但她不该提到她一直跟我在一起。这并不是应该拿出来的资历。

　　如果她事先问问我，我会告诉他该如何跟克里须那穆提打交道：至少别提我的名字，因为我的方法跟他完全相反。克里须那穆提听了之后生气了...当迪可夏提到我的名字——你很难想象：一个像克里须那穆提这样的人竟会说出这样的话——他说：「是的，奥修曾经开悟过，但现在他不再是开悟的了。」

　　这真是件新鲜事！没有谁听说过一个开悟的人还能又变得不开悟了。已经没有「人」，也没有地方可以去堕落了——整个宇宙在你里面，你在整个宇宙里面，你怎么能堕落呢？——没有别的地方。而且「谁」去堕落呢？

　　那个可能会堕落的人早就消失了：正是他的消失让开悟成为了可能。

　　开悟前有一个「人」存在着，但开悟后这个「人」就不见了。

　　不过，也有一个人一直在做这样的事，他是我的一个桑雅生，名叫古纳克；德国人能做不可能的事。他已经开悟了很多次了。他急不可耐地宣称自己开悟了。他经常开悟了，然后通过写信来炫耀自己的开悟——他所写的东西全是垃圾。

　　他写信给所有的政府首脑；他写信给联合国的所有成员国——宣称自己开悟了。这些信都是垃圾。我要他过来，好让我看看他的开悟。他来了，很紧张，当他在我面前坐下，我说：「又一次变得不开悟了！」

　　对此他说：「如果你这样说，师父，那么...实际上我是太不耐烦了：我太想开悟了。」

　　我说：「你想开悟，这非常好，但不需要在你未开悟之前老是宣称自己开悟了。当你真开悟的时候，我能看出来。我会给你写信，你不需要给我写信。要耐心！」

　　这已经发生了三四次了。自从我来美国之后，他一直没有来，因为他不想再次变得不开悟了。但这是整个人类历史上仅有的特例。古纳克是特别的！要不然，一个人开悟之后，他就不复存在了。

　　现在，克里须那穆提对迪可夏说：「奥修以前开悟了；但现在，当他到了美国之后，他不再是开悟的了」——这太奇怪了。克里须那穆提主要是住在美国。而我来美国只有三年，而在这三年里，我就变得不开悟了。那么他自己呢？他来美国度过了他的一生，几乎有八十年了。那他一定是早就变得不开悟了！美国怎么能使一个人变得不开悟呢？

　　但克里须那穆提真的很生我的气。我只是觉得好笑，他真是个可怜的老家伙。他是个和蔼的人，但为什么变得如此恼怒？而且只对我？世界上有这么多导师，他不生他们的气，为什么唯独要生我的气？

　　原因是很显然的，但是他可能并不很清楚。原因就是：他一直在努力，但却一直不成功，而我却只用了很短的时间就见效了。这也是一种职业...我们的职业相同——就像那两个乞丐，职业也相同。克里须那穆提没有什么顾客，而我却有如此多的顾客，以致我要不断清理，排除那些跟我并无缘分的人。

　　他也一直在寻找像你们这样的人，但他找不到，就因为他的策略错了。他选择了用怀疑之道作为第一步——这正是他失败的地方。

　　怀疑会破坏所有那些不真实可信的东西：这应该被破坏。

　　当怀疑与真正的信任面对面的时候，怀疑将接受并承认信任——它的眼睛，它的感觉、感情——是高于自己更宝贵的东西。

　　你的怀疑向你的信任鞠躬，一个友好的默契在你里面产生了。你的「心」是主人，你的「智」是仆人。

　　而这正是我所谓的「智慧」。这个智慧最终将导致开悟。

　　所以我用信任开始，因为我希望人们能冒险去信任，能有足够的自信去冒险。

　　信任是危险的，怀疑并不危险。怀疑其实是你的一种防卫措施，以避免你被欺骗、被利用，防止别人愚弄你、操纵你。怀疑就是防止你被骗。但如果你一无所有，那么还需要用怀疑来保护你吗？还用不着提心吊胆吗？安心去睡好觉吧，因为你一无所有！你有什么东西能被骗取、被利用？

　　不过，一个信任的人就有东西了：他有一颗跳动的、活生生的、富有感觉的心。

　　起先，我在你里面点化出珍宝：现在，我告诉你需要一个守卫。因为你有了可能会失去的东西，所以你应该警觉。这里面根本没有矛盾。只有那些智力型的人会认为这有矛盾；而那些有智慧的人能立即看出这里面有一个和谐。

　　我也许看起来像个疯子——一会儿教你信任，一会儿教你怀疑——但是我的疯狂里面有一个秩序。

　　我不会对你说：「相信我；」我要对你说：「把我的话当成假说」——现在我可以对你说：「把我的话当作假说...」因为这正是你对我的巨大信任。我不会要求你的信仰或忠实，我只是说：「我知‘道’，但我无法让你知‘道’；我知‘道’，但我甚至无法向你解释它、述说它。但我可以给你一些‘可道’但并非‘真道’的假说来激起你的疑问，激发你去探寻，去开始你那个单独的冒险之旅。」

　　当我谈论灵魂转世的时候，这对我来说是个体验：我记得我的前世。我已经转世了；我对此没有怀疑，但并不意味着我要你相信。

　　我只是为了引起你的兴趣去探询你自己的前世。如果我知道我的前世——因为它们都储藏在潜意识里，什么信息也没有丢失——那么你也可以深入你的潜意识，你也可以知道你的前世。

　　一旦你知道了，那就是没有必要去相信了——因为已经知道了。如果你不知道，永远也别相信，因为如果你相信，你将永远不知道。

　　在无知的情况下，信仰是不需要的，而且是危险的，因为一旦你信仰了，那么谁去探询呢？

　　对已经知道的东西还要去相信，这是愚蠢的。你不会相信天上有太阳——你知道。你信仰上帝正因为你不知道。你相信灵魂存在或不存在也是因为你不知道。

　　我在试图摧毁所有不必要的猜测、假定，以免你被误导到沉迷于任何教条和信仰；这样就能去探询。

　　上帝就是个完全不必要的假定，去寻找上帝是愚蠢的，你应该把注意集中在那个最必要的假定——那就是你自己的存在，你的生命、灵魂。

　　就算要寻找上帝，也必须先找到自己。因为万一你遇到了上帝，上帝问：你是谁；你该如何回答呢？你将无法回答，因为你不知道。你不是你的名字、学历、职业。

　　上帝不会问你：「你是医生、工程师，还是水管工人？他只会问：「你是谁？」而你不知道。这正是基本的问题。

　　我对你说：你存在，但不要相信我，把我的话当作一个假定。

　　这就是我为什么首先需要你的信任，一点点信任：信任这个人不会给你一个错误的、未经他自己验证的假定；信任这个人给你的假定值得你去关注、值得你去探询。这就是巨大的信任了——我不会要求更多。

　　耶稣和克里须那都要求完全的臣服。而我只要求一件很简单的事——任何科学家都会要求的——这是一个假定，去证明它。一个假定不是一个信仰，不存在你相不相信它的问题。

　　一个假定只是帮助你去探询。一旦你找到了，你就能明白这个假定是对还是错。如果这个假定给你带来了对真理的体验，那么这个假定就是对的。如果这个假定只是把你带到了沙漠，没有遇到任何绿洲，那么就抛弃这个假定——越早越好。然后找些更好的东西。但是我告诉你：我已经体验到了，这对于我已经不是假定了。

　　对于师父，你所需要的仅仅是一个对他的假定的信任，不是完全臣服于他。你怎么能完全臣服呢？

　　我时常觉得这很奇怪——克里须那告诉阿朱那：「完全臣服于我。」

　　如果阿朱那正在向克里须那问一千零一个各种各样的问题时，他有可能完全臣服吗？阿朱那怀疑克里须那所说的一切，一个接着一个地提出疑问，而克里须那竟告诉他：「完全臣服于我。」

　　你以为这是小孩子办家家酒吗？这个人怎么能臣服？阿朱那是个智商极高的人，他对克里须那所提出的问题都很有意义。正当阿朱那一个劲发问的时候，克里须那突然向他要求道：「你只要臣服于我，把一切都交给我来办。」

　　克里须那的这个要求令我很惊讶。难道他没有看出阿朱那不是那种容易受摆布的人吗？即使你找到一个易摆布的人，你能指望他全然地臣服吗？——他这种人不可能全然地生活，不能全然地做任何事情。

　　曾有个人常来我这里；他是一个很易摆布、很乐意信仰、服从的人。他与我之间的情形跟阿朱那与克里须那的情形正好相反。他会坐在地上紧紧抱住我的腿，说道：「接受我吧。我希望完全臣服于你。」

　　有一次我对他说：「你希望完全臣服于我，但我并不想要你的臣服！你怎么能把你的臣服强加于我？我能拿你的臣服来做什么呢？——我不需要它。你的臣服也许在别处用地着；不要全都挥霍了。给自己留一点以防不测。在某个地方，也许有某个人会拿着枪逼你臣服，那时你怎么办？你要是说：‘我已经没有任何臣服了，我的臣服全都献给了一个人’，那你就危险了——所以你还是把臣服留着吧。」

　　他说：「你是奇怪的人。每一个师父都千方百计要别人臣服于他。而我是自动送上门来的，我相信你，我跟定你了。」

　　我说：「听着，今天你来说要臣服；明天你也可以来说：‘把我的臣服还给我。’我将不得不照顾好你的臣服，以免它丢了。我也许把它放在某个地方，而你可能会有一天跑来说：‘把我的臣服还给我。’」

　　我说：「我没有开玩笑！如果你要臣服，你当然也有权力把它收回。你的主人是你自己，而不是我。而你却要臣服于我——到底谁是主人？这只是你一厢情愿的行为，与我无关。我并没有做什么，而你硬要来臣服——明天你也可以收回它。你可以找到一个更好的师父；你可以发现我的一些缺点，你可以收回你的臣服。」

　　我又说：「我对你没有任何要求。我不需要你的臣服，我所需要的仅仅是一个假定性的信任。我所说的或许是对的，或许是错的。所以没必要相信我，要带着一个「也许」。我没有兴趣欺骗你。你在宁静中安坐，静心，我并不能从中赢得什么东西。你的静心、你的开悟不会给我带来任何东西。所以只是做一个假定...我为什么要把你引入错误的方向？我能得到什么好处？我不是一个牧师，我不是以此为生的。在这个世界上，我有什么理由要误导你？所以只要做个假定，那就足够了。我不想要更多的，因为那是危险的。今天你说要完全臣服，这样你就认为自己不需要做任何事情了。」

　　克里须那对阿朱那说：「要全然地臣服，我会照顾你的。」这正是在破坏别人的独立性、个体性，是在破坏别人去冒险探询的自由和权利；这完全是在精神上谋杀一个人。但这恰恰是所有的宗教一直以来所干的好事。所以，你认为信任和怀疑之间有矛盾。其实并没有。

　　我已经教导了信任，以及心的道路，这是为了让你打开心扉，让你的心运作起来；你的眼睛在那儿。

　　现在我必须训练你的智力。在我离世之前，我必须完成我的工作。我必须训练你的智力，把它磨锋利了。我必须教你怀疑，因为怀疑并不是一件简单的事。

　　怀疑需要巨大的勇气和魄力，因为你将尽可能地怀疑一切东西。你会被各种怀疑所包围。所有安慰人的信仰都要抛弃掉，信仰会给你一种信念、一种稳定性、一种安全感——你属于一个大传统、大家庭、一个很有要威望的宗教。所有这些东西一直包围着你，给你一种安逸的感觉——你并不孤单。我一直在努力做的就是这个：砍掉一切这样的东西——它们只给你虚假的安全感，好让你终生保持昏睡状态。

　　是的，你会感到害怕，你会感觉到某种颤栗，你会觉得一切都失去了；但这只是开始。稍微耐心一点——这是一个短暂的必定会消失的阶段。很快你就会感觉到一股巨大的能量在你里面升起，当你属于庸众，伴随着各种信仰的时候，这种能量是决不会升起的，因为没有这个需要，你是被填鸭的方式喂大的，你无需去考虑在你自己里面的你自己的能源。

　　我一直在拿掉所有的安慰和舒适——我指的是精神上的——这样你就能完全单独了。

　　有人曾问我：「我们怎么能确定那个觉知者并不是头脑的一部分？」这个问题很关键，但它来自头脑，不是来自静心，因为在这个问题中，你并没有意识到有三样东西：头脑、觉知者、思考头脑和觉知者是否是一体的第三者。这个问题正是那个第三者提出来的。

　　我要对你说：「这个觉知者，你的觉知者，的确是你头脑的一部分，不仅如此，那个躲在后面的第三者——这二个觉知者同样是你头脑的一部分。」

　　如果你真正产生了宁静的觉知，那你就看不到头脑了；所有的思想都停止了。这正是觉知的美和它的革命性：在觉知的状态中，并没有什么东西被觉知，也没有什么觉知「者」。

　　这是个问题：当你看到了每一样东西，觉知并不在那里；当觉知产生了，又没有任何东西被觉知。这两种情况不能同时存在，只能存在其中之一。觉知的存在就是头脑的消失。头脑能运转就是因为觉知不在那里。

　　觉知不在的时候，头脑这个仆人就会来冒充主人。当你有个念头——「我正在觉知」——那你就错了，因为这仍然是一个属于头脑的思想。

　　当觉知在那里，你甚至不会有这样的念头：「啊哈！这就是觉知！」每当你处在产生觉知的边缘时，你常会冒出这个念头，只是这个瞬间的一闪念，就破坏了一切；头脑回来了。在那个产生洞见、觉知、体验的时刻，没有任何思想念头存在。你在体验的时候，能没有任何思想吗？你必须要学习，因为你已经非常习惯于把体验转换为语言思想。当你看到一朵美丽的玫瑰，思想立即就插进来说：「多美啊！」但如此一来，体验立即就消失了。

　　当体验发生的时候，不要让语言思想插进来，这并不难，只需要一点诀窍。

　　一旦你在体验外在的东西时，掌握了这个诀窍，那么你就能尝试内在的体验。内在的体验是难以形容的，更加博大精深，你可以同样运用那个诀窍。

　　如果内在的觉知发生了，你只要能做到在四十八秒内不受语言思想的干扰，那么你就再也不会失去这个觉知了。仅仅四十八秒就够了，马哈维亚曾数过这个四十八秒，我同意他这一点，因为我也数过，的确是四十八秒。

　　当席拉告诉我克里须那穆提说我失去了开悟，我很开心。他一定是气极了！他不是个幽默的人。他一直很严肃。什么东西让他如此烦恼？——因为他的第一步走错了。这不是我的责任。如果你从床上起来，迈出了错误的一步，我能怎么办？这是你的床、你的脚，你已经走错了八十年；这跟我毫无关系。

　　刚开始的时候，我也面临着两难选择，但有时一个人未被赏识、未被承认不是坏事，相反这被证明是有极大帮助的。我的懒散被证明是有极大帮助的。我一直坐在我的床上，考虑我的第一步该怎么走。我会一直等下去。

　　几乎有七年我没有告诉任何人说：「我已经不是你们的一份子了。」只有几个同样有体验的人看出我开悟了。

　　其中之一就是马格.巴巴，一个很贫穷的乞丐。他第一个握住我的手说：「你可瞒不了我！」

　　他说：「你是没有做什么，这不错，但是你藏在某个地方。」

　　我说：「的确如此，但请你不要告诉任何人，因为我不想受折磨。因为我现在要是从床上起来，我不知道第一步该怎么走。」

　　我是个懒散的人，一个懒骨头。医生告诉我要补充维生素D，他认为我缺乏钙——也许是的！但那好极了，幸亏我缺乏钙，否则我过早从床上起来，就会很克里须那穆提一样，遭受同样的不幸。我只有把所有事情都考虑清楚了，我才起床。我起床之后的每一步，都是事先就考虑到的。

　　首先我教你们信任、情感、爱；现在我教你们怀疑、理智，因为我希望你成为一个完整的人。

　　你可能完全满足于你的信任、你的心，但那是不完整的。我不会称蜜拉（Mira）为一个完整的人，不会称罗摩克里须那（Ramakrishna）为一个完整的人。他们的确很美，但是缺乏理性。如果只有心，那就太甜了，会导致糖尿病。我就有糖尿病。我不希望你遭受糖尿病的痛苦。是的，如果只用你的心生活，你就会得精神上的糖尿病。理性是盐，是咸的。

　　我希望你能享受你的整个生命——你的身体、心、智性处于和谐之中。我已经称这种新人为——左巴佛。