静心观照

第二部分：静心的科学

１．方法和静心技巧是有帮助的

　　技巧是有帮助的，因为它们是科学的，你可以因此避免徒劳的迷失和徒劳的摸索，如果你不懂得任何技巧，那么你将花很长的时间。

　　有一位师傅，有科学的技巧，你就能节省许多时间、时机和能量。有时，在几秒钟内你就能成长了许多，甚至在你几世之内也不可能有那么多的成长。如果应用正确的技巧，成长就激发起来了，而这些技巧已被沿用于数千年的实践中，它们不是由一个人设计出来的，它们是由许许多多的寻道者设计出来的，这里只是最基本的。

　　你将会达到目标，因为，除非你生命的能量到达一个不可能再移动的点，否则，它会移动，它会不断地向最高峰移动，那就是为什么一个人会不断地一而再、再而三地出生的原因，如果由着你自己，你会到达目标，但是你将作非常、非常长的旅行，而这个旅程将是非常乏味和厌倦的。

　　所有的技巧都会有帮助的，但是，确切地说，它们并不是静心，它们只是黑暗中的摸索。突然，有一天，正在做着某件事的你会变成一种观照，当你正在做着动态静心，或者空达里尼静心、或者旋转静心，突然，有一天，静心继续着，而你却不与它认同，你将静静地坐在后面，你将会看着它——那天静心就已经发生了，那天技巧不再是一种阻碍，也不再是一种帮助。如果你喜欢的话，你就能享受它，好像一种运动一样，它只是给予一种活力，但是现在不再需要了——真正的静心已经发生了，静心就是观照，做静心就是意味着成为一种观照，静心完全不是一种技巧！这会使你非常混乱，因为我在不断地给你技巧，而在最终的醒悟中，静心不是一种技巧，静心是一种觉悟、一种觉知。但是你需要技巧，因为那个终极的觉悟离你还非常遥远，深深地隐藏在你的内部，却又是依然离你很遥远，这个时刻你可能会达到，但你也会达不到，因为你的头脑还继续着，这当下的时刻是可能的或也是不可能的，技巧将连结这个空隙，它们就是要连结这个空隙。

　　所以在刚开始的时候，技巧就是静心，而最终你会发笑——技巧并不是静心，静心是完全不同的存在的品质，它与任何东西无关，但是这只会在最后发生，不要以为在刚开始它就已经发生，否则那个空隙将不会连结起来。

开始时的努力

　　静心技巧就是去做，因为你被劝导着做某件事情——即使去静心也是去做某件事情，即使静静地坐也是在做某件事情，即使不做任何事也是一种作为。所以在表面上来说，所有静心技巧就是作为，但是更深入地来说，它们就不是做，因为如果你做得成功，那个做就会消失。

　　只有在刚开始时，它才会显得就像一种努力，如果你做得成功，那个努力也就会消失，而整个事情变得自然和无为。如果你做得成功，那么它就不是一种做，那么也就无需你这方面的努力：它变得就像呼吸，它就是存在。但是，在刚开始时，一定要努力，因为头脑不可能做任何不努力的事，如果你告诉它不要努力，那么整个事情就会显得很荒谬。

　　在禅学中，非常强调的是无为。师傅对门徒说：「只是坐着，不要做任何事。」门徒就去尝试，当然——你除了尝试以外，还能做什么呢？

　　在刚开始时，努力是存在的，做也存在着——但只是刚开始时，是一个必要的恶习，你必须不断地记住，你必须超越它，当你对静心什么也不做的时候，那个时刻一定会到来，只是存在着，而它发生了，只是坐着或站着，它发生了，不做任何事，只是保持觉知，它就发生了。

　　所有这些技巧只是帮助你到达无为的这一时刻。内在的变化，内在的醒悟不可能通过努力而发生，因为努力是一种紧张，当你努力的时候，你不可能完全地放松，努力将成为一种障碍，而当你明白这个背景时，如果你努力，渐渐地你也将变得能够无需努力。

这些方法是简单的

　　我们将要讨论的所有这些方法都是由那些成功者所讲的，请记住这点。它们看起来太简单了，但就是这样。对我们的头脑而言，太简单的事情不可能有吸引力，因为如果技巧是如此之简单，住所是如此之近，如果你已住在里面，家是如此之近，你会觉得自己看起来是如此荒谬——那你为什么会错过它呢？不去感觉你自己的自我的荒谬，反而以为如此简单的方法不可能有帮助。

　　那是一种欺骗，你的头脑将告诉你这些简单的方法不可能有任何帮助——它们是如此简单，它们不可能成就任何事情， 「要达到神性的存在，要达到完全和终极，怎么能用这样简单的方法呢？它们怎么能有任何帮助呢？」你的自我会说它们不可能有任何帮助。

　　要记住一件事——自我总是对某种困难的事情感兴趣，因为当某种事情是困难的，那么就会有挑战，如果你能克服那个困难，那么你的自我就会感到满足。自我从来不被任何简单的事所吸引——从不！如果你想给你的自我一个挑战，那么就将某样事情设计得困难些；如果某件事情是简单的，那就没有吸引力，因为即使你能克服它，自我也不会有满足。首先，没有什么事要克服：事情是那么简单。自我要求困难——有某些障碍要去跨越，有某些高峰要去征服，高峰越难征服，你的自我也就感觉越舒服。

　　因为这些技巧是这样的简单，它们对你的头脑不会有任何吸引力。要记住，那个能吸引自我的事不可能帮助你的心灵成长。

　　这些技巧是这样的简单，在任何时候，你只要决定达到它，你就能达到人类意识可能达到的一切。

首先懂得技巧

　　我曾听说过一个关于老医生的故事。一天，他的助手打电话给他，因为他的助手遇到了非常棘手的事：病人快要噎死了，一只弹子球哽在他的喉咙里，而这个助手不知道该做什么，所以就问老医生： 「我现在该做什么？」老医生说：「用一根羽毛给那个病人搔痒。」

　　过了几分钟后，助手又来电话了，非常高兴和快乐，说：「你的治疗方法太好了！病人开始笑了，于是就把那只球吐了出来，但是告诉我——你从哪里学会这样棒的技巧？」

　　老医生说：「我只是编造出来的，这已是我的座右铭：当你不知道做什么的时候，就去做某件事。」

　　但是，这不是静心的做法，如果你不知道做什么，那就不要做任何事。头脑是非常错综复杂和精巧细致的，如果你不知道做什么，那最好什么也不要做，因为在不知道做什么的时候，你无论做什么事都会制造出比能解决的更加复杂的事情来，它或许会是致命的，它或许会是自杀。

　　如果你不知道任何关于头脑的事……而确实，你并不知道任何关于它的事，头脑只是一个词，你不知道它的复杂性，头脑是存在中最复杂的东西，没有任何东西能与之相比；而它也是最精致的；你能摧毁它，你能做某些使之不能再恢复原状的事。而这些技巧是基于一种非常深奥的知识，基于一种与人类头脑非常深的接触，每一种技巧都基于长久的实践。

　　所以记住这点：不要自说自话做什么事，不要将两种技巧混合，因为它们的功能是不同的，它们的方法也是不同的，它们的基础也不同。它们导致同一种结果，但是方式上它们完全不同，有时它或许是全然相对的，所以不要混淆两种技巧，确实，不要混淆任何事情，按照所给予的技巧原样来使用。

　　不要去改变它，不要去改进它——因为你无法改进它，你带给它的任何变化将会是致命的。

　　你在开始做一种技巧以前，要充分地警觉到你已经懂得它了，如果你感到困惑，那你不会真正懂得技巧是什么，最好不要去做它，因为每一种技巧都是为了给你内在带来一场革命。

　　首先要设法正确地、完全地懂得技巧，当你懂得它了，然后再去尝试它。不要用这个老医生的座右铭，当你不知道做什么的时候，就去做某件事情。不，什么也不要做。无为将是更加有益。

正确的方法将一拍即合

　　真的，当你尝试正确的方法时，它立即会一拍即合。因此，我将每天在此不断地讲方法，你可以尝试它们，只是与它们游戏：到家里尝试一下。正确的方法，那么无论何时做，就会一拍即合，在你内在有某种东西被激发出来，于是你就明白： 「这对我而言是正确的方法。」但是，努力是需要的，而有一天，突然你会感到惊讶，有一种方法已经抓住了你。

　　我已经发觉，当你在游戏的时候，你的头脑更加打开；当你严肃的时候，你的头脑并不这么打开，它是关闭的。所以只是游戏，不要太严肃，只是玩。而这些方法是简单的，你可以只是与它们游戏。

　　用一种方法：起码跟它玩三天，如果它给你一种亲密的感觉，如果它给你一种很好的感觉，如果它给你一种「这就是给你的 」的感觉，那么就好好地下功夫，然后忘了其它的方法，不要再与其它方法玩了，固定于这种方法——至少三个月。

　　奇迹是有可能发生的，只是这个技巧必须是适合你的。如果这个技巧不适合你，那么什么事也不会发生，或许你与它在一起好几世，而什么事也将不会发生。如果这个方法适合你，那么即使三分钟也足够了。

什么时候扔掉方法

　　所有最伟大的师傅都说过这点，那就是有一天，你必须得把方法扔掉，而你扔得越快越好，当你达到这一刻时，那一刻你内在的觉知也被释放出来了，立即就扔掉方法。

　　佛陀一再地讲过一个故事，有五个傻瓜经过一个村子，人们看见他们感到很惊奇，因为他们将一只船顶在脑袋上，那船真大，他们几乎被它的重量压死了，而有人问他们：「你们在干什么？」

　　他们说：「我们不能离开这条船，这是条帮助我们从对岸到此岸的船，我们怎么能扔掉它呢？因为有了它，我们才能够到这里来，没有它，我们会死在对岸的。夜近的时候，对岸有野兽，那么到了早上我们无疑就会死掉，我们将永远不离开这条船，我们永远欠它的情，我们将它顶在我们头上纯粹为了感激。」

　　只有当你还不觉知时，方法才是危险的，否则，它们能被应用得很棒，你是不是认为那条船是危险的呢？如果出于纯粹的感激，你想整个一生都将那条船顶在脑袋上，这是危险的，否则，它只是一只救生艇，用过之后就抛弃掉，用过之后就丢弃，用过之后，永不再回头看一看，那没有用了，没有意义了！

　　如果你抛开治疗，自然地你就开始回到你的本性。头脑是执着的，它从来不允许你居留在你的本性中，它只是让你的兴趣保持在某种并非是你的本性的事情上：那条船上。

　　当你不执着任何事情时，你没有任何去处，所有的船都已经被抛弃，你就不可能到任何地方去；所有的道路都被放弃，你无法去任何地方；所有的梦想和欲望已经消失，再也无路可走，放松就会顺其自然地发生了。

　　只要想到「放松」这个词，在……安定下来……你就已经回家了。

　　有一刻，一切都充满芬芳，而下一刻你就要去寻找它，而你不可能找到它，它去哪里了呢？

　　在刚开始时，只有一瞬间发生，慢慢地、慢慢地它们会越来越固定，它们会停留得越来越长，慢慢地、慢慢地、慢慢地、非常慢地，它们会永远留驻。在此之前，不允许你想当然，那会是一种错误。

　　当你坐着静心，在静心的过程中，这就会发生，但是它会走掉，所以在真正的静心与静心之间，你该做什么呢？

　　在这个之间，继续使用方法，当你深入地静心了，就扔掉方法。当觉知变得越来越纯的时候，有一片刻会来临，那时突然地，它完全清纯了：扔掉了方法，抛弃了方法，忘记所有的治疗，只是安定和存在于那个片刻中。

　　但是在刚开始时，它将只发生一会儿，有时它在这里发生，正在听我演讲时发生，只是一会儿，就像一阵轻风，将你送到另外一个世界，一个没有头脑（No-Mund亦可译作：无念）的世界，只是一会儿，你即使明白，但只是一会儿，黑暗再一次聚集，头脑带着它所有的梦想，带着它所有的欲望和所有的愚蠢回来了。

　　云散了一个片刻，你已见到太阳，现在云又在那儿了，天色暗然，太阳已经消失，现在，甚至要相信太阳的存在也变得困难了，现在要相信你前面所经历的那一刻是真实的也变得困难了，它或许是一种幻想，头脑也许会说，它或许是一种想象。

　　这是如此难以令人置信，它看起来是如此不可能，它不可能在你身上发生。在头脑中，还有所有的这种愚蠢，有所有的这些乌云和黑暗，它竟发生在你身上：你看见了一会儿太阳，这看上去好像不可能，你一定是在想象它或许你是在梦中见到它。

　　静心与静心之间的过渡再次开始，再去坐那条船，再去用那条船。

想象力能帮助你

　　首先，你必须懂得想象力（Imagination）是什么，它目前备受谴责，当你一听到想象一词，你就会说这个是没用的，我们想要真实的东西，不是想象。但想象是一个事实，它是一种能力，它是一种你内在的潜力，你能想象，那就表明你的本性有能力想象，这种能力是一种事实。通过这个想象，你能摧毁或者你也能去创造你自己，这一切由你自己而定，想象是非常有力的，它是潜在的力量。那什么是想象呢？这是如此深地进入了一种心态，这种心态会变成事实。比如，你或许曾听说过在西藏所用的技巧，他们称之为热瑜珈。晚上很冷，大雪纷纷，而西藏的喇嘛赤身裸体站在旷野上，气温在零度以下，你会被冻死，你会被冻僵。但是喇嘛正练习着一种特殊的技巧——他正在想象他的身体是一团燃烧着的火，他在想象他正出着汗——热量之多以至于他全身都在出汗，而事实上他的确在开始出汗，尽管温度在零度以下，甚至连血液也会冻僵，而他开始出汗。发生了什么？这个汗是真实的，他的身体真是热的——但这个事实是通过想象创造出来的。

　　一旦你与你的想象变得和谐，身体就开始起作用了，你已经做了许多事，但你不知道这是你的想象在起作用。很多次你只是通过想象来制造病痛，你想象现在这个毛病就在这里，会传染，它到处都是，你已变得易受感染的，现在你有会病倒的种种可能——而那个病是真的。而它是通过想象被制造出来的。想象是一种力量，一种能量，而头脑通过它来转动，当头脑通过它来转动时，身体也随之跟从。

　　这就是坦屈拉（Tantra）的传统与西方催眠术的不同之处：催眠者认为，凭着想象你正在创造着某种东西；坦屈拉认为你凭着想象不在创造某种东西，你只是变得与某种已经存在的东西趋于和谐。

　　无论你凭着想象创造什么，都不可能是永久的，如果它不是一种真实，那它就是虚假的、不真实的，而你正在制造一种幻觉。