密宗谭崔的精神与性

　　湿婆(Shiva)告诉德维（Devi）：「当被爱抚的时候，甜蜜的公主，要进入那个爱，好象进入永恒的生命。」

　　湿婆从爱开始。第一个技巧跟爱有关，因为爱是在你的经验当中最接近的事情，爱是你平常可以经验到放松的地方。如果你无法爱，那么你就不可能放松；如果你能够放松，你的生活将会变成一个爱的生活。

　　一个紧张的人无法爱，为什么呢？一个紧张的人总是带着目的在生活，他能够赚钱，但是他无法爱，因为爱是没有目的的。爱不是一种商品，你无法累积它，你无法象银行存款一样来处理它，你无法透过它来增强你的自我，事实上，爱是最荒谬的行为，它不具意义，也不具目的，它独立存在，不为其它任何东西。

　　你为了其它目的而赚钱，它是一种手段。你盖一间房子，你为了某种目的而盖一间房子，你为了要住在它里面而盖房子，它是一种手段，然而爱并不是一种手段。你为什么要爱？你的爱是为了什么？爱本身就是目的，那就是为什么一个算计的头脑、逻辑的头脑，一个以目的来思考的头脑无法爱。一个总是以目的来思考的头脑将会是紧张的，因为目的只能够在未来得到满足，它从来不在此时此地。

　　你盖一间房子，你不能够马上住进去，你必须先盖好它，以后再住进去，而不是现在。你赚钱，以后的银行存款将会增加，而不是现在。你现在必须使用手段，目的在未来才会来临。

　　然而爱总是在这里，它没有未来，那就是为什么爱这么接近静心，那就是为什么死亡也这么接近静心，因为死亡永远都是在此时此地，它永远不会发生在未来。你能够死在未来吗？你只能够死在现在，从来没有人死在未来。你怎么能够死在未来？或者你怎么能够死在过去？过去已经过去了，它已经不复存在，所以你不能够死在它里面，而未来尚未存在，所以你怎么能够死在它里面？死亡总是发生在现在。

　　死亡、爱、和静心，它们都发生在现在，所以如果你害怕死亡，你就无法爱，如果你害怕死亡，你就无法静心，如果你害怕静心，你的生命将会变得没有用——并不是就任何目的而言没有用，而是就你永远无法在它里面感觉到喜乐这件事来讲没有用。

　　将爱、静心、和死亡这三样东西连结起来似乎很奇怪，但是事实上不然，它们是类似的经验，所以如果你能够进入其中之一，你就能够进入其它的两个。湿婆以爱作为开始，他说：

　　当被爱抚的时候、被爱的时候，甜蜜的公主，要进入那个爱抚，那个爱，好象进入永恒的生命。

　　它意味着什么？有很多事情。第一，当你被爱的时候，过去已经停止了，未来也不复存在，你进入了「现在」的层面，你进入现在。你曾经爱过某一个人吗？如果你曾经爱过，那么头脑就不复存在，那就是为什么所谓的智者说，爱人是盲目的、不用头脑的、疯狂的。就某种意义而言，他们所说的是对的。爱人是盲目的，因为他们没有眼睛为未来算计说他们在做什么，他们是盲目的！他们无法看到过去。

　　那些爱人到底怎么了？他们只是在此时此地行动，没有考虑到过去或未来，没有考虑到结果，因此他们才被称为盲目的。他们是盲目的，对那些精于算计的人来讲，他们是盲目的，而对那些不用算计的人来讲，他们是先知。那些不算计的人会把爱看成真实的眼睛、真实的洞见。

　　所以第一件事是：在爱的片刻当中，过去和未来已经不复存在。有一个比较微妙的点必须加以了解：当没有过去也没有未来，你能够称这个片刻为现在吗？唯有介于过去和未来两者之间，它才叫做现在，它是相对的。如果没有过去也没有未来，那么称它为现在有什么意义呢？那是没有意义的。那就是为什么湿婆不使用 「现在」这个字，他说「永恒的生命」——永恒：进入永恒。

　　我们将时间分成三个部分：过去、现在、和未来。那个划分是虚假的，完全虚假的，事实上时间只有过去和未来，现在并不是时间的一部分，现在是永恒的一部分。那个已经过去的是时间，那个要再来的也是时间，而 「那个是的」并不是时间，因为它从来就没有经过，它一直都在那里，那个「现在」一直都在这里——它一直都在这里。这个「现在」是永恒的。

　　如果你由过去来行动，你将永远无法在现在行动；从过去而来的话，你永远都会进入未来，不会有「现在」的片刻来临。从过去而来的话，你永远都会进入未来，但是从现在而来的话，你就永远不会进入未来。从现在而来，你会进入得越来越深……你越是在现在，你就越会在现在……那才是永恒的生命。

　　我们可以以这样的方式来说它：从过去到未来是时间。时间意味着你在平面上移动，在一条直线上移动，或者我们可以说它是平面的。你一处于现在这个片刻，那个层面就改变了，你是垂直在移动——向上或向下，朝向高度或朝向深度，但是这样的话，你就永远不会水平地移动。一个佛或一个湿婆是生活在永恒当中，而不是生活在时间里。

　　有人问耶稣：「在你神的王国里将会怎么样？」那个问他的人并不是在问时间，他是在问说他的欲望将会怎么样： 「它们要如何被满足？ 」那里会有永恒的生命，或是会有死亡？在那里会不会有任何痛苦？会不会有较差的人或较优越的人？他是在问这个世界的事情：「在你神的王国里，将会发生什么？」

　　耶稣回答——那个回答就好象禅师的回答——耶稣说：「将不会再有时间。人们或许会认为那个回答「将不会再有时间 」的人根本就不了解。耶稣只说了一件事：「将不会再有时间。」——因为时间是水平的，而神的王国是垂直的，它是永恒的，它一直都在此，只是你必须离开时间，才能够进入它。

　　所以爱是第一道门……你可以离开时间。那就是为什么每一个人都想要被爱，每一个人都想要去爱，而没有人知道说为什么爱具有那么多意义？为什么人们对爱有那么深的渴望？除非你能够正确地知道它，否则你将不能够爱，也不能够被爱，因为爱是地球上最深的现象之一。

　　我们一直在想说每一个人按照他现在的样子都能够爱，但情形并非如此，那就是为什么你会感到挫折。爱是一个不同的层面。如果你试着在时间里爱某一个人，你将会在你的努力里遭到挫败，在时间里，爱是不可能的。

　　我记得有一则逸事：

　　密拉爱上克里虚纳，她是一个家庭主妇，她是王子的太太。王子变得嫉妒克里虚纳，克里虚纳已经过世了，他已经不在了，他已经不是一个肉体。克里虚纳的肉身存在和密拉的肉身存在之间有五千年的差距，所以就事实而言，密拉怎么能够爱上克里虚纳？那个时间差距太大了！

　　所以有一天王子问密拉，她的先生问她：「你一直在谈论你的爱，你一直在克里虚纳的周围唱歌跳舞，但是他在哪里？你是在跟谁这么相爱？你是跟谁一直在谈话？ 」密拉一直在跟克里虚纳谈话、唱歌、说笑、吵架，她看起来好象发疯了！在我们的眼光里，她的确是疯了。所以王子说：「你疯了吗？你的克里虚纳在哪里？你在爱谁呢？你在跟谁说话呢？我就在你的面前，而你却完全把我给忘了。」

　　密拉说：「克里虚纳在这里，但是你并不在这里，因为克里虚纳是永恒的，而你不是永恒的。他将会永远在这里，他以前一直都在这里，他现在也在这里。你将不会在这里，你以前也没有在这里，你连一天都没有在这里过，你也将不会在这里……所以我怎么能够相信说在这两个不存在之间，你有在这里？在两个不存在之间怎么可能有存在？」

　　王子处于时间里面，而克里虚纳处于永恒里面。所以，你可以接近王子，但是那个距离无法被摧毁，你将会离得远远的。在时间上你或许跟克里虚纳离得非常非常远，但你们仍然可以是接近的，而那是一个不同的层面。

　　我往我的前面一看，我看到了一道墙，而当我移开了眼睛，我就看到了天空。当你看时间，总是有一道墙，而当你超越时间来看，就有无限敞开的天空。爱打开了无限，爱打开了存在的永恒。所以，事实上，如果你曾经爱过，爱可以被当成一种静心的技巧，这个技巧就是：

　　当被爱的时候，甜蜜的公主，要进入那个爱，好象进入永恒的生命。

　　不要成为一个站得远远的、离开当下的爱人，要变成那个爱而进入永恒。当你在爱某一个人，你有没有以一个爱人在那里？如果你在那里，而你是处于时间当中，那么那个爱是虚假的。如果 「你」仍然在那里，而你能够说：「我是。」那么你们在肉体上或许可以接近，但是在灵性上，你们变成了分开的两极。

　　当处于爱的时候，「你」不应该存在——只有爱存在。要变成那个爱！爱抚你的爱人，要变成那个爱抚。吻，但是不要成为吻者，或是那个被吻的，要成为那个吻。完全忘掉自我，将它融入行动里，深深进入那个行动，深入到那个行动者不在。如果你无法在爱当中融入行动，那么你就很难在吃东西或走路当中融入行动——非常困难，因为爱是融解自我最容易的方式。那就是为什么那些自我主义者无法爱，他们或许可以谈论它，他们或许可以唱它、写它，但是他们无法爱，自我无法爱。

　　湿婆说：要变成那个爱。当你在拥抱当中，要变成那个拥抱、变成那个吻，完全把你自己忘掉，好让你能够说： 「我已经不复存在了，只有爱存在。」那么就不是心在跳动，而是爱在跳动；那么就不是血液在循环，而是爱在循环；那么就不是眼睛在看，而是爱在看；那么就不是手在碰触，而是爱在碰触。

　　变成爱！进入永恒的生命，爱会突然改变你的层面，你会被丢出时间，而面对永恒。爱能够变成一种深刻的静心，变成可能的最深刻的静心。有时候爱人会知道一些圣人所不知道的事情，爱人会碰触到那个中心，而那个中心是很多瑜伽行者所错过的。但那将只是一个瞥见，除非你将你的爱改变成静心。谭崔意味着：将爱蜕变成静心，现在你可以了解为什么谭崔谈论那么多关于爱和性的事。为什么呢？因为爱是最容易、最自然的门，你可以从那里来超越这个世界、超越这个水平的层面。

　　注意看湿婆和他的配偶德维，注意看他们！他们似乎不是两个，他们是一个。那个一体是那么深，它甚至变成了一个象征。我们都看过西瓦林卡（Shivalinga)，那是一个阴茎的象征，那是湿婆的性器官，但它不是单独存在，它根植于德维的阴道。那个时候的印度人非常大胆。现在当你看到一个西瓦林卡，你从来不会记得它是一个阴茎的象征，你已经把它给忘掉了，你试图完全忘掉它。