合理的杀人

　　「我今年五十岁了，却觉得自已还没真正成熟与完全长大，我有什么毛病吗？」

　　或许你还没有杀了所有人——那是一件必要的事情。假如你想要变成熟，你得先做一名手腕很高的杀人犯，在你杀了某一些人之前，你不会变成熟。你必须杀了你的父母亲，你必须杀了你的众多老师，你必须杀了引导你的人，他们全都在你里面喧闹不休，不允许你长大成人——他们使你一直很幼稚，使你倚赖，不让你独立。

　　过去发生过这样一件事：有位比丘要离开佛陀他即将要远行去宣传佛陀的佛法，当他去碰佛陀的脚时，佛陀为他加持，并且对其他弟子说： 「你们看到了这个受到老天祝福的比丘了吗？他已经杀了他的母亲、他的父亲、他的亲戚，还有他的国王。 」听到的人觉得惊讶无比，他们不敢相信耳朵所听到的：「佛陀在说什么啊？」

　　在场有一位弟子好不容易鼓足勇气提出问题：「您那样说的意思是什么？您是说杀人还是种美德吗？你称他是受到祝福的人？ 」佛陀笑了，他说：「还不只这样，他甚至也杀他自已——他已经了断了他自已。」故事接着，据说佛陀唱了首歌，在歌曲中他解释了他所指的意思。

　　每个人都是从小孩子开始被带大的，那是你进入这世界最早的方式，那也是你经年累月被训练的方式，你是个长不大的孩子，所有的事情都是指定好的，你被期望要照做，你于是变得非常倚赖——你总是在寻找父亲的角色，你总是在找权威来告诉你该做什么，或不该做什么。

　　成熟表示着：你了解从现在起要自已作主张，靠自己的果决、用自已的双脚站着——那就是成熟。不过这事却不常发生，因为或多或少父母亲都把孩子给宠坏了，他们送你上学校，一直上到专科或是大学，这些都会把你给宠坏，以致成熟的人并不那么多见。

　　社会不是很喜欢成熟的人，这样的人是危险分子，因为他按照自已的本质过生活，径自做他的事情，对他人的意见丝毫不以为意。他淡薄名利，过他自已的生活——不计任何代价，他随时都准备好要牺牲一切，但他绝不会牺牲他的自由。社会怕这种人，社会希望每个人都保持幼稚，每个人都待在七成到十四岁之间——那就是人们的实际年龄。

　　在第一次世界大战期间，心理学家首次发现这个奇特的现象。心理学家在军队中施行第一次大规模的心理年龄研究时，得到一个很奇怪的结果：军队中的人平均心理年龄是十二岁；也有可能你的身体或许是五十岁，但心智却停留在十四岁以下。

　　十四岁以前你可以被压抑——因为十四岁以后就不容易了。当一个人到了十四岁时，假如他从没有被压抑过，那再来就永远不可能有机会打压他了，当他的性成熟时，他是相当强而有力的，十四岁以前他是柔弱的、阴柔的。在十四岁之前，你可以装任何东西在他脑袋里；他可以接受建议，你可以催眠他，告诉他任何你想说的，他会听你的话，他会相信你所说的。

　　十四岁之后他开始有逻辑，他会质疑。他的性征在这个年纪成熟了，性欲会使他变得独立自主，现在他自已能够当一个父亲了，现在她自己也能当一个母亲了，所以大自然、生物学让一个人在十四岁时就能脱离父母而独立，这早在心理学家的出现前就为人所知了。

　　教士很早以前就发现了，他们观察了几千年，他们发现到：假使你想制伏一个孩子，假使你想让一个孩子无法独立，你要越早做越好，越早越好。

　　若是在七岁以前，成功的机率便会大很多，若不能在十四岁之前做，那在后就根本没机会了。

　　所以为什么有许多人对小孩及小孩的教育那么有兴趣，道理就在这里，宗教都说小孩应该接受宗教的教育，为什么？在他们能独立之前，要趁早将他们洗脑。

　　对于一个真正想要自由、真正想要有意识、真正要破除催眠的人来说，他不要任何的限制，他整个的生命都要是流动的——他最大的工作就是要从内在丢掉许多东西。当佛陀说； 「你必须杀了你的父亲与母亲」时，那并不代表你必须真的去杀了他们--你要杀的是你携带在身上的父母亲，以及来自他们的想法。

　　去看、去观察，你会找出来的。你正要去做某件事情，突然间你听到你母亲的声音在说：「那件事不可以做！」你可以去看，你会听到那个声音，那是你里面的一卷录音带。你正要多吃一点冰淇淋，突然有一个片刻母亲从你里面说话了： 「不要吃太多——吃刚好就该停了！」从那个时候起，你开始觉得有罪恶感。

　　又例如你正要跟一个女人或男人做爱，突然所有的老师都站成一排在那里，告诉你说：「你快要犯下滔天大罪了，要小心！这是个陷阱，趁还来得及之前快逃走。 」就连你跟你老婆做爱时，你母亲、你父亲、你的师长都夹在中间作梗。

　　要找到一个全然在爱里面的人很不容易。你没办法进入爱，因为你一直被教成爱是错的，这想法你怎能说放掉就放得掉？除非你有能力抹杀掉这些声音……你需要极大的勇气，你必须准备丢掉所有来自父母亲的声音，准备丢掉所有的权威，准备进入未知，不携带他图，准备一个人去冒险。

　　曾经有人有过这样的经历。亚历山大．艾略特（Alexander Eliot）随着一个禅师习禅，一连好几个月，他都在静心、坐禅，他进入了他存在的深渊中。有一天晚上他做了个梦，梦境非常奇怪，对禅这个领域的人来说，他们能了解这样的梦——不过对艾略特这样一个西方人而言，他觉得很吃惊，他讲述那个梦境……

　　「最近我做了个梦，菩提达摩出现在我梦里面，他看上去像是卷成一团的身体朝我飘了过来——圆滚的身材，眠球外凸，眉毛呈球根状，长相活象个鬼魅。」

　　菩提达摩就跟我一样是个危险人物，禅宗里的人在画他的脸时，都将他画得看起来一副很危险的样子，他们这么做是出于爱，实际上他不是那个样子——肉体上不是那种长相，其实他的外型长得非常美——可是如果你看到一幅菩提达摩的画象，你会被吓到！

　　如果你去看他的眼睛，他看上去就象个杀人狂，好象他会把你给杀了一样，不过这正是所有禅师的用意所在。因此，虽然是在梦里，艾略特对于这样的画面仍感到极度的害怕，他禁不住打了个冷颤。

　　「他是在笑，还是在扮鬼脸？他脸上粗长豪迈的胡须使人难以分辨他的表情。‘你看起来是个大人了，’他的声看从胡须里轻轻传了出来，‘可是件还没杀掉半个人，怎么会这样？’」

　　艾略特吓醒过来，醒来后他发现自己汗流浃背，整个身体抖个不停。「这个人说的话是什么意思：你怎么还没杀过半个人？」

　　那正是我要说的，当你觉得自已还不是个成年人，那表示你还没杀掉任何人，五十岁已经太晚了，因此从现在起，别再浪费一分一秒，立刻砍掉你里面所有的印记，洗掉你里面那卷老旧的录音带，松掉头脑里上紧的发条。

　　就从这一刻起，开始去过你的生活，好象你什么都不知道，彷佛从没有人教过你任何事情——一切新颖、干净，从ABC开始——你将会看到成熟很快就来临。不成熟的人生一点都不值得去过，因为所有美丽的事物只发生在成熟的心智中，所有很棒的事情都只发生在成熟的心智里。

　　能作为一个成年人是项祝福，可是人们只是变老，他们从未长大成人，年纪上他们不断增长，但意识上却不断萎缩，在意识上他们一直是个未出娘胎的婴儿。你的身体出生了——但你还没出生。

　　将你的生命接到自己的手中——那是你的生命，你不是来这里履行任何人的期望，不要去过你母亲的生命，不要去过你父亲的生命，要过你自已的生命。

　　「有一天，你强调要成熟一点；另外一天，你又说‘就当个小孩子。’如果我采取成熟的态度，我觉得我内在的小孩子就被压抑，没办法表现出来；而如果我让我的内在小孩跳舞唱歌，我又会出现幼稚的态度，那该怎么办呢？」

　　做一个成熟的人，并不代表就要采取成熟的态度：其实，「采取成熟的态度」会是变成熟最大的障碍之一。「采取 」带有强迫的意味，表示那是件培养、锻练出来的事，而不是出自于你本身。那是一张面具，一张上了彩的面孔，而不是你真实的本质，大家都是那样，所以这世上的每一个人都只是看起来成熟而已——其实才不，骨子里他们根本不成熟——他们携带着从别人身上学来的态度，但内在深处里，他们依旧是幼稚，他们的成熟只有表面上薄薄的那么一层，或甚至连那样都不到。

　　只要稍稍试探一下任何人，你就会看到幼稚的部分显露出来，不只是对普通人--去试探你的圣者，你会看出他的不成熟，或去试探你心目中的政治人物、你的领袖，只要去看看各国随便一个国会里的人，你就会发现一堆这么不成熟、幼稚的人聚在一起。

　　人们一直都在自欺欺人，当你「采取」什么的时候，那便是假的，我从来没有告诉你去采取任何事情，我告诉你去 「成为」！「采取」是「成为」的阻扰，唯一「成为」的方式是从最初的地方开始，由于你的父母在你童年时期并没有允许你成为你自已，于是你就此卡在某个地方。

　　所谓的一般人，他们的心理年龄不超过十到十三岁，连十四岁都不到！你或许七十岁八十岁了，但是你的心理年龄只维持在你性征成熟前的阶段。当一个人在他十三、十四岁左右的年纪性征成熟时，他就永远被封死了，他就只是越来越虚假，他的人生变成必须用某个谎言来圆另一个谎言，就这样无穷无尽下去，你不过成了一堆垃圾——那就是你的人格。人格必须被丢掉，唯有如此主体性才会浮现，这两者是不一样的，人格是一个展示箱，仅供展览使用，它并不真实。

　　主体性才是你的真实面目，那不是为了展示而存在的，任别人在你身上爱挖掘多深都可以，他会发现你怎么样都是同一个味道。据说佛陀曾经讲过：「你可以从四面八方来品尝我，你会发现我都是一样的味道，这就象你从任何地方尝到的海水都是咸的一样。」

　　主体性是一个有机的整体，而人格却是分裂的：中心是一回事，周围又是另一回事，两者从未交会。不仅如此，它们不但是不同的，还正好截然相反，它们永远处于对立的状况。

　　所以你首是要了解的一件事是，永远不要去采取一种成熟的态度，要不然就是成熟，要不然就是不成熟。如果你是不成熟的，那就成为不成熟的——透过成为不成熟，你将能允许成长的发生。所以就让不成熟在那里，不要假装，要诚恳一点。如果你很幼稚，那你就是很幼稚——那又怎样？就幼稚到底，接受它，跟随它，别在你的本质中制造分裂，否则你会创造出一个根本的精神错乱，你就只是做你自已。

　　幼稚没有什么不对，因为你被教导说幼稚是不对的，于是你开始采取成熟的态度，从小你就在尝试要成熟一点，小孩子怎么能够是成熟的？孩子到底是孩子，他必须是幼稚的。

　　然而幼稚并没有被允许，于是小小的孩子也都懂得狡诈圆滑——他们开始装模作样，谎言从他们人生最早的时期就出现，且不断增长。等到哪一天你开始追寻真理，你只能去经书里头找，可惜真理并不在经书里，真理在你的本质之中，那才是真正的经书，吠檀经、可兰经、圣经——它们都在你的意识里！你携带着的正是你所需要的一切，那是来自上天的礼物。每个人出生时都带着真理在他的存在中——生命就是真理，可是你却开始学会谎言。

　　丢掉一切的谎言，勇敢一点；当然你会有恐惧升起，因为当你丢掉人格的时候，你过去没有被允许的幼稚就会浮出台面，你于是觉得害怕：「干嘛！我现在才要幼稚吗？正当大家都认为我是个杰出的教授——或医生成工程师——我拥有博士学位而我却要变得幼稚可笑吗？恐惧出来了--害怕别人的看法，害怕别人怎么想。」

　　打从一开始，就是那同样的恐惧毁了你，那是你的毒药：「我母亲将会怎么想？我父亲将会怎么想？人们将会怎么想，还有师长、这个社会？ 」小孩子已经懂得工于心计——他不会表露内心，他知道别人将不会要那个东西，于是他会制造一个表像作为掩饰，这就是一种外交手腕，这就是一种政治行为——这就是毒药！

　　每个人都懂得这种政治手腕。你微笑是因为你会有所得，你哭是因为你被期望要哭，你说特定的话是因为这样事情会比较容易。你对你老婆说 「我爱你」因为这样她就会停止唠叨：你对你的老板说「没有你我活不下去，我的世界中只有你一个人，你是我的生命。」那是因为他希望你这么说，而非你真的觉得如此。若是你的确这么觉得，那就有美的成分在里面，那是一朵真的玫瑰花：如是你只是在假装，取悦、支持他的男性自我，因为你有需要必须透过他满足，那就是朵人造的塑料花。

　　你背负着这么多不自然的东西，那就是问题所在，这世界不是问题。那些所谓的宗教人士教你要弃俗，我却告诉你这世界一点都不是问题所在，要丢掉的其实是虚假——那才是问题的所在，丢掉人为的东西——那才是问题的所在，不必抛弃你的家庭，而是要抛弃你所创造出来的虚假的家庭。

　　做人要真实、要诚恳一点。有时候，要真实与诚恳是很痛的，因为它不是廉价品。而做一个不真实、不成恳的人是很廉价的，那是一个为了方便、舒服的诡计，那是用来保护你自已的策略，就象一张盔甲，但这么一来，你就错过了一直存在你灵魂里的真理，于是你永远无法知道什么是神，因为神就在你里面，先里后外——因为那是最靠近你的，那是你的存在。

　　若是你错过了神：你怎么能在克里希纳、耶稣、佛陀之中看到神？全都是骗人的，若你不能在你自己身上看到神的话，你也就无法在耶稣身上看到神，若你总是在身边制造谎言，那你要怎么在你自己身上看到神？谎言已堆积得如此深厚，使你几乎忘了回到存在本质的路，你在层层谎言之中迷失了自己。

　　尼采曾说过，人没有谎言会活不下去。这句话用在百分之九十九的人身上是对的，为何人没有谎言会活不下去？因为谎言的作用就像是缓冲剂，它能够吸收震惊。谎言的功用有如润滑剂，好让你不会经常和别人有擦撞，你微笑，别人也微笑——这是一种润滑剂，你说不定心里面气得要命，可是你照样对你老婆说 「我爱你」，因为要是你表现出你的愤怒，你就会为自已惹来麻烦。

　　别忘了，除非你懂得表现你的愤怒，否则你不会懂得如何表现你的爱。一个没办法表达生气的人也不能表达爱，因为他是那样地压抑自已的愤怒，以致于失去了表达其它东西的能力。所有的一切都集结在你的存在之中，它们并不是分开的。

　　在愤怒与爱之间，连一条缝隙都没有，它们混在一起、彼此互相交错着，它们是同一股能量。要是你压抑愤怒，你同时得压抑爱；要是你释放爱，你会惊讶地发现愤怒会随之升上来。要不就是压抑全部，要不就是都抒发出来。你必须了解你内在有机整体的数学原则，你并不能选择压抑愤怒而同时又想表达爱；若是你办到了，你的爱也是假的，因为那样的爱没有任何的热度，没有温暖力品质，那样的爱只是矫揉造作的一个半冷不热的状况，你永远会害怕进入更深层的爱当中。

　　人们的爱是装出来的，因为他们被期待要去爱。他们爱他们的小孩，他们爱配偶、朋友，因为他们被指望做一些特定的事，他们去履行这些事的样子就好象那是他们的义务，而事实上他们一点都不高兴那么做。

　　你回到来见到你的孩子时拍拍他的头，只是因为事情应该是那样，但你并没有喜悦的感觉——那个动作是冰冷单调的，你的孩子将不会原谅你，因为那落在他头上的冰冷动作是丑陋的，他觉得尴尬而你也觉得尴尬。你和你的女朋友做爱，却未曾进入得很深入。做爱可以带你到很远的地方，带你到最终的喜乐，你可以消融在其中，但由于你从没有允许自已发脾气，你的愤怒从没被处理过，你又如何能允许自已消融在爱在面呢？

　　曾经发生过许多次这种事——听到你都会恨震惊——一个男人杀了他的爱人，因为当他允许他的爱出来时，愤怒也随即出来了。这是为人所知的事实，但他并不是真正的杀人犯，是社会应该负这个责任，这个人只是太有胆量，他进入爱进入得太深。当你进入得深的时候，你会变得很狂野，因为你有修养的那一部分只是在表面，于是当愤怒、所有深藏在你里面的东西都跑出来时，你几乎就等于是疯了。

　　为了避免那样的疯狂，你只好以一种很肤浅的方式在做爱，使性爱从来都不是个伟大的发生，人们说得没错，那就像是打了个喷嚏：它释放了紧张，舒缓逐渐压得你喘不过气来的能量。

　　不这，这却不是爱的真实面貌，爱必须是令你销魂的，而不是打个喷嚏就没了，那不是一个舒解，而是一种了解与解放，象非你领悟到爱是解放、是狂喜、是三摩地，否则你就是还不懂爱。而唯有当你不作假、当你对凡事都秉持诚恳的时候才有可能发生：当你能允许愤怒，当你能允许欢笑，当你能允许眼泪，当你能允许一切时，爱就发生了。如果你从来都没有阻挡自已的那股力量，你都不去压抑、控制任何事情——如果你一直过的都是没有用 「控制」的生活。记清楚，没有用控制的意思不是说放荡，没有用控制的生命可以是很有纪律的，只不过这个纪律不是来自外在的加诸，那不是个被采纳进来的态度。纪律是出于你内在的经验，出于你跟自已内在一切可能的相逢，出于经验过事情所有的面向，出于你探索过所有的层次：纪律的发生是由于你领悟到一些事。你生气过，而你明白了在生气里头有什么——在那个明白中产主了纪律，它不是控制，控制是丑陋的，纪律是美丽的。

　　纪律(discipline)的意思是学习的能力，所以才会有另一个字「弟子」(disciple)，其意思并不是控制，而是一种学习事情的能力。一个有纪律的人会不断地在生命经验当中学习，无所畏惧地进入所有的事情——他冒险犯难、追寻探索，随时准备好要进入未知的黑夜；他不会抓住自已已经知道的东西，也不怕犯任何的错，他随时都准备好掉入阴沟里，他随时都有被人们嘲笑的心理准备。

　　要有足够的胆量被当成傻子，唯有如此你才能真正去生活、去爱，唯有如此了解才能发生，唯有如此你才能做你自己。

　　成熟随着越来越深刻的生命经验而来，如果你逃避生命，你终其一生会只是个幼稚的人。

　　还有一件事：当我说当个小孩时，我不是要你表现得幼稚。小孩必须是幼稚的，不然他就错过了童年时期许多的经验：但话说回来，不管你的年纪大小，当你是幼稚的时候，就表示你还没长大。当一个小孩子是截然不同的一回事，这话是什么意思？

　　首先，小孩子永远是全然的，不管他正在做的是什么，他都是完全地沉浸于其中，他不会三心二意。若是他在沙滩上捡拾贝壳，那么他的意识里就没有其它的事情，他所关注的就只有贝壳和沙滩，他浸淫在里面，完整地消失在里面。那种全然就是当个小孩的基本特质，那是全神贯注，那是强烈的投入，那是倾全心全意的。

　　第二，小孩子是天真无邪的，他所表现出来的都是基于一个不知道的状态，他不会以知识来行动，因为他没有知识。你都是用知识在做事，知识代表的是过去，代表的是老旧的、是人家所说过的，知识代表的是你所堆砌的。而所有新的状况都是没发生过的，没有什么知识能够适用在这些新的状况之中，我所谈的不是工程学或是科技--在那些领域里，过去的东西可以适用，因为机器就是机器。可是，当你置身在人性的氛围中，你与活生生的人在沟通时，没有一个状况会是重复的，每一次的状况都是独一无二的，如果你想在那样的情境下做出正确的事，你得象个小孩般，出于无知来行动。

　　不要用你的知识，忘掉你的知识，以新的来回应新的，不要用旧的来回应新的。假如你以旧的来响应新的，你将会错失：在你跟你周围所发生的事情将不会有所衔接，你会总是迟了一步，你会老是搭不上火车。

　　人们经常梦到火车，他们总是赶不上火车。在梦里，这个人匆匆忙忙地冲到火车站，等他赶到时火车已经开走了。许多人经常做这种梦，这是最普遍的梦境之一，为什么地球上有这么多人常常做这种梦？因为他们错失了生活，他们总是迟到，他们努力试过了，但空隙还是在那里，他们和生活的连结不在，他们无法融入生活之中，总有某个东西在中间作梗，而那是什么？

　　作梗的是知识。

　　我教导你要无知——当我说象个小孩般的时候，意思是要你一直不断地学习，决不要变成饱学之士，知识是死板板的东西，而学习是一个活络的过程，学习的人必须谨记一件事，他不能从知识的观点来运作。

　　你是否曾经观察过，小孩子学东西很快。假如他是住在一个说多种语言的环境，他就能学会讲每种语言，他会学母亲所说的语言，他学父亲所说的语言，还有邻居所说的语言--他可能轻而易举地就学会说三、四、五种语言，一点问题都没有。

　　一旦你已经会说一种语言，那要再学另一种语言就很难了，因为这时你会从知识的观点来运作。有句话说得好，你无法教一只老狗新的把戏，这话一点不假，但是什么让一只狗变老的？这不是心理上的年纪，因为苏格拉底甚至到临死前都还在学习，佛陀会一直学习到最后片刻，是什么让一只狗变老的？是知识让一只狗变老的。

　　佛陀一直都保持年轻，克里希纳也一直都保持年轻，你找不到任何一座雕像是他们老的样子，倒非他们都没有变老！克里希纳活到八十的岁数，可是他内在有个部分一直保持年轻，象小孩般的，他总是以从不知道的状态来响应事情。

　　所以第一，当我说象个小孩般的，我指的是要全然。

　　第二，是保持学习的心，从不知道当中行动，那就是天真无邪的意思：从不知道当中行动即是天真无邪。

　　第三，也是最后一件事：小孩有着与生俱来的信任特质，不然他无法存活。当一个孩子出生时，他信任母亲，信任母奶会滋养他，信任一切都会没问题，他的信任是绝对的、没有一丝丝的怀疑。他不怕任何事情，他的信任是这么深，反而让母亲会害怕，因为小孩可以去跟一条蛇玩耍，他会将他的手伸到火里面：他的信任是这么深——他不知道什么叫做恐惧，他不知道要怀疑，这是第三个特质。

　　如果你懂得信任是什么，如果你能再次学会踏上信任的道路，你才能知道神性，你才能了解到真理是什么，这点你必须明白。

　　科学所倚赖的是怀疑，所以整个教育才会变成用怀疑的教育。科学靠的是怀疑，没有怀疑科学不会进步：宗教性靠的是信任，没有信任的话，宗教性的体会不可能发生，这两者的方向刚好完全相反。

　　记住一件事，如果你用信任去做一件科学性的工作，你就错过了重点，你将不会有任何收获，不会有任何新发现，因为这时要使用的方法是怀疑。

　　你必须一再一再地怀疑，你必须不断地怀疑，直到有一天你栽在一件不能够再怀疑的事情上，然后基于无法再做些什么，你必须接受它。

　　但怀疑仍是那么多，明天可能有新的事实出现，然后整个想法都要再放掉，所以那只是暂时的……科学从未发现任何终极的真理，只有暂时性的真理、大概的真理，只是暂时地接受这个真理，因为谁知道——明天又会有新的研究发现新的事实、新的资料，所以说科学的东西都是暂时性的假设。

　　牛顿所发现的已经被爱因斯坦推翻，爱因斯坦所发现的将会被其它人推翻，在科学的领域之中，信任是不需要的，怀疑才是方法，唯有到了不可能再怀疑什么的地步时，你才必须信任——基于时间上的关系，现在你无计可施，那样也是暂时的，你能怎么办？更进一步的怀疑是不可能的了，你已经上穷碧落下黄泉，所有的质疑都被解决了，于是出现了一个确定性。

　　宗教是截然不同的层面，正如同科学的方法是怀疑，宗教的方法是信任，信任是什么意思？意思是我们与存在并不是分开的，我们是它的一部分，这里是我们的家。我们属于它，它也属于我们，我们并不是无家可归的，宇宙是我们的母亲，我们可以当它的小孩，就象小孩子信任当他有所需要的时候，母亲就会来照顾他的需要一样——看他饿了，母亲会来喂他，当他觉得冷的时候，母亲会来抱抱他，给他温暖与关爱，小孩子能够信任。当他有需求出现时，他所必须做的就只是叫和哭，母亲的注意力自然会落到他身上，这样就行了。

　　宗教上说，这个宇宙是我们的父亲与母亲，耶稣称神「阿爸」（Abba），这比父亲来得贴切。父亲是一个正式的说法，阿爸是非正式的，假如你必须正确无误地翻译阿爸，它比较接近爹地（daddy）而不是父亲，只不过叫神爹地听起来有点荒谬，教会将不允许你这么称呼他，他们会说这是不对的，但耶稣以前都叫他阿爸，那就是爹地。

　　其实，祈祷不用太正式。「天父」听起来好遥远，难怪当我们叫神为天父时，我们把他抬到遥远的天堂去，爹地感觉比较亲近——你可以触摸得到，他几乎就是个真人，你可以对他说话。对一个高高坐在天堂那端的天父，你可以声嘶力竭地呼喊他，可是你们无法信任自已能碰触得到它。

　　「宗教」代表的是以一种小孩般的眼光来看待存在：这世界变成爸爸或妈妈，你不去违背自然，不与自然抗争，没有对立，而是深深地配合存在，去抗争看起来会是愚蠢又荒谬的。

　　在宗教的经验上，怀疑发挥不了作用，如同信任在科学的探讨上是没有半点用处一样。科学指的是探索外在，宗教指的是探索内在：科学是万物的宗教，宗教是存在的科学。就好象你不能用耳朵来看一朵花一样——不管你的耳朵有多灵敏，不论你的耳朵多富有音乐性，你无法用耳朵看花，耳朵只能用来抓住声音，它有它的局限，如是你想要看到颜色、光线、样式，你必须用眼睛来看。

　　眼睛是这么的美，但它也有它的限制——你无法透过眼睛听音乐，就算是最伟大的音乐也无法通过你的眼睛，眼睛是聋的，你得用耳朵来聆听。怀疑是进入事物的大门，信任是进入本质的大门，唯有经由信任，你才能知晓神性。

　　记得，你有两种可能会掉入谬误之中。所谓的宗教人士、教会里的人老是在与科学对抗，那是愚蠢的举动，因为他们要科学倚赖信任。现在，科学正展开报复——科学要宗教也倚赖怀疑与逻辑，人类之愚蠢，愚蠢到老是在犯同样的错误，中古世纪的教会很愚蠢，现在，那些自命为科学家的人又做了相同的蠢事。

　　一个已经了解的人会说，怀疑有它自成的一个世界，你可以将它当成一个方法，只不过它有它的局限，不必将信任用在对事物上面，也不必将怀疑用在对内在世界上面，要不然你将会是一团混乱。如果从前的科学所使用的方法是信任的话，那科学大慨也就不会问世了，正因如此，东方的科学才仍然停留在很原始的阶段。

　　我曾遇过一位印度的科学家，即使他已经受过西式教育，说不定他已经得过什么奖，或者就算他是诺贝尔奖的桂冠得主，他内在深处的某个地方仍是不科学、仍是迷信的，他不断地尝试某些方式，不管他懂不懂，他有没有意识到——他硬将信任用在外在的世界里。而来自西方很虔诚的宗教人士，则是仍保持着某些怀疑在他们里面，西方已经探索了怀疑的各个角落，而东方则探索了信任的各个角落。

　　你必须使用这两者，我会说能够运用这两者的人才是真正懂的人。当他在实验室在工作，他用的是怀疑与逻辑：当他在殿堂里祈祷、冥想时，他用的是信任。他是不受拘束的——他既不被信任绑住，也不坡怀疑绑住。

　　别被你的耳朵或你的眼晴给绑住，否则你会总是一无所获，你拥有两者！所以，当你想看时你用眼晴，当你想听时合上眼睛，人们会在听音乐时闭起眼晴不是没有原因的，如果你懂得如何聆赏音乐，你会闭着眼睛，因为眼睛在那时候派不上用场。

　　对怀疑与信任也是一样，信任是孩子的特质，这三个特质——全然的特质，保持无知而不用知识的特质，以及信任的特质——这就是我所指的意思。

　　孩子气的幼稚是一种感情用事的情绪状态，这不是你所需要的。每个孩子都必须要被允许幼稚，一如每个大人都需要被允许有大人的样子，但是大人也可以拥有当一个小孩的特质。幼稚是不需要的，创伤是不需要的，感情用事是不需要的，然而，成熟与小孩般的特质是可以搭配得很好的，在这两者间并无相佐之处。事实上，唯有当你象个孩子一样时，你才能变成熟。

　　然而话说回来，如果你的幼稚都没有被满足过，你这个部分需要被允许，就让它出来，被满足，越早越好，不然它会一直抓着你不放。让它被抒发出来，这样它才能结束。当被允许时，它会出现一段时间，然后会走开，留下你深深地觉得心满意足。

　　最好现在就让它出来，不要拖延，因为越拖会越难——于是你会发现一个小孩般的特质跑出来了，幼稚会消失不见，幼稚只是暂时在那里，然后它将会离去，你的小孩特质将会是新鲜又年轻的。等这个小孩特质出现的时候，你才开始成长，然后你会成熟，你无法用你带着身上的那些诺言使自己成熟，只有当你真诚、当你是真实的时候，你才能够成熟。

　　「有可能透过去经历性而丢掉性吗？似乎我的头脑与身体对性的要求是永无止尽的。」

　　重点是，你为什么这么急着丢掉它？当你急着要丢掉，你反而没办法丢掉，你的急、你的想要丢掉，将使你无法完全了解它。当你已经决定一个东西是错的、你觉得必须丢掉它，你又能从何了解它呢？你根本连听都没有听就已经做下评断！给你的性欲一个机会吧。

　　我听说慕拉．那斯鲁丁曾担任过地方法官，第一个案子的人进来了，他听了其中一方的说法，然后他说：「等一下，现在听我的宣判。 」法院的书记官搞不清楚怎么一回事，因为他都还没听过反方的答辩。

　　他挨近那斯鲁丁的身边，对他说：「先生，您在做什么啊？您还没听另一方所讲的呢！」

　　那斯鲁丁说：「你说的另一方是什么意思？你想混淆我吗？现在事情一清二楚得很，如果我听了另一方所说，我会被搞迷糊，那么要做出审判就难上加难了。」

　　但是，那样会是一个正确的判决吗？你压根都还没听到另一方的说法。你已经听了你所谓的圣人几世纪的话，他们对你说个没完。他们全部的性能量，已转成对性的口诛笔伐，而这你已经听过了。但你尚未给你自己的性欲一个机会说说话，不，这样是不对的，为什么呢？谁知道？说不定那不是要被丢掉的东西，那么……谁又知道了？或许那是该被一直带着的东西，要保持开放。我所说的别无其它，就只是要保持开放而已。深深它去冥想，当你在被爱的时候，就让你每个爱的动作充满了静心和观照！

　　忘掉所有在你成长过程中所携带的各种偏见——所有反对性的制约会让他更想要性，然后你以为你的性欲是一个问题，并不是性能量本身有问题，是反对性的头脑造成了扭曲。

　　所有的宗教都是造成性变态的根源，当我说所有的宗教时，我不是指佛陀，我不是指玛哈维亚，我不是指克里希纳，我也不是指耶稣或穆罕默德，我指的是他们的跟随者，他们是导致性变态的根源，而且是很大的一个根源，真实的状况是怎样？他们看佛陀的性消失了，他们就下断言说性必须要消失才行，只有当性消失你才会成佛，他们立下这样的规矩。

　　但这样是本末倒置的，佛陀因为到达了他内在的根本，性才因而消失的，而不是因为抛弃性而使他成佛——他成佛，所以性消失了。然而人们从外面看着佛陀，他们看到的是性不见了，所以如果你要成佛就要丢掉性。

　　佛陀对金钱没有一点兴趣，于是他们认为：「如果你要成佛，对金钱要不屑一顾。」

　　这些都是错误的方法：这是误将果当成了因，而不是找到了因，真正的因是在内在的佛性，他内在的佛性已经醒觉过来。当一个人里面的存在已经醒过来时，他感到是这般地幸福快乐，他哪里还会想到性？去乞求某个人分你一点快感？谁要老是当个乞丐？当你是个皇帝，你里面拥有无尽的宝藏，你就不会去要一个女人或男人给你短暂的欢愉。你很清楚她在乞讨你也在乞讨——两个乞丐拿着钵对着： 「你给我一些快乐时光，我也给你一些快乐时光。」两个都是乞丐！乞丐能拿得出什么给人呢？

　　但我并不是说这样有什么不对，在佛性还没开启前，所有事情都会继续进行下去——并没有什么不妥之处，在这时候不要下评断，是评断不对，只要对你的能量更加去觉察、更接受、更能放松于其中就可以了，不然你就会跟基督教的圣人置身同样的麻烦里，这个麻烦已经存在好几个世纪了。

　　我听说过一个很有名的基督教圣人叫杰洛米(Jerome)，他极端地反对身体，他每天用鞭子抽打自己的身体，直到身体流血为止，许多人跑来看他如此严厉的的苦修，这两边的人都是有病的：杰洛米有被虐待狂，而来参观这项盛举的人有虐待狂，他们想折磨别人，他们有强烈的欲望想去折磨--但他们不能做，而这个人对他自己这么做，他们看得很开心，双方都是病态的。

　　杰洛米骂身体是「卑贱的」、「一袋粪便」，他在他的洞穴里深受幻想美女所苦，他很勉强的允许婚姻——因为那是唯一可以制造处男处女的方式，理由就是为了制造处男处女，那地球上最完美的人类，于是性是一个必要的罪，所以他才同意婚姻，不然的话婚姻也是一种罪。

　　另一个男人，亚历山卓约克莱门特（Clement）写过这样的话：「每个女性都该以自已的女儿身为耻－－因为她是通往地狱的大门。」

　　我对这些人感到诧异，如果女人是通往地狱的大门，那没有女人能进得了地狱--门无法进入它自己。男人可以经由女人进入地狱，没问题－－那女人呢？理所当然地，他们一定都在天堂里！男人呢？若女人是通往地狱的大门，那男人呢？因为这些话都是男人写的，而且所有的圣者都是男性。

　　其实，女人从不象男人这么神经失常：所以才没有很多女性圣者，她们稍微正常一点，与大地的连结比较深。他们不象男人那么愚蠢想证明些什么，他们优雅、圆融，较根植于大地，较归于中心，所以你才不常听到有女性象亚历山卓约克莱门特——你找不到这种女性，从没有女人说过 「男人是通往地狱的大门」这种话。

　　不过，并不是没有女性神秘家的存在，是有的，以前有蜜拉（Meera）、蕾比雅（Rabiya）、还有克什米尔的拉拉（Lalla），但她们他不会说象克莱门特那样的话，蜜拉反过来说，爱是通往神的大门。

　　另外一个圣人叫奥瑞根（Origen），他为自己去势--杀人犯、自毁的人们！在基督教的世界里，这些压抑的行为造成了一切病态的现象。有一个名叫玛修蒂（Mathilde）的修女，她感觉到上帝的手在爱抚她的胸部，你想，为什么上帝要给她这种麻烦？当你没有男人时，你就会开始幻想男人，而且你必须创造许多的幻想。另一个修女克蕊丝汀（ChristineEbner），他相信地怀了耶稣的孩子，还有修士们幻想与处女玛丽性交。

　　由于这么严重的压抑，修道院变成了所谓邪恶的精灵所造访的地方，这些恶灵以淫荡女——她专找即将成为圣人的男修士，变成梦淫魔——侵犯熟睡或冥想中的修女的俊俏男子的样子出现。基督教是如此的病态，那里面的人做着各式各象的幻想，许多修女在法庭上供称恶灵在晚上来找她们上床，甚至还描述恶灵的性器长相--分又的，所以能分别进入阴道与肛门。

　　病态的人会变成神经病。那些在法庭上供称的修女们说，当你跟恶灵上过床后，就再没有其它男人能够满足你——他是最伟大的情圣，他让你有许多的高潮。世界各地都有这类的状况，但象这种乱七八糟的事在基督教里算是到了极致。

　　拜托，不要去反对性，不然你反而掉进性的陷阱里，当你想摆脱它时，你就永远无法摆脱它。没错，是有一个当性消失时的超越点——但那不是由于你反对它，只有当你的内在有更多的祝福升起时，性才会消失，在那之前不可能发生。先找到那较高的，于是较低的会自行消失。

　　让这个成为你生命的基本准则：不要去反对较低的部分——寻找那较高的。永远不要去反对较低的，而是去寻找那较高的，一旦那较高的在你身上开始绽放光明时，你会突然发现你对较低的层次再也没有兴致了。

　　你问道：「是否可能，真的有可能透过经历性而丢掉性？」

　　我可不是那样说，我所说的是当你经历它的时候，你将能够了解它，了解就是自由，了解就是解放。

　　我并不反对性，所以不要急着丢掉它，要是你想丢掉它，你又将从何了解起呢？当你不了解性时，性永远不会消失！当它消失时，并不代表从此性与你的生命绝缘，并不是说你变成没有性想的人。事实上，当性消失时，你的感官将转变成前所未有的敏锐，因为这时所有能量都被他整个人所吸收。

　　佛陀的感官远比你要来得敏锐多了，当他闻的时候，嗅觉比你强烈，当他碰触时，碰触得比你全然，当他看着一朵花的时候，能够比你看到更多来自花的美——因为他所有的性能量散布到全身各处，而不再是局限在生殖器而已，它遍布全身上上下下。所以佛陀会是这般的美，这般优美——不属于凡间的美，是打从哪里来的呢？是从性--蜕变、转化过的性，你所谴责非难的那滩烂泥巴，已转变成一朵莲花。

　　所以永远不要反对性，它会变成你明日的莲花。当性确实被转化过，那时给你才会明白，性是神所给你的一个非凡的礼物，它是你全部的生命，你所有的能量，不论是从高的角度或低的角度来看——它都是你唯一仅有的能量。所以，不要对它有敌对的念头，不然他会压抑自已，一个压抑的人是不能懂些什么的，而一个不能懂的人永远无法转化、蜕变。