从说「不」到说「是」

　　意识会带来自由。自由不是只有针对做对的事情，如果要为自由下定义的话，那会是什么样的自由？如果你只有自由去做对的事情，那你就不是自由的，自由永远伴随着二选一的情境--做对的事情或做错的事情，自由意谓着说 「是」或说「不」的两个权利。

　　我了解这件事微妙的所在：说「不」感觉上会比说「是」更有自由感，这不是在讲哲学，你可以在自已的身上观察出这个简单的事实，每当你说 「不」的时候，你觉得自己更加自由：每当你说「是」的时候，你并不觉得那么自由，因为那意谓着你同意服从，你已经臣服--哪来的自由呢？

　　「不」表示说你是坚决不屈的，你保持距离不愿涉入，「不」表示你有自己的主张，「不」表示你随时处在备战状态，说 「不」会比说「是」来得更加凸显你自己。「是」带点朦胧，它象朵云一般；「不」很坚固，它硬得跟块石头一样。

　　心理学家说，七岁到十四岁的小孩开始常常讲「不」，这不是没有道理的。借着说「不」，他慢慢脱离母亲的子宫--心理上的子宫，就连不需要说不的时候，他也照样说 「不」；就连他自已都想说「是」的时候，他也仍旧说「不」。有太多攸关生死的事等着他经历，他光会还不够，还得专精于说「不」。

　　等他十四岁的时候，他在性的部分已经成熟，他会对他母亲说最后的「不」--他会爱上一名女性，那就是对母亲最终的 「不」的表示，从此他不再向着母亲，他是在说： 「我和你之间已经结束，我已选择了一名女性，我已长成一个独立的生命，有我自己的权利，我要活我自已的生活，做我想做的事情。」

　　如果父母亲要他留短头发，他就会留长头发；如果父母亲要他留长头发，他就会留短头发，只要去观察……当嬉皮做了父母亲的时候他们就知道，他们的孩子会留短头发，因为他们必须学说 「不」。

　　如果父母亲说：「干净是接近神性的。」小孩就会开始变得很脏乱。他们会脏兮兮的，不洗澡，不用肥皂，而且他们会合理化他们的行为，说用肥皂对皮肤不好，那是不自然的，说从没有任何动物会用肥皂。他们可以找到许多合理的借口，不过那些借口只是一种掩饰，事情的真相是，他们想要说 「不」。当你想说「不」的时候，你当然要给个理由。

　　结论是，「不」让你有自由的感觉，还不止这样，「不」让你觉得自己很聪明。说「是」并不花脑筋，看你说「是 」时，没有人会问你为什么，你都已经说「是」时，谁还会想去问你为什么？根本不需要解释或争论些什么，你反正都已经说好了。然而当你说「不」时，一定会有人问你为什么？说 「不」会让你的头脑更锐利，由此你界定了自己，说「不」使你产生一种风格，它带给你自由感。

　　去观察说「不」背后的心理。要人类彼此和睦是件困难的事，那是由于意识的关系，意识会让你自由，意识使你有能力说 「不」，而「不」会使说「是」的机会来得多。

　　没有「是」，就没有和谐，「是」就是和谐。不过，成长、成熟要花上一些时间的，你会成熟到可以说「是」，而仍然保持自由：你可以说 「是」，而仍然保持独特性；你可说「是」，而又不致沦为奴隶。

　　从「不」而来的自由是幼稚的，它若是发生在七岁到十四岁之间的孩子是很好，但如果一个人就卡在那里，一辈子就只是说 「不」的话，他就不会成长。

　　最终极的成长是你能够说「是」，而你快乐得象个说「不」的小孩，那是第二个童年的发生。当一个人能说「是 」，而又是那般自由与喜悦，没有迟疑、没有羁绊，不附带任何条件——纯净又简单的喜悦，纯净又简单的「是」，于是这个人俨然是个贤者，他再次地活在和谐当中。

　　他的和谐与树木、动物、鸟儿的和谐是不同的，他们活在和谐中是因为他们不能说不，贤者活在和谐中是因为他不用说不，介于鸟儿与诸佛这两看中间的是所有的人类——没有成长，不成熟、幼稚，他停滞在某处，依旧试着要说 「不」，好感觉到一些自由。我不是说不要学习说「不」，我是说，在该说不的时候说不，但是不要就此卡在那里，慢慢地去看出伴随「是」而来的更高的自由，那是更深的和谐。

　　整合早已存在于你本质中最核心的深处，在你最中心的所在，你是整合的，不然你根本无法存在着。你怎能没有中心而活着？马车能往前走是因为在轮子上有不动的中心——车轴，当马车移动的时候，车轴就在那里，不管你知不知道它的存在。

　　你活着，你呼吸，你有意识，生命在进行着，所以一定有一个轴心在生命的轮子上，或并你没意识到，但是它是在那里的，没有它你不能存在。

　　所以第一件事也是非常基本的事：没有去「变成」这回事，你本来就是，只要是进去你就会看到它，那是一个发现，而非一个成就的结果。

　　你一直都携带着它，只是你总是太执着于表面上的事，于是你看不到它，你一直都背向着它。

　　去创造出一点洞察力，洞见（insight）这个字眼很美——它的意思是「看里面、往内看、在里面看」。因为眼睛是向外张开的，手是向外伸的，而腿往外走，静下来坐一会儿，松掉那些表面的事情，眼睛问上进入内在……不花任何努力。只需放松——仿佛一个人正在下沉，而他不能做什么——我们连快被淹没时都还在继续做一些事情。

　　如果说你可以只是允许它发生，它会自已浮出表面，在一堆云雾之间，你会看见中心的出现。

　　生活有两种形态，其一是行动模式——你去做某些事，另外一种是接收模式——你只是接收。行动模式是向外的，倘若你想要更多钱，你就不能只坐在那里，钱是不会从天上掉下来给你的，你必须为它奋斗，而且要用尽各式方法与手段——正当或不正当的。只是坐在那里不会有钱的，你想要权力，你要当政冶人物，你就得为你要的做些事情，因为它们不会自行发生。

　　行动模式是外向的模式，不过，另外有一个模式是不属于行动的：你什么事都不做，你纯粹让它发生，我们已经忘却了那种语言，我们必须再一次学会那个被遗忘的语言。

　　整合的中心不用被带进你里面——它已经在你里面，我们已然想不起该如何看见它，已然忘记如何去懂它，我们要从行动模式渐渐移转到接收、被动的模式。

　　我不是要你脱离行动的世界——因为那会使你再次跑到另一边去，你现在已经不平衡了，你的生命中只有一种模式，那就是采取行动去做些什么。有些人没办法静静地坐着，他们无法让自己有片刻的放松，唯有对需要去完成的事情他们才提得起兴致，面对天边他们会认为： 「夕阳有什么好看的呢？」

　　当有事情发生的时候，你想得到的就是采取行动，这个部分已经变得太僵硬，必须要松一松才行：你必须要花上几分钟、几个小时，有时甚至是好几天的时间，让自已完全处于另一个模式状态当中，你只是坐着，让事情自行发生。当你看着夕阳的时候，没有人会要你做任何事情，你只是看着：你看着一切的时候，你需要做什么吗？你只是看着。

　　事实上，即使去看着一朵花都是不花任何努力的，你眼睛睁开着，而花就在那里……当被看者与看者两个都消失时，在那个片刻中有深深的交会，那是美的发生，那是祝福的发生。于是，你在那瞬间已经不是看的人，花朵也不是被看的物体——因为，去观看仍有行动在其中。

　　现在，你在那里，花朵也在那里，你们的界限开始交织在一起，花朵进入你里面，你进入花朵的里面，于是忽然之间，有个东西开始现出来，你称他是美，称他是真理，称他是神。

　　你必须更加允许那样的片刻发生在你身上，我不能说这样的片刻必须被培养，我不能说你必须训练自已，我不能说你必须做某些事情——因为那又会用到行动模式的语言，那将是一个大大的误解。

　　不，我只能告诉你要更加允许那样片刻的发生，有时，就什么事都不做，轻松的躺在草地上仰望着天空，而有时闭起眼睛，只是看着你里面的天空——游移的思绪、起落的欲念，去看着你内在那个缤纷的梦幻世界，只是看着。不用说： 「我要停止这些念头。」这样你又落入行动模式当中，不用说：「我在静心，走开！念头，别来烦我！」因为当你那样说时，你已经开始作为了。就当你不存在一样。

　　有一个非常古老的静心，到现在西藏的寺院里都还在用这个方法，它的原理就是基于我现在告诉你的真理。他们教导说有时你可以只是消失，你坐在花园里，然后去感觉你正在消失，看看当你已经不在这世界里时，它看起来是什么样子，当你不再在这里时、当你变成清澈透明时，它看起来会是怎么样。试着 「不在」，哪怕只有一秒钟的时间都好。

　　在你自己家里时，就当自已不存在似的。

　　想想，有一天你会不在，有一天你将会离开，你会死，然而广播仍照常播放，太太一样会准备早点，孩子们依旧会准备好去上学。想象今天你不在了，反正你就是不存在了，就当是个鬼魂般，坐在你的椅子上，你只是消失，只要想： 「我不再是真实的，我不在了。」

　　然后看着你家里的一切如何继续进行着，你将会感觉到深深的平和与沉静，一切都照常进行着，没有了你，所有事情一如往常继续下去，没有什么事情会被遗漏，既然如此，为什么要老是忙得团团转，总是有做不完的事情？这样好象没什么道理对不对？你迟早会离开，所有你曾做的将化为乌有——犹如你在沙滩上签下名字，一阵风吹过，你的名字就没了……什么都没了，就当是你从来都不在一般。

　　那真是一个很美的静心，一天当中你可以经常试这个方法，即使只有半秒钟都可以。有半秒钟的时间你停下一切……你不在了……而世界依然在活动着。没有你，这世界照常运作的很好，当你越来越觉知到这个事实时，你将有能力学习你的另一面，那部分是你已经忽略好久、好几世，那就是被动模式。你只是允许，变成是一扇门，事情不断进进出出，而你不在。

　　佛陀曾说：「看一块浮木，象一椿木材一样漂浮在溪流中，不管溪流走到哪里，就随它而去，而你不花一丁点儿力气。 」这就是他所指的意思，佛教的整个方法都是属于被动模式的，所以你才会看见佛陀坐在树下，他留给人的印象就是他坐着的神态，他就是端坐在那里，除此之外什么都没做。

　　耶稣就没留给人那样的印象，他依然照着行动的模式，所以基督教才会错失了一个很深的机会：基督教是活跃的，他们的使者总是在救助穷苦的人，在医院当义工，做这做那，他的一切努力总而言之就是做好事——没错，是很好，只是他一直是在行动模式当中，而唯有在被动模式中，一个人才能知道神。所以，一个基督教的使者会是个好人，一个非常好的人，但就东方的观点看来，他不足以成为一个圣者。

　　现在连东方都去崇拜总是在做事情的人，他们称这样的人为圣雄（mahatma）。因为东方贫穷落后，有许许多多的麻疯病患者、盲人、文盲，他们需要接受教育，需要医疗照顾，需要有人提供援助，他们需要太多太多东西了，于是做事的人突然间变得重要起来——所以甘地是圣雄，加尔各答的泰瑞莎修女变成是重要人物，不过从来没有人注意过，他们是否达到被动模式与否。

　　假设现在佛陀出现了，没有人会尊敬他，因为它不会办学校或盖医院，他会又只是坐在菩提树下，只是静静地坐着。他不是都不做事——他的存在散播着悸动，只不过这些悸动是很细微的，他坐在他的菩提树下就转化了全世界，但你得在同一个频道才看得出这些悸动，你必须成长。

　　要认出一个佛，你必须已经是在路上了：要认出一个泰瑞莎修女一点都不难，任凭谁都看得出他在做善事。做善事是一回事，当个善人又是另一回事，我不是说不要做善事，我是说：让他所做的善事是出于你是一个善人。

　　回到被动模式上，先成为被动的，先做到如如不动，当你内在的本质开花时，你就会知道内在的整合是什么——它一直在那里，你的中心一直在那里——当你认出那个中心时，当下死亡对你而言就不在了，当下所有的担忧都消失了，因为此刻你不再是身体，也不再是头脑。

　　于是慈悲升起，爱升起，祈祷升起，对这世界来说，你成了一个分享，一个祝福。此时，没有人能知道象这样的人会怎么样——他可能象耶稣一样叛逆，追着那些在教堂里放高利贷的人，或者他将会去服务穷苦的人们，或者他继续坐在菩提树下散播他的芬芳，或者他将会变成一个米拉(meera)，舞出神的光辉及唱出神的荣耀，没有人知道他将会做什么，没有人能预测得到。

　　在这里我一切的努力，只为了让你意识到并不需要任何东西，真的一样东西都不需要，你已经拥有那个中心了，就在你里面，你只需要找到方法、找到门路去发现它而己，你必须去挖掘那个宝藏。

　　我想教给你一样技巧，那是个很简单的方法，不过刚开始做的时候看起来会很难，如果你去试了，你会知道它其实很简单，如是你不去试而只是在那边想，那它看上去就会很难。

　　这个技巧是：只去做你所享受的事，如果你不享受做某件事，就别去做。试试看——因为享受的感觉是从你的中心出来的，所以将喜悦当成一个衡量指标，完全地将自己投入进去。你正走在路上，你突然意识到你并不享受是路，别再做，停下来——这不是你要的事。

　　在大学时代我经常这么做，人们总以为我疯了。在行进间我会突然停住，然后维持个半小时、一小时，直到我又觉得享受走路为止。我的教授很怕我在考试期间会这样，他们会用车子将我载到学校，在门口把我放下来，然后等候着：看看我会不会自已走去位子上。或当我正在洗澡时，如果我突然明白我并不享受洗澡，我就会停住，继续下去有什么道理？当我正在吃东西，而成发现我没有享受食物，那我就会停下来。

　　我高中的时候曾修过一门数学课，上课的第一天，当我走进教室时，老师正好在介绍课程内容，当他介绍到一半时，我起身想要走出教室。他说： 「你要去哪里？如是没经过允许，我不会让你再进教室。」

　　我说： 「不必担心，我不会再回来，所以我才没问过你，结束了——我不享受这个课！我会找其它我可以享受的学科去上，因为如果我不享受的话，我就不会修这门课，那是种煎熬，也是种暴力。」

　　逐渐地，那变成是个诀窍，我突然领悟到当你正在享受某件事时，你是归于中心的，享受的感觉正是归于中心的声音。当你不能享受时，你便不在自己的中心，那就别强迫自已，没有必要强迫自已，人们要认为你疯了就让他们认为你疯了。

　　只需几天的时间，籍由你的亲身体会，你就会明白你是如何地与自己擦肩而过。以前所做过的一堆事情你都不享受，但你仍继续在做，因为你被教导要这样，变成你不过是在履行你的职责。

　　人们甚至都破坏了象爱这般美好的事情。你回到家，你亲你老婆一下，因为你一定要亲他一下，这是你非做不可的事。这时，连亲吻这样美的事、象花一般美的事，便已经不再美了。因为你并不享受去亲他，但你还是去亲他，渐渐地你会忘掉了亲吻另一个人的喜悦。

　　你跟任何你遇到的人握手——冷冰冰的，一点意义都没有，没有温情流露在其间，不过是两只没有任何感觉的手在互相打招呼，于是你一点一滴在学习这个冷冰冰的动作，你变成冷漠得象块冰，然后你问说： 「要如何归于中心？」

　　当你是温暖、流动的时候，当你是融化的时候，你在爱、喜悦、舞蹈、开心当中的时候，你就在你的中心，完全视你而定。只要不断去做那些你真正喜爱并且享受的事，当你不享受的时候就停下来，找寻其它你会享受的事情做，一定有你会享受的事，我还没遇过有人不能享受任何事情的。

　　是有人不能享受一件事、两件事、三件事，可是生命何其浩大，不要僵在那里，要流动一些，让自已的能量之流更加流畅，让它舞动起来，让它跟你身边的能量汇流，不久你将能够看得出来，问题不是在于要怎么变成整合，问题是出在你已经忘了要如何流动。在能量流动的状态下，你当下就是整合的，有时候出于偶然也会发生这样的事，不过道理都是一样的。

　　有时你爱上了一个女人或男人，就在转眼间你感觉到一种完整，在那当下你第一次觉得你是一个整体。你眼神发热，脸上泛着光芒，你突然变得聪明起来。你的本质中燃烧着光亮，那里有一首歌正在唱着，这时的你，走路有一种舞蹈的品质在其中，你完完全全变了一个样。

　　不过这些是很少有的片刻——因为我们没抓到诀窍，秘诀就在于，一定要开始去享受某件事，重点就是如此而已。一个画家或许挨饿在作画，但你仍可以在他脸上看到极大的满足。一个诗人或许没钱，但当他在吟唱他的诗时，他是全世界最富有的人，没有人能比得过他的富有，怎么办到的？秘诀就在于他亨受着这个片刻。

　　每当你享受着某件事时，你跟自已是在一起的，你也跟整个宇宙在一起。

　　因为你的中心就是一切的中心。

　　所以，让这个小小的洞见成为你的高峰经验：只做你所享受的事情，不然就不要做。你正在读报纸，读到一半你突然觉得你并不享受，那就没有必要再往下读下去，不然你在读什么？当下就打住。

　　假设你在跟某个人说话，讲到半途你突然知道你并不享受，于是你的话只说到半句就停掉，不管你讲到哪里，你并不享受，所以你没有义务要继续下去。一开始这么做看起来会有一点怪怪的，不过我不认为有什么问题，你可以去练习练习。

几天之内你就会与自已的中心有许多连结，于是你了解我所一讲再讲的是什么意思，你知道你在找的已经在你里面，那不是在未来里，那与未来一点关系都没有，而是当下，就是现在。

　　　我的房子旁边刚好有一株老树，它总是在雨中跳着舞，当枯叶掉落时，它看起来有着说不出的优美，不只是树在风中、在雨中跳着舞，连正要掉落的叶子也在跳着舞，有个庆祝在进行着。

　　存在之中除了人以外，没有任何东西会受年老之苦，而事实上，存在对年老一无所知，它知道的是成熟的过程，知道的是成长，它知道何时该跳舞、该去活出全部的光和热，它知道何时该休息。

　　我房子旁的那株树，它的那些叶子不是死掉了，而是休息去了，融入回归他们所出生的同一片大地，没有悲伤，没有哀悼，在掉进永恒休憩之时，只有宁静伴随。也许哪一天，在另一时间上，它们会再回来，以其它不同的外貌，变成其它树种的叶子，它们会再次跳着舞，再次唱着歌，开开心心地活在当下的片刻。

　　存在只知道从生到死，从死到生的循环变化，那是个永恒的过程。每个出生跟着死亡，每个死亡跟着出生：死亡是出生的起始，而出生缔造了死亡，所以存在才不会害怕，除了人的头脑以外，你在别的他方都找不到恐惧。

　　似乎人类是整个宇宙中唯一病态的物种，病在哪在？其实事情真该反过来才对……人类应该更能享受，爱得更多，活得更淋漓尽致，不管是在童年或青年或老年时期，不管是出生或死亡，根本都无所谓，你凌驾于所有这些小事之上。

　　成千上万次的出生跟死亡已在你身上发生过，而那些可以看清楚的人甚至能更深刻地感受到这一点，好象生与死发生在每一个片刻当中，你里面的某个东西随着每一刻死去，某个东西又随着每一刻出生。

　　生与死并不是如此遥远，不是隔着七十年之遥的距离，生与死就有如鸟的一双翅膀，它们是同时发生的，没有死亡，生命无法存在：没有生命，死亡无法存在，它们显然不是对立，而是互补的；事实上，它们需要倚赖彼此而得以存活，它们是整个宇宙中的一部分。

　　但是由于人是如此不知不觉，睡得如此深沉，他没办法看到这个显而易见的事实，只要一点意识，不必太多，你就看得出来你每一个片刻都在变，改变的意思是某个东西死去了——而某个东西出生，于是出生与死亡合而为一，于是童年与童年的纯真，就跟老年与老年的纯真是一体的了。

　　这两者是有差别没错，但并不对立，小孩的纯真是非常贫乏的，因为它几乎跟无知是同一个意思。老年人，年纪上使他够成熟了，他已经验过黑暗与光明，爱与恨，快乐跟痛苦，他在生命中的不同状况里磨练过而达到成熟，不需要再参与任何的经验。痛苦的感觉来了……他看着，快乐的感觉来了，他看着，他变成站在山顶上的观照看，一切在黑暗的山脚下来来去去，而他只是待在阳光普照的山顶上，只是静静地看着。

　　老年人的纯真是丰富的，从他的经验当中，从失败、从成功，从正确的行为、错误的行为，他的纯真变得丰富，这个丰富是多层面的，这样的纯真不等同于无知，它是智慧的同义词。

　　小孩与老年人两者都是纯真的，但在「质」的上面是不同的。小孩的纯真是由于他还没进入灵魂的暗夜；老人的纯真是由于他已经走出黑暗的隧道。一个是正要进入隧道，另一个则正要从隧道当中出来：一个正要开始受苦受难，另一个已经吃够苦头了；一个无法避兔在他前方的地狱，另一个已将地狱留在身后。

　　不管有没有意识到，每个人心中只要一想到这件事都会颤抖：你渐渐老了，再来就是死路一条。很多世纪以来你被灌输对死亡的恐惧，那样的想法已经深植在你的无意识、流窜在你的血液之中，附着在你的骨髓里。光是那个字眼就吓死你——倒不是你知道什么是死亡，而是因为几千年的制约告诉你死亡是你生命的尽头，所以你才感到害怕。

　　我要你绝对意识到一件事，死亡不是尽头。存在中，一切没有开始也没有结束，只要看看周遭……夜晚不是结束，早晨也不是开始，早晨渐渐转向夜晚，夜晚渐渐转向早晨，所有的事物只不过以不同的形态在变换而已。

　　没有开始，没有结束。

　　然而为什么用在人类身上就行不通？人类并不是存在中的例外。那种认为人是不同的，人模拟其它动物、树、鸟要特别的想法，会为人类本身带来痛苦与执拗。抱持我们是与众不同的想法，会为你与存在之间造成间隙，这个间隙使你恐惧、使你痛苦，这些都是不必要的。

　　所有你所谓的领袖，不论是宗教、政治上或社会上的，强调的都是这个间隙，他们加深了这个间隙，没有人做过任何努力去弥补这个间隙，将人类带回跟动物、鸟和树在一起，并宣告人与存在是统一的整体。

　　我便是关于我们本质的实相——一旦你了解了，你既不会担心老年，也不会害怕死亡，因为看看你的周围，没有什么曾经开始，也没有什么曾经结束，一切将会一直都在，于是你可以感到绝对的心满意足。

　　只是年纪大的想法使你充满焦虑，因为这时你的大好日子已经过去，你只活得有名无实，生命不再是欢乐的，你等于是在混吃等死，当然你不再喜欢自己成为老天爷的包袱，你并不想排队等着进坟墓。

　　所有的文化、文明最大的失败之一就是，他们没能够为老人提供有意义的生活、有创造性的环境，让他们直到死亡时都能拥有一些优美。

　　事情会变得越来越复杂，原因在于当你害怕死亡，你就会越害怕生命，随着你活着的每一个片刻的流逝，死亡渐渐靠近……一个害怕死亡的人是不可能热爱生命的，因为最后正是生命引领你来到死亡的门前，你怎么可能会爱生命呢？过去，基于这个理由，所有的宗教开始教导弃俗：唯一可以丢掉死亡的方式就是丢掉生活。假如你不活在生命里，那你已经不必去爱、去舞蹈、去欢唱，当然你就无法害怕死亡，你早就死了。

　　我们称为圣者的人早就死了，我们崇拜他们，崇拜的原因是我们也想向他们看齐，虽然我们没有他们那么大的胆量，至少我们可以崇拜他们，以显露自己的心意： 「假如我们有勇气，或者有一天我们能鼓足了勇气，我们也想活得跟你一模一样：槁木死灰。」那圣者不可能会死，因为他已经死了，他已宣告放弃一切享乐，所有生命所赐予的他都放弃，他将票退还给老天爷，说： 「我不想再参与这场戏。」他已经闭上他的眼睛。

　　曾经有过一次，有个所谓的圣者来拜访我，我带他去花园里——那里有着许多漂亮的牡丹花，在清晨的阳光里，我带他去看看那些美丽的花朵，他带着一脸怪异的表情看着我，看上去是有点不悦的样子，他想批评我的意图很明显，他说： 「我还以为你是个宗教人……没想到你仍在享受花的美丽？」

　　就某个点上说来他说得没错，倘若你能享受花朵的美，你对人类的美就不会视而不见，你若会去欣赏女性的美，表示你不会错失音乐与舞蹈的美。倘若你喜爱花的美，那等于是显示出你对生命的兴致，你还不会放弃去爱，倘若你能意识到美，你怎能躲得了爱？美会激发爱，有爱即是美。

　　我回他说： 「就某个观点来说，你说对了，但就另一个观点上来看，你就错了。是谁告诉你我是宗教里的人？我还没死呢！当宗教人的基本要求就是要先死，如果你活着，那你绝对是虚假的人，你不可能真正的有宗教性。」

　　当你看到一只正在飞翔的鸟，你无法不沾染到它的自由，喜悦会从你内在自然升起：当你看着夕阳西下，各种色彩呈现在地平在线——即使你闭起眼睛，你合眼的动作正表示你对它的喜爱，你油然陶醉在其中。

　　生命是爱的另一个名字，而爱正是对美的细腻体察。

　　我对那叫圣者的说： 「我可以不要宗教，但我不能不要生命——因为存在赐予了我这个生命，而宗教是人为的产物，是教士与政客的杰作——他们的目的在剥夺人的喜悦，剥夺人的尊严，剥夺人性本身。」

　　以那个观点来解释，我一点都不是宗教人，我对「宗教性」有一套完全不同的定义，对我来说，具有宗教性的人是生气蓬勃、活得淋漓尽致的，他有着火烧般的爱，对周围的美有着高度的敏感度，并且有勇气快乐地活过生命与死亡两者，也只有能够快乐地活过生命与死亡两者的人——他的歌才能继续再唱下去，不管是生命在发生还是死亡在发生都不打紧，他的歌声不受干扰，他的舞蹈不会迟疑。

　　唯独这样敢冒险的灵魂，唯独存在中这样的朝圣者才称得上是有宗教性。但是人类以宗教之名所收到的只是可怜的替代品，既虚假又没有意义，只是供把玩的玩具。偶象崇拜、复诵人为的咒语，捐给那些因为害怕死亡而没办法活的懦夫香油钱，或叫他们圣者，宗教将人远远的带离真理与真诚的宗教性。

　　你不需为年老担忧，人们将你当成老人家看待是件再美也不过的事，因为那代表你已真正超脱了，你活过了一切，现在你成熟了，你没有放弃任何东西，你只是通过了每个经验，你在经验中成长，不用一再重复经历同样的事，这就是超越。

　　你该快快乐乐的，我要全世界都了解，在我们感激地接受年老的事实、明白那是进入死亡之前的极致时，快乐地享受晚年是我们与生俱来的权利，如果你对它豁达不起来，如果你对它不能坦然一笑——如果你不能消失在永恒中，留下笑声在你身后——你就是活得不对，你一直被错误的人所控制跟引导，他们是你的先知们、弥赛亚、救世主，他们是你神的化身，可是从这个角度看来他们是罪人，因为他们剥夺了你的生命，并且灌输恐惧在你心里。

　　我在这里的努力是要在你心中填满欢笑，你的每一根纤维应该在每个状况中都想跳舞，无论是白天还是夜晚，无论是高峰或低潮，不管是在什么情形下，都应该有一股喜悦的暗流在持续着，那样对我而言才是其正的宗教。

　　以下是给你们的经文：

　　「老人家是那种会在床上戴着眼镜，好让他可以将梦中情人看得更清楚一点的人。」

　　「老人家是会去派对中跟年轻女生调情，好让他老婆带他回家的人。」

　　「做为老人家的美就在于，当你因年纪太大而不能做坏榜样时，你可以开始给别人好意见。」

　　 「女人喜欢生活上简单的事情--例如，老人家。当女人开始喜欢你时，那表示你已经差不多了！他们不再怕你，你完全地被他们所接受。」

　　「在每个老人家的内在，都有一个年轻人在想到底发生了什么事。」

　　唯有当静心开始发生时，你才会是成熟的，否则你会只是个小孩，或许你不断换你的玩具——小小孩玩小的玩具，大小孩玩大的玩具——不过本质上没么不同。

　　你可以去看……有时你的小孩会这么做，当你坐在一角的椅子上时，他会站到桌子上，他会对你说：「你看，爹爹，我此你高。 」他站在桌上说：「看，我比你高。」然后你在笑他，但你在做什么？当你口袋里有更多钱的时候，只要看看你走路的姿态，你正在告诉你所有的邻居们：「你看！我比你高。」

　　或者，当你变成一个国家的总统或首相时，去看看你是用怎样的高傲、怎样的自我走路的，你是在昭告所有人说： 「我已将你们全部都打败，我坐的位子比你们大。」这些都是同样的把戏！从小到大，你老是在玩相同的一套，你可以玩独断的游戏，或者你可以到股市里玩真正的垄断游戏--都没有差别，那是同样的游戏，只不过在一个更大的领域里。

　　当你了解的时候，你明白这个外交的头脑是你幼稚的根源……小孩伸出手想摸到月亮，连最了不起的科学家也想要探索月亮——他们是已经到过月亮了，但是基本上去了跟没去都是一样。

　　在外面找，你或许可以找到别的星星，可是你还是没长大，就算你登上了月球，你要在那里做什么？你还是老样子！你脑袋里将会带着相同的垃圾，心里装着你自认了不起但其实是牛粪的东西，然后你站在月球上，根本没有一丝一毫的不同。

　　你可以是身无分文，也可以家财万贯；你可以默默无闻，也可以知名全球——并不会有什么差别。除非头脑转变方向，开始在内走；除非头脑进入一个全新的次元，成为静心……

　　静心是头脑转向自已的源头。

　　静心使你成熟，静心使你真正成为一个成年人。年龄上的长大并不会使你真正长大，因为我看到八十岁以上的人仍然在玩把戏——玩丑陋的政治权力游戏！他们似乎睡得太深太沉了，何时才会醒得过来？何时他们才会想到内在的世界？

　　死亡会带走所有你累积的一切——你的权力、你的钱、你的名声，让你什么都不剩，一切都将无影无踪，你这辈子到头来还是等于零。死亡会来临，将你所有成就过的都给毁了：死亡会来临，并且证明你所盖的皇宫不过是纸搭的。

　　成熟是去知道你内在有个东西是不死的，知道你内在有个东西会超越死亡——那就是静心。

　　头脑知道世界，而静心知道神；头脑是了解客体的方式，静心是了解主体的方式；头脑关心的是内容，静心关心的是容器，也就是意识；头脑执着的是云朵，静心找寻的是天空：云朵来来去去，天空则一直都在，一直都在。

　　探索内在的天空，当你已经找到的时候，那你将永远不死。身体会死，头脑会死，但你永不会死，了解这一点就是了解了生命，你所谓的生命并非真实的生命，因为它即将会死去，唯有静心的人知道生命是什么，因为他已经来到永恒的最最根源所在。