第二十一章　变成一个园丁

　　耶稣说：如果你将你里面的东西带出来，那个你所拥有的将会拯救你。如果你没有那个在你里面的，那个你所没有的将会杀死你。

　　然后他说：任何找到这些话的解释的人将不会尝到死亡。

　　那个找寻是为自己。不论你在找寻什么，在内在深处你是在它里面找寻你自己，那就是为什么整个外在的找寻到了最后都被证明是没有用的。你也许是在找寻财富，但是你是在找寻你自己。当你得到了财富，你就会了解到它的没有用：财富已经得到了，但你还是不满足。你根本就不是在找寻财富，那个方向是错误的，你选择走向远离你自己，而你本来是想要找寻你自己的。

　　透过财富，一个人真正是在找寻什么？他是透过财富在找寻生命，更多的生命，丰富的生命。头脑说：「没有财富你要怎么生活？」头脑说：「没有财富你怎么能够安全？」头脑说：「没有财富你怎么保护你自己来对抗死亡？」

　　财富是对抗死亡的一种保护，那个找寻是为了生命。但是当你得到财富，突然间你会了解到财富无法保护你。如果财富无法保护你来对抗死亡，它怎么能够给你更多、更丰富的生命？不，你是在错误的方向上找寻。

　　另外一个人在找寻权利和声望，他是在找寻什么？他是在找寻成为全能的，他是在找寻能够变得非常强而有力，使得死亡无法摧毁它，但那是在内在深处，他甚至没有觉知到它。当他得到权利，那个不足就会被显露出来。

　　因此会有一个矛盾，每当你在这个世界上成功，你就会感觉到最终的失败。我一再一再地说，没有像成功那么失败的。如果你没有成功，那么那个幻象可以被维持，你会想：「总有一天我将会成功，我将会达成。」但是如果你成功了，你怎么能够继续再保持那个幻象？你已经成功了，但是那个内在的空虚仍然保持一样。倒是，有了对照，你的感觉反而会加深：财富就在你的周遭，而在内在，你是贫穷的；光就在你的周遭，而内在是黑暗的；生命就在你的外在，而内在是死亡，那就是为什么当一个社会变得很富裕、很富有，突然间宗教就变得很有意义。

　　在一个贫穷的社会里，宗教不可能有意义，因为人们还没有失败，他们的找寻——外在的找寻——仍然带着意义。他们认为如果他们能够取得一个好的房子，每一件事都将会没有问题：他们认为如果他们能够得到一点钱，每一件事都将会没有问题。一个贫穷的人能够生活在幻象里，但是一个富有的人就没有办法。如果你看到一个富有的人还生活在幻象里，那么你就可以了解，他还是贫穷的，他还没有成功。

　　一个佛陀离开了皇宫，一个马哈维亚离开了王国。他们成功了，但是那个成功使他们感觉到失败。他们开始警觉到那整个方向是错误的，所以他们就作了一个向后转，他们走向了一个完全相反的方向：他们本来是国王，然后他们变成了乞丐，他们本来穿着最华责的衣服，然后他们变成赤裸的。它变成一种转变：成功失败了，然后那个失败变成一种转变。

　　但是为什么成功会失败？它失败是因为你并不是在找寻财富，你并不是在找寻权利，你是在找寻保障和安全；你并不是在找寻一个房子，你是在找寻其它的东西。你在找寻一个永恒的家，找寻一个你可以不必离开的家。你在找寻一个永恒的休息，你在找寻一个可以永远持续的和平。那就是你的找寻——找寻一个真正的家。它并不是在找寻任何外在的房子，它是在找寻一种让你觉得在家的感觉。你并不是在找寻财富，你是在找寻能够对抗死亡的保护，你是在找寻死亡无法摧毁的生命。

　　这个生命将会被摧毁，每一个片刻都会有恐惧存在。当你的生命就好像站在一个火山口一样，你要怎么生活？它随时都会爆炸，随时你都会被丢进死亡。你也许可以活一百年，但是你会颤抖一百年。

　　就在几年之前，科学家开始去思考这个问题，因为现在有一个可能性，人类的生命可以被延长，我们想要延长多久就可以延长多久。在这个世纪里，人类将可能改变基本细胞里面染色体的蓝图，然后你可以输入基本细胞说这个身体将要活三百年，那么这个身体就会活三百年。现在它活七十年，因为你的父亲和你的母亲也是活几乎七十年；在无意识当中，他们将这个输入了……细胞里面携带着一个蓝图说，在七十年里面，你将会死掉。如果你可以改变细胞里面的蓝图，那么一个人想活多久就可以活多久。这是人类最大的梦想之一：战胜死亡，随心所欲地延长生命。

　　就在几年之前，科学家在无意中发现了这个事实，现在它是可以做的，在这个世纪里面，它就会变得可行，但是有一个新的问题产生了。他们认为如果可以这样做，那么每一个人都会很高兴，对死亡的恐惧就会消失，对死亡的焦虑就会消失，但是不然！当他们在思索这个问题，他们开始觉知到，如果人活七十岁，他就会害怕死亡七十年：如果他活三百年，他就会害伯死亡三百年，它没有什么差别，只是在那三百年里面，你坐在火山口，它随时都可能爆发，所以你的恐惧还是会继续存在。

　　那个找寻是在找寻不朽的存在，而那个存在就在你里面——「你」就在你里面。那就是为什么你无法碰触到你自己：双手无法往内移，它们只能往外移，它们是被创造出来操纵外在世界的；脚无法往内走，那是不需要的，因为没有空间让你走；眼睛无法看内在，没有这个需要，因为你的存在创造出这整个运作机构，为了要跟东西、人、和外在一起存在。

　　在内在并不需要任何东西，在内在你是完美的，在内在并不需要做什么，每一样东西都按照它应该的方式存在，它已经就是这样。

　　那个找寻就是在找寻内在的本质，那个内在的本质是全能的，没有一种力量能够取代它。你可以变成一个拿破仑，或是一个希特勒，或是任何你想要变成的人，但你还是没有力量的，除非你变成一个佛陀或是一个耶稣，否则你无法变成全能的，你无法具有全部的力量。你也许可以变成一个爱因斯坦或是罗素，但是你无法成为全知的。你也许可以搜集尽可能多的信息，但是你内在的无知将会仍然保持一样，除非你变成一个耶稣或是一个查拉图斯待，那么你就变成全知的。

　　那个找寻是在找寻全能、全知、和全在。记住这三个字，它们是来自梵文的AUM这个字根。在梵文里面，AUM是整个宇宙的象征，它携带着三个基本的声音：A-U-M。所有的声音都是透过这三个基本的声音所发展出来的，所以AUM是基本的声音，是所有基本的根的综合，所以印度人一直在说AUM是秘密的咒语，是最伟大的咒语，因为它暗示着整个存在。

　　全在、全能、全知这三个英文字就是从AUM来的。它们意味着一个人已经变得跟AUM一檨地强而有力，一个人已经变得像AUM一样地知道，一个人已经变得像AUM一样地在一个人已经变成宇宙般的，一个人已经变成一切。除非这个「一切」被达成，否则不可能有任何满足，不可能有一个很深的、最终的满足。你将会保持是一个乞丐，你将会继续从一世乞讨到另外一世，你将会像一个乞丐一样地行动，你无法成为国王。

　　现在我们必须试着来穿透耶稣这些美丽的话语，他说了一些很奇怪的话。

　　耶稣说：如果你将你里面的东西带出来，那个你所拥有的将会拯救你。如果你没有那个在你里面的，那个你所没有的将会杀死你。

　　非常奇怪！他说：如果你将那个已经在你里面的东西带出来，如果你让它成长，如果你帮助它显现、展开，那个已经在那里的，那个芥菜种子……它已经在那里了；那个神性的种子，那个神的王国的种子已经在那里了。如果你能够帮助它，如果你能够让它成长^那个你已经有的将会拯救你。你已经有它，它将会拯救你，但是如果你错过了……如果你没有那个在你里面的，那个你所没有的将会杀死你。

　　如果你错过它——就好像我曾经告诉过你们的，「罪恶（Sin）这个字在希伯来文意味着错过目标——如果你错过你自己，你就是一个罪人。它已经在那里了，你携带着芥菜种子，但是你没有将它种在泥土里，你可以给它正确的土壤，你可以对它浇水，你可以变成一个园丁。你携带着那颗种子，但它是死的，它被封住在细胞里，你没有将它放进地里面。你害怕那颗种子可能会死掉。就某方面而言，那个恐惧是对的：种子必须一死，但是树木将会诞生。每一个展开都是一个死亡和一个新生。过去必须一死，那个旧有的必须一死，唯有如此，新的才会诞生。种子必须一死，所以你会害怕，因此你会保护那个种子。

　　我听说，从前有一个国王，他对一件事感到很困惑，因为他有三个儿子，他们都很聪明、很强壮、很有才能，因此很难决定要将他的王国交给谁，在他死后要由谁来当统治者，他每天都在变老。有一个智者作了一个计划，他告诉国王：「你出去旅行。」遵循那个智者的计划，国王把他的三个儿子叫来，每一个人给他们一些花的种子，他告诉他们说：一要将这些种子尽可能小心地保护好，因为你们的整个人生都要依靠它们。当我回来，你们要向我报告，看看那些种子变成怎么样。」然后国王就走了。

　　第一个儿子想——他是最年长的，对世界有更多的经验，比较狡猾，也比较会算计——他想：「最好的方式就是将这些种子锁在保险柜里，因为当我父亲回来，他一定会问这些种子，我将原封不动地将它们退回去，似乎有很多事会由这个来决定。」所以他非常小心地找到了最好的保险柜，将那些种子锁在里面。他锁好之后，一天二十四小时都带着那把钥匙，因为他的整个人生可能都要依靠那些种子。

　　第二个儿子想：「这些种子必须被保存好，但是如果我和大哥一样，将它们锁在保险柜里，它们可能会烂掉，然后我父亲可能会说：『这些并不是我给你们的种子，它们已经烂掉了，它们已经变得没有用了。』所以，要怎么办呢？」

　　他跑到市场去，将那些种子卖掉，那些是很稀有的花。他想：「这是最好的方式，卖掉它们，将钱保存起来，当我父亲回来，我再去将那些种子买回来，谁会知道那个差别？种子就是种子，为什么要担心这些旧的种子？何况没有人知道父亲什么时候会回来，也许是一年、两年、或三年，他并没有说明时间，所以它可能会是好几年，我不需要担心这些种子。」因此他就将那些种子卖掉，然后把那些钱保存起来。

　　第三个儿子想：「父亲给了我们这些种子，这些种子一定具有某种重要的意义。」他是最年轻的，就世间法来讲，他所受的训练是最少的，他有点愚蠢，有点天真。他想：「种子是要成长的。」种子这个字就是意味着一种成长，它并不是一个目标，它是一个桥梁，那个字意味着向外伸展去达到什么。除非种子能够成长，除非它能够变成什么，否则它本身是没有意义的。一颗种子就只是一个中间阶段，它并不是目标，它并不是最终的状态，它就好像是一座桥，你必须通过它，所以他就跑到花园里，将那些种子播种下去。

　　然后父亲在一年之后回来，他问他的儿子们。第一个儿子觉得很高兴，因为他想：「那个最年轻的已经将那些种子摧毁了，现在看看他要怎么归还那些种子，同样的种子？看看他要怎么归还？现在它们已经变成了植物，已经开花了。第二个儿子也错过了，因为他改变了那些种子，他跑去买新的，他跑去市场买新的种子。」

　　第二个儿子想：「第一个错过了，因为他的种子可能已经烂掉了、没有用了、失效了。第三个已经错过了，因为那些种子必须被完完整整地保存起来，而他并没有将它们保存起来，所以我将会赢！」

　　但是第三个儿子从来没有想要赢，他对任何胜利没有兴趣，他只对一件事有兴趣：「父亲说，种子必须被保存好，然而种子是一个过度阶段，而不是一个目标。保存它们唯一的方式就是让它们成长，现在它们已经开花了，不久之后将会有无数新的种子产生出来。」他心想他的父亲一定会很高兴，因此自己觉得很高兴。

　　然后父亲回来了，他告诉第一个儿子说：「你很笨，种子不可以保存在保险柜里，不可以保存在银行里，因为如果你将它保存起来，你就扼杀了它。唯有当种子被允许死在泥土里，被允许再生，它才能够被保存。」

　　他告诉第二个儿子：「你做得比第一个好，因为你知道旧有的种子会死掉，但那个数量仍然保持一样，如果种子被好好保存的话，它可以增生出无数的种子，你做得比第一个好，但是你也错过了。」

　　然后他问第三个儿子，他带着他的父亲去到花园说：「我并没有将它们保存在保险柜里，我也没有拿到巿场上去将它们卖掉，我将它们洒在泥土里，这些就是种子，但是现在它们已经变成了植物，这些植物正在开花，不久之后就会产生出很多种子。如果你要种子，我可以还你无数倍。」

　　父亲说：「你赢了！你将成为这个王国的国王，因为保存种子唯一的方式就是让它们死掉，然后再生。」

　　那就是耶稣所说的：

　　如果你将你里面的东西带出来，那个你所拥有的将会拯救你。如果你没有那个在你里面的，那个你所没有的将会杀死你。

　　但是你根本就没有看内在，你甚至连瞥见一下都没有，所以任何你所拥有的将会摧毁你，它无法拯救你。你也许有财富，你也许有权力，你也许拥有这个世界的很多东西，但是没有一样东西能够拯救你，相反地，世界的重量将会淹没你。你已经累积了太多的重量，那些东西已经淹没了你，你的船已经有一半被淹没了，你也无法离开那个船，因为你所拥有的东西都在那里，你必须将它们带到彼岸。但是你所拥有的这些东西都属于这一岸，它们无法被带到彼岸，从来没有人能够将这个世界的东西带到彼岸。

　　当你过世的时候，你怎么能够将这个世界的任何东西带到彼岸？当你过世，你的身体就消失了，一切能够携带的，只能透过身体来携带，一切你所能够占有的都是透过身体来占有的，当身体没有了，那个媒介或是那个工具就消失了，那么你无法从这个世界携带任何东西，它是不可能的。那就是为什么有很多聪明的人认为：「不要搜集这个世界的商品，只要搜集知识，因为知识可以被携带。」但是记住，知识也是无法被携带的，因为当身体没有了，头脑也没有了，而头脑是知识的累积者。

　　你的头脑是一部计算机，所有的知识和信息都搜集在它里面。它也是外在，如果你将爱因斯坦的头脑拿掉，他将会成为一个平凡的白痴，因为他的知识会随着头脑而消失，但是如果你将耶稣的头脑拿掉，将不会有什么差别，他会仍然保持一样，因为耶稣累积觉知，而不是累积知识。

　　所以有三种类型的人：最外在导向的——他们搜集东西，但是那些东西无法被带到彼岸：然后有第二种，他们并没有那么外在导向，但是他们仍然是向外的，他们搜集知识、经典、理论、和哲学。他们比较聪明一点，但还是愚蠢的，因为知识被累积在头脑里，而头脑是身体的一部分——最内在的部分，但仍然是身体的一部分。当身体消失，头脑就消失了。然后有第三种人，他累积觉知，他培养觉知，他人生的目标就是变得越来越有意识。

　　这个意识是你最内在的自己，唯有这个意识能够去到彼岸，唯有这个意识属于彼岸。在这个身体里，两个世界都存在：这个和那个，物质和意识。在这两个世界之间有一个中间的连结，那个中间的连结就是你的知识。抛掉东西，抛掉知识，只要在觉知里面越来越成长，变得越来越警觉。你越警觉，你就能够从这个世界带更多到彼岸，你将不会像一个穷人一样地走，你会很富有地走。在这个世界上，你也许会看起来像一个穷人，像一个佛陀，像一个乞丐，像一个托钵僧，但是在彼岸你将会像一个国王，因为你将只携带你自己。

　　从前，当庞贝城被一个火山爆发所摧毁，整个城市在晚上失火，建筑物倒塌，人们都逃窜，每一个人都会带着一些东西走，因为那是一个非常富有的城市。他们带走了他们最有价值的东西，有人携带着他的黄金，有人携带着他的钻石，有人携带着他的钱，学者们则携带着他们的经典和书，任何能够被保存下来的，他们都带走，但是其中有一个人什么东西都不带，只带了他的拐杖。

　　那些携带东西的人都很担心、很烦恼，他们的整个人生都被摧毁了。只有这个人走在群众里面，就好像他要去作晨间散步一样。那是他平常在做的，他每天早上三点钟都会去作晨间散步，当时刚好就是那个时间。

　　看到他的人都说：「为什么？你难道无法救出任何东西吗？所有的东西都失去了吗？」

　　那个人说：「我什么都没有，一切我所拥有的我都已经带了。」

　　「那么为什么你走路的样子就好像你要去作晨间散步一样？这是一个这么大的危机，整个生命都被摧毁了，所有的人都被毁灭了！」

　　那个人笑着说：「因为任何你们所累积的都属于这个世界，死亡会摧毁它，火会将它们烧掉，但我只是累积觉知，它对你们来讲也许是一个危机，但是对我来讲，它是要作晨间散步的时间。」

　　这个人是一个神秘家，这个人是一个瑜伽行者，这个人就是耶稣在说的人。

　　如果你将你里面的东西带出来，那个你所拥有的将会拯救你。如果你没有那个在你里面的，那个你所没有的将会杀死你。

　　如果你的内在是贫穷的，你的外在也许是富有的，但是你将会被你自己所占有的东西摧毁。如果你的内在是富有的，那么你就不必担心，那么不管你是否有什么东西，死亡都无法从你身上带走任何东西。只有觉知能够超越死亡，那是人类的生命里面唯一能够超越死亡的一道光。你能够全然觉知地死吗？那是唯一的，也是全部的要点，但是如果你没有全然觉知地活，你怎么能够全然觉知地死？即使在生命当中你也是非常地不觉知，在死亡的时候你怎么可能觉知？

　　记住，每当有很多痛苦的时候，身体有一个自动的运作方式会把你丢进无意识，因为不然的话，它将会变得难以忍受。医生是到了最近才发明麻醉剂，但是自然已经知道麻醉剂，它一直都知道麻醉剂，每当你来到一个太痛苦的点，突然间你就会变得无意识，你就会昏过去，因为它将会是难以忍受的，所以身体有一个内在的温度计。你或许会告诉别人说：「它是无法忍受的，我的痛苦是无法忍受的。」但你是错的，因为如果它是无法忍受的，你将会变成无意识的。

　　没有一种痛苦可以被称之为无法忍受的，所有的痛苦都是可以忍受的，所有的受苦都是可以忍受的。那就是为什么你保持警觉，否则你已经昏过去了。死亡是最痛苦的事，当死亡来临，它是可能的最大的外科手术，因为你的整个存在都会被带走，都会跟那个你跟它十分认同、跟它合而为一的身体分开。它并不是切断一根手指头，或是切断一双手，也不是割掉你的盲肠，它是将你的整个身体都从你带走。到目前为止，还没有医生能够做到这样。整个身体都被移开了、被分开了，而你跟这个身体生活在一起已经有七、八十年了，你不仅跟它生活在一起，你还很认同地跟它生活在一起，你认为你就是身体。那个痛苦非常大，所以你会变成无意识的。

　　整个生命都在为死亡那个片刻的觉知作准备，那是一个门徙必须做的，那是一个求道者必须做的：要准备好！一个片刻都不要失去，因为一旦失去，它就无法再取得，而你能够从它得到的唯一财富就是变得更觉知。做任何事，但是带着警觉和觉知来做它。你的生活也许不同，但是你内在的找寻不可能不同，它是一样的。

　　你也许是一个生意人，你也许是一个教授，你也许是一个医生、一个工程师、或是一个工人，但是它并不会造成任何差别，那个内在的找寻是一样的，那就是如何变得越来越有意识。有一个点会来到，到时候你会变得非常有意识，甚至连死亡都无法使你变成无意识的。这就是耶稣所说的话的意思：展现出那个在你里面的。如果你有那个，你将会被拯救，如果你没有，你将会被淹死。

　　在另外一段话里面，耶稣说了一件非常奇怪的事，他说：「那些已经有的人，他们必须被给予更多，而那些没有的，甚至连他们有的也必须被带走。」这看起来很荒谬！耶稣说：「那些已经有的人，他们必须被给予更多，而那些没有的，甚至连他们有的也必须从他们身上被带走。」

　　他是在说觉知，因为觉知会吸引更多的觉知。如果你变觉知，你就有能力变得更觉知，每一步都会引导到更进一步。如果你不觉知，那么每一步都会引导你离得更远。

　　我听说：木拉那斯鲁丁有一天晚上三点钟去敲一个人的门，他已经烂醉如泥，那个星子的主人打开窗户往下看，然后说：「那斯鲁丁，我已经告诉过你很多次，这个门是不对的，这并不是你家的门，你要去敲你家的门，你敲错了门。」

　　那斯鲁丁抬头看，然后说：「为什么你可以那么肯定？也许是你从错误的窗户在看，你为什么可以那么肯定？」

　　人类的昏醉使他无法想：「我是错的。」一定是别人的错。如果你在生命中受苦，你的受苦是因为你在某一个地方丧失了你的意识，你是错的，但是你认为是别人从错误的窗户在看，而认为自己一直都是敲着正确的门。

　　你一直都敲错门，因为世界上所有的门都是错的，除非你敲内在的门，它并不是这个世界的一部分。它跟着你走，但它并不是这个世界的一部分。你的内在携带着某些不属于这个世界的东西，那是你的宝物，那是你的门，透过它，你可以达到神。耶稣说：「在那个你已经携带着的上面成长。」有一条光线已经发生了，你并没有觉知到，或者你只是觉知到一点点：一种被很多云遮住的觉知，一道微弱的光，非常微弱——你看不到。但是它已经发生了，你就是因此而比动物更高，即使那一点点也不在动物身上。

　　第一道意识的光线已经穿透了你，但是那一道意识的光线只是一颗芥菜种子，你必须给它土壤，它所需要的土壤是什么？印度人称那个土壤为沙特桑（Satsang）———接近那些已经成长得比你更高的人，只要接近他们，在他们的「在」当中，你的意识之光就会变得越来越高、越来越高——它需要挑战。但是头脑一般的倾向一直都是想要跟那些比较低劣的人在一起，一直都想要跟那些甚至比你更不警觉的人在一起，为什么？因为在那里你就会觉得比较优越，在那里你会觉得你是某号人物。

　　每一个人都在追寻那个比较低劣的，透过这个追寻，他本身也会变得比较低劣。每当你接近一个像耶稣这样的人，你就会觉得受打扰，因为你在他这里无法展现出你的优越感。你是比较低劣的，它并不是一种自卑情结。在耶稣之前你就是比较低劣的，因为你的意识并不算什么，而他是一道很强的光，在他面前你会变成几乎是暗的，甚至连一道闪光——意识的一道光——似乎也不算什么。它一定是如此：在大白天的阳光下，你提着一个灯笼，你觉得怎么样？那个灯笼的光在太阳底下变成好像是暗的。如果将你的灯笼拿到黑暗的房间里，它本身就变成了一个太阳。

　　因此头脑会倾向于寻求那些比较低劣的，它就好像水一样，水一直都往低处流，头脑也一直都是在找寻那个低劣的。一个先生不会想要娶一个比他聪明的女人，不；他不会想要娶一个比他高的女人，不：他不会娶一个比他更老的女人，不！为什么？就生物学上来讲，如果一个先生娶一个比他大至少五岁的女人是更好的，因为这样的话他们就可以一起死——因为女人会比男人多活五年，她的寿命比较长，那么世界上就不会有寡妇，这是一件非常令人伤心的事——就生物学上而言，如果一个二十岁的男孩跟一个二十五岁的女孩结婚是对的，但是自我会觉得受伤。就好像你也不会想要跟一个比你更高的女人结婚，因为自我,觉得受伤，你也不会跟一个聪明的女人结婚，不！头脑一直都在找寻那个比较低劣的。

　　注意看你的朋友们，为什么你选择他们？在内在深处你将会找到那个原因：他们比你更低劣，跟他们在一起，你就变成一道强光，否则你只是灯笼里面一个很平凡的火焰。头脑会找寻比较低劣的来证明它是优越的。人们甚至会爱动物，一个不能够爱人类的人怎么可能爱动物？但是一只狗会非常听话，没有一个人能够像狗那么听话。不论你打牠或欢迎牠都一样，牠还是会继续摇牠的尾巴，牠一直都会欢迎你。不论你去到哪里，牠都会一直跟着你，你找不到一个比狗更好的跟随者。为什么人会喜欢跟狗在一起？那个低劣的会有所帮助，你会觉得你是比较优越的。

　　木拉那斯鲁丁跟一只狗在玩牌，有一个人看到了，他感到很惊讶——那只狗真的在玩，所以他对那斯鲁丁说：「那斯鲁丁，你真的有一只很奇怪，而且很聪明的狗。」

　　那斯鲁丁说：「不是这样的，牠并没有像牠看起来的那么聪明，因为每当牠拿到一手好牌，牠就会摇牠的尾巴，牠并没有像牠看起来那么聪明！」

　　头脑一直都会去寻求那个比较低劣的，有时候甚至连一只狗也可能比你更优越。在很多方面，牠的确是！牠比你更强壮，如果牠打起架来，你是比不上的。人们继续降得更低，然后他们寻求东西，然后车子变成了他们所爱的东西——做任何你想要做的事，然后车子什么也不会做；然后房子，还有其它的东西。跟东西在一起，你觉得像一个人，非常优越。

　　沙特桑意味着永远都选择跟较优越的在一起。头脑会帮助你选择跟较低劣的在一起。要很警觉地避开这种情况，因为跟较低劣的在一起，你就会变得比较低劣，那个意识之光就会越来越丧失在黑暗里。

　　永远都要选择那个比较优越的，走向那个比较优越的，但是你的自我会觉得受伤，自我必须被抛开。沙特桑意味着过着违反自我的生活，超越自我，永远都找寻那个比较优越的。你想要会见神，但是当你会见耶稣或佛陀的时候你觉得不高兴，那么它怎么可能？因为神是最优越的光，是整个存在的顶点，是所有生命的开花。如果你一直都选择那个比较低劣的，你怎么能够真的欲求进入神的王国？你在遵循一个错误的途径。

　　记住，只有一个要点必须持续地留在你的脑海里，那就是：当你跟人，跟朋友，或跟书在一起，永远都要记住有更优越的东西，这样你才能够抛掉你的自我，你可以觉得比较低劣而抛掉自我。永远都要找寻那个比较超越的，渐渐地，一步又一步地……你将能够碰到耶稣，而唯有当你能够碰到耶稣，你才能够碰到神。

　　这就是当耶稣说「除非透过我，否则你无法达到祂」的意思。那个意思就是：如果你无法碰到我，你怎么能够想要碰到那个最优越的？如果你碰到了儿子，那么也许你有能力碰到父亲，因为儿子只是一个代表。阿梵达（神的化身）、诸佛、和诸位大师，他们都只是代表，他们是从那个至高无上的而来的光。如果你无法碰到他们，如果你无法跟他们生活在一起，如果你的自我无法让他们跟你一起存在，那么就不可能达到最终的真理。

　　耶稣说：让那个找寻的人不要停止他的找寻，直到他找到为止。

　　头脑是昏睡的，每当你往上走，它就会变得更昏睡。如果你往下走，它就会有更多的能量，因为往下走不需要努力。它就好像水从瀑布掉下来，往低处走，它是不需要努力的。要去地狱是需要努力的，你自动就会到达那里，你什么事都不做就会到达那里。你已经在流向越来越低、越来越低的层面，而你头脑最低的状态就是地狱。它并不是某种外在的东西，它是你阶梯的最低阶，在那里，所有的意识都消失，你变成就好像是一个植物人的现象，但是如果你开始向上走，走向更高，那么就需要努力，需要很多的努力，那就是为什么耶稣说：

　　让那个找寻的人不要停止他的找寻，直到他找到为止。

　　有很多次，你的头脑会对你说：「你在做什么？为什么要那么努力？放松、享受、休息！」如果你听头脑的，你将会被丢回来，不要听头脑的！一个求道者必须坚持，继续努力，直到他找到为止。

　　但这种说法似乎是违反禅的，它必须被加以了解，它并不是如你所想的这样，因为襌师说：「要成为不努力的，不要做任何努力，否则你将会错过。些微的移动，你就已经错过了。要处于休息状态，完全放松，放开来，就好像你不存在一样，然后你就可以达成。」他们说：「找寻，你就会错过，不找寻，你就会找到。」耶稣的说法似乎是违反禅的，其实它并不是这样，因为以你现在这样，你无法完全放开来，即使你尝试，即使你放松，活动还是会继续。

　　以你现在这样，襌并不适合你，以你现在这样，耶稣适合你。如果你跟随耶稣，有一个片刻会来到，到时候禅就会适合你。那个片刻什么时候才会来到？当你所有的努力都用尽了，当你已经做了每一件你所能够做的事，当你来到了你努力最后的顶峰，现在已经没有什么事可以做了，你已经将你所能够的一切都放进它里面了，你已经毫无保留了，你的整个能量都已经进入那个努力。现在并不是「你」去停止它，而是因为整个能量都已经进入了那个努力，所以就自然停止了，自然放松了。它是一个发生，那个放开来自动发生——你无法做它。它就好像一个人一直跑、一直跑、一直跑，然后有一个片刻会来到，到那个时候，他已经不能跑了，即使你拿着一只刺刀在他的背后说：「跑！」他也会说：「不可能！」

　　我听说有一只肯蛙，他在一条泥泞的村庄道路上陷入在一个凹槽里，他陷住在那边出不来，它变得非常困难，他试了又试，但还是没有办法！他的朋友们也跑过来帮忙，他们都尽了他们最大的力量，然后夜晚降临了，所以在一种非常挫折、沮丧的状态下，他们必须将他留在那里自己去面对他的命运。隔天，他的朋友们都认为到了现在，他可能已经死了，因为他就在马路上，在那个凹槽里。所以他们就跑去看他，他们发现他在那里跳来跳去，他们问：「这到底是怎么一回事？你是怎么脱离那个凹槽的？它似乎不可能，真的是一项奇迹！它是怎么发生的？」

　　那只青蛙说：「没什么！有一辆卡车开过来，我一定得出来。有一辆卡车正朝着我开过来，我『一定』要出来！」

　　当没有危险的时候，你不会使出你全部的努力。如果你能够看到死亡，有一辆卡车正朝着你开过来，你就会将你全部的努力都使出来，你就会跳出那个凹槽。你一直在错过，因为你一直都有所保留。不论你做事或静心都只是用半个心，它是一种温温的努力，你无法透过它而蒸发，因为有一个特定的法则存在：唯有当你能够达到某一个程度，蒸发才会发生。你做这个和做那个，你知道得很清楚，你只是用了你一半的心，当你只是用一半的心，是没有什么事会发生的。那辆卡车还没有来，因此你还陷往在凹槽里。你一半的存在想要出来，但是另外一半的存在并不想出来。你想要成为自由的，但是那个凹槽也给你某种保护，那个凹槽也给你一种安全，它看起来好像是一个家，要出来似乎需要很多努力。

　　耶稣说：「找寻，直到你找到为止。」继续努力，将你的努力带到顶点，带到一个高潮，那么禅就会变得适用。如果你在一开始的时候就习襌，你可能会进入错误的方向。这样的事发生在西方，因为在西方写关于禅的书的人并不知道那些襌宗的人在放松之前做了多少努力。它对那些懒惰的头脑非常具有吸引力，那就是为什么在西方，襌有那么多的吸引力：什么事都不必做——它具有吸引力，因为什么事都不需要，你已经就是那样了。它具有吸引力，但它是不会有帮助的。

　　在你达到可以放松的点之前必须做很多努力，而那个放松并不是来自「你」，它是自然发生的，因为所有的能量都用尽了，没有剩下什么能量来让你成为不安的，因此休息就自动出现。而襌是对的，因为唯有在那种休息状态下，那个最终的才会显露出来。耶稣也是对的，因为唯有当你将你所有的能量都投入努力，休息才会出现。耶稣所说的和襌所说的其实是同一个过程，只是耶稣所说的是第一部分，而禅所说的则是最后的部分；襌是结论，耶稣是开始。

　　我想要向你建议，耶稣对你来讲是比较好的，因为你们都是初学者。襌可能会误导你，那个吸引力也许是为了错误的理由，你也许会开始想：「没有什么事要做，就我现在这样，我已经没有问题了。」事实上，就你现在这样，你是有问题的，否则你就不会有难题产生。你为什么要来找我？你为什么要去找禅？你为什么要去找耶稣？如果你真的没有问题，那么就没有问题，为什么还要找寻？为什么还要浪费时间去找寻？如果你真的没有问题，那么每一件事都没有用，那么对你来讲没有瑜伽，没有谭崔，也没有方法，但情形并不是那样，以你现在这样，你有一些不对劲，你并不快乐，你并不喜乐，你不是狂喜的。你处于很深的悲掺和痛苦之中，你的存在生病了，不，你并不是没有问题的，每一件事都错了。

　　听耶稣所说的：让那个找寻的人不要停止他的找寻，直到他找到为止。唯有到了最后，你才会发现襌宗的人是对的，因为当你做尽每一件可以做的事，努力就消失了，不努力就,发生在你身上。在那个宁静当中，在那个静止当中，没有移动，没有活动，没有留下能量可以做任何事，三摩地就发生了，那是最终的门，它一直都发生在不努力当中，但那个不努力是透过很多努力才发生的。

　　找寻，不要停止找寻，直到你找到为止。当他找到，他将会觉得困扰……实在很难。

　　当他找到，他将会觉得困扰，他将会感到惊讶，他将会统治一切。

　　为什么？当你找到，你为什么会觉得困扰？你会觉得困扰，因为那个事情太大了。它是那么地浩瀚，那么地无限，所以当你第一次找到它的时候你会完全不知所措。当你第一次觉知到它，它就好像一个人毕生都居住在一个黑暗的房间里，一个暗室里，然后突然被带到一个敞开的天空下，突然被带到阳光底下，他将会有困扰，他的眼睛会睁不开，即使他睁开他的眼睛，他也会严重目眩，以致于那个光将会看起来好像是黑暗。

　　第一次碰见神性是一个危机，因为你以错误的方式生活了很多很多世，你已经很痛苦地生活了很多世，所以当喜乐发生的时候你无法相信，你将会觉得困扰。你从来没有预期会有这样的发生，你从来不知道会发生什么。你谈论神，但是你真的知道吗？你是意味着什么？神这个字并不是神，关于神的理论并不是神，你也许知道来自字典或是来自经典的定义，但是当你说「我在找寻神」，你真正是意味着什么？

　　我听说，有一个小男孩画了一张图，他的母亲问他：「你在做什么？」因为他太聚精会神了，所以他说：「等一等，不要打扰我，我在画一张神的画像。」

　　他的母亲说：「但是没有人知道神长怎么样，没有人知道神在哪里，所以你要怎么画祂的画像？」

　　那个小男孩说：「不必担心，当我完成，他们就知道神长怎么样。」

　　每一位求道者都处于这样的情况：你并不知道你在找寻什么，你并不知道那个目标是什么，你并不知道你要走向哪里，你并不知道为什么你要走，有一个很深的驱策力在那里，认为那是对的：有一个很深的渴求在那里，认为那是对的，但是你从来没有尝过它。你探询、追寻，当突然间它发生了，你将会觉得困扰。

　　这句话表示耶稣是知道的，一个不知道神的人不可能写下这句话，一个不知道神的人不可能说：「当你找到祂，你将会觉得困扰。」他会说：「当你找到他，你将会觉得很喜乐，完全喜乐。」

　　喜乐会出现，但是唯有在那个危机安定下来之后，它才会出现。神是你所能够碰到的最大的灾难，因为你将会完全被粉碎，你将不复存在，你将会被丢进一个无底的深渊，你将会变成一个零，你的整个存在都将会像蒸气一样消失。突然间你将会像一朵云散掉一样，然后太阳升起——那个光太多了，那个真理太多了。你一直都生活在谎言里，你的整个生命都是由谎言以及更多更多的谎言所编织而成的。你将会被粉碎，完全被粉碎。当神出现的时候，你将会死掉；当真理被显露出来的时候，你将会消失，耶稣说得对，你将会觉得困扰。

　　有很多人从这个情况回来，有很多人离开了，有很多人逃离这个情况，然后他们从来不回头，他们变得很害怕。我有一种感觉，那些无神论的人是那些在他们前世的某一个时候到达这个情况的人，他们变得很困扰，所以他们就闭起他们的眼睛逃掉了，现在他们不想要再度去到那个情况，而最好的方法就是拒绝神的存在。

　　他们就像小孩一样，如果你告诉一个小孩说：「不要吃甜贪，不要吃这个和那个。」如果你太强迫他，你使他变得非常害怕，以致于每当他吃了甜食，他就生病或泻肚子，然后产生很多困扰，然后你看那个小孩：如果他去到市场，他就会闭起他的眼晴，每当有一家甜食或什么东西的店，他就会闭起他的眼睛，在害怕的情况下，他会拒绝，他是在说：「没有甜食店，什么都没有。」因为如果有甜食，就很难不再度被吸引。

　　无神论者就是那些在他们前世的某一个地方碰到这种情况的人，他们变得非常害怕，所以现在他们拒绝，他们说没有神。这个拒绝是基于一种很深的恐惧，它是心理的，而不是哲学的。

　　我碰过很多无神论者，每当我穿透深一点，我总是发现他们就是在某一个地方变得很害怕的人，现在，那个神可能存在的害怕抓住他们：如果神真的存在，祂会再度吸引他们；如果神不存在，那么他们就会再度开始行动。「不！没有神，没有真理，什么都没有，每一件事都是一个谎言，整个生命就只是一个偶发事件。」那么他们就会觉得比较自在，那么他们就可以避开最终的灾难。

　　耶稣是对的：当他找到，他将会觉得困扰……你也会来到这个情况。

　　你们之中有很多人有时候会达到，不是达到刚好耶稣所说的那个点，而只是在靠近它的某一个地方。你们来找我，然后告诉我说：「现在它变得非常困难，我无法静心，我不想静心，有一个恐惧抓往我，它看起来好像将会有一个死亡，我来找你是要找寻生命，而不是要找寻死亡的，但是我觉得很害怕，我的内在有一个焦虑：每当我闭起眼晴，进入较深的地方，突然间我就觉得好像我快要死掉。」你们之中有很多人来告诉我这个，那是一个很好的征兆，那表示你的确进入很深，那表示静心有在发生。不要从那里逃离，因为在那里隐藏着整体的宝物。

　　只要再进入深一点，你就会碰到那个会使你觉得非常困扰的点，困扰到你的整个存在都会濒临危险——你很可能会逃开。但是如果你逃开，那么有很多世你将无法鼓足勇气去走向那个方向，你会避开那个层面。当那个困扰在你的内在产生，要保持警觉，不要试图逃开。往前走，进入它，每一个人都必须去经历过那个。

　　耶稣所属的那个学校——亚森尼斯，他们有一句话用来形容那种困扰的状态，他们称之为「灵魂的黑夜」。每一个人都必须去经历它，唯有如此，那么当你经历过灵魂的黑夜，黎明才会来临。那个夜晚越黑暗，你就应该觉得越快乐，因为将越快会有黎明，不久之后，从这个黑夜的子宫，有一个太阳将会诞生：不久之后就会发生，它并没有离得很远，那个夜晚越黑暗，它的来临就越接近。不要试图逃离，因为每一个早晨都需要一个黑夜来作为子宫。那个黑夜是在为那个早晨的来临作准备。那个困扰的状态是子宫，透过它，最终的祝福将会诞生。

　　耶稣是对的，听他讲，然后记住他，这种情况将会来到你身上，它越早发生越好。当你的本质感觉到那种困扰，要觉得高兴，不是因为这个世界的任何焦虑，而是因为当真理到达或是当你接近它的时候所产生的焦虑。

　　当你去接近一个成道者，同样的焦虑也会被感觉到。每当你去找他，就有一种恐惧会抓住你，你的内在会开始颤抖，你会找理由逃开，你会用各种方式不去接近这个人。你会被吸引，但是有一种很深的恐惧会使你想出各种理由看看要如何离开，如何不要接近这个人。你会觉得不自在——跟一个耶稣或一个佛陀在一起，你会不自在，但是你必须去经历它，它是成长的一部分。

　　当他找到，他将会觉得困扰……

　　但是如果他没有逃开，然后去外在世界活动，那么……他将会感到惊讶。那么他将会感觉到邢个神秘的。然后他将会笑，因为从这个黑夜居然会诞生出一个这么美的早晨！从这个困扰的状态，从这个地狱、恐惧、和焦虑，居然会产生出一个这么棒的祝福！从荆棘居然会产生出这么美丽的花朵。然后：

　　……他将会感到惊讶，他将会统治一切。

　　那么他就不再是一个乞丐。当欲望消失——唯有当你达成你自己，它们才会消失，因为所有的欲望基本上都是想要达成自己、想要达到内在的意识、想要达到「那偭最内在的」的欲望^当你达到那个最内在的，欲望就消失了，你就不再是一个乞丐，你已经变成一个皇帝，你已经变成一个国王……他将会统治一切。现在这整个存在都是他的王国。

　　然后他说：任何找到这些话的解释的人将不会尝到死亡。

　　任何找到这些话的解释的人……不光是字面上的解释，那是不会有所帮助的。我已经用话语来解释给你们知道，但是这将不会使你们成为不朽的。不，不是话语的解释——是生活上的解释，是在你生活的经验里。文字从来无法解释，相反地，它们反而会将真正的意思解释得走掉了，只有经验能够解释，只有经验能够成为那个解释。耶稣说：任何找到这些话的解释的人……那就是，任何找到经验，任何经历过这个困扰的状态——焦虑、痛苦、心灵的黑夜——的人，和那些感到惊讶，看到「那个神秘的」的人。

　　这是两个字……鲁道夫.奥图（Rudolf Otto）这个时代最敏锐的、最深刻的思想家之一，写了一本非常深奥的书，那本书的名字叫作「神性的概念」。在那本书里面，他使用了两个字：其中一个是Tremendum（无与伦比），另外一个是Mysterium（神秘的）。当你第一次达到这个困扰的点，整个事情是如此的一个无与伦比的现象，它是Tremendum。你会失去在它里面，你无法理出它到底是怎么一回事，你会疯掉，就好像头脑无法运作一样。这是头脑能够运作最后的点，现在头脑必须被抛在背后。一个无与伦比的现象发生了——一个地震，一个内在的地震，一个火山爆发了，过去的每一件事都被打破、被丢开、被粉碎了。

　　如果你能够经历过这个无与沦比的状态，那么就会有「那神秘的」产生。「那神秘的」是什么？「那神秘的」就是那个无法以任何方式来解释的，「那神秘的」就是那个非常喜乐、非常美、非常狂喜，但是无法被解答的。它是存在的源头，你无法超越它，没有超出它之外的。你可以经验它，但是你无法分析它：你可以知道它，但是你无法从它做出知识。你可以感觉到它，但是你无法从它创造出任何理论或学说，因此它是「那神秘的」，最终的神秘。

　　然后他说：任何找到这些话的解释的人将不会尝到死亡。

　　一个尝过存在最终奥秘的人将不会尝到死亡，对他来讲，死亡已经不复存在。死亡的存在只是因为头脑，死亡的存在只是因为自我，死亡的存在只是因为你跟身体认同。如果你不跟身体认同，如果你的内在没有一个疯狂的自我，如果你归于自己的中心，死亡就消失了。死亡之所以存在是因为你是一个谎言。

　　如果你变成真实的，死亡就消失了。对真理来讲没有死亡，它是永恒的，它是永恒的生命，所以这是恶性循环：因为你是一个谎言，所以会有死亡，因为有死亡，所以你变得更害怕，你会在你的周遭创造出更多的谎言来保护你自己，然后你就纠缠在一个恶性循环里，一个人必须警觉，然后跳出它。

　　死亡之所以是一个难题是因为有自我存在。自我是最虚假、最虚幻的东西，它是不存在的11你必须用一个方法来维持它，它必须经常被维持，它并不是一个真实的现象。如果你离开它，即使只是二十四个小时，它就会死掉。二十四小时太长了，二十四分钟还可以——甚至二十四秒钟。你必须经常去喂养它，你必须将它拉上来，你必须操纵它，你必须支持它。你一生都在为它工作，好让你是某号人物的梦可以被维持，然后在死亡的时候，它必须消失，然后你会感觉到那个恐惧，你变成无意识的，你在一个无意识的状态下重新生在另外一个身体，然后整个恶性循环就再度开始。

　　不要成为一个谎言！开始抛弃谎言，开始抛弃面具，成为一个真实的人，试着成为你所是的人，不要试图成为那个你所不是的，因为伪装无法拯救你，它们是会淹死你的重担，真理才能够拯救。

　　耶稣曾经说过：「真理能够解放，真理能够拯救，真理会变成永恒的生命。」

　　然后他说：任何找到这些话的解释的人将不会尝到死亡。

　　我也要对你们说同样的话：如果你们能够尝到你们的「自己」，你们将不会尝到死亡，如果你们能够知道你们的「自己」，你们将永远不会知道任何死亡。

　　那个能够拯救你的已经在那里，但它是一颗芥菜种子。帮助它成长，而第一个你能够给予的帮助就是帮助它死掉。不要执着于种子，因为种子是一个桥梁，它不是目标。帮助它死掉、融解掉，这样隐藏在它里面的内在生命才会被释放出来，那个种子才会变成一棵大树。那个种子很小，但是那棵树将会非常大。那个种子几乎看不见，但那棵树呢？那棵树将会变成一个很大的庇护所。

　　有无数天上的小鸟将能够受到那棵树的庇护。

　　真理不仅能够拯救你，它也能够透过你来拯救别人。真理对你来讲不仅能够变成自由，它也能够变成其它很多人的自由之门。如果你变成一道光，不仅你的生命会被点亮——如果你能够变成一道光，那么你也能够变成无数人的光，有很多人能够透过你来运作，并且达到他们的目标。如果你变成一道光，你就变成一个代表，你就变成一个基督。

　　我不要你们变成基督徒，那是没有用的，那是一个谎言，我要你们变成基督，你们可以变成基督，因为你们具有同样的种子。

　　今天到此为止。