第十九章　神并不是实用的东西

　　耶稣说：一个人有一些朋友，当他准备好晚餐，他派他的仆人去邀请那些宾客。

　　主人告诉他的仆人说：「去到路上看看你能够找到什么人，就请他们来用晚餐。生意人和商人将无法进入我天父的地方。」

　　耶稣用寓言来谈论，那些寓言非常简单，但是非常有意义。它们并不是就字面上实际的状态，所以我们必须了解它们象征性的意义。今天的这些话语是跟特定类型的人有关，不见得真的就是商人和生意人，而是指那一类型的人。

　　你也许不是一个生意人，但你可能是那一类型的人；你也许是一个生意人，但你可能不是那一类型的人。

　　所以要记住，有一种特殊类型，那一类型的人占了几乎有百分之九十九，到处都是生意人和从事交易的人。他们也许在做其它的事，但他们的头脑是生意人的头脑。所以第一件要了解的事是：谁是一个生意人？谁是一个从事交易的人？

　　生意人是一个忙于不重要的事的人，忙于琐碎的事的人，忙于外在事务的人，他忙于物品或商品，而不是忙关于他自己的事。他已经完全忘了他自已，他迷失在世界里。他在想着金钱和财产，但是从来不会想到他的意识，因为意识并不是一样商品，它无法卖出，也无法购买，它是没有用的。生意人是一个讲究实际效用的人，诗是没有意义的，宗教是没有意义的，神是没有意义的，因为它们无法被转变成可以卖的东西，你无法透过它们来赚钱，而对于这一类型的人来讲，钱是最重要的事。他可以把自己卖掉，他可以失去他自己，他可以摧毁他的整个人生，只是为了要累积金钱。这是这一类型的人的第一个特性。

　　我听说有两个生意人在市场上相遇，那是那一季的高峰，也是那一年的高峰，其中有一个对另外一个说：「你有没有听说法克鲁丁那个卖布的商人今天早上死了？」

　　另外一个说：「什么！就在这个旺季的当中？」

　　生命既没有意义，死亡也没有意义，就只有旺季才重要，他的衡量是金钱，他以金钱来衡量一个人；你拥有多少，而不是你是怎么样——那是没有意义的。如果你有钱，那么你是重要的，如果你没有钱，那么你是无名小卒。如果他尊敬你，他是尊敬你的财产，而不是尊敬你。如果你失去了你的财产，他甚至不看你。

　　有一次，一个富有的人破产了，他变得很悲惨，他告诉他太太说：「我相信我有很多朋友，他们之中有百分之五十已经离开我，另外的百分之五十还不知道我已经破产了。」

　　他们都将会离开，他们从来就没有跟你在一起，你没有办法跟一个生意人有友谊。不，他只是对你所拥有的金钱表示友善。当你的钱不在了，那个友谊就消失了——那个友谊从来就不是跟着你的。

　　你无法跟一个生意人关连，那是不可能的，跟一个生意人，你无法成为一个太太，你无法成为一个先生，你无法成为一个儿子，你无法成为一个父亲，因为他只跟金钱关连。其它每一件事都不重要，他的目标是钱。如果你的儿子开始赚钱，那个儿子是有价值的；如果你的父亲是富有的，那么他是你的父亲：如果他是贫穷的，你就不会想要人们知道他是你的父亲。

　　事实上这种事每天都在发生，你会认一个富有的父亲，但是如果他是一个穷人或是一个乞丐，你就不会认他——你只是认钱不认人。生意人——那种类型——是无法爱的，因为爱是世界上最违反金钱的现象。

　　爱所顾虑到的是一个人的本质存在，爱是分享，它是一种给予——不只是给出你所拥有的，还给出你自己。一个生意人永远无法成为一个爱人，生意人永远都会认为爱人有一点疯狂，他们已经疯了，他们已经神智不清，他们在做无意义的事。「你为什么要浪费你的时间，时间就是金钱！」——那就是一个生意人所说的。

　　我听说有一个生意人买了一百个时钟放在家里，到处放，有人问他说：「你在干什么？」

　　他说：「我听说时间就是金钱，所以它越多越好！」

　　他的整个顾虑都是在东西，而不是在人。爱所顾虑的是人，而金钱导向的头脑所顾虑的是东西。这种类型的人一直都很忙，他从来不休息，他不可能如此，因为总是有越来越多的东西要累积，它是无止境的。

　　一个有爱的人能够休息。当你能够休息的时候就会有一种满足，但是一个追逐金钱的人永远无法满足，因为金钱无法满足灵魂：灵魂仍然保持空虚，内在仍然是空的。你继续将东西丢进它里面，但是它们永远都没有办法碰触到你内在的空虚。你累积越多，你就越觉得你是空虚的，你的手是空的：你已经有钱了，但是你失去了你自己。你的整个努力并不是要去看这个事实，因为这是非常痛苦的。

　　生意人会越来越追逐金钱，他想要在金钱里面完全忘掉他自己，金钱变成一种麻醉剂。他一直都很忙，忙着那些空洞的东西，我说空洞，因为到头来那些东西都会被证明是空洞的。你所拥有的一切都会被证明就好像是画在水面上的东西，它们很快就会消失，死亡一来，你所有的努力都会变得没有用，死亡否定了生意人。

　　我要告诉你们，只有生意人会死，其它没有人会死，但是生意人占了百分之九十九。只有生意人会死，因为只有他在累积东西，而死亡会带走一切的东西。死亡无法带走你的爱，死亡无法带走你的祈祷，死亡无法带走你的静心，死亡无法带走你的神，但是一个生意人唯有在有生意做的时候才会对神有兴趣。

　　有一次，天气很差，有暴风雨，一架飞机迷失了，那个雾非常浓，每一个人都变得很害怕。有一个牧师在飞机上，除了他之外，每一个人都在哭泣和冒污。那个片刻非常危险，随时都可能会有死亡。甚至连那个驾驶员本身都很紧张，一直在冒汗。牧师叫大家跪下来祈祷，除了一个生意人——一个身材矮小的人之外，其它的人都跪下来开始祈祷。

　　牧师问那个生意人说：「你为什么不祈祷？」

　　那个人说：「请原谅我，神父，因为我不知道要怎么祈祷，我从来没有祈祷过。」

　　已经没有时间再教那个人，因为那架飞机随时都会坠落，随时都会坠毁，所以那个牧师说：「好，现在已经没有时间了，所以你就把你自己当成好像你是在教会里就好。」

　　那个生意人就走在走道上向那些人收钱。

　　那种类型——甚至在死亡的时候，他也只知道在教会里的一个行为方式：收钱。在最后的片刻，金钱仍然保持是焦点。这是第一件必须加以了解的事，然后你就能够了解这些话语。

　　第二件事：在这个寓言里，耶稣说神的邀请一直都在，祂会来敲你的门很多次，或者祂的传讯者会来敲你的门，祂会来邀你共进晚餐，但是你一直都很忙，所以你无法去，你请求被原谅。

　　想想你自己：如果一个传讯者来邀请你，你已经准备好可以去了吗？你有多事情要做，要先完成，但是你将永远无法完成它们，因为它们是无止境的。那个邀请被拒绝了，你说：「我本来可以来的，我本来是想要来的……」但这些都是假的。为什么你不能够接受邀请？因为有更重要的事要做：有人要结婚，你必须去参加，因为那是一个生意上的关系，或者你买了一块地，你必须去收租金，或是有其它的事。对一个生意人来讲，神总是他单子上的最后一个项目，而他从来不会走到最后一个项目，因为在那之前，死亡就会来临。

　　神是最没有用的现象。人们来到我这里，他们问我说：「为什么要静心？我们能够从它成就什么？」他们是在问：「有什么利益？我们能够从它得到什么利益？」如果我说：「没有什么。」他们就无法了解。人们为什么要来找我？来学空无？来达成「什么都没有」？生意人需要一些看得见、摸得到的东西。如果他静心，然后钱开始掉在他身上，那么它是值得的：如果他静心，然后他在世界上会变得很成功，那么它是值得的：如果他静心，然后疾病就会从他的身上消失，那么它是值得的。

　　但是如果你说：「什么都没有」，或是「神」——它们意味着同样的东西，只是那个用辞不同，因为神是空无，如果你使用在这个世界上所使用的衡量，神是什么？你无法将祂归类。你要将祂放在哪里？你要将祂归在哪一类？你要如何指称祂？你要如何决定那个价格？祂什么都不是，他不属于这个世界，你能够以什么样的方式来使用祂？你无法使用祂，因为神并不是实用的东西，祂是狂喜。

　　狂喜是无法被使用的，你可以享受它，但是你无法使用它，享受和使用之间有什么不同？你看着一棵树，看著录色的植物，看着太阳在升起，你可以享受它，但是你无法将它拿来卖。你看着一朵花，你享受它，但是生意人会将那朵花摘下来，将它卖到市场上。你无法将神摘下来到市场上去卖。你们尝试了，所以会有庙宇、寺院、教会、和宗教小区的存在。生意人就是这样在经营神，他也是试图将祂卖出去来赚取利益，它是一项很大的生意。

　　教士就是生意人转变成宗教人士，他根本就不具宗教性。那就是为什么他一直都反对耶稣、佛陀、那那克、和卡比儿，他反对所有那些人，因为那些人是危险的，他们摧毁了整个生意。生意人对神、诗、祈祷、爱、美、和善没有兴趣，他对狂喜没有兴趣，只是享受对他来讲并不意味着什么，他会说：「我能够从它得到什么利益？」

　　从前有一个百万富翁去拜访一个原始部落，当他从火车走下来，他看到有一个原始部落的人躺在树下的一个平台，那天早上很美，阳光普照，空气非常干净、新鲜、又清凉，有小鸟在歌唱，而那个人在那里休息。那个生意人简直无法忍受，他说：「嘿！酋长，你在那里干什么？还不赶快去赚钱！」

　　那个在那里休息的人睁开了他的眼睛，用很甜的声音问：「为什么？」

　　这个「为什么」无法被一个生意人所了解，他说：「为什么？去赚钱啊！」那个原始部落的人开始微笑，然后他再问：「为什么？」

　　这简直不可能，那个生意人变得有一点恼怒，他说：「为什么？你可以存一点钱，这样你就可以退休和休息而不需要工作。」

　　那个原始部落的人闭起他的眼睛说：「我现在就在休息。」

　　这是不可能的，现在休息是不可能的，一个生意人会将休息延缓到未来：「现在工作，存一点钱，然后退休，然后再休息和享受！」但是它永远不会实现，它不可能实现。一个生意人永远无法退休，它不是他那一类型的人的质量。他也许会从一种生意退休，但是立即地，或者甚至在它之前，他将会安排另外一个，因为他无法休息。他一直都在想着未来，他会延缓他的享受。记住，一个宗教人士会在此时此地享受，宗教人士的天堂并不是在天上的某一个地方，并不是在未来，不！那是生意人眼中的天堂。

　　一个宗教人士的天堂就在此时此地，就在当下这个片刻。他会享受它，他不会延缓它，因为没有人知道未来会变得怎么样。没有未来，讲得更精确一点，只有现在存在，未来是一个谬误，它只是以某种方式来安慰你自己说某一天你将能够享受。在你的一生当中，你都在训练你自己不要享受，要延缓，即使你去到了天堂也一样。

　　我听说，有一次，四个生意人进入了天堂。我不知道他们是怎么进入的，他们一定是走私进去的，他们一定是经过特殊的安排进去的。然后有一个圣人过世，他认识这四个人，他进去之后看到他们在天堂，但是他觉得非常困惑，不知道这到底是怎么一回事，因为他们被链住了，他们变得不自由，他无法相信，所以他就问那个守卫：「这到底是怎么一回事？……因为我听说在天堂里面是全然地自由，为什么这几个人在这里要变成囚犯？你为什么要绑住他们？」

　　那个守卫笑了，他说：「这四个是生意人，他们想要回到世界上去，那是不好的，不管怎么说，他们都已经进来了，但是现在要让他们回到世界上去……天堂的整个名誉将会被破坏。他们想要回去，因为他们说这里没有生意做，怎么办呢？所以我们必须将他们绑起来。」

　　生意人就是生意人，因为那个类型无法很容易就被改变，除非你觉知到延缓、未来、金钱、和财产的整个谬误，除非你的觉知变得很强烈，那个强烈将你的类型烧掉。如果你不是一个生意人，那么你就变成一个宗教人士。

　　那个邀请每天都会来，它每天都会来敲你的门——说得更精确一点，它每一个片刻都在敲你的门。但是你说：「请原谅，我还有很多事要做，然后我才能够来。」享受、快乐、喜乐、休息……不，它们不适合生意类型的人，在他能够休息之前，他必须做很多，那就是为什么那个邀请被拒绝了，现在让我们试着来穿透这个寓言，它很美。

　　耶稣说：一个人有一些朋友，当他准备好晚餐，他派他的仆人去邀请那些宾客。

　　他去到了第一个那里，告诉他说：「我的主人邀请你。」他说：「我要向某些商人索赔，他们晚上会来找我，我必须向他们提出我的要求，所以请原谅我无法赴晚宴。」

　　一个晚餐象征着享受生活。对基督来讲，晚餐是一个静心的现象，他一直都很喜欢他的门徒和他的朋友来跟他共进晚餐。即使在最后一个晚上，当他在隔天就要被谋杀，他也是享用了最后的晚餐。他很享受跟人们一起吃东西。基督教将这整个现象提升到宗教的层面。印度人对这一点完全不知道，试着来了解它。

　　动物一直都很喜欢单独吃束西，牠们从来不一起吃东西，这是动物性的一部分。如果一只狗得到一块面包，牠会立刻逃到某一个角落去。牠不喜欢有别人在场，因为别人可能会抢牠的面包，牠会害怕，牠有恐惧，牠吃东西，但是单独吃。没有一种动物会分享，分享完全是人类的行为。如果你试着去穿透你的无意识，你将永远都会发现那个动物性隐藏在那里。

　　你也不喜欢跟别人一起吃东西，你喜欢一个人吃。注意看一个婆罗门在火车上旅行，当他在吃东西的时候，他会背对着别人。这是一种类似动物的行为，他不邀请别人。回教徙会邀请别人，基督徒也会想要分享，但是印度人则不然。印度人错过了一件伟大的事：那个在一起和分享的感觉。当你们分享食物，你们就变成了兄弟。为什么你跟某一个人是兄弟？因为你们分享了同样的奶，否则其它没有什么家西可以使你成为某一个人的兄弟。你们分享了同样的乳房，你们从同一个母亲分享同样的食物——母亲是第一个食物。

　　当你们分享了食物，你们就变成了兄弟，当你们分享食物，你们就不会害怕别人——一个小区产生了。印度人有一个社会，但是他们没有共同小区的感觉。回教徒和基督徙比较有共同小区的导向，因为他们能够分享他们的食物。

　　而食物是生活上非常基本的，因为你必须依靠食物，如果没有东西吃，你就会死掉。跟别人分享食物意味着分享你的生命。耶稣将它提高到祈祷的位置：你不可以单独一个人吃东西，你们吃东西的时候必须在一起。这是超越你里面的动物性。

　　在最后一个晚上，当他必须离开，他聚集了他的朋友和门徒，他们享用了最后一个晚餐。即使在死亡之前，你们也必须继续分享。

　　食物也是爱的象征，你是否曾经观察过，你为什么会爱你的妈妈？为什么小孩和母亲之间有那么多的爱？因为母亲是第一个食物：小孩吃她，母亲进入了他。小孩第一次觉知到母亲，并不是以一个爱的源头，而是以一个食物的源头。稍后，当他的意识成长，渐渐地，他将会感觉到对母亲的爱。

　　食物先来，然后爱随之而来。食物和爱变成连结在一起，因为它们来自同样的源头。那就是为什么如果你去到一个人家，如果他们没有提供给你食物，你就会觉得不是很好——他们拒绝你，他们没有将他们的爱给你，他们没有尽地主之谊。如果他们提供给你食物——他们也许很穷，没有太多的东西可以提供，但是他们提供了任何他们所有的，你就会觉得有一种幸福感，你是被欢迎的，他们跟你分享食物，因为食物跟爱是连结在一起的。

　　每当一个女人爱一个男人，她就会想要为他准备食物。她会想要做这个服务，她会喜欢看他吃东西。如果一个女人不被允许这样做，她就会觉得不安，因为爱透过食物而流动。爱是看不见的，它需要某一个看得见的工具。食物的质量会立刻改变，如果一个爱你的女人为你准备食物，它具有一种不同的质量。那个质量没有办法被化学家所分析，但是它具有一种不同的质量。

　　如果一个在生气的男人，或是一个在反对你、恨你的女人为你准备食物，那个食物已经被毒化了——因为愤怒、恨、和嫉妒是血液里面的毒素。它们有它们自己的放射线，那个放射线会透过手而进入到食物里面。如果一个女人真的恨你，而她为你准备食物，她甚至可以在不知不觉当中杀了你，没有一个法庭能够抓到她。跟一个恨你的女人生活在一起，而且又由她来为你准备食物，这是非常危险的，它是一种缓慢的毒杀。但是如果一个女人爱你，她透过食物给出她的生命，她透过食物给出她的爱，她是透过食物来移向你。

　　食物是非常基本的，它可以被分享，透过它的分享，你可以将你的动物性抛在脑后，你可以变成有人性的。印度是最古老的社会之一，但是是最没有人性的社会之一，就只是因为他们从来没有顾虑到分享。他们反而制造出各种障碍来使他们不要分享，一个婆罗门不可以跟一个首陀罗（印度四大阶级之最低者）一起吃东西；一个婆罗门不可以跟一个吠舌（第三阶级的人）一起吃东西；一个婆罗门不可以跟一个较低阶级的人一起吃东西。如果你不能够跟别人一起吃东西，你就拒绝别人是一个人。如果你不能够跟某人一起吃东西，那表示你认为你自己是非常优越的，而他是非常低劣的，有一个差距存在，那个差距是世界上最没有人性的。

　　耶稣的宗教很重视分享，他讲过很多次，神邀请你来晚餐。这个人邀请了他的朋友来共进晚餐——晚餐是一种享受，纯粹身心灵的享受。享受食物并忘掉每一件事是对神的一种感激。

　　那个仆人去到第一个人那里，但是他说：「很困难……我不能来，我请求你们的原谅。」

　　他去到另外一个那里，告诉他说：「我的主人邀请你。」他说：「我买了一个房子，在这一天里面会日很忙，所以没有时间。」

　　一个生意人从来没有时间可以给自己：没有时间可以享受，没有时间可以静心，没有时间可以爱。他一直都匆匆忙忙。野心使他非常狂热，所以他不可能有任何时间。如果你是有野心的，你将不会有时间；如果你是没有野心的，那么你有无限的时间可以使用。一个没有野心的人有很多时间可以享受、跳舞、和唱歌，那是你想象不到的。一个有野心的人没有时间，甚至连爱也没有时间，因为一直都是未来、银行存款，以及如果这个时间被利用，就可以赚钱。一个生意人甚至在作梦的时候也只是梦到生意，只是想到生意。

　　他去到另外一个那里，告诉他说：「我的主人邀请你。」他说：「我的朋友要结婚，我必须帮他安排一个晚宴，所以我不能来，请原谅。」

　　他去到另外一个那里，告诉他说：「我的主人邀请你。」他说：「我买了一个农场，我必须去收租金，所以我无法来，请原谅。」

　　他们都很忙，一点时间都没有，你也很忙吗？那么你也是一个生意人，或者你有一些时间可以消耗，可以静心，就只是在此时此地，唱歌跳舞，或是什么事都不做，只是躺在树下，享受存在？这看起来很愚蠢是吗？那么你是一个生意人，那么你是没有宗教性的。但是如果你觉得它是有意义的，重要的，就只是存在，没有任何正式的业务在进行，不被任何事所占据，不被任何事绑住，那么你是一个宗教人士。

　　记住，头脑需要占据，经常的占据，因为头脑如果没有被占据就无法存在。

　　你一定听过一个故事：有一次，一个人使一个精灵复活，那个精灵说：「只有一个条件：我需要经常工作，如果你能够一直给我工作，我就当你的仆人，但是如果你停止给我工作，那么你就会陷入危险，我会立刻把你杀死。」

　　那个人一定是一个生意人，他说：「这正是我要的！我有好几百个仆人，但是他们都很懒惰，没有人想要工作。这个条件很好，它对我有利。你喜欢多少工作，我就给你多少工作，比你所能够做的更多的工作！」

　　他并没有觉知到他在说什么，以及将会发生什么。他很高兴地回家，多年来很多很多的野心他都告诉那个精灵，但是一下子，那些工作就都被做完了，然后那个精灵就回来，他说：「现在给我另外的工作。」然后那个人就变得很害怕，因为要从哪里找来那么多的工作？虽然他是一个生意人，但是他也没有办法找到那么多工作！他给了另外的工作，那个精灵很快地就又回来了。

　　到了早上，那个生意人已经陷入危险，他跑到一个苏菲的圣人那里问他说：「要怎么办？那个精灵会把我杀死，他已经完成了一切我所能够想到的工作！」

　　那个苏菲的圣人是一个数学家，他说：「去叫他使圆圈变成方形的，给他一些不可能做的事，否则他会把你杀死。」

　　就在那个时候，那个生意人死了，但是那个精灵还在尝试，他仍然被占据。

　　一个生意人的内在有一个精灵，但所有的欲望都是不可能的。不仅圆圈无法被弄成方形的，也没有欲望可以被摆平，所有的欲望都是不可能的，但是头脑的情况也是一样：「给我工作，不要让我空在那里。」并不是头脑会杀死你，而是如果你不给它任何工作，头脑将会杀掉你的自我。每当你有工作，你在做些什么，你就觉得很好，你是某某人物：每当你没有工作，当你什么事都不做，你的认同就丧失了，你是一个无名小卒。

　　就在前几天，我在读一本书，一本有关哈利克里虚纳运动的书。那本书的名字叫作「哈利克里虚纳的世界」。写那本书的女作家在书里面提到拉德哈克里虚纳博士——印度的前总统——的时候将他写成「已故的」拉德哈克里虚纳博士，因为每当一个政客卸任的时候，他就已经是「已故」了。她也许不知道他还活着，因为报纸会突然忘记一个已经离开他的办公室的人。现在尼克松在哪里？已经被遗忘了！吉利在哪里？已经被遗忘了！已经被丢进垃圾桶，没有人理他。唯有当他们过世，报纸上才会登一则小的消息，所以每一个人都执着于那个职位，那个工作，没有人想要退休，因为一旦你退休了，你的认同在哪里？以前你是某号人物，现在你变成了一个无名小卒。

　　头脑的精灵有一个条件：「如果你给我工作，我就给你自我，你将会成为某号人物。如果你停止给我工作，你就会没没无闻。记住，如果我是空的，你就是空的——你跟我一起存在。」一个生意人是一个跟随头脑的人。他继续给予工作，自我被增强了，但是灵魂丧失了，它是一种自杀，但是非常微妙。

　　如果你能够存在几个片刻不要工作，而仍然觉得对神感激，如果你能够成为一个无名小卒，而仍然觉得对存在感激，那么你是一个宗教人士，那么你的价值并不是来自你所做的事，不是来自那里；你的价值不是来自你的作为，你的价值来自你的存在本质：那么你的价值并不是在银行，它是在你里面，那么「你」是有价值的。世界可能不认识它，因为世界只认得生意人。世界可能完全把你遗忘。你也许走在街上，但是甚至没有人跟你打招呼，甚至没有人看你，那是可能的，那是会发生的，因为不曾有人在看「你」，是你所做的工作才是重要的。现在那个工作已经完成了，你已经不在那里，你变成一个非实体。

　　但是如果你变成一个非实体也可以很快乐，那么你已经是一个门徒，你已经进入到神圣的彼岸。现在你可以享受美和满月，现在你可以享受树木的翠绿和湖上的微波，现在你可以享受每一件事，整体是敞开的，同时在邀请着你。那个邀请一直都在，但是你没有时间去看它，你一直都在忙，所以你想要请求他们原谅你的不参加。

　　有很多很多世，你都一直在说：「请原谅我，我不能来。有人要结婚，我必须去参加。我不能来，因为我买了一个房子。」你是在说什么？生命邀请你成为狂喜的，但是你拒绝了那个邀请，然后你说：「我在受苦。」然后你说：「我一直都被拒绝。」然后你说：「为什么生命中有那么多的痛苦？」你拒绝了所有可以变快乐的邀请。

　　树木邀请你，月亮邀请你，云邀请你，河流邀请你，整个存在到处都在邀请你，但是你说：「请原谅我。」玫瑰花在邀请你，你经过她的旁边，但是你说：「请原谅我，我不能够来，因为我要去参加一个朋友的婚礼。」

　　仆人回来，告诉他的主人说：「你所邀请的那些人都不能来，他们请求你的原谅。」

　　主人告诉他的仆人说：「去到路上看看你能够找到什么人，就请他们来用晚餐。生意人和商人将无法进入我天父的地方。」

　　这段话必须被加以了解：他们是先邀请那些值得尊敬的人，邀请「某号人物」，邀请那些跟自我认同达到某一个程度的人——总统或首相，邀请一些贵宾，但是他们拒绝了，因为他们太忙了，所以他们没有办法来。现在那个邀请就被送到乞丐，送到嬉皮，和送到那些在路上的人。这是一件非常重要的必须加以了解的事：那些认为他们非常受尊敬的人，他们错过了那神圣的。

　　甚至连乞丐都能够到达，但是国王却错过了，因为乞丐一直都在路上。你邀请他们，他们就准备好，他们从来不会说：「请原谅。」他们没有什么好推辞的，他们就在那里等着，你叫他们，他们就来，他们就在路上。

　　所以那个主人说：「去到路上看看你能够找到什么人……」你在那里找不到值得尊敬的人，找不到市长、总统、或百万富翁，不，你在路上找不到他们，他们从来不在那里。你会找到乞丐，找到走错路的人，找到一些无事可做的人，或是流浪汉——你会找到他们。

　　它是非常有意义的，佛陀离开了他的皇宫而变成一个乞丐；马哈维亚离开了他的王国而变成一个裸体的托钵僧，他们就生活在路上——一直都在路上。它意味着什么？这些人会得到邀请，而他们一直都是准备好的，他们没有其它的事来让他们说：「我不能来。」他们没有什么婚礼要参加，他们没有什么房子要卖或买，他们没有什么事要做，他们一直都在休息，他们一直都很自在。

　　主人说：现在「去到路上看看你能够找到什么人，就请他们来用晚餐。生意人和商人将无法进入我天父的地方。」

　　那些在自我的世界里是某号人物的人一直都会拒绝邀请，因为自我需要经常的占据，它无法享受。它就好像是一个伤口，它能够受苦，但是它无法享受；它并不像一朵花，它像一个伤口。然后那些像花朵的人，那些已经在享受的人，即使他们没有接受邀请，他们也已经在用晚餐了：那些已经进入存在，而且在享受的人；那些没有烦恼，也没有携带着重担的人，那些在路上的人……

　　它也许是一个满月的夜晚……「现在去将那些无名小卒找来」……因为神必须分享。如果贵宾不能来，那么就找那些无名小卒来，不管怎么说，神必须分享。乞丐比国王更享受神，因为他们具有一种不被占据的质量。他们不是生意人，他们不是有用的人，他们生活在当下，他们不会将事情延缓到未来。

　　我听说有一个乞丐……有一个生意人经过，那个乞丐向他乞讨几毛钱要喝一杯茶。那个生意人匆匆忙忙，生意人一直都是这样，他说：「下次当我经过的时候我就给你，现在我在赶时间。」

　　那个乞丐说：「拜托，我不是一个生意人，我无法靠承诺生活。你可以给或不给，你可以说『是』或说『不』，但是没有未来……我是一个乞丐，我无法靠承诺生活，对我来讲是没有未来的。」

　　生意人是靠承诺生活的，他的整个生命都投资在期票，他为了一些未来的梦而将现在出卖了。

　　然后耶稣说：

　　「生意人和商人将无法进入我天父的地方。」

　　就天父和他的皇宫而言，那个情况是一样的。如果你说：「在将来的某一个时候，我将会来。」那么你将会错过。如果你能够说：「现在我已经准备好，没有什么事可以阻止我，我就在等着你的邀请，我马上就可以开始走向你。」唯有如此，你才能够进入神的王国。

　　你怎么能够拒绝生命的邀请？但是你一直都在拒绝它们。这个拒绝的运作机构到底是什么？人们认为门徒（桑雅士）抛弃了生活，但是我要告诉你们，那是完全错误的，只有生意人抛弃了生活，门徒是在享受它，而不是抛弃它。

　　就生意人的眼光看来，它好像是一种弃俗，但是其实不然，门徒只是在享受它，他们并没有抛弃任何事物，他们更强烈地享受，就这样而已。他们享受得很尽致，所以如果在这个片刻就死，他们也不会有抱怨。他们会说：「我们已经活过了，我们已经享受了，够了！」门徒的生活即使只是一个片刻也是一种满足，如果他死了，他也会很快乐。但是一个生意人，即使给了他无数世，他的工作也是还没有完成，他的工作永远都无法完成。

　　在优婆尼沙经里面有一个古老的故事：有一个国王，亚亚提，即将要过世，他已经有一百岁了。死亡来临，亚亚提说：「你不能带走我的一个儿子吗？因为我还没有真正生活，我太专注于王国里面的事，完全忘了说我必须离开这个身体。我还没有真正生活，把我带走真的是太残忍了，因为整个机会都丧失了。以前我一直都在服务我的人民和这个王国，所以我没有办法好好地生活，所以能不能请你仁慈一点！」

　　死神说：「好，你问你的小孩。」

　　亚亚提有一百个儿子，他问他们，但是那些比较老的都已经变得很狡猾。经验会使人变狡猾和算计。他们听了，但是他们都不动，那个最年轻的——他非常年轻，就只有十六岁——走过来，他说：「好。」

　　甚至连死神也对这个男孩感到抱歉，因为如果一个一百岁的老年人都还没有真正活过，这个十六岁的男孩怎么可能真正活过？他甚至都还没有开始！死神说：「你不知道，你太天真了。在另外一方面，你那九十九个兄弟都保持沉默，他们之中有一些人已经七十岁或七十五岁了。他们已经老了，他们的死亡迟早会来到，对他们来讲就只是几年之差而已，为什么是由你出来呢？」

　　那个年轻的男孩说：「如果我父亲到一百岁都还没有办法真正生活，我怎么能够希望真正生活？这整个事情是没有用的！如果我的父亲活了一百年都没有办法真正生活，那么即使我活到一百岁也不可能真正生活，这个了解对我来讲就够了。一定还有其它的方式可以生活。透过生命似乎无法真正生活，所以我要尝试透过死亡，请允许我这样做，不要阻止我。」

　　这就是门徒在说的：「如果我透过自我的生命无法真正生活，我将透过自我的死来生活，所以请把我带走！」

　　那个儿子被带走，那个父亲多活了一百年，死神再度来临，那个父亲再度感到惊讶，他说：「怎么那么快？……因为我以为一百年很长，所以不必担心，我还没有真正生活。我尝试了，我计划了，现在每一件事都已经安排好了，我才刚开始要真正去生活，你就又来了，这太过份了！」

　　像这样的情况发生了十次，每一次都有一个儿子捐出他的生命，然后父亲就继续活下来。

　　当他已经一千岁，死神又来问亚亚提：「现在你的想法怎么样？我是不是应该带走你的另外一个儿子？」

　　亚亚提说：「不，因为现在我已经知道，即使是一千年也没有用，它是我的头脑的问题，而不是时间的问题。我一再一再地涉入同样的无意义的事，我已经变得习惯于浪费存在和忽略本质，所以现在它将不会有所帮助。」

　　亚亚提为未来的人写下了一段话，好让你们能够记住，他写道：「即使我活了一千年，我也没有真正生活，因为我的头脑的关系，它一直都顾虑到未来，我一直都错过现在，而生命是现在。」

　　如果你不是活在此时此地，你将会继续错过它。你一直都被邀请，但是你从来不在那里，你从来不在家，你一直都在别的地方做些什么，然后你说你在受苦，然后你说：「为什么有那么多的痛苦？」每一个人似乎都很惨：那些活得很长的人，他们似乎很痛苦：那些没有真正生活的人，他们似乎也很痛苦。

　　年轻人、老年人，每一个人似乎都很痛苦，因为那个头脑是一样的。

　　有一次我在一家餐厅的窗户看到这样的一个招牌，它写在玻璃窗上面：「不要站在外面看起来很痛苦的样子，进来被喂饱！」所以如果你站在外面，你是痛苦的，如果你进来被喂饱，你也会变得很痛苦。

　　头脑就是痛苦，不管是在里面或是在外面都一样，不管是一百年或一千年都一样，不管是一世或很多世都一样，除非你觉知到你所携带的这个头脑，这个生意人的头脑，是一个障碍。当你抛弃了这个头脑，门徒（桑雅士）就发生了。

　　耶稣说：「生意人和商人将无法进入我天父的地方。」

　　他们自已会错过，并不是说那个门没有开：他们自己会错过，并不是说没有邀请他们。那个邀请一直都有效，它是一个一直都存在的邀请，永远永远都存在，传讯者每天都来。耶稣是一个传讯者，但是犹太人拒绝他：佛陀是一个传讯者，但是印度人拒绝他。传讯者每天都来敲你的门，但是你说：「我们在忙。」

　　在佛陀的生平当中，他经过一个村庄很多很多次，几乎有三十次，有一个人一直都想要来听他演讲，但是一直都有事：他太太生病，或者是他太太怀孕，或者是家里来了很多客人，或者是生意上有一些问题，或是其它什么事。佛陀在那里来来去去，但是这个人都没有办法去看他。

　　在三十年里面，佛陀经过那个村庄三十次，然后突然有一天早晨，当那个人要开店，他听说佛陀在那一天要过世，就在那个时候，他觉知到他一直在错过的，但是现在已经为时已晚，他跑过去——佛陀在离他十到十五英哩的地方——他到了晚上才赶到。

　　佛陀已经休息了，他问他的门徒们说：「你们还有什么要问的吗？」

　　但是他们都一直又哭又泣的，他们说：「你已经谈得够多了，但是我们甚至还不了解那些你所谈过的，我们没有什么要问的。」

　　所以佛陀问了三次，就像他惯常所做的一样，因为他说：「你们非常耳聋，你们也许会一再一再地错过。」他惯常每一句话都讲三次，这样你们才会听到，然后他去到一棵树的后面，坐在那里休息，闭起他的眼睛，开始消失进入宇宙。

　　然后这个人跑了过来，汗流浃背地，他说：「佛陀在哪里？我必须问一些事，我已经等很久了。」

　　那些门徙说：「你已经太慢了。佛陀经过你村庄，而且我们知道他一直都问到你，但是你从来都没有出现。他经过你的村庄三十次，他一直都在你家附近，那个村庄很小，只要走一分钟的路，你就可以来看他了，而且他一直问到，那个生意人来了没有，我们必须跟他回答说没有。有时候和尚甚至到你家问你，但是你说：『这次不可能，因为现在是旺季：这次不可能，因为我太太怀孕；这次不可能，因为家里有客人。』现在你来了，但是已经太晚了。」

　　这是一个最慈悲的故事，佛陀从他的静心当中出来，他说：「他可能有犯错，但是我的邀请仍然有效，他也许来晚了，但是我还活着，所以就让他问，我在等他，我延迟我的消失，因为我在希望着，他听到我即将要过世，这个时候可能会来。」

　　抛掉生意人的头脑！否则你在之前已经错过很多佛，以后可能还会继续错过，你的错过变成了一个习惯，耶稣是对的：

　　「生意人和商人将无法进入我天父的地方。」

　　那个王国并不为他们而存在，因为他们对那个王国根本就没有兴趣，他们的兴趣在于这个世界的王国。他们的眼睛集中在下方，他们是往下看的，他们看箸物质，看着世界。因为他们的视线集中在那里，所以他们无法往上看，然后那个邀请就变得没有用，他们听到了，但是他们没有空可以来。

　　你选择了那个非主要的，而拒绝了那个主要的：你选择了那个没有价值的，你选择了那个本质上会消失的，而拒绝了那个不朽的；你选择了身体，而拒绝了那个内在的，拒绝了意识。不论你选择了什么，你就会移向那个方向。

　　要注意它，看着那个情况，不要开始想关于别人：「那个人是一个生意人。」注意看你自己，因为一百个人里面有九十九个是生意人，你很可能也是一个生意人，不要认为你是例外，因为那个例外一直都是完全不同的，那个例外已经进入了，他已经跟神在一起用餐。

　　今天到此为止。