道之门

　　上次你谈到串珠，谈到关于改变衣服的颜色，改变名字，和这些事情的原因。既然你不把自己看成是一个师父，为什么你希望你的照片被挂在门徒的脖子上？

　　我不把自己看成是一个师父，但是我不反对你们作为门徒，一个人永远不应该作为师父，但是如果没有门徒这回事的话，很多事都无法进行。在没有师父的情况下，门徒是一个内在的东西——一个内在的规律，在英文里「门徒」和「规律」这两个字来自同一个字根，这个字根的意思是指一个想去追寻、去探索、去学习的头脑，一个开放而具有接受性的头脑，所以我不把自己看成一个师父，但是我不反对你当门徒。

　　另外一点，那条有照片的串珠隐藏了很多意义，第一，那张照片不是我的，如果那张照片是我的的话，我要放在那里一定会迟疑不决，没有人那么勇敢会把自己的照片放在那里，每一个人都会想这么做，但是没有一个人敢真正这样做。

　　这张照片只是看起来是我的，其实不是，我没有真正的照片。当一个人了解他自己，他就会了解到那些无法画出来、无法描述、无法框起来的东西。我以一个空无的状态存在，那是无法画出来，也是无法照出来的，这就是为什么我可以把那张照片放在那里。

　　有两三件事要了解，当你越知道这张照片，对它越聚精会神，越和它沟通，你就越会感觉到我所说的。你越是对它聚精会神，就越会感觉到照片不在那里，但是这要你去体验才知道。

　　在晚间的静坐，你要在我的照片上聚精会神四十分钟，甚至连眨一下眼睛都不行，那些能够持续集中精神四十分钟的人，可以在那个时间内有好多次知道我不在那里，在那里我变成空的，除非一个人能够知道这一点，否则他就不算真正的聚精会神。

　　所以这张照片是给你在静坐时用的，你的静坐越入神，你就越知道这个放照片的小匣子是空的。当你集中精神在这个小匣子上，你就越能跟我沟通，直到照片消失，直到那个小匣子变成空的，你才能够真正完全跟我沟通，这就是为什么我把小匣子给你的原因之一。

　　另外一个原因是，在很多方面你都会继续发展，当你越进步，你的头脑就越清醒、越宁静，你会变得对许多不同的影响更敏感、更有接受性，那些影响有些或许会对你有害，平常你并没有那么具有接受性、那么敏感，因为你平常并没有那么活生生。

　　当你静心的功夫作得更深，你对很多影响将会变得更有接受性，其实有许多影响或许会对你有害，而你或许需要被保护，这条串珠以及上面的小匣子和照片将会保护你，这是一个奥秘的科学，所以我只能暗示一些事情。这个有照片的小匣子只是象征性的，在你变得很强，在你深深被改变而不需要再被保护之前，它能够帮助你继续记住我，这种记忆将会是一种帮助和保护。有了这张照片，在一天当中不知不觉地在潜意识里你会记住我好几次，我不敢信任你一定会记住我，所以照片是有需要的，或许你会忘记，而那个忘记的空档或许有害。

　　一旦我收你为门徒，一旦我目睹了你的情况，在很多方面说起来，我是有责任的。就某方面而言，你已经降服于我，所以我必须照顾你，你无法一直跟着我，但是我能够一直跟着你，所以那个小匣子能够使你在无形中记住我，其它人也会帮助你记住我，因为任何人见到你就会问起那张照片。只要你一记起我，即使是在不知不觉间，我就会在那里，但是这一点你只能渐渐知道。

　　还有很多原因，但是我不想再讨论，我已经讲得够多了，其它的原因将会渐渐显露出来，但是最好不要现在就显露出来。有些事情不应该拿来讨论，因为虽然只是讨论它，也会把它变得很表面、很肤浅，有些事必须保持它的玄奥和秘密，它们只有在秘密之中进行才能够产生作用，否则无法产生作用，它们就好象树根一样，必须埋入土里，在黑暗中，不为树木所见，唯有如此，树根才能够产生作用。

　　所以有一些玄奥的事情必须在隐密的情况下进行，你不需要知道，唯有如此，它们才能够产生作用，否则它们无法产生作用。树根不应该被知道，它们必须藏起来，因此你所问的一些事情我无法回答，或者我只能回答到某一个程度，该隐藏的部分还是要隐藏起来，你将会知道，但是只能透过经验。

　　三个月后你会变得不能一刻没有串珠，你会感觉出不同，那是你本身的了解，那种了解非常好，你不可能没有感觉到，渐渐地，当你的经验加深而且变得更丰富，你就根本不会感觉到我的照片在那里，当你的意识变得更深入，你将会感觉到那个小匣子是空的，其它人会看到小匣子里面的照片，但是你不会，当这种情况发生时，你就可以直接跟我沟通，立即跟我沟通，不必有任何媒介物。

　　我尝试很多方式不用媒介物把事情传达给你，因为有些事不能透过任何媒介物来传达，所以我必须想出一些办法，门徒这种方式也是办法之一。那些成为门徒的人很快就能够了解那些不能告诉别人的事，了解许多秘密和窍门，那些东西平常人是不知道的，除非他经历过许多玄秘之学的训练，而在这一方面变得比较成熟。

　　这只是一个开始，后头还有很多，如果我觉得你很有接受性，那么后头还有很多，如果我觉得你没有接受性，那么开始就是结束。即使只有开始，你也会得到很多，但是不能得到所有的，所以我会透过很多方式来了解你的接受性。

　　如果有一个人来到我这里作我的门徒，我会给他一条串珠，上面有我的照片，预料之中他会问：「为什么我要带你的照片？」这是一个可以料想得到的问题，但是如果他没有问，如果他只是把串珠戴上而不问问题，如果他并不好奇，那么他已经给了一个较深的暗示，表示那些不能问的事情可以传达给他。

　　有一些事如果你问了就不能传达，因为那些事无法证明，也无法推理，有些问题是不可能回答的，它们只是知道之后的敍述，没有一个标准，也无法证明，所以如果某人来到我这里，我给他一些平常人会问的东西，而他没有问，这就表示他能够接受较深的东西，能够接受那些不应该提出来问的东西。

　　碰到问题时，你会使用头脑的理智部分到什么程度，这一点必须加以了解，我必须了解，因为你越诉诸理智，你就越不能知道较深奥的事情，理智是你存在最表面的部分，虽然它自称是最深的部分，其实那也只是在表面上自称为是最深的部分。从整体来看，理智是一个人的存在最表面的部分，它有它的必要，也有一些日常生活上的效用，但是仅止于那些效果，如果你把它当成是进入未知领域的工具，那么你将永远无法知道那些值得去知道的东西。

　　我用我的方法来了解你，我所做的每一件事都有很多原因，比方说，就拿某人在反抗我这件事为例，十五天前有人写信给我，他在信中提到：「我要成为你的门徒，但是我不能把你当成我的师父。」

　　我不是任何人的师父，我也从不以师父自居，但是对这个人而言，我要自称为师父，对这个人我不能说：「我允许你不把我看成你的师父。」我不能对他这么说，因为他很清楚地表现了他的无能。

　　如果你不是一个门徒，那么我就必须是一个师父，但如果你是一个门徒，那么我就不必是一个师父，没有这个需要。如果你坚持你的自我而不能臣服，那么我必须坚持用很多方法来摧毁你的自我，我必须用很多方法才能使你变成无我。

　　如果你没有自我，那么我就不必用任何方法，所以问题变得更加迷惑，对于一个准备作门徒的人，我会说：「我不是你的师父，只要你是一个门徒，这就够了。」但是如果有人说：「我不能相信你，我不能把你看成我的师父。」那么我反而要坚持我是一个师父，否则这个人就无法成为门徒，他来此是有条件的，但是如果带着条件的话，他就无法成为门徒。

　　成为门徒意味着你准备去臣服、准备去信任，如果你还没有准备好，那么你就不必来当门徒，这是无所谓的，这条串殊并不是什么特别的东西，橘红色的衣服也并不是什么特别的东西，它只是一个入门，前途未可卜，将来会有一些事情是你无法预料得到的，你必须要信任，否则你无法向前进一步，所以如果你无法信任，如果你知道任何努力终将归于无效，那么你最好在入门的时候就知道，以免徒然浪费。

　　基本上宗教不在于相信或不相信，宗教是一种信任，不论什么时候，如果你必须进入一个未知的领域，除了信任以外没有其它方式，除非你能够信任，否则你无法进入未知的领域，你只能信任，然后大胆尝试，这条串珠也可以帮助你产生这个信任。

　　当我说如果你静坐注视着我的照片，照片将会消失，你不要信任它，试试看，它可能会发生。当我说照片消失时你就可以跟我沟通，你不要信任它，只要去试试看，先假设，然后再试验看看，当照片消失而你能够跟我沟通的时候，你就已经准备好要进入那些需要信任的东西，那么你这种信任的头脑就可以再进入更深的层面。

　　文明越进步，人的自我就越提高，自我是唯一的障碍，现在它是最大的障碍，以前它并非一直都是如此。

　　舍利子曾经造访佛陀，他是当时很有学问的一个人，他对很多事情有疑问，于是问了很多问题、讨论了很多事情，然后他拜佛陀为师，从那个时候开始三十年，他一直都跟随着佛陀，从来不再问问题。

　　有人问他：「舍利子，你是一个那么有学问的人，一般人认为你甚至懂得比佛陀还多。就知识而言，他是一个伟大的学者，当你来的时候，你讨论了一些很深奥的事情，你问了很多问题，我们都很高兴有人能够这样问佛陀而让我们知道很多本来不知道的事。透过你的问题，我们才能够知道，但是为什么你现在保持缄默？」

　　舍利子说：「我准备当门徒的时候就必须停止我的发问，现在再问问题就觉得很荒唐，在我开始信任以前，我问每一个问题，现在我的头脑已经静下来了。」

　　有时候佛陀会讲一些比较荒唐的话，试探看看舍利子会不会问他，象那种荒唐的话一定有人会问：「你在说什么？」但是舍利子一定会保持缄默。

　　佛陀告诉舍利子：「不管你去到哪里，你都必须向着我在的方向表示敬意，不管你在哪里！」不管他流浪到哪里，他总是朝着佛陀住处的方向表示敬意。

　　佛陀死后，舍利子自己成道了，有人说：「你自己已经成道了，所以已经不需要再对任何人表示敬意了，你自己已经成佛。」

　　舍利子说：「我以前未能表示敬意，因为我尚未成道，我的自我还在，现在我不能表示敬意，因为我已经成道，那么我什么时候才能表示敬意？我以前无法表示敬意，即使我有表示敬意，那也是在困难中完成的，但是在困难中表示敬意并不是真正的敬意，那时候我无法表示敬意，因为自我还在的关系，现在你说我不应该表示敬意，因为我已经成道，那么我何时才能表示敬意呢？」

　　舍利子说：「佛陀并不需要我如此做，但是现在正是时候，否则以后就没有机会了。」

　　在那个时代，信任比较容易，在现在这个现代，信任几乎不可能，这就是为什么宗教也变得不可能的缘故。

　　宗教一定是非理性而且是矛盾的，要进入未知领域一定是非理性的，它是从理性跳进非理性，渐渐地，我必须先给你一些心理准备，一点一滴地，我将使你准备好进入非理性，即使我回答你的问题，这也不是想说服你的理智，而是要粉碎你的理智。

　　如果我有时候显得很有理性，那只是用理性来作为开始，那只是用来对付你的头脑，如果你觉得我是理性的，那么你的头脑就会比较进入状况，当我看到你的头脑比较进入状况，我就会把你带入非理性的境界。

　　除了把你带入非理性的境界之外别无他法。你越是显得准备好了的样子，我就越能够把你带入那些在别人眼光看起来是疯狂的事情里面。当我看到你已经准备好可以干一些疯狂的事，当你不怕别人的眼光和意见，当你甚至不怕你自己的非理性，唯有到那个时候，才能把较深奥的事传达给你，火候未到之前是不能这样做的，否则你无法得到那些奥秘的窍门，你也不会去珍惜它，你甚至无法了解，无法了解那些就是窍门。

　　所以渐渐地，那些已经成为门徒的人必须准备进入非理性，存在就是如此！存在并不是来回答问题的，生活就是如此，生活不能给予解释，它就是这样，所有你的问题和答案只是一种骗人的东西，即使科学的答案也是骗人的东西，因为它们并没有真正回答任何事情，它们只是把问题向后推一步，它们只是把问题一步一步地住后推，直到你变得很疲倦而停止发问。

　　没有问题可以用回答来解决。透过一种存在整体的推进，每一个问题都可以解决，但是不能透过理智。如果你问科学家，为什么氢和氧可以结合成水，他会说它刚好就是这样发生，它就是如此。他们只能说：它就是这样发生。但是为什么会发生？没有人问科学家为什么氢和氧会结合成水，而氮和氧不能结合成水，这是没有答案的，科学家会说：「我们只能说它如何发生，而不能说它为什么发生。」

　　对于宗教，我们总是在问为什么，即使自称为很有理性的科学也不能回答为什么，但是从来不自称为很有理性的宗教总是在问为什么。

　　你问我：「为什么要戴这条串珠，为什么要放这张照片？」我说：「你这样用它，就有某种效果会产生。」我的回答是尽可能地科学，如果你问为什么？那么甚至连自称为理性的科学也不能回答，宗教从来不自认为有理性，它只是自称为非理性。

　　你静坐注视串珠上面的照片，然后照片就会消失，它会发生，然后照片的消失可以作为入门，透过那个入门，你可以和我沟通，它就是这样发生。经过静坐之后把串珠拿开去感觉看看，然后把串珠戴上再感觉看看，你就会感觉到那个不同。没有串珠你会感觉到面临一种有害的力量而完全没有被保护的感觉，有了串珠，你会感觉到有被保护的感觉，你会很有信心，而且心情比较安定，外界的事就不会干扰你。

　　这就是所发生的，如果你去试验，你就会知道，但是它为什么会这样发生，这没有办法很科学地回答。从宗教的观点来看，没有问题要回答，因为宗教从来不问问题。

　　很多宗教的仪式变得无关紧要，随着时间的经过，很多有意义的仪式可能变得没有意义，因为某些窍门已经丧失了，没有人能够说为什么仪式要存在，于是它就变成了死的仪式，无法产生任何作用，你可以去完成仪式，但是窍门已经丧失了。比方说，你可以继续戴串殊，但是如果你不知道上面的照片是要用来作为内在沟通的！那么它只不过是一个没有意义的重量罢了，窍门就丧失了，串珠也许跟你在一起，但是窍门已经丧失了，有一天也许你必须将串珠丢掉，因为它已经没有用了。

　　串珠是作为静坐的一个设计，它是一个入门的钥匙，晚间的静坐，你们注视着我的照片四十分钟不眨眼，这就是一个窍门，能够深入晚间静坐的人将会知道藏在这个小匣子里面的秘密之门，但是这只能透过经验而发生。我只能帮助你去经验，但是除非它发生在你身上，否则你是不会知道的。它会发生，而且很容易，根本不困难，当我还活着，它是很容易的，但是当我不在的时候，它就很困难了。

　　世界上所有的宗教偶象就是象这样的一个设计，但是现在它们已经没有意义了。佛陀声明不能再做他的偶象，但是透过偶象而能达成的那种内在的修炼仍然要做。偶象本身是无意义的，真正的东西在于透过偶象来做的那些内在修炼的工作，那些跟随马哈维亚的人到现在仍然可以透过他的偶象来跟他沟通，但是那些佛陀的门徒怎么样呢？

　　那就是为什么菩提树变得那么重要，它被用来代替佛陀的偶象。佛陀死后五百年都没有他的偶象，在佛庙里只有菩提树的照片和象征性的两个脚印被保留着，但是这样就够了！现在还存在菩提迦耶的那棵树是原来佛陀那棵菩提树的延续，那些知道窍门的人现在仍能透过菩提迦耶的那棵菩提树与佛陀沟通，世界各地的和尚来到菩提迦耶并不是没有意义的，但是他们必须懂得窍门，否则他们即使来到那里，整个事情也只不过是一个仪式罢了。

　　有很多种窍门，尤其有一种重复念经的方式，以一种特别的方式来发音，在某一个点上特别强调，由于在某一种频率上一再一再地重复，所以会产生出一个特定的波长，那么菩提树就不仅仅只是一棵菩提树，它变成了一个通道，它打开了通往奥秘之门，然后二十五世纪就消失了，时差不复存在，你就能够和佛陀面对面，但窍门总是失传。

　　所以我只能说这么多：使用这个小匣子，你就会知道很多，我所说的你都会知道，或许还会知道更多，连我没有说的你也会知道。

　　作为一个心灵的追求者意义何在？

　　它主要意味着两件事，第一，一般人所知道的外在生活并不能令人满意，也觉得没有什么意义，一旦一个人了解到整个生活没有意义的时候，心灵方面的追求就开始了，这是消极面，但是除非先有消极面，否则积极面就不会跟随而来。

　　心灵的追求主要是意味着一种消极的感觉，一种觉得生活没有意义的感觉，整个过程以死为结束，归于尘土，世世代代都重复归于尘土，无法掌握一个比较确定的东西，经历了痛苦的人生，如地狱般的人生，仍无法掌握一个比较确定的东西。

　　这就是心灵追求的消极面，生活本身会帮助你朝向这个方向，这个世界会让你有消极面的产生，让你饱尝人生的痛苦与挫折，而一旦你真正感觉到生活的没有意义，你就会开始心灵的追求，因为你无法舒舒服服地过着无意义的生活。面对着无意义的生活，你和生活之间会产生一个差距，一个无法弥补的差距，这个差距会继续成长而变得越来越大，你会感到不能定下来，然后就开始去寻求一些比较有意义、比较快乐的事情，这就是第二部分，是积极的部分。

　　心灵追求意谓着和事实妥协，不是和想象中的投射妥协。我们的整个生活只是一个投射，一个想象的投射，生活不在于去了解生活是什么，而在于达成我们的欲望。你可以把「欲望」这个名词看成是我们生活的标帜，生活就是你欲望的投射，你并非在寻求生活是什么，而是在寻求你所欲求的东西。你继续保持你的欲望，在生活中继续受到挫折，因为欲望的生活就是如此，它不能说你喜欢怎样就怎样，有一天你将会觉悟，并非事实在跟你作对，而是你没有跟事实妥协，你只生活在你自己的梦里，终有一天你会从梦中彻彻底底地醒过来。当你还在作梦，那还没有问题，但是一旦梦达成的时候，你就觉醒了。

　　心灵追求意味着了解消极面，了解欲望就是挫折的根源，追求欲望就是为自己带来烦恼，欲望就是世界，世俗就是一连串不断的欲望，从来不知道每一个欲望的结果都是挫折，一旦你了解到这一点，你就不再产生欲望，或者你仅存的欲望就是想去了解生命的实相。

　　你会决定：「我不要把我的欲望投射到事实上面，我要去知道生命的实相，并非我应该怎样，而是事实是怎样，我只想知道真正的事实，赤裸裸的事实，我不把欲望投射到事实上面，我不把自我加进去干扰，生活是怎样，我就照它本然的样子来面对它。」

　　就积极面而言，心灵追求意味着面对世界本然的存在，没有任何欲望，一旦你没有欲望，心理的投射作用就不会产生，那么你就能够看到真正的事实，一旦你能够了解到这一点，事实本身就会带给你所有你要的。

　　欲望总是在承诺而从来没有兑现，欲望总是答应给你快乐，甚至答应给你最大的快乐，但是快乐从来不会实现，而每一个欲望只是带来更多的欲望，每一个欲望只有在它本身产生出更多、更大的欲望，而结果当然也就更加挫折。

　　一个没有欲望的头脑就是一个从事心灵追求的头脑，一个心灵的追求者就是完全了解欲望的无意义，而带着一颗没有欲望的心去面对事实的人。一旦你的心境准备好要去了解事实的真相，事实的真相总是在你左右，它就在你的左右，但是你从来不去注意，因为你生活在你的欲望里。你生活在未来里，但事实的真相总是在现在，总是在此时此地，而你从来没有生活在现在，你总是生活在未来，生活在你的欲望里，生活在梦里。

　　当你生活在欲望里或生活在梦里，你并不清醒，事实的真相就在此时此地，是你被唤醒了，一旦你的梦被打破了，你就能够清醒地面对事实的真相，而这个事实的真相就是在现在，就是在当下这个片刻，当你能够了解到这一点，你就再生了，你就达到了最高的快乐，你就得到了最大的满足，你就会达成你过去一直在渴望而从来没有达成的所有愿望。

　　心灵追求就是活在此时此地，唯有当你的脑海中没有欲望，你才能够活在此时此地，否则带有欲望的头脑会产生一个摇摆，就好象钟摆一样，心思总是跑到过去的记忆，或者跑到未来的欲望或梦里，从来不在此时此地，它总是错过此时此地，它总是跑到这个极端或那个极端，跑到过去或未来，而错过了过去与未来之间所存在的事实真相。

　　事实真相存在于此时此地，它永远不存在于过去，也不存在于未来，它永远都是在现在，现在就是唯一的片刻，现在就是唯一的时间，它从来不会消逝，现在就是永远，它总是在这里，但是我们却不在这里。作为一个心灵的追求者就是意味着生活在此时此地，你可以称之为静心，或称之为瑜伽，或称之为祈祷，不论你称它为什么都无关紧要，思想不应该存在，思想只存在于过去或未来，除此之外，思想不存在。

　　昨天我跟一个人在谈话，我告诉他一个人的心思如果集中在现在，他是无法思考的，你一思考就成为过去了，所以思想没有办法停留在现在，它只能存在于对过去的记忆或对未来的投射，它从来无法跟现在接触，它不可能跟现在接触，所以如果所有的思想都停止，你就是一种整体的存在。

　　这种没有思想存在的状态就是一种静心的功夫。当思想停止，你就活在此时此地，你就完全活在真正的事实里，或者也可以说事实的真相在你里面完全呈现出来。

　　心灵追求并不是要得到拯救，想要得到拯救是一种欲望，这种欲望甚至比对名声、权力、和财富的欲望更为贪婪，因为这种欲望甚至会延续到死后。

　　心灵追求并不是去寻找神，因为去寻找神也是一种贪婪。如果你寻找神，那么你的头脑是贪婪的，你一定是为了某种目的而寻找神，不管你自己知不知道，你一定是为了某种目的在寻找，我的意思不是说当心灵追求得到满足的时候没有神的存在，我也不是说当静心的功夫已经到家而能够处于一种没有思想的存在状态时，你不会得到拯救。拯救会出现，你会被解放，但那不是一种欲望，那是知道事实真相的结果。神是存在的，但他不是因为你的欲望而存在，她就是事实的真相，所以当你知道事实的真相，你就知道了神性，事实的真相是神圣的。

　　心灵追求并非追求神或快乐，或是想要得到拯救，因为不论什么时候，只要有欲望，你就会把自己投射到未来，心灵追求就是知道未来只是一个虚幻的观念，而能够停留在现在、生活在现在，准备面对此时此地所发生的一切。神性将会显现，自由将会来临，但是这些都不是你的目标，它们是了解事实真相所伴随而来的结果。

　　首先你要了解整个生活的过程和生活的挫折，不应该有任何不实在的幻想，否则你会停留在幻想之中。认真地去经验人生，不要逃避，深切体验人生之后你就会了解它的虚幻，不要逃避，也不要放弃，唯有如此，你才能够完成消极的部分，而生活在此时此地。

　　如果你开始意识到「未来」这个观念就是人类的头脑所创造出来的无意义的事情的根源，那么你就已经踏出了第一步，你已经经历了人生的基本阶段，现在你可以准备去了解人生的真相。人生的第一个部分，那个消极的部分，生活体验可以有很多帮助，所以要深入各种经验，深入各种欲望，彻底体会它们，一定不可以在体验尚未足够之前就放弃。

　　有时候会有这样的事情发生，你还没有真正对人生失望就开始贪求宗教方面的成就，你还不知道生活是神圣的，但是你就开始被宗教的天堂所吸引，这样一来每件事都会变得很困难，因为你还没有完成第一部分，第二部分将会很困难。

　　先经历过第一部分，然后第二部分就会比较简单，第二部分之所以困难是因为你没有完全经历过第一部分，因此你会询问如何做静心。你说头脑一直不停地在动，你说思想一直持续不断，思想无法停止，它们怎么会停止呢？如果欲望仍然存在，欲望会继续产生思想，这是由于第一部分还没有完成的缘故。

　　一个成熟的心灵追求者是一个不畏惧生活而经历了人生各个角落的人，他经历了那么多，所以没有什么不知道的，静心对他来讲是容易的，因为他已经不再产生思想，也不再产生欲望，只要喊：「护！护！护！」他的人就可以活在现在，任何一个简单的方法就可以使他静止。比方说禅师的门徒在你前面，那些门徒一站起来，就这样一个简单的动作，他就可以活在现在。如果第一部分已经完成，那么即使是很简单的方法也能够帮助你。

　　有一天，一个禅宗的和尚临济在庙里讲道，他已经开始讲了，但是有人在扰乱他，临济停下来问他：「到底是怎么一回事？」

　　那个人站起来说：「灵魂是什么？」临济拿起他手上的东西，然后叫其它的人让路给他，那个人开始颤抖，他从来没有想到会得到这样的答案。

　　临济走近他，双手抓住他的颈子开始用力掐，他继续用力，同时问那个人：「你是谁？闭上你的眼睛！」那个人闭上眼睛，临济继续问：「你是谁？」

　　那个人打开他的眼睛，笑了，然后向临济鞠躬，他说：「你的确回答了我所问的什么是灵魂这个问题。」

　　就这样一个简单的方法！但这是因为那个人已经准备好了，有人问临济：

　　「你是否会对其他问同样问题的人都这样回答？」

　　临济说：「那个人已经准备好了，他不只是为了那个问题而发问，他是准备好的！他人生的第一部分已经完成了，他是真的在问，这对他来讲是一个生死攸关的问题，他问：「灵魂是什么？」第一部分已经彻底完成了，他已经看破了人生，他在问：「灵魂是什么？」因为这个生命对他来讲已经毫无意义了，现在他在问生命是什么？我的回答必然是无意义的，我只是帮助他静止地站立着，整个人完全集中在现在。」

　　当然，如果有人掐着你的脖子，即将把你杀死，那个时候你不可能想到未来，也不可能想到过去，你会集中在此时此地，因为如果你不这样就会很危险，如果你能够对这样一个人说：「深入你的内在去知道你是谁。」那个人就可以改变，他可以窥见神性。如果你能够完全静止，完全生活在此时此刻，如果你能够完全存在于现在，即使只是一个很短的片刻，你就已经知道了事实的真相，你将永远不会再忘掉它。

　　心灵的感觉就是去知道事实的真相，事实是什么？正在发生的事实是什么？我的说话，你的倾听，这整个事情是什么？这是什么？你只要站着然后深深去体会，敞开你的心灵，让事实的真相自然浮现。

　　那么你的心灵跟事实的真相就会有一个相会，那种相会就是真正的求道，整个求道就是一种相会，那就是我们所称的瑜伽，「瑜伽」意即「相会」，也就是再度结合、再度合一。

　　所谓心灵的追求者并不是在追求任何灵性，这种追求只是把自己的欲望投射在新的层面，但是任何欲望都无法投射在心灵层面，因为心灵层面只对那些没有欲望的人敞开，那些存有欲望的人只是继续在创造出新的幻象、新的梦。

　　首先你必须了解，欲望一直在持续，但是无法达成什么具有真正价值的结果，然后静止地站立着，了解欲望是什么，每件事都敞开着，只有我们的欲望把我们关起来。整个存在都是敞开的，所有的门都是敞开的，但是我们跑得太快了，所以看不到，更有甚之，当我们碰到更多的挫折，我们就更增加追求的速度。

　　头脑会说你跑得不够快，所以你无法到达，头脑不会说因为你在追赶，所以你无法到达，它怎么能够这样说呢？那是不合逻辑的，头脑会说因为你跑得不够快，所以你没有到达，因此要跑快一点！而那些跑得更快的人也同样在说：「跑快一点，那些跑得更快更快的人才会逼近目标。」

　　没有人真正到达，但是总有人在你前面，也总有人在你后面，你已经越过了一些人，但是不管你在哪里，总有人在你前面，为什么呢？因为欲望绕着圆圈跑，所以我们就跟着绕，总有人在你前面，所以你就会有一种感觉，以为你跑得不够快，以为别人到达了，而你却失败了。

　　在印度，我们知道很多真理，我们把这个世界叫做「山什」（音译），山什的意思就是轮子，不只是你在跑，轮子本身也在跑，它不是一个固定的圆圈。即使你静止地站立着，轮子也会继续转动，所以一个人不仅要停止跑动，而且还要离开轮子。

　　这种离开轮子就是成为门徒，仅仅只有停止跑动是不够的，你必须完全离开轮子，因为即使你不跑动，轮子也会继续转动，轮子是如此之巨，且具有莫大的力量，所以即使你站着不动，轮子也会推着你走。门徒意味着离开轮子，不仅停止跑动，而且要离开，根本就不在轮子上，完全离开，然后看着它，只有这样你才知道这个轮子是如何形成的，而为什么即使当你不跑动时，它仍然继续在转动。

　　这个轮子就是由无穷的欲望所构成的，由所有曾经存在过以及所有现在存在的欲望所构成的，由所有的人，所有曾经存在过的人的欲望所构成的。你将会死亡，但是你的欲望将会产生一些继续下去的波浪，你将不在这里，但是你的欲望会在新的领域产生微波。

　　就好象我所说的话，你或许不在这里，但是这些话，这些声音将会无止境地继续震动。不管你的欲望是什么，也不管这些欲望有没有被满足，欲望一跑进你的脑海，一跑进你的心，你就产生出微波成波浪，那些微波或波浪将会一再一再地持续下去。

　　这个轮子（山什），包含了所有曾经存在和现在存在的欲望，所有已死的和现在的都加进去的这么一个如此巨大的力量使你无法静止地站着，这个力量会推动你，你就必须跑。

　　就好象一个人置身于群众之中，当整个群众都在跑时，你无法站着不动，你会被推着跑。如果你跟着跑，那就没问题，如果你不跑，你就会被淘汰。你跟着跑不需要费力，即使你不作任何努力，群众也会推着你。

　　这就是轮子——欲望之轮，你一定看过西藏轮子的图画，画得很漂亮，整个轮子都是欲望。

　　成为门徒就是离开轮子，你只要从群众中走出来，你只要坐在路旁边，对它说声再见，只有这样你才知道那个现象：那就是轮子。然后你就知道人们都沿着圆圈在跑，他们会经过你的面前很多次，然后你就知道那就是轮子。

　　佛陀或马哈维亚能够称这个世界为山什，因为他们走出世界的时候它就是一个轮子，你并不是沿着直线在跑，那是一个圆圈。你一直在重复着同样的欲望。同样的白天、同样的夜晚、同样的幻想破灭，这些事一直继续在那边绕来绕去，就好象在旋风里一样，从后面推着你，从前面拉着你，你就继续跟着跑。门徒意味着走到轮子旁边，离开轮子。

　　这就是门徒的第二部分。门徒有两个部分，第一部分就是去了解人生的挫折和痛苦。这是一项奇迹，一旦你了解人生的挫折和痛苦，你就不会感到挫折，挫折的产生是因为你以为世界没有挫折，痛苦的产生是因为你有希望，即使你知道已经没有希望了，你还是在希望，那种希望是无意义的，当你了解这一点之后，你就根本不会觉得无望，因为已经不需要去感觉如此，也没有什么东西让你觉得无望，因为本来就没有去希望。

　　这就是为什么佛教无法被了解，西方人的头脑只能将之解释成悲观，这种错误的发生是很自然的。佛教并不是悲观的，但是对西方人的头脑来讲，它是悲观的，因为佛教总是在说世界是令人挫折的，世界是苦海，这种讲法会使你觉得它是悲观的。

　　但事实并非如此，世界上没有一个人象佛陀那么快乐，或者只有极少数的人能够象佛陀那么快乐。佛陀本身根本不是一个悲观主义者，那么奥秘在哪里呢？奥秘在于如果你知道世界是苦海，那么你除了认为它有苦难之外，你不会对它有所期望，你知道事实就是苦难，那么你就不需要生活在苦难之中。

　　当你知道人生就是苦难的，你就永远不会生活在苦难当中，你会离开苦难，所以门徒并不是一个有挫折感的人，门徒是一个已经知道世界是一个令人挫折的地方的人。他本身并不感到挫折，他很自在，没有事情能使他感到挫折，所有发生的事情，他知道就是会这样发生，即使死亡对他来讲也不是痛苦，因为死亡本来就一定会发生。

　　一旦你知道了这个旋转的轮子的本性、这个世界、这个所谓的人生、这个重复的恶性循环，那么你就会变成一个宁静而快乐的人，你不会再期望任何事情，所以不会有挫折感产生，你不会再希望，所以不会有失望产生，你会很自在、很镇定，你越是生活在此时此刻，你就越不会摇摆不定，越能够站稳。

　　当下这个片刻，此时此地，就是你所要了解和达成的。当下这个片刻就是解放，当下这个片刻就是神，就是事实的真相，就在当下这个片刻！所以就某方面而言，心灵追求并不是在追求什么东西或追求什么目标，而是在知道事实。

　　一旦你活在当下这个片刻，你就可以知道，活在当下这个片刻就是一个秘密的窍门，或者你可以说它是一个公开的秘密，活在当下这个片刻就是一个公开的秘密！