成道之路．吠檀多（下册）
第十章 崇高的就是那自发性的
一九七四年一月十六日晨
经文：
有两种不执着：一般的和崇高的。对欲望客体不执着的态度；在那种态度之下，求道者知道他既不是「做者」，也不是那个享受的人；既不是被约束的，也不是约束者，那种不执着被称为一般的不执着。
他知道在这一世里面，任何面对着他的问题都是他前世行为的结果，不管快乐或痛苦，他都无能为力。放纵只不过是一种疾病，而各种富裕是灾难的贮藏室。每一种结合不可避免地都会导致分离。无知的人会遭受心理焦虑的疾病之苦，所以，物质的东西都会腐坏，因为时间经常性地在侵蚀它们。透过了解经典的箴言，一个人对物质东西的信念就被根除了，那么，他的头脑就可以免于它们。这个被称为一般的不执着。
当类似「我不是『做者』，我过去的行为才是『做者』，或者神本身才是『做者』。」这样的思想停止烦恼的求道者，那么，一种和平、宁静和平衡的状态就被达成了。这个被称为崇高的不执着。
在追寻的道上，每一步都有两面：开始和结束，刚开始的时候永远都会带着有意识的努力，它一定会如此。有一个奋斗会存在，需要经常保持警觉，有时候你会失败、有时候你会睡着了、有时候你会忘记、有时候你会误入歧途，你必须一再一再地记住，一再一再地回到道上来，你必须一再一再地做更多强烈的努力来成为有意识的。
所以每一个步骤的开始都是一种奋斗，一定会有高低起伏。有时候你会觉得很不幸、很挫折。每当你跟方法的连系丧失了、每当你误入了歧途，挫折就会发生，你将会觉得很抑郁、很悲伤、很失落，当然也会有一些强烈的快乐片刻。每当你再度获得控制、每当甚至只有几个片刻你变成了主人、每当甚至你只能够有很少的瞥见，你将会觉得有强烈的喜悦布满了在你的整个人。
将会有山峰和山谷。唯有当有意识的努力消失，它们才会消失，唯有当方法已经不再是方法；唯有当方法已经变成了你的意识，唯有当你不需要再去记住它，唯有当你能够完全忘掉它而它仍然会成长、会持续、会流动；唯有当你不需要去维持它；唯有当你甚至不需要去想它，那么它才会变成自发性的。这就是每一个步骤的终点。记住：透过经常的练习，有一个片刻会来临，到时候你就能够完全放弃练习，除非你能够放弃练习，否则你并没有达成。
道家的师父使用很多层面的东西：诗、绘画以及其它很多技艺都被用来当作训练的基础，绘画在中国和日本已经被使用了好几个世纪。道家的绘画有一个原则，那个原则就是：首先一个人必须对绘画很熟练、对绘画的技巧很熟练，它需要花很多年的时间，然后有几年的时间，他必须完全放弃绘画，一个人必须忘掉他是一个画家，将画笔、颜料和墨水全部丢掉，将他曾经学习过某些东西的概念从脑海中完全丢出，有几年的时间，一个人必须完全远离绘画。当那些思想完全被抛弃，然后师父会再说：「现在你开始。」如此一来，这个人已经不再是一个技匠，他知道那个技巧，但他已经不是一个技匠，因为已经不需要去觉知那个技巧，现在他可以象小孩子一样地画，那个努力已经停止了，绘画已经变成不努力的，唯有到了那个时候，师父型的老师才会诞生。
我想起一个故事要告诉你。有一次在缅甸要盖一座很大的庙，他们认为大门必须弄得非常奇特，全世界都找不到，所以他们问了很多画家、禅师和道家大师。有一个被认为最伟大的师父被邀来设计这个门，那个伟大的师父有一个习惯，每当他画些什么，或设计些什么，他的大弟子都要坐在他的旁边，每当他完成那个设计，他就问那个大弟子说这样好不好，如果那个大弟子说这样不好，他就将那个设计丢掉，然后再度制作，除非那个大弟子说：「好，这就是我们所要的。」他才会再继续下一步。
要设计这个庙宇的大门成为一个难题，因为那个大弟子一直说不好。师父至少画出一百种设计，时间已经过了好几个月。有时候他工作了好几个礼拜，当那个设计完成的时候，他就看着坐在他旁边的大弟子，那个弟子就摇摇头说：「不。」然后师父就将那个设计摆在一边，重新开始。他同时在担心：「事情将会怎么样？这个设计要什么时候才能够完成？」在他这一生当中，他从来没有这么努力工作过。
然后有一天，事情发生了。他用来画画的墨水快要用完了，所以他就叫那个门徒到外面去买墨水，因此那个门徒就出门去买墨水，当他回来的时候，他开始很狂喜地跳舞，他说：「现在，这就是我们所要的了！为什么你以前不能够画出它呢？」
师父说：「现在我知道了，我也在担心到底是怎么一回事？现在我知道了，你在这里是一个打扰。当你在的时候，我仍然保持是一个技匠，我有觉知到说我在做事，那个努力是存在的，我有意识到那个努力，我仍然在想、在期待说这一次你会点头，那就是一种打扰，我无法成为自发性的，当你出去之后，我就能够忘掉你，当我忘掉你，我同时也忘掉我自己。」
因为「自己」是对别人的一种固定式反应，如果别人有在你的意识里面，你将会保持你的自我。它们两者可以同时被抛弃：当别人消失的时候，你的自我也消失了。
师父说：「当『我』不在的时候，那个绘画自己流动，我没有做这个设计，所以那一百个你拒绝的设计是我做的，而这个设计是透过道、透过自然而来的，它是从宇宙本身掉下来的，我只是一个工具，我已经忘记我自己而变成一个工具。」
当你能够忘掉方法、忘掉努力、忘掉自己、忘掉别人，当每一样东西都被忘掉，而你只是变成一个能量之流，自发性的，那么事情才算真正达成，在这之前是不行的。
注意看东、西方对绘画和对其他每一件事态度的不同。在西方，你必须作有意识的努力，然后将那个努力带到一个顶点，你变成一个技匠，而另外一部分缺失了；在东方，你必须变成一个技匠，然后放弃整个技巧，再度变天真、变单纯，就好象你从来没有被训练过一样。
有一次，一个人问丘吉尔(Winston Churchill)——西方所产生出来最伟大的演说家之一——「你不会害怕听众吗？有千千万万人盯着你看，你不会感到害怕吗？你难道里面一点恐惧都没有吗？」
丘吉尔说：「我经常都这样练习：每当我站出来讲话，我看着那些群众，然后我就想：『那么多傻瓜。』这个思想一来到我的头脑，我就觉得没有问题了，我就不担心了。」
有人向临济禅师（Ｒｉｎｚａｉ）问同样的问题：「你面对着好几千人讲话，你从来不会担心吗？你从来不会害怕吗？你从来不会在内在颤抖吗？因为有那么多人在场，他们会判断、观察、而且注意看着你。」
临济说：「每当我看着那些人，我就对我自己说：『我也坐在那里，只有我坐在这个大厅。』那么就没有问题。我单独一个人；这些人也是我。」
这就是东、西方的不同，丘吉尔代表西方。如果别人是傻瓜，那么你就没有问题，那么你的自我就被增强了，你就不担心他们，因为他们算老几？他们全是些无名小卒，而临济说：「别人是不存在的，他们就是我，我是单独的，我是演讲者，同时也是听众，那么有什么好害怕的呢？」
当你单独一个人在浴室里，你可以成为一个很好的歌手，每一个人都是，几乎每一个人都是，同样那个人，当他走出了浴室，让他站在这里，他一看到你，他就不能够再唱歌，甚至哼歌都变得不可能，恐惧会抓住他的喉咙，他并不是单独一个人，还有别人在场，他们会判断。一有别人在场，恐惧就产生了。但是同样那个人在浴室里，当没有人在场的时候，他可以哼歌哼得很美，唱歌唱得很美。
当你能够在别人里面看到你自己，同样的事情也会发生，那么整个地球都是你的浴室，你可以唱歌，你可以跳舞，别人已经不再在那里，没有人可以来判断。你透过你的眼睛在看，同时你也透过别人的眼睛在看，那么它就变成只有一个能量以很多形式在做一个宇宙的游戏，但是任何方法的终极都要变成没有方法，每一个技巧到了最后都要变成非技巧性的、天真的，所有的努力都只是要达到一种不努力的自发性。
有两种不执着：一般的和崇高的。
一般的不执着就是不执着的第一面，而那崇高的就是那自发性的、就是终点。当事情变成自发性的，它就是一般不执着的另外一面。
对欲望客体不执着的态度。在那种态度之下，求道者知道他既不是「做者」，也不是那个享受的人；既不是被约束的，也不是约束者，那种不执着被称为一般的不执着。
重点在于「知道」那个字，他必须保持知道，他必须记住：「我不是『做者』，我只是一个观照。不管发生什么，我都不涉入，我是一个圈外人，我只是一个旁观者。」这个必须被记住、必须被保持，这个要点不应该失去。但是很难经常去记住它，甚至只记住一分钟都很难，因为有很多很多世，你一直都是「做者」，有很多很多世，你经常都是参与其中的「享受者」。
当你在吃东西的时候，你是那个吃者；当你在走路的时候，你是那个走者；当你在听的时候，你是那个听者，你从来没有做任何努力去记住说当你在做任何事的时候，你不是做者，你只是那个观照。当你在吃东西的时候，试试看。食物进入身体，而不是进入你。它无法进入你，它不可能进入你，因为你是意识，而食物无法进入意识，它进入身体，变成血液和骨头，以及任何身体所需要的东西，但你仍然保持是一个观照。
所以，当你坐在桌子旁边吃东西的时候，不要成为那个吃者。你从来不是那个吃者，这只是一个旧有的习惯、旧有的制约。注意看那个吃者——身体，以及那个被吃的——食物，而你要成为第三者，你只要观照，你只是站在一旁观看，你只是从一个距离来看。置身事外地站在外面看你的身体在吃，看着食物被吃下去，但不是涉入它里面，然而你只能够保持这样几秒钟，几秒钟之后，你就会再度变成那个吃者。它已经是一个长久以来的制约，要打破它需要时间。
当你走在街道上，不要成为走者，只要注意看身体在走路。有几秒钟的时间，你或许会记住，然后你就会再忘记，你就进入身体而变成走者，但即使你只能够维持几秒钟，你也能够记住你不是那个走者，那么那短短的几秒钟就变成好象三托历一样，那几秒钟将会是没有重量的，那几秒钟将会给你你从来不曾知道过的喜悦。如果这种事能够发生几秒钟，那么，为什么不能永远发生呢？
当有人在侮辱你，你将会比走路和吃东西更难记住说你是那个观照。有一个印度的神秘家，他的名字叫做南姆替尔斯，他在本世纪初期去到美国。他从来不使用「我」这个字，他都使用「南姆」这个名字。如果他在饿，他就会说：「南姆在饿。」它听起来很奇怪，如果头痛，他就会说：「南姆在头痛」
有一次，有几个人侮辱他，他回来的时候还在笑，他的门徒问说．「你为何在笑？」他说：「南姆遭到很大的侮辱，而我在享受。我站在南姆的外面看着。南姆陷入了很大的困难，在南姆里面有很多不方便和不舒服。」
你变成你自己意识的一个客体，这就是走出身体、走出自我、走出头脑。要这样做很困难，并不是因为它不自然，而是因为你的制约已经根深蒂固。你或许观察过小婴孩在刚开始学说话的时候，他们从来不说「我」。他们说：「小婴孩肚子饿了。」他们似乎是在观照那个现象，但是我们训练他们使用「我」，因为说「小婴孩肚子饿了」或「小婴孩想要玩耍」这样不好，因此我们就训练他们使用「我」。
「我」并不是存在性的。「我」是一个社会的实体，它就好象语言一样，必须被创造出来。它是需要的，因为如果人们继须象小孩子或是象南姆替尔斯一样地说话；如果人们象南姆替尔斯一样，继续说出他们自己的名字，那将很难了解说他是在讲他自己，或是在讲别人，它将会产生混乱。如果你说：「我肚子在饿。」人们就立刻知道是你肚子在饿。如果你说：「南姆肚子在饿。」如果人们知道你叫南姆，那就没有问题，否则他们会认为是别人在饿，而不是你。如果每一个人都使用它，它将会产生混乱。
使用「我」是一种社会上的方便，然而这种社会上的方便却被人们视为真理，它变成了你存在的中心，但它是一个虚假的东西。「我」从来不曾存在过，它永远都不可能存在，但是因为社会上的实用性，因此小孩子就被加以训练，意识变成被固定在一个中心的周围，然而它只是实用性的，而不是存在性的，因此你就生活在一个幻象里。一个终其一生都不知道没有自我的人，他的生活将会是虚假的，因为它是基于一个虚假的基础。
成为一个观照意味着放弃那个「我」，你能够放弃「我」的那个片刻，你就立刻变成观照，那么，其它就没有什么事要做，你可以只是成为观照。这个「我」会产生难题，因此所有的宗教都强调要变成无我、要变成谦虚的，不要骄傲、不要自负。即使须使用它，你也只是使用它作为一个象征。你必须使用它，但是是故意使用它，知道这只是一个社会上的方便。
对欲望客体不执着的态度。在那种态度之下，求道者知道他既不是「做者」，也不是那个享受的人；既不是被约束的，也不是约束者，那种不执着被称为一般的不执着。
当你变成能够记住你就是观照，这是不执着的第一个阶段。
他知道在这一世里面．任何面对着他的问题都是他前世行为的结果。
试着去了解，任何行动都不是由你产生出来的，而是由你过去所做的一连串列动所产生出来的。试着清楚地去了解这个差别。每当你做了什么事，比方说有人侮辱你，你认为那个反应来自你，那是错的，它并非来自你，而是来自你过去一连串的头脑，因为你在过去被训练成说这是一句侮辱的话。
我要告诉你一则逸事。季伯伦（AahlilCibran）曾经在一本书里面提到，到黎巴嫩，他不是黎巴嫩人，他不知道该国的语言，他完全是一个陌生人。他一到了黎巴嫩就看到一座非常大的皇宫建筑，有很多人在进进出出，所以他也跑进去看看那里面到底在干什么。那是一家很大的旅馆，但是他想：「好象国王在举办一个宴会，很多贵宾在那里进进出出，而且每一个人都受到很好的服务。」就人的头脑所能够运作的，他开始想：「或许是因为我来到了黎巴嫩，为了要欢迎我，为了要荣耀我，所以国王才有所行动。」
他一进去，经理就出来迎接他，他被安排在一个桌子，食物就端到他的面前。他吃得非常高兴，在他一生当中，他从来没有这么快乐过，然后，当他吃饱喝足，以及享尽了各种服务之后，他开始谢谢他们，但是他们无法了解他的语言，而他也无法了解他们的语言。他们递了一份账单给他——那是一家饭店——但是他无法了解。他想：「大概是他们用文字来表达： 『很高兴你接受了我们的邀请，你荣耀了我们。』」所以他就将账单放进口袋，再度谢谢他们。然后经理变得很不安：或许他是疯子，因为他讲话的声音很奇怪，他们都无法了解，或许他是一个流氓，只是要来骗吃骗喝，因此他就被带到饭店的主人那里，那个人想：「现在他们要把我带到该国的部长或首相那里。」他又再度感谢他们，是没有用，所以他就被带到法庭。
当他进入了白王宫式建筑的法庭，那个建筑比旅馆还大，他想：「现在这一定是国王的皇宫，国主要亲自来迎接我。」因此他又再度鞠躬感谢他们，法官在想：「这个人如果不是疯子，就是十足的流氓。」所以他就惩罚他。根据他所犯的罪，该国所给予的惩罚是那个人必须被强迫坐在驴子上面，反过来坐，而且在他的颈部吊着一块板子说：这个人犯了欺骗罪，每一个人都要注意。
他全身被涂黑，他感到很高兴，因为他想：「这是一个奇怪的国家，他们有奇怪的风俗，但是他们对我非常注意。」他全身赤裸地被放在驴子上面，在他颈部还挂着一块牌子，他觉得很高兴，然后那只驴子开始在街上乱跑，只是为了要让全城的人都知道这个人是一个罪犯。有一大群人和一些小孩，以及很多残废的人跟随着他，他感到很高兴，他想：「这些人都是因为我的荣耀而跟随。」那些小孩也觉得很高兴，他也觉得很高兴，但是有一个悲伤在他的心中：「在我的国家没有人知道我发生了什么，我希望他们也能够知道我在这里是如何地被欢迎，因为当我回去的时候，他们一定不会相信我所说的，他们一定会说我在编故事。」
突然间，他在人群里面看到一个他自己国家的人，他非常高兴，他说：「你看！他们这样接待我有多么美！这不仅是我的荣誉，也是我们国家的荣誉。」但是那个人知道黎巴嫩这个国家的语言，他赶快消失在群众当中，将他的脸藏起来，因为他知道这是怎么一回事，这不是一种荣誉，然而那个坐在驴子上面的人想：他一定是在嫉妒，不可能有其它原因，他一定是在嫉妒说他们荣耀我而没有荣耀他。
你已经有一个被训练很多世的头脑，事情的发生是来自那个头脑而不是来自你，你有一个很长的连锁行动，每当一个新的行为在你里面诞生，它就是来自那个连锁，它是那个连锁新的一环，它由那个连锁诞生出来而不是由你产生出来。当某人侮辱你，你就生气，那个愤怒是来自你过去的愤怒，而不是来自你。
这个差别必须被记下来，因为它将会帮助你变成一个观照，那就是每个片刻都充分觉知的意思，那是关键的片刻，不要让你过去的连锁来作固定式的反应，将那个连锁摆在一边，让你的意识直接产生作用。不要被过去所影响，要直接由此时此地来自然反应。如果你能够由现在这个片刻来行动，那么你的整个人生将会有所不同，但是你的所有行动几乎总是来自过去，从来没有来自现在。由现在这个片刻所产生出来的行动是没有束缚的，而由过去的连锁所产生出来的行动是你枷锁里面新的一环，但是首先一个人必须变得觉知。
当你生气的时候，只要看：那个愤怒来自哪里？那个愤怒是来自你，还是来自你过去的记忆？你以前曾经被侮辱，你以前曾经生气，那个记忆仍然存在，它在那里等着。那个记忆就好象是一个创伤，当事情再度发生，那个记忆就开始产生作用，那个记忆就再度产生同样的反应。如果你一天二十四小时都注意观察，你将会了解你只是一个机器人，你从你的记忆、从你的过去来运作。过去是死的，而那个死的重担压在你身上，你的生命就被它压碎了。你要注意看那个连锁，这段经文说：
他知道在这一世里面，任何面对着他的问题都是他前世行为的结果。
不仅他的反应来自他过去的记忆，跟他有关的别人的行动也是他过去行动的一部分。在佛陀成道的时候，有一次他的一个堂哥，德瓦达塔试图要毒害他，试图要杀害他，有好几年的时间，他都试图要谋杀他，还好每次都失败。有人问佛陀：「你为什么不采取一些行动？这个人试图以各种方式要来杀你。」
有一次，他带来一只发了疯的大象，他将那只大象赶到靠近佛陀的地方，那只大象已经发疯了、已经发怒了。那只大象跑过来，但是突然间，就在靠近佛陀的地方，它停止了，它低头鞠躬，将眼睛闭起来，好象在静心，所以有人问：「为什么你不对这个人采取一些行动？为什么他会做出这样的事？」
佛陀说：「那是因为我过去的行为。我一定是在过去伤害过他，他只是由那个连锁来反应，那不是他的作为。我一定是在过去对他做错什么，而我一定是在过去对这只象做过什么好事，否则它不可能在我的面前停止。现在我应该保持是一个观照，如果我再度对德瓦达塔做什么，那么一个新的连锁就会再度被创造出来。所以让他结束我过去的行为，我不要再为未来创造出一个新的 『业』。」
当某人侮辱你，一个练习不执着的人的观照态度就是：「我一定是以前曾经侮辱过他，我一定是在前世的某个地方侮辱过他，因为没有一样东西的发生是没有原因的，一定有原因存在，而这只是一个果，所以我必须等待、我必须接受，将它看成我命运的一部分，然后将它了结，因为如果我再度做些什么，那么一个新的未来就被创造出来了，而那个连锁就会继续。」
某人侮辱你，不管你用什么方式响应，那个帐都会变得无法了结，它仍然挂在那里；如果你不反应，那么那个帐就了结了，这就是东方的态度和基督教之间的不同。即使非常美的事情，有时候也可能在基本上是错误的。耶稣说：「如果有人打你的右脸，你要将左脸也让他打。」这是一种很美的说法，是世界上曾经被说出来最美的说法之一。
如果你问一个东方的佛，他会说：「甚至连那个都不要做。当某人打你的右脸，你要保持和他打你之前一样，不要改变，什么事都不要做，因为即使你再给他左脸也是一种反应，虽然是一个很好的反应、很美的反应，但也是一种反应，这样你也是在创造『业』。」
尼采曾经批评过耶稣这一点，他说：「如果我打耶稣的右脸，而他将左验给我，我将会打得更重，因为这个人是在侮辱我，他把我看成一只昆虫，他并没有给我跟他一样的地位。」尼采说：「如果耶稣还手，那一定更好，因为他以相同的地位来看待我，如果他给我另外一边的脸，他是试图在扮演一个神，他这样做是在侮辱我。」
那是可能的，只是借着变得比较优越，你有可能会侮辱到一个人。耶稣所说的并不是那个意思，但是你有可能会做成那样，当你试图变成更优越的，你可能会变得更侮辱，别人将会觉得比你还手还更受伤害。东方的态度是不要以任何方式来做任何事，保持好象什么事都没有发生一样。
有人打你，你要保持好象什么事都没有发生一样。这个打并不是来自这个人，而是来自你过去的行为。所以你要接受它，那是你自己的作为，他什么事都没做。要保持好象什么事都没有发生一样，不要打回去，也不要给他另外一边的脸，因为这两者都会产生新的连锁。要结束它，这样你跟这个人的帐就算了结了。以这样的方式，你可以跟所有人的帐都了结。
当所有的帐都了结，你就不需要再被生出来，这就是超越生和死的哲学。那么你就不需要再被生出来，你就从这个现象界消失，从这个身体消失，从这个物质世界消失。你就以宇宙存在，而不是以个人存在。耶稣的说法很美，很合乎道德，但佛陀的态度是灵性的，而不仅是道德的。不要再去做任何事，任何你所做的都会创造出未来，而一个人必须停止创造未来。
他知道在这一世里面，任何面对着他的问题都是他前世行为的结果，不管快乐或痛苦，他都无能为力。
如果你认为你能够做些什么，你就永远无法成为一个观照，如果你认为你可以做些什么，那么你将保持是一个「做者」（doer）。这一点必须被深入了解：没有什么事可以做，唯有如此，那个观照才会升起。
生命必须被观察。如果你观察生命，你将会感觉到没有什么事可以做，每一件事都是一个发生。你被生出来，你对它有做什么吗？它是不经过任何选择的，你并没有选择要被生出来。你是黑人或白人，你并没有选择要成为黑人或白人，它就这样发生了。你是男人成女人，聪明或愚笨，它就是这样发生，你并没有对它做任何事。你将会死，你将会从这个身体消失，你将会诞生在另外一个身体，你要将所有这些事看成一种发生，而不是看成你的一个作为。如果你觉得那是你在做些什么，那么你就永远无法成为一个观照。
现代的头脑发觉很难去成为一个观照，因为现代的头脑认为他能够做些什么，现代的头脑认为他有意志力，现代的头脑认为改变事情和命运就掌握在他的手中。现代的头脑继续对小孩子坚持说：「你是你命运的主人。」这是愚蠢的，你无法做任何事，每当你觉得你在做什么事，你就是处于一种错误的印象之中。
有一次，有很多石头堆在一棵树下。他们要盖一座建筑物，堆在那里的那些石头是要盖那座建筑物用的、是要填地基用的。有一个小男孩经过，小男孩总是这样，他拿了一块石头就往天空丢。石头很难想象说它们能够往上走，因为它们总是往下走，由于地心引力的关系，石头总是往下走，它们无法往上走，但是每一个石头一定会梦想用什么方法往上走。在它们的梦里面，石头一定在飞翔，因为梦就是在满足那些我们做不到的事，它们是代替品。
所以，那些石头一定在某个时候、某个地方有梦想过飞翔，这颗石头一定有梦想过某一天他会飞，他会变作一只鸟。突然间它发生了，他被丢上去，但是他想：「我正在上升。」他往下看，其它石头，他的兄弟姊妹们都躺在那里，所以他说；「看！你们在那里做什么？你们不能够飞吗？我做了一顶奇迹！我在飞，我要到天空去看月亮和星星！」
其它的石头都觉得很嫉妒，但是他们没有办法，所以他们想：「这颗石头一定是独一无二的，一定是神的化身，是一个超级灵魂来投胎的。我们不能够飞，这颗石头一定是一个克里虚纳、一个佛陀或是一个基督。他具有奇迹般的力量，他正在飞。这对一个石头来讲是最大的奇迹。」
他们感到嫉妒，他们为了自己的命不好而哭，他们很伤心，但是他们没有办法。然后他们开始觉得——头脑就是这样在自我安慰：「好，你是我们的其中之一，你属于我们，你属于这一堆，属于这个国家、这个种族，我们很高兴我们的弟兄里面有一个人能够飞。」
但是当那个小男孩所使出的力量用尽之后，那颗石头就开始往下掉，突然之间他觉得很晕眩，突然之间他觉得：「这到底是怎么一回事？」但是他控制不了。突然间，就象每一个人都会想到的，他也想到：「第一天这样就够了，我已经走太远了，现在我必须先回家。」
然后他想：「我觉得很想家，最好现在就回去休息一下，我很疲倦，我必须回到我的兄弟姊妹那里，回到我的社区，然后告诉他们我看到了多么美的现象，我看到了天空、无限的天空以及广大的空间、星星和月亮，它们都离我那么近。这是一个宇宙性的事件，一个历史性的事件，它应该被写下来留给后世的子孙看，让他们知道我们之中有一位曾经一度飞入天空，变成好象一只鸟，那个梦被实现了。」
他开始往下掉，当他快要掉到它原来的石头堆里的时候，他说：「我回来了，不要看起来那么悲伤，我不会离开你们的，我永远都不会离开你们，世界虽然很美，但是也比不上自己的家。」说着说着它就掉下来了。
这就是你整个人生的故事。你被丢出来，存在将你丢出来，然后有一些片刻你觉得很享受——生命、飞翔、美、爱、青春——但这些都只是一种发生，就好象气的吸进和呼出，它们都是一种发生。你并没有在做任何事，但是每一件事都在发生，一旦你了解这一点，自我就消失了，因为自我唯有在带着「你能够做」的观念时，才能够存在。了解到没有什么事能够做是灵性追求者可以用来作为开始的最高点，是了解的顶峰，在那之后就是蜕变。
如果你无法做任何事，那么当某人侮辱你，你就能够保持是一个观照，因为，你又能怎么样呢？你可以注意看在发生什么，你可以保持超然。痛苦来临、受苦发生，你能够做什么呢？你可以成为一个观照。快乐来临，你感到很高兴，你能够做什么呢？它就这样发生了，它的发生就好象白天和夜晚、早晨和傍晚。
注意看你的头脑，有一些悲伤的片刻，紧接着下来，有一些快乐的片刻，然后就再度有一些悲伤的片刻。当你很悲伤，你就是在快乐的边缘；当你很快乐，你就是在悲伤的边缘，这种事一直都在循环，事实上你并没有在做任何事。你就象那颗石头，他把每一件发生都看成是他在做的，这是错误的。当你坠入情网，你做了些什么呢？你能够做任何事去坠入情网吗？你能够有意识地坠入情网吗？试试看，然后你将会了解那个不可能性：你无法做任何事，如果你坠入情网，你无法阻止那个坠入。
有很多愚蠢属于年轻人，也有很多愚蠢属于老年人，这就是年轻人的愚蠢——他认为：「当我在恋爱的时候，是我在做一些事。」所以他想：「这是我在做的事。」然而它是一种发生。而老年人的愚蠢是：老年人一直在说：「不要坠入情网，要阻止你自己、要控制你自己。」他们这样说，好象爱是可以被控制的一样。整个社会都围绕着自我而存在，他们认为那是控制和做，而不是发生。如果你能够将生命看成是一种发生，那么观照就会变得很容易。
不管快乐或痛苦，他都无能为力。放纵只不过是一种疾病，而各种富裕是灾难的贮藏室。
这不是谴责，这只是在给你一个暗示说它的相反是隐藏起来的。当你快乐的时候，痛苦就在那里被隐藏起来，不久它将会出现。
放纵只不过是一种疾病，而各种富裕是灾难的贮藏室。
这不是一种谴责，这是事实，但是你却一直忘记它。当你快乐的时候，你就忘记你以前曾经悲伤过，你就忘记悲伤将会再度出现，当你悲伤的时候，你就忘记你以前曾经快乐过，你就忘记快乐将会再度出现。
你在一个圆圈里面打转，你在一个轮子里面打转，那就是为什么在东方，人生被叫做轮子。只是轮子在转动，每一个轮辐都会起来。每一个轮辐都会下去，然后再起来。你或许无法将这些事情的发生连结起来，那就是你的不幸。如果你能够将它们连结起来，你就能够了解。
进入孤独至少二十一天，然后注意看。没有人能够使你快乐，也没有人能够使你不快乐，没有人能够使你生气，也没有人能够使你高兴，你只是单独一个人。你可以拿一本日记簿，记下每天发生在你身上的心情，那么你就能够首度了解到不需要其它任何人来使你生气，你自己也会生气，不需要其它任何人来使你悲伤，有一些片刻你会突然感觉悲伤；不需要其它任何人来使你快乐，有一些突然的瞥见会使你突然感觉到快乐。
如果你能够注意看二十一天，而继续将那些心情记下来，你将会看到一个轮子浮现，这个轮子很微妙，那就是为什么你没有觉知到，你从来没有将它连接起来。如果你深入地看，那么在一个心情经过之后，你甚至能够说再来会有什么心情，你能够知道哪一个轮辐会来。如果你深入它的根部观察，你就能够预测你的心情，那么你就能够说：「在星期一早上，我将会生气。」
苏俄正在进行很多关于心情的研究。他们说他们能够为每一个人做一本日历：星期一的时候，他将会高兴；星期天早上，他将会快乐，星期四晚上，他将会觉得有性欲。如果你观察你自己，你也能够大概固定一个你生活的时间表，或是一个轮子，然后有很多事情都会变得可能。苏俄的心理学家建议，如果能够这样做的话——这是做得到的，那么家庭生活将会变得更容易，因为你可以注意看你太太的日历，而你太太也能够注意看你的日历，那么这样就不需要对任何事生气，事情就是会这样发生。
你知道在星期二的时候，你太太将会显得很可怕，所以你就接受了它。你从一开始就知道它会在那一天发生，所以一早开始你就可以保持是一个观照，你不需要涉入它，那是你太太内在的运作情形。两个人肩并肩一起前进不需要去干涉到另外一个人的轮辐。当她不快乐或悲伤的时候，你对那件事生气是愚蠢的，因为这样你会创造出更多的悲伤。当你太太不快乐的那一天，最好是以各种方式来帮助她，因为她在生病，它就好象女人的生理期，它是一件周期性的事。
目前在捷克有一个研究证明不仅女人有生理期，男人也有。每二十八天，他们会有三、四天的抑郁期，它应该是如此，因为男人也只不过是一个轮子。如果女人是一个轮子，那么男人也一定是一个轮子，男人的血液里面也有一些分泌物，每二十八天，在四个星期之后，他们也经历了一个生理周期，有四、五天的时间他们会觉得悲伤。
随着每一个生理周期，每一个女人都会变得抑郁、暴力、生气，她们的智力会下降。现在它已经变成一个被证明的事实：女孩子在生理期间不应该去参加考试，因为这样她们会不必要地损失很多。在她们的生理期间，她们的智商比较低，如果在那个时候参加考试，她们会吃不必要的亏，在她们生理周期的时候，她们不应该被强迫去参加考试，因为这样她们不能够有很好的表现。在生理期间，她们生气、受打扰，整个内在的系统都很混乱。但是目前还没有这样的规则。
在东方有一个传统，每当一个女人处于她的生理期，她就不能跟任何人接触，她必须单独一个人关在房间里，保持封闭，静心四天，因为加果她出来跟别人混在一起，她将会制造出不必要的、坏的「业」，那些「业」将会产生连锁。她不应该去碰食物，因为她处于如此的一个混乱之中，她所碰到的食物会变成有毒的。
现在的科学也证明出，当一个女人处于生理期，如果她手中拿一朵花，那朵花将会立刻变悲伤。有一些微妙的震动、混乱的震动会影响它。一个生理期间的女人不应该跟人们接触，如果她能够只是静心和休息，那是比较好的。男人也有这样的周期，他们的现象比较微妙，身体会分泌一些荷尔蒙在血液里。
你可以做出这样的一本日历，你可以仔细观察你的生活两三个月，然后你就能够知道你以一个轮子在转动，别人只不过是借口，你将你自己的心情强加在他们上面。当你单独一个人的时候，你也会悲伤，但是当你跟别人在一起，你就认为那是别人在使你悲伤。男人和女人并没有什么不同，不可能有什么不同，他们并不是两种不同的种族，他们是同一个种族，每一样东西都有一个正负的关系。
男人在性交的时候会射精，女人不会射精，但是有一种微妙的射精发生在血液里面，有一些微妙的荷尔蒙被释放到血液里面，因为女人是被动的，但是就生孩子而言，她们是主动的，而男人是被动的，那就是为什么生理期对女人来讲是主动的——射精发生，血液跑出身体。在男人的生理期，射精发生，但是它进入血液里面，荷尔蒙被释放出来。男人是由男人和女人的结合而生出来的，女人也是由男人和女人的结合而生出来的，在每一个人里面都有男人和女人存在。
我想起，有一次木拉那斯鲁丁的太太对他说：「那斯鲁丁，我不了解，有时候我觉得很困惑，你有时候看起来很有男子气概、很有力量、很强壮，有时候又显得那么柔弱、那么女性化，这到底是怎么一回事？」
那斯鲁丁想了一下、沉思了一下，然后说：「这一定是遗传，因为我的父母亲有一半是男人、一半是女人。」
每一个人都是双性的，没有一个人只属于一个性别，不可能只属于一个性别，你的一半是男人，另一半是女人，差别只是在于哪一部分是显性、哪一部分是隐性。你之所以是一个男人，或许只是因为你男性的部分在表面上是看得见的，而女性的部分则隐藏在背后。如果你女性的部分在表面上看得见，而男性的部分隐藏在背后，那么你就是一个女人。
那就是为什么女人凶起来比男人更凶，因为她必须突破她的表面，而隐藏在她里面的是男人。平常当一个女人生气，她并没有象男人那么生气、那么具有侵略性，但是如果她真的生气，男人是比不上她的。男人能够比女人更具有爱心。平常他并不是如此，但如果他是如此，没有一个女人能够比得上他，因为那种力量是由隐藏的部分跑出来的，男人平常没有使用他隐藏的部分，它是新鲜的、活生生的，比女人更活生生。所以如果一个男人真的在恋爱，他比任何女人都更具有爱心，因为要这样的话，他那隐藏的、新鲜的、未被使用的女人必须跑出来才行。当女人生气、充满恨，那是没有男人能够比得上的，因为那个隐藏的、新鲜的主动性跑出来了。
生命里面也有这样的事发生：当人们变老，男人就变得更女性化，而女人则变得更男性化。那就是为什么年老的女人很危险，那些关于岳母的故事并非只是杜撰出来的。她们是危险的，因为现在那个女性的部分已经被使用很多了，已经发散掉了，而男性的部分介入了。有时候当女人变老的时候她们会长胡须，她们的声音会变男性化，它会变得没有那么女性化、没有那么细，它会变得比较粗糙，因为有一部分已经被使用掉了。到了停经期发生的时候，那个女性的部分就消失了，那个表面的部分就消失了，而剩下的部分就会运作得越来越多。年老的男人变得比较女性化，他们的粗糙消失了。
所以这是一个很稀有的现象：如果你真正生活得很宁静、很美，那么年老的男人会变得比年老的女人更美。当年轻的时候，女人很棒、很美，她身体的每一样东西、每一条曲线都很美。年老的女人变得很粗糙，那个美已经消失了；而年老的男人变得比他们年轻的时候更美。注意看甘地的照片，当他年轻的时候看起来很丑，当他越老，他变得越美，唯有在他生命最后的阶段，他才变得很美。这种事的发生是因为男人变得越来越女性化，有更多的曲线进入了他的存在，而他的棱角变得比较柔和。
每一种结合不可避免地都会导致分离。
每一种结合都会导致分离；每一个婚姻都是离婚的准备。
无知的人会遭受心理焦虑的疾病之苦。
无知的人因为无知而受苦，因为他们无法了解这个两极性。如果他们能够了解每一种结合都将会变成分离，他们就不会对结合感到快乐，你也不会对分离感到不快乐。如果你不对结婚感到快乐，你也不对离婚感到不快乐，你就超越了两者，那么，当一个关系在成长，它不能够被称作结婚，也不能够被称作离婚，那个关系可以是永恒的。
但是结婚隐含着离婚；结合隐含着分离；生隐含着死。所以，要对相反的东西有所觉知，它将会帮助你变成一个观照，它将会减少你的快乐，它也将会减少你的痛苦。有一个片刻会来临，到时候，快乐和痛苦会变成一样，当它们变成一样，你就超越了。
这就是它们能够变成一样的方式：当快乐来临，你就去找寻隐藏在它里面某一个地方的不快乐，你将能够找到它；当不快乐来临，你就去找寻隐藏在它里面某一个地方的快乐，你将能够找到它，然后你就知道快乐和不快乐并不是两回事，而是同一个钱币的两面。不要太相信看得见的那一面，因为看不见的那一面将会变成看得见，只是时间的问题而已。
所有物质的东西都会腐坏，因为时间经常性地在侵蚀它们。透过了解经典的箴言，一个人对物质东西的信念就被根除了，那么他的头脑就可以免于它们。这个被称为一般的不执着。
这是透过努力和了解而来的。带着头脑，你能够达成这种一般的不执着，但这并不是目标，这只是开始。
当类似：「不是『做者』，我过去的行为才是『做者』，或者神本身才是『做者』」这样的思想……即使这样的思想也必须被抛弃。这些是前者的基础，这些思想是一般不执着的基础，当它们甚至停止烦恼求道者，那么一种和平、宁静和平衡的状态就被达成了，这个被称为崇高的不执着。
因为经常想到：「我不是做者。」那表示你仍然相信你是做者，否则为什么要一直说「我不是做者」？有一次，一个印度的门徒——一个传统的和尚，跟我住在一起几天，每天早上日出的时候，他都会坐在那里重复颂念：「我不是身体，我是至高无上的灵魂，我不是身体。」
我听到他在念，念了很多天，然后我说：「如果你真的知道你不是身体，那么为什么要重复念它呢？如果你知道你是至高无上的自性，那么那你每天都在说服谁？你在重复颂念表示你还不知道，你只是在说服你自己说你不是身体，但是你知道你是身体，所以才需要说服。」
记住，头脑就是以这样的方式在运作。每当你试图要说服你自己什么，你实际的情形刚好就是它的相反。如果一个人过分试着去说：「我爱你。」那么你就可以了解，一定有什么东西不对劲了。如果一个人试图去说任何东西说得太多了，那表示说他的相反就存在里面，他是试图在说服他自己，而不是在说服你。每当先生因为看了别的女人，或是对别的女人表示友善，或是被别的女人所吸引，而觉得有罪恶感，那么在那一天回家的时候，他就会对他太太表示更多的爱，他会买冰淇淋或什么东西回来，所以每当先生买冰淇淋回来，你就要小心，因为他并不是试着要说服你，他是在试着说服他自己说，他爱他太太比爱其它任何人更多。
每当头脑觉知到有什么事不对劲，那个不对劲的事就必须被导正。第一种不执着的努力就是这种努力，你继续对你自己坚持说：「我不是身体，我不是做者。」但是你知道得很清楚，你是做者、你是身体，但这将会有所帮助。有一天你将会觉知到这两极：你将会觉知到你在坚持那个你不是的，但同时你还在相信你是身体。那么这两者都被抛弃了，你只是保持宁静，什么都不说，你既不说「我是做者」，也不说「我是观照」你只是抛弃这整个无意义的事，你让事情按照它们本然的样子存在，你什么都不说，你不作任何陈述，那么和平、宁静和平衡就被达成了。
有人问佛陀：「你是身体吗？或者你是灵魂？」佛陀保持沉默，那个人坚持要佛陀回答，佛陀说：「不要强迫我，因为我所作的任何陈述都将会是错的。如果我说我是身体，那是错的，因为我不是，如果我说我不是身体，那表示说我多多少少还执着于身体，否则为什么要否认？为什么还要麻烦去说我不是身体，所以我不作任何陈述。如果你能够了解，那么你就注意看我，看看我是什么。」
当你只是存在，没有任何陈述、没有任何概念、没有任何理论、没有任何观念；当你只是存在，当你变成一棵树、一块石头，你只是存在，就这样而已。你让存在从你流出，在你里面流动，不要创造出任何抗拒，不要说：「我是这个。」因为每一个陈述都是一个界定，每一个陈述都会使你变成有限的。
但是记住，这种事不会立刻直接发生，除非你作了第一种努力，否则你无法抛弃，所以首先你要尝试：「我是观照。」然后使这个观念变得很强烈，强烈到你能够觉知到甚至连这个观念也是没有用的，然后你就可以抛弃它而成为你自己。
有一次，木拉那斯鲁丁去到英国，他的英文并不很好，就跟我一样，那也没有太大的关系。他有一只非常漂亮的狗，但是非常凶猛，所以他就在门口挂了一个牌子，他不写「小心狗」（Ｂｅｗａｒｅ ｏｆ ｔｈｅ ｄｏｇ），他写「要觉知到狗」（Ｂｅ ａｗａｒｅ ｏｆ ｔｈｅ ｄｏｇ），那是一句错误的英文，但是在这个错误当中他做对了一件事，因为整个着重点改变了。当你说「小心狗」，那个着重点是在狗；当你说「要觉知到狗」，那个着重点是在你。Beware这个英文字很美，但是要将它拆成两半：ｂｅ加上ａｗａrｅ。
Be加上ａｗａｒｅ就是第一步。在第二步，觉知也要消失。只要存在，甚至不要觉知，因为那将会产生一种努力，只要存在。当你处于那种存在状态，什么事都不做，甚至不要观照，因为那也是一种微妙的「做」。
一种和平、宁静和平衡的状态就被达成了，这个被称为神圣的不执着。