成道之路．吠檀多（上册）
第二章 达到真实的眼睛
一九七四年一月十二日晨
经文：
有一次，圣人山克里提拜访阿迪特亚洛克——太阳神居住的地方，他向太阳神鞠躬，他用为人所知的「查克斯马提味达亚」来崇拜他。（注：「查克斯马提味达」的意思是：能够透过它而达到真实眼睛的智慧。）
嗡！向太阳神致敬，他照亮了视觉器官！向太阳致敬，他是一个伟大的战士！向太阳致敬，他代表了三种状态：黑暗、红色和白色！主啊！请把我从非真理引导到真理；从黑暗引导到光；从死亡引导到那永恒的。向太阳——阿迪提的儿子——致敬，他是我们眼睛里面的光。我们将我们所拥有的一切都奉献给太阳，他统治着宇宙。
很高兴被用「查克斯马提味达亚」所崇拜，太阳神说：「一个每天复颂这个味达亚——知识——的人将不会遭受眼睛的疾病之苦，他家里的任何一个人也不会被弄成瞎眼。如果它被教给八个婆罗门，那么这个味达亚的力量就被得到了。知道了它，一个人就会变得很伟大。」
人是瞎眼的，他看不出「那个是的」。我们有眼睛，但是透过眼睛，我们只能够看到那幻像的。只有外表被看到，那真实的并没有被看到，那真实的被错过了。那就是为什么所有那些知道的人都说人是瞎眼的。
耶稣一直对他的门徒说：「如果你有眼睛，那么你就看，如果你有耳朵，那么你就听。」当然，他的门徒并不是瞎眼的，也不是耳聋的。他们跟我们一样具有眼睛，我们所有的感官他们都有。所以，耶稣这么说一定是指其它的眼睛和其它的感官。
这些只能够向外看，只能够洞察外在的眼睛是瞎眼的，除非它们也能够看内在。如果你无法看你自己，那么你是瞎眼的。一个不能够看他自己的人，他还能够看其它什么呢？不论他看到什么，不论他知道什么，它仍然保持在一个很深的瞎眼的基础上。除非你能够自视，除非你能够转向内在，除非你能够看到你真实的存在，否则任何你在世界上所遭遇到的都只是外表而已。那个比例将会一样：你越能够穿透内在，你就越能够穿透外在，因为真实的存在是一体的。
如果你不认识你自己，那么，你所有的认识和知识都是虚假的。如果没有自我知识，就不可能有任何知识。你可以继续知道又知道，你可以继续搜集更多更多的知识，但是那个知识将保持只是知识——它是死的、借来的。它将永远无法变成一只具有真知的眼睛。
如何达到能够透视幻像而面对真实的眼睛？这将成为整部优婆尼沙经的基础。在古时候，它被称为「查克斯马提味达亚」——能够透过它而达到真实眼睛的智慧。但是第一件要经常记住的事是：就我们现在的样子，我们是瞎眼的，就我们现在的样子，我们是死的，就我们现在的样子，我们是幻像的，我们是做成梦的材料。
为什么我们的眼睛不能够看到那真实的？因为它们太过于充满梦，太过于充满思想，以至于你所看到的都不是「那个是的」，你将你的概念、你的思想、你的梦投射在它上面。整个世界变成只是一个被投射的银幕，而你继续在它上面投射一些东西。任何你在外界所看到的东西是你将它放在那里的。你生活在一个由人本身所创造出来的世界，而每一个人都生活在他自己的世界里。那个世界是由他自己的投射所组成的。
除非你的眼睛完全是空的，除非在你的眼睛里面没有内容物、没有思想、没有云，除非你变成好像一面镜子，很纯洁、很天真、没有内容物，否则你无法碰到那真实的。那真实的只能够透过赤裸的、空的眼睛才能够被看到，它无法透过充满内容物的眼睛被看到。
所有静心的科学或艺术就是由这件事所组成的：如何使你的眼睛变成像镜子一样，不投射，只看「那个是的」，不去创造它、不去想象它，也不对它加进任何东西，只是依照它本然的样子来面对它。你从来没有按照事情本然的样子来看它们，你总是透过你的头脑来看，你在它们上面蒙上了色彩。
一个女孩对你而言看起来很美，或是一个男人看起来很帅。那个同样的男人或是同样的女人在一天之前并没有那么美，或者那个同样的男人或是同样的女人将不再漂亮，所以，这到底是怎么一回事？一个人怎么会突然变得漂亮？你的整个逻辑是不合逻辑的。你说：「我爱这个人，因为这个人是漂亮的」。事实刚好相反：是因为你有爱，所以这个人才变漂亮。那个漂亮并不是原因，而是一个副效应。
当你爱上某人，那个人就变得很美。对别人而言，那个人或许不美，对别人而言，那个人或许甚至是丑的。对你而言也是一样，那个人以前对你而言或许并不美，稍后那个人对你而言也可能变丑。但是在这个片刻，在这个爱的心情之下，你投射了某种东西在这个人身上。你投射了你的梦，那个人变成只是一个银幕。整个美都是由你加上去的。那个漂亮的脸是你创造出来的，那个漂亮的脸是你的解释，它并非「那真实的」，因为真实的存在既不丑亦不美。
如果人类从这个地球上消失，那么事情将会怎样？山丘将会是美的吗？花儿将会是美的吗？荆棘将会是丑的吗？事情将会怎样？随着人类的消失，美和丑将会消失。地球还是会跟它本来一样地存在，旭日还是会东升，月亮还是会在夜晚的时候高挂在那里，天空还是会每天充满着星星。花朵将会继续开放，树木将会继续生长，山丘也会跟它们现在一样。每一样东西都会跟现在一样，但是将不会有美或丑。
随着人类的消失，所有「人的」解释都将会消失。真实的存在既不美亦不丑，它只是存在，但你却按照你自己的意思来解释它。那就是为什么某些东西在中国或许是美的，但在印度或许就不美，某一类型的脸在非洲或许是美的，但是在英国或许就不美。
当基督教的传教士首度来到非洲，他们碰到了很大的困难，因为圣经必须被翻译出来，而在圣经里面，神总是被描绘成白色的，而魔鬼被描绘成黑色的。因此它就变成了难题——要怎么告诉那些黑人说魔鬼是黑色的，而神是白色的？他们只能够把神想象成黑色的，而把魔鬼想象成白色的。那是自然的——他们总是把他们的神描绘成黑色的，而他们的魔鬼总是白色的。你或许不知道那些基督教的传教士必须怎么做。在非洲版的圣经里，神被描绘成黑色的，而魔鬼被描绘成白色的，否则就不可能有沟通，不可能有任何会合。
我们透过我们的头脑来想事情，那个头脑继续在解释，但是我们能够了解美和丑，而其它的解释呢？如果人类消失，那么世界上就没有善和恶，没有事情会是道德的，也没有事情会是不道德的。所有我们的道德律和判断都是透过观念。
一只狮子突击另外一只动物，撕了它、吃了它——它是好或坏呢？它是罪恶的吗？如果我们这样解释，那么它看起来非常罪恶、非常暴力。然而狮子并不是在做任何特别的事，它只是在吃东西。它并没有觉知到什么，它并没有觉知到什么是好的，什么是坏的。它并没有在做任何坏事，它只是在用午餐，就好像你在用午餐一样。如果人类消失，那么就没有什么东西是好的，也没有什么东西是坏的。
同样的事也发生在圣人身上。当一个人成道，那个带着一切解释和判断的人就消失了，他就变得很纯，就好像他已经不复存在。头脑被抛弃了。他是有意识的，完全有意识的，但是没有内容物被用来投射。他以世界本然的样子来看它，不加进任何解释，如此一来，他首度了解到真实的存在。
人无法知道那真实的，因为人继续在投射出他的意识型态。所有的意识型态都是自己制造出来的，整个存在并不支持它们，它们是你自己创造出来的。那就是为什么有一件事一再一再地被提到，全世界都一样——爱克哈特在西方说，波爱美（Boehme）在西方说，林翟在日本说，临济在中国说，佛陀在印度说——不论在世界上的哪一个地方，只要有一个类似镜子的头脑出现，它就会说：没有什么东西是坏的，也没有什么东西是好的。没有罪恶，也没有神，存在是一体的。如果你能够接受这个存在而不要有任何解释，那么你就首度创造出一个能够引导到真理的道路。
你无法将你的头脑带到真理。如果你仍然带着头脑，那么任何你所知道的都将不是真理。你或许会碰到真理，但是你将不会知道它，因为当你看到某种东西，你就将它加以解释。比方说你经过花园，你看到了玫瑰花，在你还没有真正看清楚之前，你的头脑就说：「好美呕！」如此一来，那朵花就消失了，而你的观念就介入了，你已经投射了，你已经将它加以判断。耶稣说：「不要论断人。」不要判断。
我听说有一个回教的苏菲神秘家，他惯常在村子里卖一些小东西，那个村子里的人开始觉知到说他没有判断，所以他们会用假的钱币来向他买东西。他一定会接受，因为他从来不说：「这是错的，这是对的。」有时候他们会向他拿了东西，然后说：「我们已经付了钱。」而他也不会说：「你还没有付钱。」他会说：「好。」然后谢谢他们。
所以，有一些人特地从其它村庄跑来。这个人非常好，你可以从他店里拿任何东西而不需要付款，或者你可以用假钱币来付款，他什么都接受！
然后这个老人越来越接近死亡，这是他临终之前所讲的话，他对着天空说：「阿拉，上帝，我一直都在接受所有各种钱币，连假的钱币我也接受，我也是一个假钱币，不要判断我。我没有判断你的人，所以也请你不要判断我。」神怎么能够判断这样的一个人呢？耶稣说：「不要论断人，以免你被论断。」
如果判断消失，你就变天真。如果你不把事情分成好的和坏的，美的和丑的，可以接受的和不可以接受的，如果你不将事情划分，如果你看着真实的存在而不要有任何划分，你的眼睛将会首度进入存在。这就是「查克斯马提味达亚」——是得到真实眼睛的迹像。
如果你划分，你将会保持瞎眼，如果你判断，你将会保持瞎眼，如果你说这是坏的，这是好的，你将会一直瞎着眼。因为存在什么都不知道——没有什么东西是好的，也没有什么东西是坏的。存在接受每一样东西。当你也接受每一样东西，你就变成好像存在一样。你已经变成跟它成为一体。
所以，要记住：道德并不是宗教。相反地，道德是达到宗教的障碍之一，不道德也是一样。道德和不道德都是障碍。当你超越了这两者，你就超越了头脑，超越了二分性，超越了二分的态度，那么圣人和罪人就成为一体，那么你就停留在你的「自己」里面，你就不进入判断。当你不判断，你的头脑就不会投射。头脑是透过判断来投射的。
你或许听过下面这个故事，它很有名，但是基督教一直错过它的意义。在一个村子里，有一群人来到耶稣面前，他们带来一个女人，以群众的眼光看来，那个女人犯了罪，所以他们告诉耶稣说：「这个女人是一个罪人，她本身也承认，所以，现在我们应该怎么办？在古老的经典里面有写到，她应该被丢石头至死。你认为如何？我们应该怎么办？」
他们试图要陷耶稣于两难式里，因为如果他说不要杀死她……群众预期他会这样说，因为他一直在说：「爱。如果某人打你的右脸，你要将左脸也让他打，如果某人强迫你挑他的担子挑一英哩，你要帮他挑两英哩，如果某人抢了你的外套，你要将你的衬衫也给他。」这个人不可能说：「杀死她，将这个女人用乱石砸死。」如果他说：「不，不要杀死她。」那么他们就可以说：「你反对经典，所以你不能够成为一个先知。你不属于我们，你是一个破坏者。」
但是耶稣逃过了他们的两难式，因为两难式只存在于执着的头脑。当没有头脑的时候，两难式就消失了，因为两难式是分裂所造成的。你将事情一分为二，你将事情分成两个不同的极端，那么问题就产生出来了：「要选择哪一个？要如何选择？」那么问题就产生出来了。但是如果没有头脑，那么就没有选择的问题——「无选择」就发生了。
所以耶稣说：「对的，经典上写着要向这个女人丢石头至死，可以，拿石头来把她砸死，但是唯有那些不曾在行动上或头脑里犯过罪的人才能够用石头来砸这个女人。」
接着，那些带头的群众开始消失，因为没有一个人不曾在行动上或头脑里犯过奸淫。不管你在行动上犯了它或是在头脑里犯了它都没有什么差别，它对意识而言都一样，都没有差别。不论你是在想杀一个人，或是你真的杀了人，都没有差别，因为当你想到的时候，你已经在内在杀了他。如果只是在头脑里，你想要强奸一个女人，那么你就算强奸了，你整个人的存在已经做了它，至于它是否在事件的世界里实际发生，那是无关紧要的，那是次要的。就你而言，你已经犯了那个罪。
没有人能够对那个女人丢石头，群众消失了，只有那个女人被留下来，所以那个女人告诉耶稣说：「但是我有犯罪……我做错了，我是不道德的，所以不论群众是否要用石头砸死我，你都可以惩罚我，我承认。」
耶稣说：「我是何许人而可以判断？那是你跟你的神之间的事，那是你跟那最终的之间的事，那是你跟整体之间的事，我是何许人而可以判断？那是你和存在之间的事，我怎么介入呢？」
这是圣人的头脑，是圣人的「没有头脑」（无心，天真）他不划分，所以他不判断，他不说这是好的，那是坏的，只有这种类型的意识能够达到真实的眼睛，达到能够看、能够穿透「那真实的」的眼睛。
现在我们来看经文：
有一次，圣人山克里提拜访阿迪特亚洛克——太阳神居住的地方，他向太阳神鞠躬，他用为人所知的「查克斯马提味达亚」来崇拜他。
嗡！向太阳神致敬，他照亮了视觉器官！向太阳致敬，他是一个伟大的战士！向太阳致敬，他代表了三种状态：黑暗、红色和白色！
当一个人变成「无选择」，他就被称为圣人：一个圣人意味着一个不判断的人。圣人在印度和在西方不一样。在西方，他们一直在做很多荒谬的事，其中一个最愚蠢的就是：教皇将「神圣」给予人们，它就好像一张证书，或是一个学位。教皇会宣称说某某人已经成为一个圣人，而由主教组成的议会必须同意它、确认它，所以它就好像一个大学给予一个博士学位——法学博士或文学博士等等。
所以有时候类似「圣女贞德」的事会发生。她被杀死、被烧死。她被烧死是因为教皇，是因为教会，他们认为她反对基督教。稍后那个判断改变了，稍后其它的教皇发现说那个谴责她的教皇是错的，所以在她死后，她被追封为圣人，她变成「圣女贞德」。
那个谴责他的人要怎么处置呢？那个应该对她被烧死、被杀死负责任的主教要怎么处置呢？他已经死了，要怎么处置呢？他的骨头被从坟墓挖出来鞭打、侮辱、丢给狗吃，而贞德由教皇追封为圣女。在东方，这个看起来真的是愚蠢至极。没有人能够使一个人成为一个圣人——没有人能够这样做。这并不像学位，可以由别人来给予，它是一种内在的成就、内在的达成，它不依靠任何人。一个圣人是一个已经成道的人，成道之后他已经变成「无选择」，对他而言，没有什么东西是好的，也没有什么东西是坏的，他已经变得很自然，他就好像一棵树，或一个山丘，好像一条河流，或一个大海，他没有头脑可以用来说任何东西，或用来解释任何东西，他不划分。据说有一个禅师，一个禅宗的圣人……：他住在离村子三、四英哩的一个小茅屋里。有一天晚上，他发现有一个贼偷偷进入了他的茅屋，他觉得非常烦恼，因为他的屋子里什么东西都没有，这个贼在晚上跑了三、四哩路才来到这里，而他必须空着手回去，所以这个圣人开始又哭又泣。那个贼也变得关心起来，他说：到底怎么了？为什么你哭得那么伤心？你是不是在担心说我会偷走你的东西？
那个圣人说：不，不是这样，我在担心是因为我什么东西都没有。至少你可以更像君子一些，要来之前先通知我，我就可以安排一些东西来让你偷。现在什么东西都没有，你对我会怎么想？在这个晚上，在这个寒冷的晚上，你跑了三、四哩路才来到我的茅屋，这是我的荣幸，在这之前从来没有人曾经给过我这样的荣誉。我只是一个乞丐，而你却使我变成一个国王，就这个你可以从我这里偷东西的概念就足以使我感觉好像一个国王，但是事实上我什么东西都没有，所以我在哭。现在我要怎么办？你可以拿走我的毯子。他只有一条毯子，除此之外他是赤裸的。在毯子下面，他是裸体的，而那天晚上很冷。他告诉那个贼说：请你对我慈悲一点，不要拒绝，因为我其它没有什么东西可以给你。把毯子带走，下次你想要再来拜访的时候，先知会我一声，我很穷，但是我会尽量安排一些东西给你。
那个贼无法了解这到底是怎么一回事，但是他看到那个人又哭又泣，所以他就起了恻隐之心，他无法拒绝。他拿了毯子就走。那天晚上，那个禅宗的和尚写了一首短诗，他说……他静静地坐在窗户那边，那天晚上很凉、很冷，满月高挂在天空，他在他的短诗里面说：
神
如果我能够将这个月亮
给那个小偷……
这就是圣人的头脑或是他的「没有头脑」（用爱心、用慈悲，而不用头脑算计）
另外有一次，有一个小偷来到这个圣人的茅屋，他正在写信，所以他就看着那个小偷说：你来是为了什么？你想要什么？这个圣人很天真，甚至连那个小偷在他的面前都不敢说谎，所以他说：我看你好像一面镜子，我看你很天真，就像一个小孩，我无法对你说谎，我要对你说实话吗？
那个圣人说：是的。
他说：我是要来偷东西的。
那个圣人说，在那个角落有一些钱，你可以拿走，说完之后他就继续写信。
那个小偷拿了钱之后就要走，那个圣人说：等等，每当有人给你什么东西，你应该谢谢他，那些钱或许没有太多的帮助，但是那个感谢的心情可以维持很久，它将能够对你有所帮助，所以你要谢谢我。那个小偷谢过他之后就消失在黑暗中。
后来那个小偷被抓到，他们发现说他也曾经到过那个圣人的家，所以那个圣人就被叫到法庭。那个圣人说：是的，我知道这个人知道得很清楚，但是他从来没有从我这里偷走任何东西，我给过他一些钱，而他已经谢过我，事情已经结束了，它并没有什么不对。这整件事已经结束了，我给了他一些钱，而他向我道谢，他不是一个小偷。
圣人的这种头脑或是这种「没有头脑」就是基础。
有一次，圣人山克里提拜访阿迪特亚洛克。
这是一个寓言，阿迪特亚洛克意味着「太阳的住处」或是「光和成道的住处」。太阳只是一个像征，太阳只是一个给予生命的泉源，它也是一个给予光的泉源。所以，太阳是像征性的。圣人山克里提拜访太阳的住处。它意味着只有圣人能够拜访光的住处，我们仍然停留在黑暗之中，我们仍然停留在黑夜里，并不是因为周遭都是黑夜，而是因为我们看不到周遭的光。光就在那里，光的住处到处都是，你不需要去拜访太阳，阳光会自动射到每一个地方，地球上的每一个地方太阳都能够达到，但是唯有那个变成圣人的人能够进入它的住处。
有一次，圣人山克里提拜访阿迪特亚洛克——太阳神居住的地方，他向太阳神鞠躬，他用为人所知的「查克斯马提味达亚」来崇拜牠。他向太阳鞠躬，崇拜他，而这个崇拜是籍着达到真实的眼睛来做的。这是很美的，因为这是你能够崇拜光的唯一方式。崇拜光的唯一方式就是达到真实的眼睛，当你达到真实的眼睛，那个崇拜就结束了。如果你能够看着光而不要有任何投射，这就是崇拜，如果你投射，你就把光变成了黑暗，你就像瞎子一样在行动。不需要其它的崇拜，不需要跪在地上向太阳祈祷，那是没有用的，唯一的崇拜就是达到能够看到光的眼睛，所以圣人山克里提崇拜太阳，他用为人所知的「查克斯马提味达亚」来向訑鞠躬。如果你达到能够看出「那真实的」的眼睛，你就变成一个崇拜者，只有那种崇拜能够被存在所接受，其它方式的崇拜是不行的。你的祈祷只不过是一些要求，你的祈祷只不过是一些幼稚的、愚蠢的要求，它们是没有用的，你不能够说服存在跟着你走。但是去到教堂，去到庙宇，人们在那里做什么呢？他们认为他们在崇拜、在祈祷、在静心。
他们并不是真正在做那些事，他们只是在说服神性的力量按照他们的意思来做，做任何他们所欲求的，要按照他们的意思。他们在给予劝告，他们知道得比神更多，他们比神更知道要怎么做，所以他们是来给予劝告的。他们试图去说服，但是你无法说服整体，因为整体总是比部分知道得更多。整体无法跟着部分，部分必须跟着整体。整体无法按照你的意思，它没有按照你的意思是很好的，否则你一定会创造出混乱——你不知道你在要求什么。
或许你听过下面这个故事。有一次一个人正在崇拜湿婆(Shiva)，他崇拜又崇拜，祈祷又祈祷，他花了好几年的时间。然后湿婆出现了，他说：你可以要求三种祝福，三种礼物，只有三种恩赐可以给你。
那个人已经崇拜很久了，所以事实上他已经忘了说是为了什么他才开始崇拜的，他已经崇拜太久了，所以他已经记不得是为了什么他才开始崇拜的。他的头脑经常在改变，那个崇拜变成一种头脑的执着，他已经忘记他是为了什么，所以他说：让我想想看。
然后他要求了一样礼物，那个礼物就被给予了，然后他觉知到说这样不行，他所要求的东西不对。他对他太太很生气，所以他说：杀死她！然后她立刻就死。这种事可能发生在任何丈夫或任何太太身上，他们一直在争斗，他们充满了恨，但是他们的恨并不很尽致，里面也有爱。头脑是分裂的：你爱一个人，但是你同时恨那个人，它总是五十对五十。
他要求说他太太应该被杀死，然后他太太就立刻倒下来而死，她一死，他立刻感觉到他非常爱她，所以他说：请再将她复活。因此，第二个礼物就这样被浪费掉了。两个礼物被浪费掉：首先她被杀死，然后她又被复活，现在只剩下一个礼物。接下来他说：现在给我足够的时间来思考，否则我将会再度犯错，再犯错的话就已经没有第四个礼物了。
湿婆等了又等。经过了好几年，他一再一再地来问说：现在你要求第三个礼物。那个人非常困惑，他变得失眠，光是想那个愿望就使他变得快发疯了，因为只剩最后一个愿望。他去拜访所有他认识的智者，他们建议了很多东西，但似乎没有一样是值得的，然后他问湿婆本身：你告诉我，我快要发疯了。
湿婆所告诉他的必须被记住，他说：只可能有一个有价值的愿望或欲望。你要求没有欲望，否则其它没有什么东西是有价值的。不管你要求什么，下一个片刻你将会想要再要求其它东西，甚至刚好跟你原来所要求的相反。
头脑是分裂的，我们的祈祷是透过那个分裂的头脑。一个圣人是一个已经变成不分裂的人。他不能够祈祷，他的祈祷不是透过话语，他的祈祷是透过他整个人的存在。他存在的方式就是他的崇拜，所以当这个圣人山克里提看着太阳、看着神、看着光的神，那个看、那个他看的方式就是他的崇拜。他存在的方式就是他的祈祷。那双纯洁的眼睛，没有梦、没有云、没有眼泪、没有要求任何东西，只是很单纯地、很天真地、如小孩子般地注视着神那就是崇拜。主啊！请把我从非真理引导到真理。
当太阳神很高兴而准备祝福他，这就是他的愿望：主啊！请把我从非真理引导到真理；从黑暗引导到光；从死亡引导到那永恒的。这是每一位求道者都在要求的：把我从非真理引导到真理，从黑暗引导到光，从死亡引导到那不朽的。这是每一个人都在追寻的。
太阳神是神圣的，她是无与伦比的，太阳神握有一切的显像，她有一个类似花圈的星座作为她的装饰。她的一切都是火，像金子一样发光，灿烂夺目，而且很热，她有一千道光线以一百种不同的方式表现出来，这个太阳使她自己显示给众生。
向太阳——阿迪提的儿子——致敬，她是我们眼睛里面的光。我们将我们所拥有的一切都奉献给太阳，她统治着宇宙。
很高兴被用「查克斯马提味达亚」所崇拜，太阳神说：一个每天复颂这个味达亚—知识—的人将不会遭受眼睛的疾病之苦，他家里的任何一个人也不会被弄成瞎眼。如果它被教给八个婆罗门，那么这个味达亚的力量就被得到了。知道了它，一个人就会变得很伟大。
有很多内在的意义必须被了解。那个要被说出来的是透过寓言而被说出来的，不要太顾虑到那个寓言，不要太顾虑被使用的文字，只要顾虑那个意义，那个内在的意义。
很高兴被用像征着真实眼睛的智慧所崇拜……
当你很真实，存在就会对你很高兴；当你不真实，存在就会对你不高兴。并不是说有一个人在高兴或不高兴，存在行为的方式就像任何自然的法则，比方说像地心引力一样。如果你以一种平衡的方式走路，地心引力会对你高兴，地心引力不会伤害你，但是如果你失去平衡，你将会倒在地上，你或许会因此而终身残废，你或许会折断你的骨头，这就是地心引力对你不高兴，但这种事是没有人在决定的，它是自然法则。如果你遵循这个法则，你就会快乐，如果你不遵循这个法则，你就会不快乐。
这就是东方所称的业的法则或行为的法则。你将会得到更多的喜乐，如果你违反它，你将会立刻陷入痛苦。并没有一个像总经理这样的人在决定每一个人的行为，决定说谁做错了，谁做对了，谁要上天堂，谁要下地狱，没有这样的一个人。每一个片刻你都在创造你自己的天堂或是你自己的地狱。如果你遵循最终的法则，你就是每一个片刻都在为你自己创造天堂，如果你走入歧途，如果你违反法则，那么是你自己在创造地狱，而不是那个法则在创造地狱。这只是在说神被取悦的一个方式，为什么他会被取悦呢？她被取悦，因为这个圣人山克里提具有真实的眼睛可以用来看。他已经变得很纯洁、很天真，他的眼睛没有理论、教条和经典的遮蔽，他没有从他的眼睛投射出任何东西，他只是吸收，他的眼睛只是去看，而不是去解释。很高兴被用「查克斯马提味达亚」所崇拜，太阳神说：一个每天复颂这个味达亚知识的人将不会遭受眼睛的疾病之苦。
我们都在遭受眼睛的疾病之苦，这只是像征性的。这并不是指我们使用眼镜。真实的眼睛不需要用眼镜，即使是一个瞎子也会遭受眼睛的疾病之苦，虽然他实际上并没有眼睛。它所指的并不是这双看得见的眼睛。
我们在我们的周遭所创造出来的世界是透过我们眼睛的疾病而创造出来的。我们一直以错误的方式在看，我们一直在划分。宇宙是一体的，但是我们的眼睛一直在划分，那个划分就是病。存在就像它本然的样子，而我们却一直在谴责或赏识，这就是眼睛的病。我们一直在判断，但是事实只是事实，它是无法判断的。
有一个禅宗的和尚，名字叫做布克由，他路经一个村子的街道，有人用棒子打他，他倒了下来，那根棒子也跟着掉下来，他爬起来，捡起那根棒子，那个打他的人逃走了，他在后面追赶，高声喊着：等一等，把你的棒子拿回去！他跟随着他，然后把棒子还给他，有一群人聚集在那里看到底是怎么一回事，有人问布克由说：那个人打你打得很重，而你却什么话都没说。据说布克由回答：事实就是事实，他打了，就是这样。刚好他是打者，而我是那个被打的。它就好像我经过一棵树的下面，或是坐在一棵树下，一支树枝掉下来，我要怎么样呢？我能够怎么样呢？
但是群众说：树枝是树枝，而这是一个人，我们无法对树枝说什么，我们不能够对树枝惩罚，我们不能够对树木说它是坏的，因为树木就是树木，它没有头脑。
布克由说：这个人对我而言也只不过是一支树枝，如果我不能够对树木说什么，我为什么要那么麻烦去对这个人说什么呢？它发生了，我不要再去解释说它发生了什么，它已经发生了，为什么要再去烦恼它呢？它就这样结束了。
这就是圣人的头脑——不选择、不要求，不说应该这样，或不应该这样。不论发生什么，他都全然接受，这个接受给了他自由，这个接受给了他去看的能力。这些就是眼睛的毛病：应该、不应该、分裂、判断、谴责、赏识等。
一个每天复颂这个味达亚的人……复颂意味着一个去经历的人，那个复颂透过他整个人的存在而继续，透过他整个人的存在，他只是一个观看者，而不是一个判断者，他的眼睛只是像镜子一样地运作，任何来到眼睛面前的都被如实地照出来。它一经过，镜子就再度成为空的，它不执着，它不去想过去，也不去看未来。
镜子总是停留在现在，任何经过它的都被如实照出来。当它消失，镜子就再度成为空的，不留下任何痕迹，你无法摧毁它那如镜子般的天真，这就是复颂。整天，从一个片刻到下一个片刻，一个生活在这个味达亚、这个知识、这个看的人从来不会遭受眼睛的疾病之苦。他家里的任何一个人也不会被弄成瞎眼。
这里所谓的家庭并不是指一般的家庭。当一个师父存在，他的门徒就是他的家庭，而不是他的儿子和女儿，它被称为库儿家庭。在东方，尤其是在印度，师父的家、师父的社区被称为师父的库儿，它的意思就是师父的家庭。他的门徒才是他真正的后裔。如果师父过着经常如镜子般地看的生活，他的门徒也一定不会瞎眼，瞎眼将不会发生在他的家庭，他的家庭成员是指那些在灵性上属于他的人，而不是在身体上属于他的人。平常那些身体上属于你的就是你的家庭，但是对一个师父而言，他的家庭是那些在灵性上属于他的人。那些在真知方面属于他的人。在瑜伽训练方面、在瑜伽的实际练习方面属于他的人才是他的家庭。如果师父经常如镜子般地活着，就凭他的在，门徒们一定会被蜕变，即使他们什么事都不做，即使他们只是坐在师父的旁边，他们也一定会被潜移默化。
优婆尼沙(Upanishad)这个字是非常有意义的，它意味着：坐在师父的旁边。优婆尼沙这个字意味着只是坐在师父的在里面，什么事都不做。问题不在于做，问题在于存在，吸收师父，那就是在基督教里面，基督说吃我，我将变成你的食物的意思。
当你接近一个生活在这种如镜子般的最内在科学里的师父，头脑停止了，只有一个单纯的意识、一个火焰——你可以吃他，他能够变成你的血和肉。什么事都不必做，你只要在他的在里面保持具有接受性，亲密的、亲近的、具有接受性的，不要与之抗争，只要敞开。他将会流动，他将会在你里面变成一个流，他将会来到你身上，他将会充满你最深处的核心。只要跟师父生活在一起，什么事都不要做，只要存在于他的在里面，你就是在吃他。他也想要被吃，他想要变成食物。
但是那个食物非常微妙，它是那么地微妙，所以如果你在头脑里有些微地受打扰、些微地判断、争论和抗争，你就会错过它。它是一种如此微妙的音乐，当你处于师父的在之中，你必须好像你不在一样，好像你不是，只是一个通道，好让他能够通过。他将不会用他的意志来做它，他没有意志。如果你能够敞开，他就会通过，事情就是这样在发生。如果你能够敞开，他就会流进你里面。他家里的任何一个人也不会被弄成瞎眼。如果它被教给八个婆罗门，那么这个味达亚的力量就被得到了。知道了它，一个人就会变得很伟大。
这也必须被了解。这就是为什么佛陀继续尝试了几乎四十年，从一个村子旅行到另外一个村子，找寻他的门徒的秘密理由，这就是为什么耶稣甚至准备好要被钉在十字架上的秘密理由，这就是为什么马哈维亚受那么多苦的理由，只是为了要去接触，要去传达任何他所达成的。当你成道，你就有一个责任，那个责任并不是从外在强加在你身上的职责，它是某种来自内在的东西。当你成道，你就必须去分享。它从来不会不是如此：一个成道的人必须去分享，问题不在于他是否决定去分享，他必须去分享，那个现像就是他必须将它给予别人，他必须找到能够接受的人，能够吃他的人，能够把他当成食物的人。
有一天晚上，佛陀来到一个村子，全村的人都聚集在那里，但是他在等待，好像在等待什么人，然后有人问说，你为什么还在等待？人都到齐了，现在你可以开始讲道了。
佛陀说：那个我为他而来的人还没来，我必须再等。你们可以听我讲道，但是你们并没有真正听进去。我为他而来的那个人……
他们觉得非常纳闷，因为所有那些值得尊敬的人都在场了，所有那些有钱人都在场了，所有那些好人、神圣的和宗教的人都在场了。他还在等谁呢？
然后有一个女孩来。一个非常普通而贫穷的女孩，她刚从原野回来，她一来，佛陀就开始讲。所以他们问说：你是在等这个女孩吗？我们甚至不知道她住在这个村子里。
据说佛陀回答：在这个村子里，只有她具有接受性，我是为了她才来这里的，她并不知道很多，她不是一个学者，就任何一方面而言，她也不富有，她不是令人尊敬的人，她属于最低阶级，她很穷，不为人所知，但她是具有接受性的，她在呼唤我。她的接受性使我在邻村就觉知到说有人在呼唤我，要我流到她那里，我之所以来到这个村子是因为她的缘故。
一个门徒是一个准备接受的人、一个能够变成子宫的人，一个被动、敞开、敏感的人，而师父则是一个流动、洋溢、散布他最后的身体到存在里面的人。最好的方式就是成为那些求道者的食物。这就是耶稣的圣餐，那就是为什么他在这个地球上所做的最后一件事就是叫他的门徒来共进最后的晚餐。那是一个像征：在他离开之前，他们必须完全来吃他。
如果它被教给八个婆罗门，那么这个味达亚的力量就被得到了……
但是要找到八个婆罗门非常困难。八个婆罗门意味着八个求道的人——寻求梵天的人。那非常困难，你必须走遍天下才能够找到八个，即使走遍天下也不见得一定能够找到八个。耶稣只有十二个门徒。很少人准备去接受，很少人真的在找寻，很少人的努力是很真实的。有好奇心的人很多，但是他们的好奇心就像小孩子一样，是幼稚的，他们对于新鲜的东西有好奇心，但是并非真正有兴趣，他们并没有准备要真正投入，没有准备要被蜕变。
所以太阳神说，如果你能够至少跟八个人分享这个味达亚，那么它的力量将会更加成长。当分享更多的时候，一个佛会变成更是一个佛，一个耶稣会变成更是一个耶稣。这是喜乐的本性：你越分享，它就越成长。如果你能够跟整个存在分享它，它就变成那最终的。然而我们的头脑非常吝啬，我们无法分享。
我听说有一次，一个人的太太死在佛教的地方，那是中国境内的某一个地方。那个人请佛教的和尚来为他太太祈祷，因为他太太已经死了，已经踏上一个新的旅程，祈祷是为了要保护她。那个和尚祈祷、静心，然后他说：每一件事都会很好，你不必担心。
那个人问：但是我听到你说请祝福地球上的众生之类的话。你并没有特别提到我太太，你在为众生祈福，你在为众生祈求喜乐，但是你并没有特别提到我太太，你并没有特别提到她的名字！
那个和尚说：那很困难，因为佛陀说，每当你要求什么东西，你必须为众生要求，它必须跟众生分享，我不能够只为你太太要求。我如果只为你太太要求，她将无法得到它。唯有当我为众生祈福，她才可能得到。
然后那个人说：好，但是至少要有一个例外，不要包括我的邻居那家伙！你可以为众生祈福，但是至少要有一个例外，不要包括他，因为我无法忍受那个概念说他也得到神性的祝福。
这种吝啬、这种带着吝啬和恨的头脑无法了解如何分享。你从来不分享任何东西。你或许可以给某人某些东西，但总是有一个隐藏的交易。记住那个差别，你可以将很多礼物给你的先生、给你的太太、给你的朋友，但它们是一种很深的交易你在期待他们的回报。那不是分享。
分享意味着你从来不期待任何回报，你只是给予，你甚至不要求感谢。
这种事曾经发生在一个禅宗的和尚道若（Dozo）身上。
有一个富翁带着一万个金币来见道若。一万金币是一个非常大的数目，他想要把这笔钱捐给道若在修持的那座庙，道若和尚若无其事地将它接受下来。
因此那个人变得很焦虑，他说：你知道这是一万个金币吗？
道若说：你已经说很多次了，而我也听很多次了，事实上，你已经说太多次了，你以为我是聋子吗？那个人只是在要求一个感谢，只是感谢，其它没有。然后他说：一万个金币是一个大数目，即使对我这个非常富有的人来讲，它也是一个非常大的数目。
道若说：你想要什么？你真正要的是什么？你在要求某种感激吗？你在要求说我应该向你感谢吗？
那个人说：至少可以这样期待吧！
所以道若说：将你的金币拿回去，或者如果你想要将它们给予这座庙，你必须感谢说我接受了。
那座庙的墙壁上甚至还写着：……布施的人必须心存感谢，唯有如此，它才是一种分享。有人接受了你的礼物，这是一件伟大的事，因为他本来是可以拒绝的。某人透过你的礼物来接受你，他本来是可以拒绝的，并没有说一定要接受。
布施的人应该心存感谢，那么它就变成一种分享，否则它就是一种交易，你总是在期待某种东西，某种比你所给予的更有价值的东西。当某人成道，他就能够分享，他会做任何他所能够做的，只是为了要分享。