直到你死
第一章 直到你死
波卡拉有个富有而慷慨的人。他在灵界的阶级很高，所以他被称为世界的总统。每一天，他都布施黄金给某个族群的人－病人、寡妇等等，但只要那人一开口，便什么都没有。
并不是每个人都能保持沉默。
有一天，轮到律法学者分享他的恩惠。其中有一个律师，为了让自己多分一点，便以说话吸引注意力。结果，他什么也没得到，但他还没放弃努力。第二天，轮到施予残障者时，他假装手受伤，又来了。可是，这个「世界的总统」知道他是谁，他还是没有得到任何的东西。
他又一再尝试，甚至乔装成女人，还是没有得逞。
有一天，他找到一个人共谋，把他绑得像木乃伊一样。「当世界总统走过来，」这个律法学者
说：「他可能以为我是一具尸体，他可能往我身上丢一些钱，我分一些给你。」
那人照他话做了。果然，世界总统丢给他一片黄金，但这律法学家为了怕他的合伙人把黄金拿走，他赶快伸手抢了它。然后，拿着黄金的律法学者对世界总统说，「你一直拒绝给我，但是现在我已经拿到了！」
「你不能从我这拿到任何东西，」这慷概的人回答：「直到你死！」
这意谓着：「人必须在他死之前死」的吊诡。礼物必在「死亡」之后才来，甚至「死亡」是不可能的，如果没有人帮助你。
世界上有许多宗教，而苏菲是宗教的心灵、宗教的内在核心、宗教的灵魂。
苏菲宗派是回教的一支，另一方面，回教也可以说是苏菲宗派的一支。苏菲宗派在穆罕默德诞生前就存在了，即使穆罕默德将来完全被遗忘，它也将存在。不管回教或其它宗教在世界上如何来来去去，苏菲将持续存在，因为它不是一种教条，它是最宗教的心灵。
你可能从没听过苏菲宗派，但那不妨害你变成一个苏菲－－如果你具有宗教性。克里虚那是苏菲，基督也是；马哈维亚（耆那教之始）是苏菲，释迦也是－－尽管他们从不知道什么是苏菲。
「当充满苏菲精神时，一个宗教就是活的，当苏菲精神离开这个宗教时，这个宗教就死了，它就只剩下一个尸体，不管你如何用哲学、形而上学或任何教条戒律来装饰它都没用－－当苏菲精神一离开，宗教就僵死了。」事情总是这样发生，全世界都如此。我们必须认清这件事，否则，我们可能会依附一个死尸而不自觉。
基督教现在再也没有苏菲精神。它变成了一个死的宗教－－教堂杀了它。当教堂越来越多，苏菲便离它而去。它不能与教条、理论共存，它只能和一个跳舞的灵魂共生；它也不可能和主教及住持们做好朋友，因为在它的中心没有主教、住持和教条，它不属于烦恼，只属于心灵。它没有组织化的教会，心灵就是它的教会，任何组织化的教会、党派都是理智的产物，当教堂接管，心灵就完全离开。教堂对心灵来说太小了，心灵需要的是整个天空，教堂不能限制苏菲，因为整个存在是它唯一的教会，它必须在自由中悸动。如果每一件事进入系统、组织化运作和仪式，苏菲就会消失。
基督教杀死了耶稣。并不是犹太人杀了他，他们把他成功送上十字架，但他们失败了。十字架反而使耶稣复活，不是肉体上的复活，但基督教会用祈祷、教条及组织杀了它。
基督教已成为一个死的宗教，因为它不允许苏菲精神在它的灵魂内存内。它变得害怕苏菲。凡为教条都害怕苏菲，因为苏菲意谓着无限的自由，苏菲不接近逻辑推演，它接近爱；它像诗而不像散文；它属于非理性。
所以理性的学说也怕它。若你稍不小心对非理性打开了心扉，你就可能不知自己身在何处。记住，上帝是非理性的，他很美，但非理性－－否则他大可以到大学里来当哲学教授，或到人间当教宗或当住持。
耆那教也是一个死的宗教。伟大的神秘家马哈维亚曾使它美丽的诞生，像一条丰沛的河流。曾几何时，河流消失了，只有干涸的河床留下来，河里没有水，岸边也没有绿意。为什么它会变成沙漠般的土地？因为，耆那教的后人变得太知性、太逻辑、太精明。他们除掉了马哈维亚的神秘，创造了教条与辩论，杀死了它的精神。对基督教而言，苏菲精神是因太多宗教仪式而离去；对耆那教而言，苏菲则因太多知识的、理性的、学术性的及哲学性的努力而离去。
记住：苏菲不是一座教堂，它不属于任何宗教。所有活的宗教都属于它，它是觉知的广大天空。怎样变成一个苏菲？不属于任何制度，回归心灵，一个人就会变成苏菲。
你可以用两种方式生活。一种方式是当头脑指向的人，那会使你在世界上成功，创造财富、地位与权力，在政治上有成就，变成世人的楷模，但在内在，你可能彻底失败，因为烦恼指向的人无法进入内在；你也可以当心灵指向的人，当你生命的能量集中于心灵，你就变成一个苏菲。
苏菲意味一个灵性的人、充满爱的人；不杞人忧天，不忧心俗世权力，甚至不问任何问题－－他只是生活。存在本来就是如此，只有傻瓜要问它从何而来，尽管他们通晓所有哲学的字眼，他们仍是傻瓜。只有和存在一起生活的人才是聪明人，就在这儿，就是现在！你管世界从何开始？是否有人创造了世界并不重要。你在这生活，与存在共舞！生活且存在！让存在所有的神秘于内在发生。
当一个人不再烦恼他从哪里来，不问问题，只接收答案，就是奇迹。对事物不好奇，只是为所有已存在的事而庆祝，便会在忽然之间明白什么是本源，什么是峰顶；最初与最后都在每个人内在的神秘中相遇。你若把这个神秘性当成观察的标的，反而会错过它，永远无法参透它。如果想要参透它就要走进它的中心，变成它。
你可以变成它，因为你本来就是它的一部分。
你可以变成它，因为它也是你的一部分。
忽然间，所有的问题都消失了，答案就在那里。并非你解决了问题，不，而是本来一点就没有问题，当所有的问题消失，你将可以在生命的神秘中生活，变成活的神。
从前有一个伟大的苏菲，名叫曼索－－他被回教徒杀了，因为他说：「我是上帝。」当你真正参透了生命的奥秘，你就不再是个观察者，因为观察者总是站在外面，而真正的你在里面，不是在河流中游泳，不是漂流在河上，不是在河流中挣扎；是变成河流本身。忽然间，你会了解波浪是河流的一部分，而相反的，河流也是波浪的一部分。我们不只是上帝的一部分－－上帝也是我们的一部分。
当曼索说：「我是上帝。」回教徒把他杀了。苏菲总是被「卫道人士」杀掉－－因为他们无法忍受：他们无法忍受他是上帝！他们的「自我」觉得受到侮辱，但当曼索说：「我是上帝。」他并不意味着：「我是上帝而你们不是。」他也不是意味着：「我是上帝而树木不是、石头不是。」他只是说，整个存在是神圣的，每一种东西都是神圣的。
那些相信上帝创造了人的教条支持者认为，人只是被创造物。他们因他说「我是上帝」亵渎神明，便把他杀了。当曼索被杀时，他说：「你不能骗我！在这些谋杀者中，我看见你了，你不能骗我，你在谋杀者中！不管你以何种形式出现，来吧！我的上帝，我将认识你，因为我已认识你。」
现在，不须任何努力，你可以变成一个苏菲。如果你停止思虑，不假外求，只是满足于你的存在，忽然间，你就可以成为一个苏菲。
苏菲比较像一首歌，而不像布道。他们活生生的舞蹈，像鸟儿在树上歌唱，风吹过松林间，瀑布的水急流，云变成雨，草木生长，它不谈论教条。整个生命是舞蹈，与无限的生命一起悸动。
苏菲讲的故事很美。苏菲创造了美丽的小故事，但若只读表面，你会错过它，只读表面，你会以为它只是一个平凡的掌故。如果你深深的参透，苏菲的故事便蕴含无限意义，宇宙的真理。
所以我要告诉你们这些故事，讨论这些故事，帮助你们到达更深的核心，了解一些属于心灵的东西，帮助你的能量和你的整个存在朝向新的心灵旅程。推你向前－－因为你会害怕。心灵是世界上最危险的东西。
每一种文明都有它所谓的宗教，从孩提时候便阻绝人们接触心灵，因为心非常危险。理智比较安全，用理智你比较能确定你自己的定位，一切都被计算好、度量好。你觉得和大多数人一样，他们都支持你，你和人们一起移动。心灵却使你觉得孤单，没有人和你在一起，你会被恐惧占据。你会不知道该往何处去？或你正往何处去？因你并不盲从大多数人，不跟大多数人一起移动。
每个人都以为大多数人移动的方向是对的。事实上，大多数人并不真正移动，群体从未达到任何目标，他们只是盲动。他们在你出生已经在盲动，在你死后仍会不断盲动。跟大多数比你聪明、比你老、比你有经验的人移动，你会觉得安全舒适，你会以为，他们反正知道会往哪里去。
但当你掉进你的心灵，就像掉入无底洞。像你掉进了恋爱一样，你的理智认为那是一种陷落，一种迷失。你会觉得孤独，没人和你在一起，你会害怕，不知何去何从，没有人在你面前树立指示牌，甚至没有平稳的路！一切无法丈量、无法定位。只有巨大的恐惧。
我的全部努力，就是要使你免于恐惧，因为经过心灵你才能再生，但在你再生前，你必须死。没有人能在死之前再生。所有形式的苏菲－－禅、苏菲宗派－－说的都是如何死亡，完全的死亡是艺术，你也要教你如何死亡。
如果你现在的形式死了，你才会再生，你现在的形式使你受到监禁、限制、处处有边界，一移动，就有石墙在你面前。我的努力就是要使你打破墙！你的墙并非由石头组成，而是由你的思虑所建造。教条与戒律包围你，你走到哪儿，就把它们带到哪儿，像枷锁，怎么打破它们。
打破它们，你会跟死了一般，你再也不是原来的你，你会忽然变成另一个人……一个原先隐藏在你里头，你根本不认识的人。你的生活发生不连续的现象，旧的不在，全新的进来了，新的生命不与你的过去合为一体，所以我们称它为死亡。新与旧之间存在着一条大代沟。往后看时，你已不觉得过去的一切是真的，它会像梦一般；像你读过的小说一般，好像别人的故事，所以我譬称它为死亡。
一个绝对的新现象进入存在，是绝对的新，与旧的全无关连，它是复活，但要先死才能复活。苏菲是死亡，也是复活，它是真正的宗教。
让我们进入这个美丽的故事：
波卡拉有个富有而慷慨的人。他在灵界的阶级很高，所以他被称为世界的总统。每一天，他都布施黄金给某个族群的人－－病人、寡妇等等，但只要那人一开口，便什么都没有。
并不是每个人都能保持沉默。
「富有而慷慨」是一个奇特的结合。通常穷人总是比较慷慨，富人则不，这就是他们变富的原因。一个富人会变得慷慨，是因他开始深深的了解财富是没有用的，他才会明白取得并不比施予更好，他开始与人分享，否则，他只会越来越斤斤计较。
据说亚历山大大帝到印度来时，他遇见一个叫迪欧吉尼斯的神秘家。迪欧吉尼斯是一个伟大的苏菲，他经常一丝不挂，他的「裸」很美丽－－因为我们穿衣服是为了藏住「丑」，不是美。
文明社会要我们的理智相信，我们的身体是有错的，如果你不穿衣服，你就有罪，但所有美丽的自然物都是裸体的！只有人觉得裸体很丑陋。
当人们变得觉知，就会把衣服只当成「设备」－－因为天气冷，才把身体包起来，如果天气令你的身体非常舒适，你就可以像天真的动物，不须隐藏身体，让你的身体可以享受阳光、感受微风，不只是你的脸和你的头可以享受。
迪欧吉尼斯是裸体的，他的裸天真而美丽。你现在这样做，你则会变成展示动物，人们会以为你精神错乱。亚历山大对迪欧吉尼斯的裸感到非常嫉妒，他穿着最昂贵的衣服，却对一个裸体的人心生艳羡！他问：「我怎么做才能跟你一样？」迪欧吉尼斯回答：「没有怎么做的问题。」他能在河的沙岸上；清晨、阳光升起，他享受着诗一般的感觉。迪欧吉尼斯说：「没有怎么做的问题。河岸对我们两人来说够大了，脱下衣服和我一样躺下就可以！」不必问怎么做，因为我们的理智常以问题来拖延问题，但这不需花时间练习。
亚历山大说：「我总是梦想着有一天我能征服全世界，然后我就能像你一样放松而且休息。」
迪欧吉尼斯笑道：「你真傻，我不用征服全世界就可以放松休息，为什么一定要征服全世界才可以？当你征服全世界后，你的理智反而会要求更多！」
忽然间，亚历山大变得很忧愁。是的，当征服全世界后，他还有什么事做？他的理智充满挫折感。
我们的理智总是想要更多，不管你是个乞丐，还是个帝王，理智都不会觉得自己拥有的已经足够，那是理智的本性，贪求无厌。你很难找到一个真正的富人。
到目前为止，我只见过一个真正的富人。他很富有因为他明白钱财的无益。他第一次来看我时，带了几千卢比，倒在我面前要给我。我说：「我不需要它们，如果哪天我用得着钱，我会告诉你。」
这个老人开始笑，他说：「不要这样说，因为我很穷，所以除了钱以外，我不能给你什么。如果你拒绝我的钱，就等于拒绝我，因为我除了钱一无所有。」只有这个人明白富有的人是贫穷的，所以我称他是个真正的富人。
「慷慨」意味他虽然锦衣玉食，却明白这个世界只是一个梦。他知道富有只是一种幻境，它并不能使你真正富有，他不困惑，所以他变得慷慨，能够分享；他不再要求更多的财富。相反的，他将他所有的分配与分享给别人。
他在灵界的阶级很高……
这意谓着，在觉知的世界中他有很高的地位。如果你能将自己所有的分享给别人，你的觉知便会提升。即使你在世界是个乞丐，可是你的觉知会在另一世界使你变成帝王。
佛陀放弃了他的宫殿，他的王国，宁愿变成乞丐。当他回到原来的首都城，他的父亲大为震怒。父亲总会因儿子所做的事与他不同而发脾气。你变成犯人，他会生气；你变成圣人，他也会生气，因为你没有满足他的期望。他总期待你做到他想做而做不到的事，除此之外，你都错。
佛陀成道使他的父亲非常生气。佛陀已经再生了，他被无限的光与静包围。据说他走过的地方，一步一莲花，他所在的二十里方圆内，人们都感染了深深的静，除了他的父亲以外。
他的父亲只看到一个乞丐、一个流浪汉！他说：「够了你把我们耍够了，回来吧！我的门还为你开着。看看你自己－－堂堂一个王子，拿着乞丐碗到处乞食，如此衣杉褴褛！你到底怎么搞的？真使我感到丢脸！你深深的伤了我的心，回来吧！我再给你一次机会！」
佛陀说：「我曾是一个乞丐，但现在我才是真正的帝王，当我位在宫殿里，我是个被监禁的乞丐。现在，我自由了，我第一次觉得自己像个帝王。」
当你开始分享，展现你的觉知，你就会成熟。一个真正成熟的人总是懂得分享。当你分享时，你才拥有它。当你想占有一个东西时，你的灵魂也会被它占据，所以他被称为世界的总统！
不要误解！他不是俗世的那种总统！苏菲们常将乞丐封为「世界总统」－－他们虽是世界上最穷的人，但从某一方面而言，他们是第一等人！耶稣曾说：「在世上的最后一等人，在我父的王国中将成为第一等人。」耶稣所指的必然是这么一个真正富有而且慷慨的人。我告诉你，当你慷慨，你就是富有，如果你不慷慨，即使你再有钱，那都只是幻象。慷慨是真正的富有。
懂得慷慨分享，你就不再需要更多东西。即使你有的不够多－－人永远不会有「够多」的东西，但你仍可以慷慨。
当一个陌生人走过来，你能微笑吗？如果你能微笑，那就表示你可以与陌生人分享你的存在，你很慷慨。在别人忧伤时唱歌，也是慷慨。
分享你的存在，让心充满爱，向别人伸出你的手！别把每个人当陌生人。如果你愿意分享自己，没有人是陌生人。
如果你很有钱，但只愿当守财奴，连你的小孩也会变成陌生人，你太太也会是陌生人！这种人总是在害怕，不断逃开，即使跟你握手，他都觉得有危险！他甚至害怕友谊！这样的人，生不如死。他们总是在自己身旁建筑巨大的墙，和大家保持距离，他觉得不微笑比较安全，不必冒险。
你分享给别人的是什么并不重要，重要的是分享本身！即使你一无所有，你也可以笑，让别人也跟着笑！当两个人一起笑时，那一刻他们是一体的，所有的距离都消失了。不一定富有才能慷慨，通过分享，你会明白，存在使你多富有，而你曾活得多贫穷。
你分享越多，你会变得越充沛，像春天重新让河流充满流水，你会变得很新鲜。只有慷慨的人是新鲜的，不慷慨的人像个肮脏的井，而静止不动的水只会越来越脏，最后只会拥有一潭死水，活水也不会流到它那里去。邀请人们分享你，邀请人们喝你，这就是耶稣说的「喝我！吃我！」的意义。你越吃他，他越成长，你越喝他，他越是涨满新鲜的水。丰沛的源头是不可限制的，没有人会用光它，你越唱歌，越有更多好歌唱。
印度最伟大的诗人泰戈尔去世时，有个朋友来看他，他是一个文学批评家。他说：「你可以心满意足的死！因为你已经唱了许多歌，在你之前，没有人唱过那么多歌。」泰戈尔写了六千首诗歌，英国最伟大的雪莱只写了两千首。泰戈尔的每首诗都像一颗光芒独特的钻石，他的朋友是对的，当他的朋友这样说时，泪水装满泰戈尔的眼睛，他无法相信这件事。他的朋友说：「你怕死吗？你不是写过，死亡是最伟大的朋友？」
泰戈尔说：「不，不是怕死，死与生一样美丽。我笑，是因为近来我写的歌越来越好，直到现在我还是个孩子，还没成熟，而上帝给我的灵感越来越多。我越唱歌，越多歌涌上我的心头…而现在我要走了…真是不巧，现在我才感觉自己正要写出真正的歌！」
我告诉你，即使泰戈尔再活一千年，他的歌还是唱不完，他会无休无止的写下去，永不枯竭。上帝给他的灵感是不会用尽的，上帝同样也给你许多，为什么你活得像守财奴似的？你越守它，你越穷；学得去慷慨，你就会变得富有。
你立刻就可以变得富有，你只须了解，并且变得慷慨！你什么也不缺，你只需让现在的你变得慷慨！
每一天，他都布施黄金给某个族群的人－－病人、寡妇等等，但只要那人一开口，便什么都没有，并不是每个人都能保持沉默，这有非常深的意义。
当你到庙里去时，你的祈祷当变成一种欲望，但充满欲望的祈祷并不是真的祈祷，你越要求，你会越错过，你并不是在祈祷，上帝其实已经明白你的需要。
有个叫巴吉亚德的苏菲圣人总是说：「上帝总明白我的需要，所以我从不祈祷，我要告诉他什么呢？他早就知道了，不管我的需要是什么，他总会给我。祈祷是愚蠢的！」
他其实又穷、又饿，在镇里又像只过街老鼠，人人喊打，没有人会对他雪中送炭。这个晚上，他坐在镇外的一棵树下，野兽环伺，他的一个弟子说：「如果上帝知道他所爱的巴吉亚德有了这么大的麻烦，他怎么不帮忙，给他一切他所需要的东西？」
巴吉亚德笑道：「他知道我需要的就是现在这个状况？上帝知道，何时你需要贫穷，何时你需要富有，上帝知道你何时需要绝食，何时需要有大餐吃。他知道！现在这样子就是我的需要。」
你不能问，如果你问，它就不会给你；你问了，就表示你没有能力接受它，祈祷者应该保持安静；安静就是祈祷。当你说话，欲望就进来了。你的话语变成欲望的轮子，而在静中，你的欲望消失了。
但不管你是到教堂还是庙宇，你说：「我没有任何欲求。」它本身也是一种欲求。只要看、观照－－欲望隐藏在哪里。你曾听说你停止欲求，它才会给予，所以你想以「我没有任何欲求」的祈求来得到它，这句话仍受你的欲望所笼罩。
静静的，只有静是祈祷。
过去人们教你的祈祷仪式都是错的，只要静，让你觉知的湖泊上一点波纹也没有。绝对的静，像一面镜子反射出存在，反射出上帝。在静中，你会得到一切。这个苏菲的故事就是要你「完全闭上你的嘴！」不只外在，内在也是，然后你才会有所得。不要要求，忽然间你就明白，你得到很多。
有人对巴吉亚德说：「因为你的教导毁了我的人生，二十年前你告诉我，如果你不要求，财富会跟随你，如果你不寻找，一切都会被给予。如果你不要求美女，美女就会出现！我浪费了二十年！连个丑女人也没出现！我还是一样穷，你摧毁了我的一生，现在你有什么话说？」
巴吉亚德说：「你这样是因为你还是操心急切的在看，你想有的东西到底来了没？你的欲望还在，你因你的欲望错过它们，你总在等待美女敲你的门，财富也送上门来。你一点也不静，你没法拥有无欲的境界。」苏菲认为：「当你不要求，它就会被给予。」这个教导比耶稣的教导深，耶稣说：「要求，它就会被给予；敲门，门就会打开。」但苏菲说的是：「要求，它就绝不会被给予，敲门撞打，门就会关得越紧。」
这个波卡拉慷慨的人，只在你保持沉默时才会给你，但那并不容易，理智总告诉我们：「吸引他的注意！告诉他他所不知道的情况。」现在来了一个律师，要律师闭嘴更是困难，他知道如何在法庭中引人注意，导引法官，他知道，保持沉默他就会输官司。
在这个世界上，语言非常重要，律师尤其靠语文及文字生存。律师是个语言的逻辑学家，而法庭则是这个世界的庙宇。
这个律师知道：如果你保持安静，他就会给予，但是，保持安静却很困难，你总想告诉上帝，你有多可怜，他该伸出援手。
有一天，轮到律法学者分享他的恩惠，其中有一个律师，为了让自己多分一点，便以说话吸引注意力。结果，他什么也没得到，但他还没放弃努力。
律师总是不断的找其它漏洞来达成目的，即使走后门，他也要登堂入室……
我有个名律师朋友，他曾打过一个棘手的官司，那个法官是个非常圣洁的人，他从不收贿赂，甚至，如果有人企图贿赂他，一定会输掉官司，但这个律师还是以贿赂赢了官司，他怎么做呢？他为对方贿赂，让对方的当事人输掉官司，他的对手非常困惑，他们看来该赢的，为什么输了？
律师总是会钻营，如果他可以走前门，那很好，不然就走后门。如果可以光明正人的赢，很好，如果不能，就来黑的。
第二天，轮到施予残障者时，他假装手受伤，也来了。可是，这个「世界的总统」知道他是谁，他还是没有得到任何东西。
「总统」只是一个象征的字眼，它意谓高度的觉知者总是明白低觉知者的想法，你无法欺骗。除非高度觉知为某些理由自愿被骗，所以他被拆穿了，还是一无所得。
他又一再尝试，甚至乔装成女人，还是没有得逞。
在回教国家，你把自己装成女人，从头罩到脚，是没有人知道你是男是女的，但是他又失败了。不管你如何努力，你不能欺骗高度觉知，而你的理智总会如此尝试。对我来说，这样的事天天有，你很少不想骗我，但你不必想骗我。
有个人充满着莫名的喜悦到我面前来，我问他：「你觉得如何？」他耸耸肩说：「还好。」他为什么要欺骗呢？因为这样他可以从我这里得到更多的同情，如果他说他已充满喜悦，他可能就得不到同情，他不明白他在要求同情时可能失去爱。
爱是给快乐的人，而同情是给不快乐的人。爱不能给不快乐的人，因为他没有心境领受爱，你只能同情他。我想要给你爱，但你企图欺骗我，你能得到的就只有同情，你不能欺骗，因为你是在欺骗自己。
女人本来在房子里快乐歌唱，但当她听到她丈夫的停车声时，她就迅速变脸。她想获取同情，于是装得忧愁而疲惫，她开始玩老把戏：如果她不快乐，他会同情她，如果她不是不快乐，他会开始看报纸。
你一直在学习欺骗，因为它们有用！丈夫开车回家时本来哼着歌，一到家他就拉下脸来，变得疲累不堪，表示他为妻子、孩子累了一整天，需要别人同情。
记住：同情只是爱的可怜代替品，不要以同情自足！当别人同情你时，他并不好受。你对他来说是个负担，变成他的责任，就跟有人病了，你有责任到医院看他一样，不要要求同情，快乐才能使爱流向你。同情看来像爱，但不是爱。
麻烦来了，你要求同情，但同情并不能满足你的需要。你真正的需要是爱，只是你要错了食物，反而折磨你的胃，如果别人连同情都不给你，那更是伤心。你会变得不快乐，因为没有人在乎你。
你需要爱充满你的心。你需要的是，丈夫快乐的跑向你，但首先你必须快乐，因为没有人会跑向拉长脸、不快乐的人。
但你连在我面前，都在玩这种要求同情的老把戏，你学老把戏学太久了。你不能乔装，高度的觉知会看穿你，看穿你的理智。
你要真诚，自然而放松，当你遇见一个有高度觉知的人时，让一切一清二楚，一目了然，把你的牌全摊在桌上，你将会收到爱。不要伪装，你要打开自己，彷佛让自己完全裸裎，准备死去一样，师父带来死亡。
事实上，古印度的某个经典甚至认为，师父就是死亡。当你去找师父，你是去找一个深深的死亡。一般的死亡并不能毁损什么－－你的旧身躯死了，同样的理智会到新身躯去，而旧的头脑则一成不变。
而师父带来伟大的死亡。经过一个师父的爱与祝福，你的身体会死，理智会死，自我意识也会死－－不朽的东西；然而你的佛性却会留下来。
有一天，他找到一个人共谋，把他绑得像木乃伊一样。「当世界总统走过来，」这个律法学者说：「他可能会以为我是一具尸体，他可能会往我身上丢一些钱，我会分一些给你。」
他又在努力了，他努力的想打败一个师父，告诉他：「你的觉知并不超过我。」每一个弟子都会想试试，证明师父「并不高过我，和我差不多」来强化自我意识。你并不愿意通过师父而死，你只想拯救你的自我意识，喂饱你的自我。每个弟子都会陷入这样的矛盾中，师父想完全杀掉你的自我，但你却想拯救它，使它变得更强壮。弟子总在世界上变了自我意识的挫折才来找师父，他想在另一个世界满足他的自我：他想变成世界上最开悟的人，变成最伟大的修道者，找到另一种锚，来稳定停泊他的自我。
这是错误的理由，但这很自然，你总是拿错误的理由来找师父，但师父并不为你错误的理由而存在，他吸引你，让你靠近－－就是想完全杀死你，焚毁你自我种籽，让你到达三摩地，师父是火，师父是死亡。
那人照他的话做了，果然，世界总统丢给他一片黄金，但这律法学家为了怕他的合伙人把黄金拿走，他赶快伸手抢了它。
然后，拿了黄金的律法学者对世界总统说：「你一直拒绝给我，但是现在我已经拿到了！」
他说：「看，我终于骗了你，你的高度觉知何在？我赢了！你竟然不能判断我是死是活！」「你不能从我这儿拿到任何东西，」这慷慨的人回答：「直到你死！」
并不是因为律师骗了他，他才说这样的话，他的话中有微妙的讯息：「当然，你并不是真死，所以你没拿到真正的黄金－－这只是世上的『假』黄金，因为你装死，我给你的黄金也是假的，记住，你不能从我这儿拿到任何东西，直到你死！」
这就是苏菲之路的全部讯息：死！
让现在的你死亡，你就能变成真正的你。让你的自我意识死亡，神圣才能在你之中出生，让过去死亡，你才能向未来开启；让已知的死亡，未知才能进来；理智死亡，心灵才能悸动，你才会发觉，原来你已经遗失心灵。
心灵与你的心脏无关，你早已遗失灵魂中真正的心跳。你一直过着没有爱、没有心灵的生活，活得比石头还坚硬。我企图打破你的石头很困难，因为你企图保卫你石头般坚硬的心，你并不是你所想的那样。
直到你死，否则你将无法得知你是什么。
即使像马哈希·罗门那样以瑜珈方式静坐，像他一样不断的问：「我是谁，我是谁，我是谁？」你也不会知道你是谁。你只是在理智上这样问，罗门则是通透了它而经历了死亡。那是他只有十七岁，从他很小开始，他就持续的在静心，甚至他携带了来自前世的驱策力。他不是一般的小孩，打从一开始他就对这个世界没有兴趣，一有机会，他就闭眼睛等待，向更深的静移动。忽然间，在他十七岁时；某一次静心使他觉得自己要死了。那不只是一种忽然飘来的感觉－－它紧抓着你的全部，完全不能反抗，你不能辩论。在静心中你如此确信，你将会死。
对每个静心者而言它都是这样发生的，能这样的人是有福的。
突然间他感觉他快死了，怎么办？原本坐在树下的他，躺下身子，准备死亡。放松了他的身子，一点也不去与死亡抗争。他逐渐发现自己的身体变冷，像死尸。他连动也不能动，不能与自己的身体连系。然后他发现自己的理智消失了，像水蒸气蒸发掉，到了「无心」的境界，他也无法连系他的理智。他等了又等，一旦死亡并未真正到来，他便会成为一个全新的人。不再是原来的婆罗门，一个神诞生了：他变成神圣的。
当你到达你存在中最底层的核心，你就是神－－神意谓着不朽的、不死的！
事实上，你目前的生活只是一种慢性自杀，不管你活了七十年还是八十年，你只是在慢慢的死亡。从你出生的那一刻，你就不断的接近死。
直到你死，你一直过着僵死的生活，如果你有勇气，你可以向死亡跳跃，忽然间，你会看到生命的黎明。你再也不只是夏日的小小涓流，被广大的沙漠包围，你像大水一样澎湃，冲破所有的限制。直到你死，不然它不会发生。
这看来是矛盾的，如果你依恋生命，你会错过它，如果你企图挽回生命，你将不能拥有它。拥有的惟一方式，就是迷失。这就是我所说的Sannyas；它是一种内在的转化。它准备死，让自我意识死，自我意识的门关上了，不死之门打开了。这意谓着：「人必须在他死之前死」的吊诡。
你已经死过很多，但那不是我们所说的死亡，你需要的是伟大的死亡，不是凡有生就有死的死亡。你可能已经死过百万次，如果你不觉知，你还会继续死很多次。
我说的是另一种死亡，它的品质完全不同：那是自愿的死亡，非自然的死亡。不是肉体之死，而是你跳跃了，「你」的自我死了，你不必等死。你自愿跳入死亡之本身，通过死亡，不死的境地才能达到。
礼物必在「死亡」之后才会来，甚至若没有帮忙，死亡是不可能的。
这就是我在这儿的原因，如果你单独一人，你将很难死亡，它很简单，但你一个人做就很难。必须有比你先死亡的人帮你，他可以推你，创造一种情境抓住你。师父撒网，网住许多鱼，准备好要死的人会被选上。还没准备好的人，会再被丢进河流中。
你们从全世界各地方来找我，你们的自我意识不断在想你来找我的理由。我抓住你，所以你在这儿，你以为是你自己来的就错了。我以微妙的方式召唤你，你来了，你在网中，虽然你们之中有许多人企图不被抓住。
你要臣服，准许我为你们做我要做的，臣服是一种信任。就像你动外科手术，必须信任的将自己交给医生一样，你不必看外科手术如何进行。
信任意谓着把自己放在别人的手上，有时会很痛苦。我不会给你麻醉药，我要让你觉知，给你静心，使你清醒。这是截然不同的外科手术：需要你的觉知，这样我才能指引你看见你的内在的路，感觉你真实的存在。在你出生之前它就在，你的身体死后，它还在。
存在以不同的形式继续生活，你有了帮助，就会明白有形有相的背后藏着无形无相。你太固执于形和相，所以需要动手术，我可以给你帮助，但需要你的臣服。
你臣服，我们所说的死亡才有可能发生，因为臣服接近死－－所以你也害怕臣服。你企图从我这儿得到一些东西，但继续做你自己，那是不可能的。
你必死，只有如此，你才能收到老早准备好的礼物，除非你死，否则你从我这儿什么也得不到。