金刚经
第六章 菩萨的状态
一九七七年十二月二十六日
第一个问题：
所有这些关于菩萨的东西是什么？我对它一句话都不相信。我认为没有这样的东西。
是的，索曼德拉，它全部都是荒谬的无稽之谈，但是你必须了解「荒谬」（nonsense）这个字，它是超出「理性和感觉」（sense）的。你不需要去相信它，你无法相信它，你只能够去经验它，它是一个荒谬的经验，但它是真实的，它是绝对真实的，它会发生。直到它发生之前，你无法去相信它，也不需要去相信它。佛陀从来就不赞成任何种类的相信。任何他所说的都是经验，都是存在性的，它是某种超出头脑的东西。
通常我们使用「荒谬」这个字来形容在头脑之下的东西，但是也有某种超出头脑的东酉，那也是荒谬的，头脑无法对它理出任何意义。除非你的头脑消失，否则你无法看出这个菩提本性是什么，的确，它并不是一样东西，它是一种「正在经验」（exPeriencing）
你知道欲望、你知道热情、你知道性、你知道爱，试着去将它解释给一个性欲尚未形成的小孩，他将会说它全部都是荒谬的。试着将它解释给一个四岁的小孩，说你坠入了爱河，他将会带着不相信的眼光看着你：你在胡扯些什么？「爱」这个东西是什么？
你所有的罗曼史、所有的诗、以及所有在你的心跳动的都不可能传达给一个小孩，他尚未尝过那个经验，他对它一无所知，那个欲望尚未在他里面升起，佛陀称那个欲望为「瓦沙那」（wasana），那个「瓦沙那」还没有在他里面升起。除非它升起了，否则无法去传达任何关于它的事。
那个涉入欲望、性、和爱的同一个能量、同一个瓦沙那，有一天会解除。有一天，那个欲望会消失，就好象有一天它升起了，有一天它也会消失。任何被生下来的东西都会死，任何开始的东西都会结束。如果生活过得非常非常自然，顺着自发性，那么有一个阶段，可以划出它的界线。
性在十四岁的时候升起——性成熟——小孩子对那个未知的、新的东西感到兴奋，小孩子已经感受到那个欲望之流，有一股很大的热情和火在他里面升起，如此一来，他已经不会再象有这个欲望之前那么无知了，他将永远不会再用那个无知来看事情。
如果生命过得很自然、很自发性，那么刚好就在你的死亡之前十四年，那个欲望将会消失，刚好就在你死之前十四年，性将会变得不相关。突然间，你会再度发现那个梦已经不复存在，那个热情已经平息了，那个暴风雨已经消失了，只剩下宁静、全然的宁静。但是，本来你的能量涉入在欲望里，现在那个欲望消失了，那些能量跑到那里去？
你仍然借着食物、呼吸、运动、和生活在创造能量，你继续将神性的能量转变成人的能量，这个能量跑到那里去？旧有的路线已经不通了，它已经无法进入性的方向，那么它跑到那里去了呢？佛陀对它有另外一个字，他称之为「卡鲁那」（karuna）——慈悲。
热情已经不再重要，能量仍然存在，有一股很大的能量，它需要移向某一个地方，因为能量无法静止，它的本性就是必须成为动态的。它会开始以慈悲的形态充满着你的整个人，那就是菩萨的状态。当性消失、欲望消失、未来消失，当你突然转入此时此地，而在你里面具有那个很大的能量，大到你无法包容它，它就开始流动，开始溢出你的杯子，那就是慈悲。
这就是菩萨的状态，它不是一样东西，它平常并不发生，因为人们已经变得很不自然，那就是为什么在世界上所有的语言里，当一个老年人对性有兴趣，它被认为是肮脏的——肮脏的老人。为什么说是肮脏的呢？年轻人对性有兴趣并不被认为是肮脏的，为什么老年人就会被认为是肮脏的呢？
这种说法从很久很久以前就一直流传下来，当时这种事通常是不发生的，它是一种病态，它是不正常的——事情已经变得不对劲，否则在你临终之前，那个欲望必须消失，不然的话，如果你甚至连那个欲望消失的点都没有达到，那么你一生都在做什么？你已经错过了人生的机会。
记住，我并不反对欲望，我非常赞成它，当时机来到，你就进入它，全然进入它，好让要离开它的时机来到的时候，你也可以全然地离开它。只有那个全然进入它的人能够完全脱离它。一个只有温温地去做的人，一个只有用一半的心去做的人，一个只有一部份在做的人，一个以压抑的方式去做的人，将永远无法看到它的愚蠢，永远无法看到它的虚幻。
所以我并不反对欲望，我完全赞成热情：进入它，全然进入它，将整个心都投放进去。当时机来到的时候，看一切你所能够看的，那个「看」将能够使你免于它，然后有一天那个果实就会成熟而掉下来。当那个成熟的果实掉下来，树木就会卸下重担。在卸下重担的时候，你要怎么办？那个能量仍然存在，不但存在，而且更多，因为在这之前，它涉入很多事情，而现在它根本就不涉入。在放松的状态下，你会变成一个能量的储藏库，这个能量会开始在你身上洋溢，毫无理由地。
菩萨是一个拥有很多而需要去给予的人，因为他拥有很多，所以当你接受他的爱、他的存在、和他的成道，你是在施惠于他，他就好象是一朵充满着芬芳的花……那个芬芳想要被释放到风中来，或者他就像是一片充满着雨水的云……在找寻能够欢迎它、能够吸收它的干旱大地。一个菩萨也是加此……一片充满着雨水的云，晃来晃去，找寻饥渴的灵魂，找寻欢迎他的人。当你接受了一个菩萨的礼物，他会感激你。
菩萨的本质是一种意识的状态，诚然，它是荒谬的，诚然，它不是一样东西，索曼德拉，但是它会发生。它非常不合逻辑，它是不合逻辑的，它看起来很没有道理，因为它还没有办法跟你的经验连结。但是不久你们之中有很多人将会进入那个领域，我看到你们之中有很多人就站在那个门坎上，你们看不到，但是我可以看到说你们就站在那个门坎上，准备要作最后的「跳」。当它发生，你就知道佛陀在说些什么。
「金刚经」并不是在对一般世俗的人讲的。它只对门徒讲授，只对那些即将要变成菩萨或是已经变成菩萨的人讲授。事实上，它必须对一个即将要变成菩萨的人讲授，因为在那个成为菩萨的片刻，如果你对于要怎么做一无所知，如果你不知道有一个方式可以卸下重担——你可以释放出你的喜乐，不需要去持住它。如果你对它一无所知，它对你来讲将会有困难，非常困难。你的喜乐将会变成在胸中的一个痛苦，将会变成一个心痛。不是变成一个舞蹈和一首歌，它将会变成痛苦的。
你知道吗？当喜乐变得非常强烈，它会变得很痛苦。当那个光太强烈了，它会使你目眩，你几乎都会瞎掉。当那个爱太强了，你就无法承受它。当那个喜悦太强了，你的心可能会停掉，它可能会变得太痛苦。你什么事都不知道：当菩萨的状态发生，那个喜悦是无与伦比的，它的重大，那个喜乐是无与伦比的，它的强度，你可能会因之而死，或者你可能会发疯。
佛教可能是世界上唯一的传统，在这个传统里菩萨没有发疯。为什么？在苏菲宗派里面，他们会发疯，在印度教里面，他们会发疯，他们之中有很多人发疯。苏菲宗派的人给那些发疯的人一个特别的名字——「马斯塔」。但是在佛教的传统里并没有象这样的东西。为什么呢？佛陀对所有的可能性都非常了解，因此他很科学化地去准备那个途径，对那些将会发生的事，他一直在给予指示、指引、和建议。
多少年代以来，在这二十五个世纪里面，从来没有一个佛教的圣人发疯，这种现象是非常稀有的。在苏菲宗派里面有很多人发疯，在印度教里面也有很多人发疯。那个理由是：苏菲宗派和印度教并没有象菩萨道这样的东西，没有人给他们指示。在西方，那个问题甚至更复杂。基督教对它没有概念，所以在基督教里面，根本不是什么圣人的平常人也被崇拜成圣人，而那些真正的圣人却被宣称为发疯的，或是着了魔。
在很多西方的疯人院里，有很多人并不是真的发疯，而是因为成为菩萨状态的缘故而发疯。他们不需要精神治疗，他们不需要电击，他们不需要镇定剂，他们不需要不必要的折磨，他们不需要心理分析，一切他们所需要的是具有慈悲心的佛在他们的旁边，一切他们所需要的就是一个佛的「在」（Presence），只要那个佛的「在」就可以将他们带回来，就可以变成一个很大的拉力或一个磁力，而将他们带回他们的意识，但是他们却被折磨，他们被放进一些不必要的过程里面，因为一旦你认为他们发疯了，你就会开始以疯子来处理他们。
佛教是世界上最科学的宗教之一，它具备了所有意识成长所需要的地图，而菩萨的状态是非常必要的，在一个人变成一个佛之前，他一定要先经过菩萨的状态，但是，索曼德位，它是荒谬的，你这样说是对的。
第二个问题：
对别人的关心在那一个程度上会变成干涉？
当观念进入，关心就变成干涉，爱就会变苦，变成几乎是一种恨，而你的保护会变成一个枷锁。观念使事情造成差别。
比方说，如果你是一个母亲在照顾小孩子，他需要你，他不能够没有你而生存，你是一定要的，他需要食物，他需要爱，他需要照顾，但是他不需要你的观念，他不需要你的理想，他不需要你的基督教、你的印度教、你的伊斯兰教、或是你的佛教。他不需要你的经典，他不需要你的信念，他不需要你的理想来告诉他说他应该怎么样。只要避开观念、理想、目标、或目的，那么那个关心就会很美，那么那个关心就很天真，否则那个关心是狡猾的。
当在你的关心里面没有观念……你没有想要使你的小孩成为一个基督徒，你没有想要使你的小孩成为这个或成为那个，成为共产主义者或法西斯主义者，你没有想要使你的小孩成为一个企业家、一个医生、或一个工程师，你对你的小孩没有任何观念，你说：「我会爱，当你长大，你再作选择，成为任何对你来讲是自然的那样，我给予祝福……不论你是怎么样，我都给予祝福。」
「不论你会变成怎么样，从我这边来说，你都被接受，而且被欢迎。并不是说唯有当你成为总统，我才会爱你，而如果你只是一个木匠，那么我就不爱你，我就为你感到羞耻，并不是说唯有当你从大学带回来一块金牌，我才会欢迎你，而如果你失败了，我就为你感到羞耻，并不是说唯有当你很好、很有品德、很有道德、这样那样，你才是我的孩子，否则我跟你没有关连，你跟我没有关连。」
当你将任何观念带进一个关系里，你就将毒素带进了它里面。关心是很美的，但是当那个关心带有某种观念，那么它就是狡猾，那么它就是一种交易，那么它就是有条件的。你所有的爱都是狡猾的，因此世界上才会有这么多的不幸，因此这个世界才会好象地狱。并不是说关心不存在，关心存在，但是它带有太多的狡猾。母亲关心、父亲关心、先生关心、太太关心、兄弟、姊妹……每一个人都关心，我并不是说没有人在关心，人们太关心了，但这个世界仍然是地狱。
一定有什么东西弄错了，一定有什么东西在基本上是错误的，那个基本的错误是什么？事情到底错在那里？关心含有条件在它里面：「做这个！成为那个！」你是否曾经没有条件地爱过任何人？你是否曾经以一个人本然的样子来爱他或她？你不想去改善，你不想去改变，你的接受是全部的、全然的，这样的话，你就知道关心是什么？你将会透过那个关心而被满足，而对方也会受到很大的帮助。
记住，如果你的关心不含生意在里面，不含野心在里面，你所关心的那个人将会永远爱你，但是如果你的关心含有某种观念在里面，那么你所关心的那个人将永远无法原谅你。那就是为什么小孩无法原谅他们的父母。
你去问心理治疗师，或是心理分析师，他们碰到的所有个案都是父母过份关心小孩的个案，但他们的关心好象在做生意，它是冷淡的、算计的，他们想要他们的某些野心透过小孩来达成。爱必须是免费的礼物，当它贴上了价格标签，它就不再是爱了。
第三个问题：
为什么在社区里你不允许非素食的食物？
这个问题是男门徒瑜伽．泰马亚所问的。泰马亚的头脑里一定有想吃肉的概念，在他里面一定具有某种深藏的暴力，否则这个问题是来自一位素食者，而在此地有千千万万个非素食者。这种情况看起来很没有道理，但事情就是这样。素食者并非真正的素食者，他只是一个压抑的人，那个被压抑的欲望有一天会跑出来。
但是为什么在社区里我不允许非素食的食物，这跟宗教无关，它纯粹是美学的问题。我并不认为说如果你吃非素食的食物，你就不会成道。耶稣成道了，穆罕默德成道了，拉玛克里虚纳也成道了，他们对这一点都没有问题。吃非素食的食物，你也可以成道，所以它就宗教而言并没有什么问题。
对我而言，那个问题是属于美学的。因为耶稣继续吃肉，所以我有一种感觉，他并没有很强的美学的感觉。并不是说他不具宗教性，他完全具有宗教性，跟佛陀一样地具有宗教性，但是在他里面有某种东西缺失了。拉玛克里虚纳继续吃鱼，就是不美，它看起来有一点丑。
成道不会有危险，但是你的诗会有危险，你的美感堪忧，你的人道堪忧，而不是你的超人道有问题，所以在社区里我不允许非素食的食物，以后也不允许，它是美不美的问题。
如果你了解这一点，有很多事情对你来讲将会很清楚。酒精饮料可以在社区里被允许，但是肉类不行，因为酒精是素的——果汁，虽然有经过发酵，但它还是果汁，有时候喝个半醉会导引出伟大的诗，那是可能的，它必须被允许。在新的社区里，我们将会有一个酒吧，定名为奥玛凯岩。奥玛凯岩（OmarKhayyam）是一个苏菲的圣人，是一个成道的苏菲徒。
肉不被允许，因为它很丑。只要想想，你杀死一只动物来吃，光是那个概念就很不美。我反对的理由并不是因为动物被杀，因为在动物里面那个本质的部份将会继续活下去，它无法被杀掉，而那个非本质的部份，不管你有没有杀掉它，它有一天还是会死，所以那是无关的，那并不是我考虑的重点。
问题不在于说你杀死了动物，而那个屠杀是不好的，不是这样的，问题在于「你」杀死了动物——你。只是为了要吃？当其它有很多很美的素食食物？如果没有其它的素食食物，那是另外一回事，但是事实上有很多索食的食物，那么为什么？为什么要摧毁动物的身体？如果你可以杀死动物，那么为什么不可以成为吃人肉的？那么杀死一个人有什么不对？人肉或许还更适合你身体的需要，为什么不开始吃人肉？那也是一个美学的问题。
动物是我们的兄弟姊妹，因为人类是由它们演化过来的，它们是我们的族人。杀死一个人只是意味着杀死一只进化的动物，或者你也可以说，杀死一只动物就是杀死一个尚未进化的人，但是他已经在途中了，那个意义是一样的。你杀死一个小学一年级的小孩或是杀死一个大学四年级的年轻人，它并没有太大的差别。动物正在演变成人类，而人类曾经是动物，那只是一个美学的问题。为什么不杀死你太太，然后把她吃掉？她是那么美，而且那么甜。
有一个朋友去到了一个食人族的部落，他们准备了一些东西给他吃，那个朋友从来没有尝过这样的东西，他甚至作梦都没有想到食物会这么好吃、这么可口，当他要离开的时候，他告诉那个食人族的人说：「我很喜欢那些食物，我从来没有吃过这么好吃的东西，当我下次再来的时候，请你们准备给我同样的东西。」
那个食人族的人说：「那非常困难，因为我只有一个母亲。」
为什么你不能够吃你的母亲？为什么你不能够吃你的先生或你的小孩？他们是那么地可口。
那个问题不是宗教上的问题，我要再度提醒你们，它是美学的问题。一个具有美学素养的人会留意使生命保持很美，使它不会变丑，或是变成如恶梦般的。
但是那个问题在秦马亚的脑海中升起，那显示了一些事情。在印度，那些素食者并非真正的素食者，它只是因为他们诞生在一个素食的家庭，所以打从一开始，素食主义就被强加在他们身上，因此，很自然地，他们会很好奇，很自然地，他们也会想要尝一尝其它的东西，因此，很自然地，会有一个概念升起：「整个世界都是非素食的，人们一定很享受。」素食者会觉得他一定错过很多，因此会有那个问题产生。
它与静心无关，你吃肉也可以静心，你吃肉也可以爱，它跟爱也没有关系，但是你会显示出关于你的一件事——你会显示出你非常粗鲁、非常原始、没有文化素养、不文明，你对于生活应该怎么样没有任何了解。素食主义的诞生是由美感而来的，后来它变成与宗教纠葛在一起而丧失了它的原意，那个原意被从宗教的观点所排除了。
人们来到我这里问我，一个耆那教教徒问我：「你怎么能够说耶稣——一个吃肉的人——是成道的？」他的问题是有关的，因为他认为吃肉的人无法成道。吃肉的人可以成道，就好象那些不是诗人的人也可以成道，那并不是一种障碍。一个没有任何美感的人，一个无法在一朵玫瑰花里面看到任何美的人，也可以成道……一个无法看到任何月亮之美的人也可以成道……一个完全无法欣赏贝多芬音乐的人也可以成道。但是耶稣显示出一些粗鲁，或许是因为他生活在周遭全部是肉食者的环境里，素食不可能。如果他想成为素食者，那一定会很困难，那对他来请几乎不可能，不过虽然如此，他还是必须多费心去做这件事。
你们要记住，在此，我的整个方法是整合的。静心是需要的，诗、美学、宗教、音乐、和艺术也都需要。人必须以一种整合的方式在很多层面上发展，然后当所有的花瓣都打开，最终的开花就出现了，这样的话，在你的生命中将会有更大的喜悦和更大的祝福。
圣法兰息斯（St.Frances）远比耶稣来得有美感。很自然地，有一些关于圣法兰息斯的故事，说鸟儿会飞来停在他的肩膀上，鱼儿会跳出水面来看他。他跟动物界有一种亲和力。他会跟树木讲话？称他们为姊妹，或是跟鸟儿讲话，称它们为弟兄，或是跟太阳和月亮讲话。这种事一定不会发生在耶稣身上，也不会发生在穆罕默德身上，它不可能这样发生。
不过我还是说他们是成道的人，但是他们的成道缺少了一样东西——美学的感受力。为什么要错失它？为什么不具有它的全部？为什么不以所有可能的方式来成道？为什么不用你的全部来成道？
第四个问题：
钟爱的师父，要把什么东西交出来给你？
沙微塔，那个你没有，而你却认为你有的东西，必须交出来给我。你并没有真正具有自我、我、或自己，你事实上并不具有它。你生活在一种幻象之中，认为你跟存在是分开的，事实上，那个分开并不存在，你一刻都无法跟存在分开而生活，你无法就象一个孤岛一样地生活，你是整体的一部份，整体一直在加入你的存在，整体一直用它的能量洒落在你身上，但是你却存有一个概念说「我是分开的」。
那个「我」必须交出来给我。你并不具有它，所以你并没有真正交出什么东西给我，只是一个幻象。让我再重申：那个你没有的，我要从你身上将它带走，而那个你有的，我要将它还给你。我要将你真实的存在还给你，你已经忘掉它了。而你那不真实的存在，我要将它从你身上带走。
记住，当你交出你的自我，你并没有失去任何东西，你反而得到了，你得到了真实的存在。它就好象你睡觉的时候在作梦，然后我把你叫醒，你的梦消失了，但是你有失去任何东西吗？梦一开始就不存在，它并不是一个真实的存在，它只是一个梦，现在你睁开眼睛，它已经是早晨了，太阳正在升起，小鸟正在歌唱，树木感到很高兴说又是一个新的日子。
我给你「那个是的」，而我带走「那个不是的」，我叫醒你，你并没有失去任何东西。记住，我并没有因为你的交出而得到任何东西，所以你不必吝啬，不要认为说我会从你的交出得到任何东西，我并没有得到任何东西。当我把你叫醒，你的梦消失了，但是我并没有得到你的梦，否则我一定不会叫你把你的自我交给我，否则我一定几乎会被压碎、被摧毁。
有一个令人厌烦的人去看他的朋友，基于过去对他的经验，那个朋友很怕他，他一再一再地烦他，一再一再地东拉西扯，好几个小时之后，当他要离开，他说：「很奇怪，当我来的时候，我有头痛，现在居然没有了。」
那个受害者说：「不必担心，现在我已经接收了，它并没有跑到其它任何地方去。」
当你把自我交出来，我并没有得到它，当你把你的头痛交出来，我并没有从它得到任何东西，所以不必吝啬。不要认为我一定得到了一大堆的宝物，因为有很多人都将他们的东西交给我。我并没有得到任何东西，你所交出来的是空无，但是你会因为你的交出而得到很多。你会得到真实的存在，你会得回你的真实性。
第五个问题：
当我在听你谈论佛陀、舍利子、须菩提、阿南达、和摩诃迦叶，我越来越觉得当佛陀在世的时候，你事实上是有跟他在一起，你对他的了解和尊敬并非只是因为你跟他享有同样的意识，而是因为当他还活在肉身的时候，你就有直接去经验他，事情是这样的吗？
普拉摩德，事实的确如你所说，但是你不要跟别人讲，使它保持是一个秘密，以后永远不要再问及任何关于它的事。
第六个问题：
钟爱的师父，你认为如何？我对你所谈论的事是否有一点点概念，或者有那一点点概念是错的？
是的，须菩提。
第七个问题：
佛陀说，我们怎么想，我们就变成怎么样，它以我们的思想为基础，它是由我们的思想所组成的。如果一个人用纯净的思想来讲话和行动，快乐就会象影子一样地跟随着他。
这如何跟「没有头脑」（no-mind；无心；无念）相关连？因为如果我们能够很纯净地去思考、去控制我们的思想，我们就能够达到快乐，然而「没有头脑」跟控制思想似乎是互相矛盾的。
第一件事，有三种可能的头脑。第一种：邪恶的头脑。它以一种破坏的方式来思考，它一直想到破坏，它享受替别人制造痛苦。对这样的头脑，佛陀说，痛苦将会像影子一样地跟随着他。如果你想要替别人制造痛苦，那个结果将会是你在替你自己制造痛苦。如果你反对存在，存在将会反对你，因为存在是一面镜子，它反映出你。
如果你咒駡，那个咒駡将会落在你身上，如果你唱一首美丽的歌，那首歌将会回来洒落在你身上。任何你所给出去的东西都会加一千倍回到你身上，任何你所种下去的东西，你都将会收获一千倍，所以，痛苦会跟随着邪恶的头脑，地狱会跟随着邪恶的头脑。邪恶的头脑就是一种享受折磨、破坏、和谋杀的头脑。帖木儿、成吉思汗、希特勒、和斯大林，这些都是邪恶的头脑。
然后有神圣的头脑，它跟邪恶的头脑是对立的，刚好跟它完全相反，它是创造性的，它享受看到人们快乐，它会去帮助、服务，它是一个很会将快乐给予别人的人，它喜欢看到人们快乐。快乐会象影子一样地跟随着这种头脑——这种神圣的头脑。
但是还有一件事你没有觉知到。如果快乐在那里，那么就在离它不远的某一个地方就有不快乐存在；如果不快乐在那里，那么在边界的某一个地方就有快乐存在，它们是在一起的。痛苦和地狱跟随着邪恶的头脑，但是在某一个地方，天堂也跟随着地狱。快乐跟随着神圣的头脑，但是不快乐跟随着快乐，因为它们是分不开的，它们并不是两个现象。
如果你不能够不快乐，那么你怎么能够快乐呢？如果你已经忘掉不快乐是什么，你也将会忘掉快乐。如果你不知道疾病是什么、生病是什么，你将无法感觉到你的健康和幸福。为了要时常觉知到你是健康的，有时候也必须生一下病。
你无法用白色的粉笔写在白色的墙壁上。并不是说你不能够写，你可以写，但是没有人能够去读它，甚至连你都没有办法去读它。要用白色的粉笔写字，你需要一块黑板，黑板才可以作为背景，而使白色的字显现出来，生命就是如此。你的快乐就好像白色的粉笔，它需要黑色的背景。神圣的人生活在快乐之中，但他的快乐是一个显形，而不快乐就好像是一个背景。如果没有不快乐，他将永远无法知道快乐是什么，如果没有对照，就没有办法知道。
所以，最终来讲，神圣的头脑和邪恶的头脑并不是两种头脑，它们是同一个钱币的两面，圣人和罪人一起存在，圣人随时都可能变成罪人，罪人也随时都可能变成圣人，他们并没有离得很远，他们并不是离得很远的邻居，他们住得很近，他们非常亲近，他们的界线互相交会而融合在一起。
第三种头脑是「没有头脑」——既不是圣人，也不是罪人，既不是快乐，也不是不快乐，那个二分性已经没有了，那么就有宁静和安详，那么就有和平，所有的动荡都消失了。
记住，即使快乐也是一种动荡，即使快乐也是一种发烧。你会喜欢它，那是另外一回事，但它是一种发烧，它是狂热的，你难道没有注意过吗？当你很快乐，你就会开始对它觉得疲倦，偶而来一次还好，但是你无法长久保持快乐，迟早你会对它感到腻，它是令人疲倦的。
如果你太高兴了，你将会在晚上睡不着觉，同样地，如果你太不高兴了，你也会在晚上睡不着觉，你无法放松。那个快乐会变成一种紧张，这两者都会令人疲倦。当快乐使你疲倦，你就移向不快乐，当不快乐使你疲倦，你就开始移向快乐，生命的钟摆就是这样继续在摆动，从一个极端走到另一个极端，也没有头脑（no-mind）是完全不同的一回事，它跟头脑无关，跟快乐或不快乐无关，跟神圣或不神圣无关。
你还记得吗？当菩提达摩去到中国，梁武帝问他一些问题，其中一个问题是：「我设立了很多僧院，盖过很多佛庙，为了传播佛陀的讯息，我布施了很多财物，你认为那是神圣的吗？」
菩提达摩笑了，他说：「它有什么神圣？它是一种生意，你在安排你的彼岸，你在希望进天堂，它并没有什么神圣，它跟其它任何事一样地不神圣。」
菩提达摩这样说是什么意思？他是在说，你所谓神圣的行为一定是跟随着不神圣的事情，因为在内在深处，那个欲望就是不神圣的。
梁武帝觉得很尴尬、很震惊、而且很生气，他说：「那么你认为如何？佛陀不是一个神圣的人吗？」
菩提达摩笑着说：「他既不是神圣的，也不是一个人，他是全然的空。神圣怎么可能存在在那里？它将会是一种没有用的脏东西，他是全然的宁静，他是空。」
没有头脑的状态既不是神圣的，也不是不神圣的，佛陀既不是一个圣人，也不是一个罪人，他已经超越了二分性，佛陀是一个超越。
所以，请你们要记住：你可以从一个邪恶的头脑变成一个神圣的头脑，但它并不是一个真正的蜕变。它只是程度的问题，你还没有超越头脑。只有「没有头脑」（no-mind）能够解放你。
所以，不要试图去成为一个神圣的人，神圣的人是不神圣的，不要试图去变成
圣人，因为那一切的努力都只不过是自我的旅程，是头脑在玩一种新的游戏，一种非常微妙的游戏。放弃那个要成为神圣或不神圣的整个荒谬的事情。对圣人和罪人两者都说再见，对黑暗和光两者都说再见，对天堂和地狱两者都说再见。
然后就会有一个全新的世界浮现，那是你连作梦都没有想过的。然后就会有全然的宁静，就会有和平，然后就不会有动荡，甚至连一个微波都不会升起，在那种状态下就是佛性。没有痛苦，也没有欢乐，因为欢乐和痛苦并不是不同的，痛苦和欢乐也没有什么不同。
那么在那里的是什么？佛陀对它保持沉默，关于它，没有什么话可说，因为任何可以说出来的都将会是二分性的一部份。如果你说它是喜乐，那么你就会认为它不是痛苦，如果你说它是光，那么你就认为它不是黑暗，如果你说它是夏天，那么你就认为它不是冬 天，如果你说它是一种花，那么你就认为它不是荆棘，不管怎么说，你都会以二分性来思考。
佛陀对它保持绝对沉默，那个理由是：它只能够在宁静当中被表达，它就是宁静。你怎么能够透过声音来表达宁静呢？
第八个问题：
几年前，透过瑜伽和静心，我经验到了某些祈祷的高峰，我的整个人都觉得很喜乐——一切都是神性的、爱、和感谢。为了某些原因，我离开了那种状态，现在我发觉我自己又回到了黑暗的山谷。在某些地方，事情变得不大对劲，我觉得有罪恶感，而且很难再度站起来，请你评论。
如果你的宁静和你的喜乐是由什么东西所引起的，它一定会消失。那个被引起的不可能是永恒的。你透过瑜伽和静心来控制它，但它并不是一种自然的发生，它是人造的，它是凭私意的，它就好象你透过药物来控制一样地任凭私意，然而药物会渐渐失去它的作用。
你服用了某一定量的迷幻药，然后你觉得乐歪了！一切都是那么地喜乐，一切都是喜悦，生命变得很美，生命具有了光辉，树木变得比以前更翠绿，玫瑰花变得比以前更艳红，每一张脸看起来都发出光芒，生命变成发光的、幻觉的，但是药效会渐渐消失，隔天早上你再看的时候，树木再度变成沾有灰尘的，那个翠绿已经不复存在了，那个发光也不复存在了，它们并不是由内在来照明的，你将会看到人们的脸——又是那些无趣和无聊的脸。一切都是沾有灰尘的，一切都是平凡的。
同样的事情可以透过瑜伽而发生，也可以透过断食或透过任何技巧而发生。技巧对于给你一个瞥见是好的，但是它们只能给你一个瞥见，它无法变成你的实际状态，它无法变成你的意识。
事实就是这么简单，它不是有什么问题在里面，它将会失去，并不是你有什么不对，唯一不对的就是你的态度，你认为说透过瑜伽和静心，你一定可以创造出某种永恒的东西，那是不可能的。「那永恒的」是无法被创造出来的。任何被创造出来的东西迟早总有一天会失去。
「那永恒的」是在不被创造的情况下来到你身上的，「那永恒的」是一种发生，而不是被做出来的。当你超越了技巧和方法，当你抛弃了所有的技巧和所有的方法，当你看清一件事：只要存在就足够了，其它不需要什么东西，不需要去做任何安排，所有的众生从一开始就都是佛……当你了解到这一点你并不是要成长成什么东西，你已经在那里了，事情已然加此那么你就会放松下来。
那个放松不应该是一个方法，你不应该透过瑜伽的姿势来放松。这个了解就是放松，你放松下来，努力就消失了，你过着你的日常生活——挑水、砍柴、煮饭、吃饭、睡觉、爱、很平凡地生活，对任何不平凡的东西没有渴望，也没有任何欲望。
然后有一天，它就出现了，它并不是由你做出来的，有一天，它就突然在那里，有一天你打开你的眼睛，它就在那里，然后它将永远不会离开你，但它必须是自己来的，否则，如果它是经由你的安排而来的，它将会来，然后离开，它将只是一个瞥见。
你问说：几年前，透过瑜伽和静心，我经验到了某些祈祷的高峰。那些高峰是被创造出来的，它们是经由你的安排而出现的梦和想象。我的整个人都觉得很喜乐。但是「你」有在那里。你感觉到它的喜乐，但是你有在那里，你并没有消失。一切都是神性的。这是一种解释，是头脑在运作，头脑说：「一切都是神性的。」你一定是在那里听到过，或是在那里读过。是你的头脑在解释说——一切都是神性的、爱、和感谢。这些是漂浮在头脑里的概念。
但是你有在那里，那个记忆有在那里，过去有在那里，否则是谁在说「一切都是神性的」？如果一切真的都是神性的，那么说一切都是神性的有什么意义？如果一切都是神性的，那么根本不需要去说它，去说它就表示你知道说一切并不是神性的，去说它就表示你还在造作、你还有附加什么东西在它上面。
是的，一定有一种快乐由静心和瑜伽制造出来。一定有一种喜悦，而在那个喜悦之上你加进了你的整个哲学，认为说这就是神、这就是神性、这就是爱和感激。有几天的时间，你享受着你的梦——它是一个梦。
为了某些原因，我离开了那种状态。并不是为了某些原因，它非常简单，你必须离开它，你无法永远活在梦里，没有人能够永远活在梦里。梦从来就没有办法永远，否则梦与真实的存在之间的差别在那里？梦是短暂的，迟早当你醒过来，你睁开你的眼睛，那个梦就消失了，但平常的生活还在。
现在我发觉我自己又回到了黑暗的山谷。你曾经在那阳光普照的山峰，而你现在处于黑暗的山谷，有一样东西是类似的：你。不管是黑暗的山谷或阳光普照的山峰都没有关系，有关系的是你那个自我在那里。是自我在黑暗的山谷里，是自我在阳光普照的山峰上，自我继续在创造出梦。
让我告诉你一件事：即使是黑暗的山谷也是你的梦，也是你的概念，也是你自己加上去的。并没有黑暗的山谷。如果一切都是神性的，怎么可能有黑暗的山谷？而如果有黑暗的山谷，怎么可能一切都是神性的？既没有黑暗的山谷，也没有阳光普照的山峰，它只不过是自我的游戏，它继续在两极之间跑来跑去，从一点跑到另外一点。当你能够看清它甜蜜的梦是梦，恶梦也是梦，两者都是梦——你就可以醒过来，而将这两个梦都抛弃，那么你就首度接触到真实的存在。
但是要记住，当真实的存在在那里的时候，你是不存在的，这是唯一必须加以了解的准则，没有其它的准则存在。那个唯一的准则是：如果那个被经验到的是真实的存在，你就不会在那里被找到，你不可能在那里被找到，你将会完全不在。将会有喜乐存在，但是你不存在。将不会有一个人可以来说：「我正在感觉喜乐。」神将会在那里，但是你不会在那里。将不会有一个人可以来说：「一切都是神性的。」这一点请务必记住。
这个只能够发生，而不能够被做。你无法去制造它，制造出来的东西是人工的，它只能够到达某一个程度，然后就消失了。制造出来的东西是廉价的。只要想一想你在做什么，当你在做瑜伽，你是在做什么？倒立倒立怎么能够使你成道？怎么个成道法？就只是倒立？那么廉价？
倒立或许能够给你的头脑一个震憾，它或许是一种震憾处理。太多的血液冲到头部或许能够给你一个短暂的停止——思想停止了。太多的血液突然冲向头部，因为你倒立，所以地心引力将你所有的血液都拉向头部，头部变得无法运作，它就象洪水一样，突然间，思想停止运作，在那个停止当中，你会感觉到：「我是喜悦的，我是喜乐的，一切都是神性的。」但是你能够倒立多久？即使你学习能够倒立一段很长的时间，头脑也会学习如何在那个血液的洪流之下思考，没有问题，头脑也会渐渐学习，然后你可以继续倒立，同时继续思考。
在我以前小孩子的时候，我时常倒立很久的时间，它变得非常习惯，以致于有一次我竟然睡着了，那是非常不可能的。当我告诉一个老年人，他是我们村子里面的一个瑜伽行者，他说：「这是不可能的，这种事甚至从来没有发生在我身上，在倒立的时候睡着！」因为要睡觉的话，头脑需要比平常更少的血液，那就是为什么我们在夜里使用枕头将头部垫高，使得不会有太多的血液跑到头部，否则头脑会继续运作。越是用脑的人，越需要更大的枕头，甚至需要两个、三个、或四个枕头，否则，只要有一点血液，思想的过程就会开始。供给头脑的食物必须完全被切断。
那个老年人说：「这是不可能的。」但是它确曾发生在我身上，我不仅睡着，而且还从倒立的状态倒下来，它已经变得太习惯了，不只是思想，而是连睡觉和作梦都可能，所以，如果你倒立太久，你将会习惯于它，而那个第一次所发生的喜悦将永远不会再发生。
当你在静心的时候，你是在做什么？透过静心、瑜伽、断食、和节食，你怎么能够去安排成道？不，那件事远超出这些——远超出天上的星星之外。所有这些小事都非常世俗。是的，它们可以纯化你、净化你，但是它们无法给你成道。它们能够给你一些喜悦的片刻，但是那个喜悦不可以被解释成喜乐，因为「你」在那里。它们有时候可以使你充满着伟大的光，但是那个光并不是永恒的光。对于那个永恒的，你只能够是女性化的，你不可以成为一个做者，你必须处于一种不活动和被动的状态，你必须耐心地等待。成为平凡的，然后等待。
我不是叫你不要做瑜伽的练习，它们对身体是有益的，我不是叫你不要做静心，它们非常好，而且具有洗涤作用，但是不要认为说籍着瑜伽和静心，你就可以制造神，神是无法被制造的，但是你将会被净化，然后就会有更多的可能性可以让神来发生。
神的发生是在你不知不觉当中。当你甚至不想找寻它，当你只是坐着，什么事都不做，没有欲望，头脑里面甚至连一丝想要成为其它任何东西、成为其它任何人、或成道等等的欲望都没有。当你只是存在，坐着，什么事都不做，突然间，它就发生了。它一直都来得很突然，它依你的情况而定。但是到了那个时候「你」就不复存在了：成道是，而你不是，神存在，而你不存在。
最后一个问题：
有两个月的时间，我住在A社区，另外有两年的时间，我住在一些法国的社区，它们都失败了——恨变得比爱更强。
我觉得当我生活在一个团体里，有集体的决定和财产和自由的性，我就可以更全然地成为我自己。你认为生活在社区这种方式如何？
问题不在于你住在什么地方，问题在于你。你可以住在社区里，但是仍然携带着你所有的问题，其它来住社区的人也跟你一样，带着他们所有的问题，迟早那些问题将会浮现，这些外在的事情不能够有所帮助，它们只会分散你的注意力。
真正的改变必须发生在你身上，在社区里或不在社区里并不是重点，真正的改变必须发生在你存在最深的核心。唯有当它发生在那里，你的生命才会变得不同，否则它将不会有什么两样。
你说它们都失败了，它们之所以失败是因为你保持一样。事实上它们并没有失败，它们的失败只是证明你遭到了挫折，它们没有满足你的期望，你的期望是什么？你认为只要住在社区里就行了吗？你的难题就会解决了吗？
社区不能有所帮助，去到喜马拉雅山上住在山洞里也不能有所帮助，人生必须很实际地去处理，你必须去洞察你的问题，你必须进入到它们的最根部，你必须烧掉那些问题的种子，唯有如此，你的问题才可以被解决，如此一来，在任何地方那个事情都可以发生。
你在找寻天堂，那是多少年代以来人们一直在做的，他们不去改变他们自己，却在渴望一个天堂，然而不管他们走到那里，他们都会创造出地狱，他们就是地狱。问题不在于在某一个地方找到 天堂。除非你在你自己里面有它，否则你将无法在任何地方找到它。
阿奴菩提寄给我一个很美的寓言：
有一次我知道一个人赢得了免费到天堂和地狱旅行的大奖。他们问他说他想要先去那里。「我想要先去拜访地狱。」他回答，所以他们就为他安排。刚一到达地狱，他就看到了一个大场面，他发现他自己走入一个很大的宴会厅，厅里摆了很多长桌，桌上放着任何可以想象得出来的美食，人们沿着桌子的旁边坐，叉子插在食物上，那些食物的美味充满了整个房间，非常诱人，但是却没有人在吃。
那个人觉得非常奇怪，但是当他走近一看，他发现那些人的手臂都很奇怪地瘫痪了，他们用力去尝试，但是他们仍然无法将食物拿到他们的嘴里。
「原来地狱就是这样。」那个人想：「生活在一个丰富的宇宙里，在那里充满着一个人所需要或所欲求的东西，但是却在这个丰富之中挨饿，无法喂饱自己。」
然后他离开，要求要到天堂去。在天堂，他也看到了那个相同的宴会大厅，排满了同样的长桌，上面摆满了同样美味的食物，当他走近一看，他看到那些人也患了同样的毛病，手臂都瘫痪了。「这是天堂吗？」他大声地喊了出来。但是再仔细一看，他发现了一个不同，他看到在天堂和地狱之间有一个小小的差异使得整个事情变得不同，他所看到的是：在天堂里，他们互相喂对方。
他们同样是瘫痪的，但是他们互相喂对方，不可能将食物带到自己的嘴里，但是可以喂别人，而由别人来喂他。
这是唯一的差别，但那个差别是在内在——慈悲心在内在产生。除非你是一个菩萨，否则不管你在哪里，你都是在地狱里。当热情被转变成慈悲……那么不管你在哪里，你都是在天堂里，那是唯一存在的乐园。