第一个问题：

　　你为什么从来不回答我的问题！

　　这个问题是阿南德沙利普塔所问的。如果我不回答，那么那就是回答。

　　试着去了解它。有一些原因，如果你问问题只是为了要发问，那么我就不回答，但那就是回答！

　　如果你的问题过份充满你的自我，那些问题比较不重要，重要的是那些问题是「你的」，那么我就不回答，但那就是回答。

　　如果真的很需要，你应该问问题。我在此并不是要传授信息给你，要信息的话，你从任何地方都可以得到。如果真的有需要，我一直都会回答，即使我觉得在那个问题里面有太多的自我，我也会回答，但是这样的话，我就不直接回答，我会在回答别人的问题里面回答，我一直都是这样在做。

　　但是当自我太多，你并不担心那个答案，你只是在担心一件事：我的问题是否被回答。我一直都有在回答，但是是透过别人的问题。

　　为什么甚至连一个问题都要那么执着，都要分得那么清楚说这是不是我的问题，一个问题不属于任何人，大家的问题并没有太大的不同，所有的人类都处于同样的陷阱，整个人类都处于同样的困境，只是程度上或许有些不同。我一直在回答很多问题，你难道没有听到你的问题被回答很多次了吗？但是你的耳朵被自我给封起来了。你很专心地在等待你的问题什么时候会被回答，这样的话，你将会错过。

　　就某方面而言，我没有回答，但是在很多方面我都回答了。

　　现在，每当你问一个问题，不必担心，也不必等待它的回答，在某一个地方，间接地，我一定会回答它。我会去注意你的需要，你真实的需要，而不是注意你虚假的、自我的需要。

　　先抛弃自我，然后再问，不要为发问而发问，让那个问题变得很真实，然后不要等待你的问题要被回答。问题就是问题，它们并不是你的或别人的。

第二个问题：

　　你说当一个人完全挫折，他就能够到达。一个人也能够在完全狂喜的状态下到达吗？

　　那是不可能的！因为除非你达到了，否则全然的狂喜是不可能的，唯有当你达到，全然的狂喜才会发生，否则如果你已经是全然的狂喜，那么还需要去到达吗？那么就不需要到任何地方去了，你已经到达了目标！

　　在全然狂喜的状态下，目标已经被抛在脑后，那个时候还有谁想要去到达？那个时候你要到达哪里？已经不再有什么了，那个路已经走到了最尽头。

　　在完全挫折的状态下，会有狂喜发生，为什么我说是在完全挫折的状态下？因为如果你仍然在希望就在这个世界上有可能快乐……当我说这个世界，你永远都要记住，我并不是意味这个有树木、有小鸟、有天空的世界，当我说这个世界，我是意味着你的头脑，这个头脑，这个自我中心的头脑。如果你还在希望说或许已经有很多挫折，但是仍然有一个潜藏的希望说某一天、在未来的某一个地方，用这个你所拥有的头脑，用这个自我，你可能会有快乐，那么狂喜将不会发生。

　　唯有当你了解到用这个头脑不可能有快乐，狂喜才会发生，唯有当你完全了解到这个头脑只是在绕圈子，狂喜才会发生。它从来不会是你所追求的，它从来不是喜乐或祝福。当你完全了解到这一点，突然间，头脑就消失了！因为如果没有希望的话，你怎么可能执着于它？记住，并不是头脑执着于你，而是你执着于它。一个象头脑这样死的东西怎么可能执着于你？是你执着于它，因为有希望！完全挫折会摧毁所有的希望，一个人会变成绝望的。

　　在此必须作一个区别。在你的一生当中，你也会经历很多次绝望，但都不是很完全。即使在你的绝望当中，那个希望的种子还是隐藏在某一个地方，它会再度开始发芽。你结束了跟一个女人或是跟一个男人的关系，你感到很挫折，但是你并没有结束跟所有女人和所有男人的关系。你跟某一个女人或某一个男人结束关系，但是你并没有跟女性的现象结束关系。在你挫折深处的某一个地方仍然隐藏着一个欲望，认为一定有一个女人刚好是为你而造的，你跟她在一起可以很快乐。你对特定的人感到挫折，但是你并没有对所有的人感到挫折。

　　当你对所有的人感到挫折，那个挫折才是完全的，然后能量就会走向内在，它开始转向内在，它不会再走向外在。

　　你或许已经对你所住的这个房子感到挫折，但是你并没有对别人所住的皇宫感到挫折，你会试着去填补那个差距，去将茅屋转变成皇宫。你或许已经对你所拥有的金钱感到挫折，但并不是对所有的金钱都感到挫折，你或许已经对你所拥有的权力感到挫折，但并不是对权力的欲望感到挫折。完全的挫折意味着你已经真正挫折，你突然处于一种情况，已经无路可走，完全无路可走，唯有到那个时候，能量才会转入内在，那个转入内在就是狂喜。

　　那就是为什么我称之为「内喜」（instasy），而不是狂喜（ecstasy），因为它是一个转入内在、进入内在、走进一个人自己的本性，你不是指向别人，你也不是未来导向，你只是试着去知道你是谁。整个世界消失了，整个它的恶梦也不复存在了，有一个醒悟正在发生，这个醒悟将会变成目标，然后你将会变成完全狂喜的。

　　当我说完全在喜，你可能会误解我，因为你生活在痛苦之中，不论我说什么，你都会从一个痛苦的人的观点来了解。当我说狂喜，你会将它想成某种与痛苦相反的东西，或是某种像是快乐的东西，那么你就误解了，它既不象痛苦，也不象快乐，它是不同的，截然不同的，绝对不同的，十分不同的，它是一个完全不同的现象。喜乐既不是快乐，也不是不快乐，这两者都消失了，那个二分性消失了，你已经在 「家」了。

　　你并不会觉得你是狂喜的，这一点要记住。如果你觉得你是狂喜的，那么痛苦还有可能会再回来，因为你还没有跟狂喜合而为一，你仍然是分开的，你还在经验它，它是某种异于你的东西，它并不是你。

　　如果你问佛陀说：你是狂喜的吗？他将会耸耸肩。那个问题是没有意义的、是无关的，所以佛陀对很多问题都保持沉默，因为他发现不论他说什么都会被误解。如果你问我说：你快乐吗？我应该怎么回答你？如果你问我说：你不快乐吗？我要怎么回答你。有人问说：你说你处于乐园之中，在乐园里面有没有痛苦？没有痛苦，但是我必须立刻再说：也没有欢乐。因为欢乐和痛苦是同一个钱币的两个不同的面。欢乐会转变成痛苦，痛苦会转变成欢乐，它们并非两件事。

　　我想要告诉你一个日本的故事。在日本，他们认为白老鼠是一个好的预兆，如果有人突然看到一只白老鼠，他会觉得非常高兴，有好事将会发生在他身上。

　　有一次，一个父亲和一个儿子坐在一起吃晚餐，突然间，那个儿子看到父亲背后有一只白老鼠，他告诉他父亲说：不要突然转头过去，有一个客人在你背后，那是一个很好的预兆，你要慢慢转身过去看。因此他父亲就慢慢转身过去，看到了一只白老鼠，他们两个人都很高兴，因为它真的是一个很好的预兆，有某件很美好的事将会发生。那只白老鼠开始在他们的周围跑来跑去，因为他们并没有打扰它，所以它就开始在那里跳舞和震动，当它震动的时候，它突然变成一只普通的灰老鼠，因为事实上它是掉进一个面粉桶里面，白色的面粉，所以它看起来是白色的。当它开始跳舞，它变成了一只普通的灰老鼠。那个父亲和那个儿子都闭起他们的眼睛，因为那个好预兆已经消失了，但是即使你闭起你的眼睛，那只灰色的老鼠还是存在。

　　这是一个很美的故事，事情就是这样在发生，不要看着快乐太久，否则那个白面粉将会消失，突然间，你会说：这是一只灰老鼠，避开它，让白老鼠在你的背后跳舞！不要看得太仔细，也不要看太久，因为在生命当中，好和坏并不是两回事，白天会转变成黑夜，而黑夜会再度转变成白天，它是一个循环，就好象车轮的转动一样，同一个轮辐会一再一再地跑到上面来，也会一再一再地往下转。

　　如果你问我说我快乐或不快乐，我无法以那样的用词来回答你，那些用词是无关的，最多我只能够说我存在，而那个 「我存在」是完全狂喜的，但这或许并不是你心目中的狂喜，它不是一项经验，它是我处于当下这个片刻的存在方式，它并不是某种发生在我身上的事，它就是本性。

　　当你来到你自己，当你回到「家」，当你进入你自己的存在最内在的核心，它并不是某种新的事情发生在你身上，它一直都在发生，只是你首度了解到它。

　　那个了解或许是新的，但那个事实是非常非常古老的，跟世界一样地古老，跟诸神一样地古老，它打从最开始就已经存在了，但是你过份顾虑到外在世界的痛苦和欢乐，因此你的整个意识都走向外在。

　　关起所有的门，关起所有的窗户，安定在内在，有一天你会突然开始笑说你一直在追寻的东西已经就在那里了。

　　我在阅读一个基督教传教士的生活故事，他新来到一个东方的城镇，有平房和教会在那个城镇的外面，那里只有两个平房，他占据了其中一个，打从第一天开始，当他早上在周围巡视的时候——只是想要熟悉一下那个地区——他变得对另外那个邻近的平房有兴趣，它看起来很美，那里的树木很翠绿，而且有很多花，他在那个平房的周围绕了一圈，他想要知道那个平房到底是谁在住的，他想要认识他，并籍以了解房子的内部，但是他发现没有人在那里。

　　他控制住他的好奇心，但是那个好奇心随着日子的经过越来越增加，有一天他实在是忍不住了——那大约是他来到那里的一个月之后——他进入了那个花园，去到了正门，但是门锁起来。他绕着屋子走了一圈，但是他看不出有任何人在那里的迹象，里面全部空空的，而且很安静，他变得有一点忧惧，到底是怎么一回事？然后他走出来，刚才在大门口的时候他错过了一件事，就在大门上有一个小小的告示牌，上面写着： 「钥匙在隔壁。」但是他感到很惊讶，因为隔壁就是他自己的家，那里没有其它的房子，只有两个房子。

　　他回到家里问他太太，他太太说： 「是的，钥匙在这里，你为什么不问我？当我们搬进来的那一天就有人跑来告诉我说：‘请你帮我保管这把钥匙，我要出远门几个月，我会再回来，但是我儿子去当兵，在这期间他或许会回来，他或许会想要在家里住几天，休息一下，所以请你帮我保管这把钥匙。’因此这把钥匙就一直放在家里。」

　　那个传教士开始大笑，他说：它真的是一个笑话！有一个月的时间，我的头脑一直都被那个房子萦扰着，我想要进去看，但是都忍下来，觉得随便闯进别人的家不好，但是今天我实在是忍不住我的好奇心，我说：好！我一定要进去看看是怎么一回事，而原来那把钥匙就在我们家里！

　　钥匙就在你身上，宝物就在你身上，你将两者都忘记了，当能量转向内在，那就是钥匙。能量回到内在就是钥匙，它能够把门打开，突然间，那个宝物中的宝物就在那里。

第三个问题：

　　你说当两个人相爱的时候，他们会互相融入对方，那么为什么一般人称之为 「坠入」爱河？它应该是一个非常狂喜的发生，而不是「坠入」一个较低的层面，不是吗？

　　一般人称之为坠入情网，因为世界是由头在统治的，而心的位置比头来得更低。

　　当某人坠入情网，他就从头掉到心。在孩提时代有心，头是后来才发展出来的。你生下来的时候带着一颗心，而不是带着一个头，你生下来的时候只是带着头脑的可能性，并不是直接带着头脑。

　　理智必须被教导，而爱是无法被教的。理智必须被强加在你身上，你的头脑必须被制约。学校、专校、和大学是为理智而存在的，世界上没有为爱存在的学校、专校、和大学，不需要！一个人生下来就带着一颗心，它已经运作得非常好。头只不过是一个可能性，如果它被教导、被制约，它就会运作，如果不然，它根本就无法发挥它的功能。

　　所以当你在年轻的时候再度进入爱的关系，你会觉得它好象是一个往下掉，因为头脑会觉得在往回走，掉进孩提时代，再度进入心。头对心会有谴责，那个谴责的因素也跟 「坠入」这个名词有关。头在说：你到底在做些什么胡涂事？你疯了吗？它是一个住下掉！避开它！

　　对头来讲，爱是最大的敌人，因为一旦你坠入了爱河，你就变成非理性的。注意看两个相爱的人——他们的谈话和行为都显得很愚蠢，他们几乎疯掉了，而头继续在谴责和判断：你在干什么？

　　你往回掉，那就是为什么一般人称爱为一种「坠入」，但往下掉是好的。就另外一个意义来讲，不是以谴责的意味来讲，它也是一种往下掉，因为它引导你走向深度。理智是表面化的，心是在你里面一个更深的现象，它引导你走向深度，它是潜入你的本性。

　　不要谴责它。社会谴责爱，因为社会把爱看成是一个混乱的现象。我们抚养一个男孩或一个女孩，我们花了那么多钱在他身上，然后突然有一天，他坠入情网，然后整个结构就被打扰了。

　　据说母亲准备了好几年让小孩变聪明，然后他碰到另外一个女人，在几分钟之内，他就再度变成一个傻瓜。

　　一个女人准备了好几年要帮助他变得聪明一点，然后另外一个女人进来，在一个片刻之内，他就再度变成一个傻瓜。

　　不要谴责它，因为愚蠢有它本身的美。事实上，一个没有办法偶而成为傻瓜的人是不够聪明的。经常保持聪明，一天二十四小时、一个星期七天都保持聪明，这样是愚蠢的。有时候你要离开你的智慧去休个假，象傻瓜一样地行动，唯有如此才会有平衡，傻瓜也是生命的一部份。

　　古时候，在国王的宫廷都有一个大傻瓜，那是一个平衡的因素，因为在宫廷里面有太多智者了，有时候太多智者就好象厨房里有太多厨师，他们会破坏厨房的运作。他们就只是 「理智」，他们没有心的根。傻瓜是需要的，在每一个大宫廷里都有一个傻瓜，他能够带给宫廷一些笑料，他带给宫廷幽默感，否则那些聪明的人都带来拉长的脸、悲伤、和严肃。当然，严肃是好的，但只是有时候，它有它的时机，有些时候一个人必须愚蠢一点。对我而言，一个真正的智者是自发性的，当需要智慧的时候，他是聪明的，当需要愚蠢的时候，他是一个十足的傻瓜。

　　如果你无法走到相反的那一极，你是一个固定的、死的现象。一个人必须能够移动、有弹性，你必须能够用理智用得很深，你也必须能够掉进非理性。计算和爱，算术和诗，既聪明又老成和既愚蠢又年轻。当小孩和老人会合，当智者和傻瓜变成一体，你就达到了最高的成长。记住，永远都要保持坠入爱河的能力，永远都要保持能够成为愚蠢的、能够愚蠢地行动的能力。

　　对我来讲，唯一的傻瓜就是永远都保持聪明的人。

　　生命需要不同的两极，以及这两极之间的平衡。愚蠢非常能够令人恢复新鲜，它能够清洁你的眼睛，它能够给你清晰的看法，它能够再度带给你小孩的天真，它能够再度给你自发性，那么你就不会固定在一个摸式里，你是流动的。

　　不要试着一直成为傻瓜，那也是愚蠢的。头脑很容易执着于某一个极端，对头脑来讲，最困难的事情就是从一极改变到另外一极，因为它会打扰到你的模式，你会喜欢固定在一个模式上，那是最少抗拒的方式。你学到了一个诡计，然后你就固定在它上面，你保持关闭在那个已知的里面，你不想要进入那个未知的，你不想要学习，你不想要对新的事实敞开。

　　头脑一直都想要成为一个左派主义者或是一个右派主义者，不是这个，就是那个，总是要成为什么。而生命是在流动之中，是成为什么都不是，它具有成为每一样东西的能力，以及成为空无的能力，它具有进入任何角色，并且不固定在它上面的能力。不应该有一个角色变成你的生命形态，你应该能够移动，也能够抛弃它，就好象你在抛弃你的衣服。

　　角色只是要被使用的，如果你不执着于它们。不要被监禁在它们里面，那么你就能够保持那个自由和那个流动，而且你保留了全然享受生命的能力。智慧是好的，愚蠢也是好的，算术是好的，诗也是好的，这就是那个似非而是的真理。

　　使用头，也使用心，如果你两者都能够使用，那么就有一个非常大的革命会发生。如果你能够使用两者，你将会觉知到你是第三种力量，你不属于那两者，你既不是头，也不是心，因为如果你很容易就可以从一个移到另外一个，那么你就不可能是它们的其中之一，你一定是跟那两者分开的，这样的话，那个观照就产生了，那个认同就被打破了，所有的静心最主要的就是那个观照。

第四个问题：

　　 你常常说：「我跟你们在一起。」但是在受苦的当中，我只碰到孤独，那是不是因为我没有融入你，或者是因为进入中心的道路本来就是孤独的？

　　当我说我跟你们在一起，我真的是意味着如此，我跟你们在一起，但是唯有当你处于一种庆祝的心情，你才能够了解我，当你不快乐，或是很痛苦，你是瞎了眼的。我跟你在一起，但是你看不到，你的眼睛充满了眼泪。如果你不去看，我能怎么样呢？我只能够等待。

　　有一个古老的谚语说：当你哭的时候，你就单独一个人哭，当你笑的时候，整个世界都会跟着你笑。笑具有某种宗教性在它里面，或许那就是为什么它会被所有的教会所禁止——在它里面具有某种宗教性的东西。

　　如果你想要去感觉我，想要去感觉说我跟你在一起，那么你就要笑多一点，享受多一点，把生活看成乐趣，不要太严肃。

　　我知道，这个问题是拉莉塔所问的，她太严肃了。严肃变成了阴郁，严肃变成好象一种病，严肃是病态的，它是生病的，而笑是健康的。

　　我并不是说不要真诚，真诚跟严肃完全不同。一个人必须很真诚、很真实，唯有如此，生命才会显露给你更深的奥秘，但是没有理由要成为严肃和悲伤的，否则你将会错过我，而那只是意味着你将会错过生命。

　　每当你是悲伤的，你就是封闭的，你被关进洞穴里，你不跟世界关连。玫瑰花丛继续开花，但是你跟它没有关连，事实上它也不是为你存在。月亮继续在天空运行，但它并不是为你存在。小鸟继续歌唱，它们的歌将会显得好象是一种打扰，令人厌烦。你是悲伤的，你被切断了，悲伤切断了所有跟生命沟通的桥梁。

　　当我说我跟你们在一起，我真的是意味着如此，但是唯有当你很快乐，而且手舞足蹈，你才能够了解它。当我说快乐和手舞足蹈，我并不是说在生命当中你不会有悲伤的片刻，但是如果你知道如何成为快乐的，那么你也能够享受悲伤的片刻，它是值得去享受的，在它里面有某种东西，因为在生命里面没有什么东西不是宝贵的，唯一要知道的就是如何去享受它。

　　笑很美，但是是肤浅的，悲伤看起来很丑，但是它非常深，如果你知道如何去享受笑，你也会知道如何去享受悲伤，那么，如果你很享受，悲伤并不会变成一个破坏性的力量，那么你跟存在就不是失去连系的，反而在你的悲伤当中，你跟存在是深深地关连。

　　然后你去看一朵花——当你在欢笑、跳舞、和庆祝的时候，你曾经看着一朵花，那朵花显得很美，但是现在那朵花有了一个深度，那是它以前从来没有的。现在来看月亮，现在月亮并不是一个平面的东西，它变成立体的。笑是二度空间的，而悲伤是三度空间的，但是一个人必须从笑当中学习，那么你就可以享受每一件事，甚至连悲伤也可以享受，你可以享受每一件事，甚至当你不健康的时候，你也可以享受它，它具有它本身的美。

　　有时候人们会在他们生病的时候成道，发着高烧，躺在床上，什么事都不做，突然间他们醒过来而存在于一种完全不同的层面。躺在床上，什么事都不做，不被占据，无事可做，头脑很宁静，一种很深的休息，他们一定很享受它。

　　随着你的解释，生命会改变它的色彩，生病看起来好象是敌人。如果你只熟悉对抗疗法的态度，那么疾病是敌人，但是如果你熟悉同种疗法的态度，那么疾病并不是敌人，而是朋友，它会清理体内的毒素。发烧是一个朋友，而不是一个敌人，它是来帮助你清理身体的，那个工作非常重大，所以你会觉得身体很热。

　　如果你能够享受，那么你就能够享受每一件事，你已经有了那把钥匙，用那把钥匙，你可以打开无数的锁，它是一把可以打开任何锁的钥匙，你试试看！

　　你在头痛，只要试着去享受和观照它，突然间你将会觉得在你跟头痛之间有一个距离产生。头里面一直有东西在敲打，但是现在头离得很远，如果你继续下去，你会渐渐觉得那个头痛还在，但它并不是你的一部份，在世界非常边缘的某一个地方，在头里面仍然有一个小小的敲打，但是它并不属于你，你的意识跟它是完全不同的、完全分开的，没有认同存在。

　　但是要由享受和庆祝开始。首先试着去找出我跟你在一起，当你处于一种很好、很愉快的心情之下，它将会比较容易。如果你能够找到我，那么渐渐地，每当你不快乐，你也向四周围看，试着来找我——它将会有一点困难？将你的眼睛洗一洗，将眼泪擦掉，然后再看，渐渐地，你将会看到影子，然后不久就会开始感觉到我。

　　每一件事都很好，每一件事按照它本然的样子都很好，这必须成为基本的态度。任何事怎么可能是错的？如果它存在，它一定有某种目的，虽然你或许并没有觉知到，但那是另外一回事，你要让它存在，让它发生，你只要观照！观照必须成为重点字。

第五个问题：

　　祈祷和静心之间有什么不同？

　　有很大的不同，有很多不同，事实上，它们是完全不同的两回事，它们在不同的方向上移动。

　　在世界上有两种类型的宗教：以祈祷为导向的宗教和以静心为导向的宗教。基督教、犹大教、回教、和印度教，它们是以祈祷为导向的宗教。耆那教、佛教、和道教，它们是以静心为导向的宗教。

　　对一个以祈祷为导向的宗教而言，一个个人的神的观念是需要的——用来让你跟他关连。然而对以静心为导向的宗教而言，神是一个没有用的假设，它可以被丢进垃圾桶，它是不需要的。

　　没有任何对神的相信，佛陀就能够到达，道家的老子从来没有提过神这个字——从来没有！它们之间一定有一个非常大的差别——试着去了解它。

　　祈祷是两个人之间的对话，是神和你之间的对话，你在对神讲话，它是一个对话，它不是一种宁静，有话语在继续，你并不是在对另外一个人讲话，而是在对另外一个存在讲话？但那个存在也是被想象成另外一个人的形象。

　　在圣经里面说：神以她自己的形象创造了人，但事实似乎刚好相反：人以他自己的形象创造了神。你有一个假想的人的观念在那里、在某一个地方。你讲话，你承认你的罪恶，你要求她的原谅，你祈祷，很好，对心有好处，它能够有一点帮助，你会觉得释下重担，你会觉得很轻。或许有一个神，或许没有，但那并不是要点。籍着相信有一个神，你可以释下你的重担，你可以臣服——把你自己交出来，它对你来讲会变得比较容易，那个假设是有帮助的，但是在基督教、犹太教、和回教里，没有象莫克夏这样的东西存在。有一个天堂，和地狱。地狱是为那些从来不以任何方式跟神连结的人，违抗神的人，反对她的希望的人，犯了罪的人，而天堂是为那些祈祷的人，那些根据她的希望为他工作的人。

　　但是没有象莫克夏——绝对的自由——这样的东西，因为即使是在天堂里，神也是统治者，而她并不是一个民主主义者，他是绝对独裁的，因为没有人在她之上，她是创造者，她可以创造，她也可以不创造，他可以做任何她想要做的事。

　　她似乎有点古怪，他原谅罪人，然后它的相反一定会发生：那些有美德，但是从来不祈祷的人一定会在地狱里受苦，而那些没有美德，但是有祈祷的人在天堂享受美女、醇酒、和佳肴，这似乎有点古怪。

　　似乎是人创造出那个假设来作为慰藉，似乎整个神的现象是由恐惧所产生出来，而不是由真知所产生出来的，由罪恶感，由人类的痛苦所产生出来，而不是由了解所产生出来的。

　　静心并不是一种对话，它是宁静，并没有一个人在那里可以让你跟他关连、跟他讲话。对一个静心者来讲，祈祷是愚蠢的，你在干什么？你在对谁讲话？

　　就在前几天，我在读一本书，有一个女人写信给神，味味克看了那封信之后开始笑，她说：多么愚蠢！居然写信给神！但那就是祈祷的头脑。

　　我告诉过你们，你的存在有三个层面，第一是你的理智层面，在理智里面，对话是不可能的，它是一个辩论，它一直都是一个抗争，然后第二层是属于爱，在爱里面，对话是可能的，然后第三层是本质的存在，在那里，对话再度成为不可能，因为没有其它的人，你单独存在于你那水晶般的纯粹之中，存在于绝对的宁静之中。

　　圣经说：一开始的时候是话语，它从话语开始。佛陀不可能那样说，他不可能同意那样的说法，在一开始的时候是宁静，在结束的时候也会是宁静。静心是宁静，它不是一个对话。

　　那些以理智为导向的人，以头为导向的人，如果他们对宗教有兴趣，他们会变成神学家，他们会写一些有关神的理论，他们会谈论有关神的事情，而如果他们没有宗教性，他们会变成反宗教的，他们会变成哲学家、无神论者、或是不可知论者。

　　然后是你存在的第二个层面：爱和心的层面。如果一个人是具有宗教性的，爱会变成祈祷，如果那个人是不具宗教性的，那么爱会变成诗、艺术、绘画、或音乐。

　　然后有第三个层面，那是最深的核心，超出那个之外没有什么东西存在，它是本性——完全宁静、完全单独，在这个部份，宗教和非宗教之间是没有差别的，在中心的部份，每一样东西都变成 「一」，在那个宁静当中，一个人既不是宗教的，也不是反宗教的，因为那些是理智的名词。在那个宁静当中，一个人的爱既不是祈祷，也不是艺术，每一样东西都变成了「一」，那个宁静就是静心。

　　当人们来到我这里，如果我看到他们是生活在头脑里，那么我可以帮助他们去关连、去活动、去进入爱、去变得愚蠢一点，好让他们能够从头降下来，好让他们能够从自我的宝座下降一些，因为一个人必须在爱当中臣服，一个人不能携带着自我。如果一个人携带着它，爱是不可能的。如果我看到他们已经有去经历，而且有学习到，他们已经经验到爱是什么，那么我会叫他们再掉得更深一点，进入静心。它是最后的往下掉，因为没有比静心更深的深渊。

　　如果你是以头为导向的，那么你可以进入祈祷和爱，但是不要使它成为一个目标，它不是目标。那就是为什么基督教和回教并没有达到佛教的高度。不，他们还停留在第二层。（要进入第三层的话，需要象佛陀或老子这样的东西。）他们比一般世俗的人来得好，但他们尚未完全走向彼岸，他们还停留在中间。就他们所能够达到的已经不错了，但是还不够。

　　如果你不能够爱，那么你就祈祷，如果你已经爱过，而且知道它是什么，那么就进入单独。

　　有两种单独，其中一种是孤单，另外一种是单独。如果你不曾爱过，然后你进入孤独，它将会是孤单，你将会感觉到非常渴望别人，它将不是单独，别人还是存在——以 「不在」存在。你将会一直感觉到别人的不在，你将会渴望，或许那就是为什么那些没有爱得很好的人，他们会开始去跟神讲话，去跟一个假想的现象讲话，来满足他们的孤单，来被某一个人所占据。

　　它是一个幻想，它是一个梦——很好，很有宗教性，但还是一个梦。一个人必须超越所有的梦，一个人必须走到他能够很确定他不需要别人的那个点。我并不是在说那种类型的人不会爱，事实上，唯有那种类型的人才能够爱，但是这样的话，他的爱是出自丰富，它不是一种需要。相反地，他是那么地充满、那么地洋溢，他会想要分享，那么他会去找寻那些能够帮助他卸下重担的人，那些能够帮助他卸下他的心的重担的人。最伟大的爱人是一个他对爱的需要已经消失的人。

　　否则有很多小的爱人，对他们来讲，爱就好象食物一样，是一种需要。他们不能够没有食物，他们不能够没有女人或没有男人，但是当你能够不要的时候，当你在有或没有的时候都一样地美？那么最伟大的现象就会发生。从宁静当中，如果有一个对话产生，那是最伟大的对话。

　　所以，这是两种必须加以记住的事：如果你觉得对爱有一种很深的渴望，那么对你来讲，祈祷就是适合你的方式。让别人存在，跟他讲话，跟他在一起。在这个问题之前的那个问题是关于我对你们所说的那句话： 「我跟你们在一起。」那是对第二层的人而言的，对那些需要爱的人而言的。

　　如果你变成第三类型的人，那么我不会说「我跟你在一起」，我会说「我就是你」。那么跟谁在一起就不是要点，那么很简单地，我就是你，你就是我，没有二分性。

第六个问题：

　　你用你的手在做什么？我发觉当我看着你的手的时候，我的情感比当我听你的话语时更被感动。

　　那是很自然的，因为当我在讲话，我是在对你的头讲话，在那种情况下，情感不可能涉入，情感不可能在那里，我是在对你的理智讲话来说服它。而我用我的手在做什么？当我在对你的头讲话，我也继续在跟你的心玩。

　　我必须在两个层面上运作。就你的头被说服来讲，要抛弃它本身、要它自杀的时间已经来到——理智要自杀的时间已经来到，这是我一直在说的，但是只有这样还不够，因为如果你的头突然被切掉，而心还没有开始运作，你将会处于非常非常深的混乱之中。

　　我继续用我的手在你的心上面下功夫，那就是为什么在印度我们称姿势为「目陀罗」（mudras：手的记号）。当一个佛作出一个姿势，那是有意义的。手是非常非常深的能量源头。籍着手的动作，有一些能量的型式被做出来，那是看不见的能量，但是如果你能够感觉，你就能够感觉，你将会感觉到有某种东西一直在心里面继续着。

　　它就好象……你有看过陶艺师在做陶罐吗？他用他的两只手在工作，一只手在陶罐的内部，另外一只手在外部。他继续从内在支撑，同时继续从外在做出那个形状，轮子继续在转动。借着我的谈话，我继续在摧毁你的头，借着我的手，我继续在支持你的心，鼓励它更加发挥它的功能，鼓励它跳动得很自然。

　　如果你有那样的感觉，那是很自然的，但是不要过份注意我的手，因为如果你过份注意我的手，那么你将会用你的头来跟我的手关连，你只要忘掉我的手，让它们去运作！因为心是在暗中运作的，心的运作和改变是间接的，它就好象树木的根，它们是隐藏在地底下黑暗的深处运作的，如果你将它们带到光线之下，它们会开始枯掉。

　　所以，不要过份注意我的手，因为如果你过份注意我的手，那是头在注意手，那么你就错过了那个要点，你可以享受它，你或许能够感觉到有某种情感在你里面产生，但是那个真实的东西已经被错过了。

　　你要注意我的话语！你要完全集中在我的话语，使得我的手和你的心都被摒除在外，你不要介入其中，否则你可能会创造出麻烦，你可能会变成一个障碍。

　　我也在第三个层面下功夫，那是你根本就看不到的。手的动作可以被看到，那么你就看！我使用话语，你可以了解它们的意义，我使用手，你可以看它的动作，但是看不到意义。话语是为了头，手是为了心，然后有我的本质继续在淹没你，你甚至看不到它的动作，我的本质就好象云一样地围绕着你。

　　不要注意我的手，让它们成为间接的。

第七个问题：

　　当一个人远离头脑，他就处于一种静心状态，但是突然间，或是渐渐地，一个人会再度跟头脑认同，一个人会再度进入昏睡，这种情况非常令人感到挫折，关于这一点，能否请你评论一下？

　　这种情况令人感到挫折，但是不要感到挫折，相反地，每当你看到说你在跟头脑认同，你就要再度记住，要使你自己保持警觉，把你自己摇一下。不要将你的能量放进挫折，而要将你的能量放在记住你自己。再度记住，那么你就能够再度保持警觉，然后头脑就又会远离。

　　这种情况会一再一再地发生，你会一而再，再而三地进入昏睡，而你必须将你自己带出昏睡，不要感到挫折，那是很自然的，要将它视为理所当然，那是很自然的，你已经跟头脑生活在一起有那么久的时间，你已经认同头脑在生活有那么久的时间，所以你一再一再地忘记，那是很自然的。

　　即使只有几个片刻，你变得很警觉、很有觉知、很留意，你也要觉得很幸运，因为有无数的人终其一生连一个片刻的觉知都没有，他们连一个片刻都没有觉知到在发生什么，他们连一个片刻都不知道他们是谁。

　　你要觉得很幸运，不要感到挫折，永远都要将事情作正向的解释，不要以负向的方式来解释它们，因为一个负向性会导致另外一个负向性，而一个正向性会导致另外一个正向性。如果你感到挫折，那么 「记住自己」这种事将越来越不会发生在你身上，因为它从来不会来到一个挫折的头脑、一个痛苦的头脑、或是一个生气的头脑——它从来不会来！

　　如果你带着一个挫折的头脑，那么它将会越来越少来，然后你将会觉得越来越挫折，而当你觉得越来越挫折，它又会变得越来越少来，它将会完全消失。

　　要去感觉那个正向性，即使它的发生只有一个片刻，你也要感谢神，要觉得感激，有某种很棒的事发生在你身上，即使只有一个片刻，那又怎么样？如果它能够发生一个片刻，它就能够发生一生！

　　事实上，跟着你的从来没有超过一个片刻，你从来没有两个片刻在一起。如果它能够发生一个片刻，你就已经握有了那把钥匙！一个片刻就是一生，一个片刻就是永恒，因为你永远无法有两个片刻在一起，你永远都只有一个片刻。

　　如果你能够在一个片刻当中记住，你也能够永远永远记住。要觉得很正向，要觉得很感谢、很感激，突然间，你将会看到有更多的 「记住」发生，然后有这么样的一天会来到，到时候你就永远不会进入昏睡，它会来临，它已经来到过象你这样的人身上，它已经来到我身上，我就象你一样。

　　它并没有什么特别，你跟其它任何人一样地有能力，只要在面对这个发生的时候正向一点，那就行了。

第八个问题：

　　一个人的「中心」和一个人的「自我中心」之间有什么差别？——如果它们之间有差别的话。

　　一个人的中心并不是一个人的中心，它是整体的中心，而「自我中心」是一个人的中心，那就是唯一的差别，但那是一个莫大的差别。当你不在那里，那个中心就在那里，但那并不是你的中心，那是整体的中心。

　　当你在那里，你有一个中心，一个虚假的中心，那并不是整体的中心，直到它变成整体的中心之前，不要对它感到满足，因为你生活在梦中，你并没有生活在真相之中。我们已经变得非常习惯于梦，以致于我们完全忘记什么是真相，什么是梦。

　　在东方的心理学，我们把真相看成是一个梦，在西方的心理学，他们把梦看成真相，那就是为什么弗罗伊德、容格、阿德勒、以及他们那一帮人，他们都继续在解释和分析梦来了解你的真相，梦那么重要，在东方，我们从来不去解释梦，我们从来不去管它，反而我们说整个真相是一个梦、一个马亚、一个幻象，但是有一个诱惑在那里，想要把梦看成真实的。

　　有一次木拉那斯鲁丁在睡觉当中梦到他在炸牛粪，他觉得心情备受打扰，当然，每一个人都会这样。到了早上，他跑去找一个占卜者，一个会解梦的人，他说：我觉得非常担心，请你告诉我它的意义。那个占卜者说：我的费用是一百块，你付给我一百块，我就为你解释。木拉那斯鲁丁跳起来说：你这个傻瓜！如果我有一百块，我还需要炸牛粪吗？我一定会到市场上去买鱼来炸！

　　有一个倾向会将梦看成真相的一部份，那么整个真相就变成了梦。西方的心理学和西方的头脑本身就将梦看成真实的，那是一种非常幼稚的态度，我说它幼稚，因为小孩子也在做同样的事，小孩子从来不会分辨梦和真相。一个小孩早上醒来又哭又泣的，你问他说：到底是怎么一回事？他说：我刚刚有一个玩具，现在它跑到哪里去了？他梦到了一个玩具，现在他醒过来，那个梦中的玩具消失了，所以他又哭又泣的，他想要要回那个玩具，他分辨不出来，那个梦似乎是真实的。

　　西方的心理学过份被幼稚的头脑所支配，而东方的心理学是被老的、成熟的、有智慧的头脑所支配。小孩认为梦是真实的，而一个有智慧的老年人认为我们所看到的事实是梦。

　　整个我们所看到的事实是一个梦，一个人必须醒过来，如果你能够醒过来一个片刻，要觉得感激，有更多的片刻将会随之而来，不要感到挫折。

　　永远都要记住，如果你将那个中心感觉成你自己，那么你也是梦的一部份，那就是「自我」和「真正的自己」之间的差别。 「自我」是一个梦的中心，是梦的人格的中心，随着人格的消失，那个中心也会消失，「真正的自己」才是一个真正的中心，当每一样东西都消失，它仍然在那里，但它并不是你的。

　　你问我说一个人的「中心」和一个人的「自我中心」之间有什么差别？——如果它们之间有差别的话。——有差别。一个人的中心并不是一个人的中心，它属于

　　整体。任何属于你的东西都是梦，其它没有什么东西属于你。真相属于整体，它不可能属于部份。

第九个问题：

　　到目前为止，在成为一个观照当中，我觉得好象它是我头脑的一部份在看着我头脑的另外一部份，能否请你谈论一下这一点？

　　这是很好的，这是一个好预兆，当一个人在看？他就会了解到说那是头脑的一部份在看着头脑的另外一部份。现在你必须了解，是谁在了解这两个部份，是谁在了解说这是第一部份，这是第二部份。很自然地，你不可能是其中之一，你已经超越了两者。如果你再度觉得这是头脑的第三部份在看，那么你就变成第四部份。如果你又觉得这是头脑的第四部份，那么你就再度变成第五部份，你是那个超越的，那个永远都是超越的。任何你能够看的，你永远都不是那个，这一点应该成为法则。任何你所能够看的，你永远都不是那个，你是那个观看者——山上的观看者。

第十个问题：

　　当我觉得很高兴、很狂喜，而想要跟别人分享，但是发现周遭的人并没有庆祝的心情，我应该怎么办？

　　你应该庆祝他们的悲伤！你应该享受他们的悲伤。不要去反抗别人，要跟他们一起。

　　「跟他们一起」有它本身的美。如果人们是悲伤的，你就成为悲伤的，但是要去享受它，因为你没有理由成为悲伤的，所以你很容易就可以享受它。在深处庆祝它，但是成为悲伤的，如果你想哭，你就哭——眼泪会掉下来，但是你要去享受那整个事情，它是非常美的，你是否曾经在哭泣当中享受它？试试看，没有什么事能够象它一样，它胜过所有的经验，突然间你会看到，你能够同时哭和享受！眼泪会流出来，但它们并不是悲伤的眼泪，有某种很美的东西透过它们在流动。每当你能够跟人们一起，融入他们，你就是以某种微妙的方式在抛弃自我。

　　试着去「跟别人一起」，尽可能这样做，永远都不要反抗，「跟别人一起」就是成为具有宗教性的，所以不论人们走到哪里，你只要跟他们一起。

　　我要告诉你们一个故事。那是关于从前一个最伟大的门徒，他的名字叫作戴奥真尼斯，他是一个很美的人，因为当一个人没有达成任何事，他就会达到一种优雅。当你达成了某些事情，你就变得很丑，你会变得象东西一样。而他是一个完全自由的人，他光着身子在生活。

　　他被一些人抓到，那些人是贩卖奴隶的人，他们想要把他卖掉。

　　但是要抓他真的很困难，因此他们必须得好好地思考一下，他们把他围起来，但他是一个非常健壮的人，他至少可以打败八个人，而那些奴隶贩子只有四个人，所以他们有一点担心。

　　戴奥真尼斯说，不必害怕，我一直都跟着你们，到底是怎么一回事，你们告诉我，我会帮你们解决问题。他们说：这是你不会想要去解决的问题！他说：没有问题，看看是哪一个我不想解决的问题，你们尽管说！他们说：我们是想把你抓起来关。他说：很好！你们还在等什么呢？还要等谁呢？我的手就在这里，你们抓吧！

　　他们简直不能相信！他们互相看着对方，他们感到很怀疑！这个人居然会说这种话……他说：不必担心！我从来不反抗，我顺着那个流，那是我的整个生命形态，所以，你们可以把我抓起来，使我成为一个囚犯，如果整体要我如此，那么就让它如此。

　　他们都感到害怕，但他们还是试着去做，然后他们重新拾回他们的自信，他根本就没有反抗。

　　他被绑起来，然后跟着他们一起走，但他就是这么一个你无法使他成为奴隶的人，那四个人跟他在一起显得很愚蠢。

　　戴奥真尼斯说：不必害怕，你们不需要用这些链子，因为我一直都会顺着那个流，不论你们去到哪里，我都会跟着你们，我永远都不会离开你们！他们变得更害怕。他到底是哪一种人？

　　但是他们开始依照任何他所说的话去做，一个师父就是一个师父，你无法使他怎么样……即使在监狱里面，一个师父还是一个师父。渐渐地，他们开始将他们本身的问题告诉他，因为他看起来非常快乐，无限地狂喜，似乎不属于这个世界！

　　因此他们变得很友善，不仅变得很友善，他们还成为他的门徒，等到他们到达了市场，他们已经成为门徒，而他是师父。他们说：师父，请你告诉我们这个……！他说：不要忘记，你们来这里是要把我卖掉的，你们正在丧失你们的意识，不要那么健忘，要记住你们是为什么把我抓来的！他们说：我们现在不能够这样做。但是他说：你们不需要担心，维持你们原来的想法，我将为你们来做这件事。他们都无法相信，他到底要怎么做？

　　然后他们进入了市场，每一个人都有兴趣，整个市场都变得对这个奴隶有兴趣，因为之前从来没有一个这么美的奴隶来过。

　　有一个拍卖的人在那里，当戴奥真尼斯站在那里，那个拍卖的人开始说：这个人很美、很健康、而且非常强壮。戴奥真尼斯说：停！让我来，你不知道如何介绍一个人！那个拍卖的人感到害怕，所以就下来，因为这个人非常强而有力。戴奥真尼斯站在那里，以前在任何奴隶市场都从来没有这样的事发生过。他说：所有的奴隶都来这里！有一个师父来到这里要被卖出去。

　　一个人就是要这样跟着人们、跟着生命、跟着树木、和跟着河流流动。

　　不要抗争，抗争是唯一的罪恶，不要抗拒。如果人们在哭，你就哭，如果人们在笑，你就笑。如果你能够这样做，突然间你就会觉得你只是一个观照，而不是一个做者，这就是它全部的奥秘。