第一个问题：

　　就我的了解，你把天真看成跟知识是相反的，但是无知呢？那些没有知识的人常常被那些有知识的人所误用。关于这一点，请你评论。

　　无知是存在于知识之前的状态，而天真是存在于知识之后的状态。无知是知识之前，天真是知识之后，它们看起来有点类似。就某方面而言，它们的确如此，但它们是截然不同的。

　　一个小孩是无知的。当你说一个小孩是天真的，你是误解了整个事情。无知看起来好象是天真，因为小孩不知道，他看起来好象是天真的，但是他将会知道，他将会尝到知识的苦果，他必须如此，他就好象亚当在乐园里，他必须被逐出，他会经历过那个阶段，他会犯罪，他会被腐化，他的天真并不是强而有力的，它是无能的，它无法避免处于知识之中。知识将会进入，蛇将会引诱他，世界将会腐化他，他将会进入知识的道路，进入头脑的道路。他就好象一颗种子，准备进入知识。天真并不存在，他是无知的。

　　但是一个象老子这样的圣人，他已经知道了世界，然后回到家，他已经被腐化过了，他曾经走过罪恶和知识的道路，他已经尝过了苦果，现在他变成熟了，他已经抛弃了知识，然后再度变成象小孩子一样，他是天真的。只有圣人是天真的。

　　耶稣说：只有那些象小孩的人才能够进入神的王国。记住：他是说象小孩，而不是小孩。小孩无法进入神的王国，只有那些象小孩的人才能够进入。那些象小孩而不是小孩的人是指什么？指那些已经经历过世界，已经知道了所有的腐化，而重新获得他们的处女性的人。

　　知识具有相反的两极：天真，圣人的天真，和无知，小孩的无知。不要误解我，当我坚持天真，我并不是在坚持无知，我并不是在说：要成为无知的。如果你是无知的，你只是在延缓知识，迟早总有一天你将会步入知识的陷阱。

　　去经历它，去经验它，去知道它，去尝那个苦果，被逐出乐园，好让你能够回来再重新获得它，然后那个品质会变得完全不同。当你被逐出的时候，你是无知的，当亚当被逐出伊甸园的时候，他是无知的。当耶稣再度进入的时候，他已经不是一个亚当。一个天真的圣人对于「世界意味着什么」知道得很清楚，借着清楚地知道世界意味着什么，他同时能够将它了解得很清楚，他已经超越了。

第二个问题：

　　静心和脱掉学习之间的关系是怎么样？

　　没有关系，因为静心就是脱掉学习，它们并不是两件事而可以被关连在一起，它们是同一件事，同一个过程。静心就是脱掉学习，脱掉学习就是静心。当你在静心的时候，你事实上是在做什么？你只是在脱掉头脑，渐渐地，你会脱掉一层又一层的头脑。

　　你就好象一颗洋葱，继续剥你自己，最外面的那一层被剥掉之后，就有另外一层会出现，然后你又将它剥掉，另外一层又出现，它就这样一直继续下去。

　　但是有一天，最后一层会被剥掉，在你的手中就什么都没有，整颗洋葱都消失了，你向四周围看，但是你找不到你自己，这就是静心被连成的点，现在它已经不再是静心，它已经变成了三摩地，它已经变成了西方人所说的「狂喜」，其实它被称为「内喜」比被称为「狂喜」来得适当。「狂喜」（ecstasy）这个字来自希腊文的ekstasis这个字，它意味着站在外面，完全站在你的人格或你的皮肤外面，使你不再成为它的一部份，那就是狂喜。

　　但三摩地比较像是「内喜」深深地站在你自己里面，使得内和外都消失了，你变成了那个观照，并不是说你站在里面，你就是那个里面，这就是三摩地。

　　三摩地（Samadhi）这个字来自两个字根：其中一个是sam，sam意味着在一起，完全在一起，另外一个是。adha，adha意味着去、到达、和成为。所以这两个意思凑在一起就变成：去在一起，进入在一起，或是变成在一起。三摩地意味着，你变得非常在一起，完全成为「一」，非常结晶起来，所以在你里面没有任何东西跟你对立，你已经变成了所有相反之物的一个统一体或一个和谐。

　　头脑是相反的东西，你在想一件事，突然间另外一部份的头脑会反对它。你想要静心吗？头脑的一部份说要，另外一部份立刻说不要。你想要成为一个门徒吗？头脑的一部份说要，而另外一部份说：小心，你在干什么？不要这样做，再等一等。对于一些小事情也是如此：今天要穿什么衣服？你站在镜子前面，头脑无法决定，头脑是一个群众。

　　脱掉学习意味着抛弃这个群众，让这些人都走掉，而完全成为「一」，使得你甚至无法说它是「一」，因为唯有在一个群众之中，「一」才有意义，唯有当「一」是有意义的，「一」才有意义。

　　那就是为什么印度人从来不称之为「一」，他们称之为「非二」，他们就只是说「不是二」。他们这样做只是在表示说，如果我们说「一」，那么「二」会从后门进来，因为如果没有「二」的话，「一」意味着什么呢？如果我们说神是「一」，如果我们说，在三摩地当中，你是「一」，那么「二」就在附近的角落，然后又会有「三」，然后整个世界都进来了。

　　印度人坚持说神不是二，非二，在三摩地当中，你不是「二」，就这样而已。其它更多的不说，只是一种负面的说法，好让数字不会再度从后门进来。籍着脱掉学习，你就变成不是二，籍着学习，你会变成「多」，籍着学习，你会变成群众，那个群众的数目会继续增加。你学得越多，那个群众的数目就增加得越快，学习的最终结果很可能就是发疯，其它没有。

　　所以，几乎所有西方的思想家都曾经发疯，那并非只是一个意外事件。事实上，如果西方的某一个思想家没有发疯，那只是表示他不是一个非常非常深的思想家，其它没有。尼采发疯了，他的确是一个思想家。罗素从来没有发疯，他停留在表面，他很大众化，但是并没有很深。

　　在东方所发生的情形完全不同，我们无法想象佛陀会发疯，那是世界上最不可能的事。尼采发疯了，因为他是一个思想家，佛陀不可能发疯，因为他是一个非思想家，他已经放弃思想，他怎么可能发疯？有一天整个群众都走掉了，他就一个人单独坐在那里，甚至没有一个人可以来打扰，他是那么地单独，以致于他甚至不是一个人，因为有谁可以在那里说你是一个人？如果有人在那里说你是一个人，那表示别人还在。

　　静心是脱掉学习，剥你的洋葱，那是很困难的，因为你已经跟那个洋葱认同，你认为这些一层又一层的东西是你，所以将它们剥掉是困难的，它同时也是痛苦的，因为它不象只是脱掉你的衣服，它比较像是在剥你的皮，你已经变得过份执着于它们。

　　但是一旦你知道了，一旦你抛弃了一层，你就会感觉到有一种新鲜产生，你变成新的，然后你的勇气会增加，然后希望会增加，然后你会觉得更有信心，而能够再去剥另外一层。你剥得越多，你就会变得越宁静、越快乐、越喜乐，如此一来，你就是走在正确的路线上，那么你要将整颗洋葱都丢掉的时间已经不远了。

　　一层一层地剥是很好的，因为你或许不可能将整颗洋葱都丢掉，那是一个可能性，它曾经偶而发生过，但它是在一种很强烈的了解之下发生的，那种情况一般是没有的。

　　有两种方式可以达到成道，其中一种是顿悟的，另外一种是渐进的，顿悟很少发生，但它还是会发生。渐进的方式比较容易，因为这样的话，我并没有要求你要将整颗洋葱丢掉，那对你来讲将会受不了。我必须说服你：只要剥掉第一层，它已经变脏了，你也觉得它是脏的，有很多灰尘聚集在它上面，它已经变得非常干燥，而你整个被关在里面，它一直继续在萎缩，它已经变成一个监狱。所以你听我的话，将它剥掉。

　　要剥第二层将会更困难，它是新鲜的，因此你会想要抓住它。第三层又更困难，越进去里面越困难，因为有一些很美的事情会开始发生，你还没有达到中心，但是你已经越来越接近，就好象当你在接近一条河流，那个空气是凉的，因此你开始觉得很舒服，现在市场已经被抛在脑后，脏空气已经不复存在，陈腐的大气已经不复存在，天空变得更敞开，河流变得更接近，河流透过空气送来讯息说：我已经接近了，来吧！

　　你越接近，你就越会开始执着于那几层，因为你会觉得「这个发生是因为这一层的关系」，这个发生并不是因为那一层，这个发生是因为现在你比较接近中心。

　　所以，有一些人执着于世俗的东西，我也碰到很多人，他们开始执着于心灵的东西，这些是那一层一层的部份。

　　有人说：有很美的光发生在我身上！他跑来告诉我说：奥修，帮我的忙，好让我能够永远都经验到那个光。你要用它来做什么？光是一种经验，它并不是你，它是某种不同于你的东西，你是那个经验者、那个观照。你曾经经验到金钱，现在你经验到光，但事情还是一样，它是一个客体，现在你想要执着。

　　如果我说：抛弃你的钱，以及所有世俗的东西。这个你能够了解，但是如果我说：抛弃所有这些荒谬的东西，这个光！你的亢达里尼在上升！内景，以及莲花在你里面开花！抛弃所有这些荒谬的东酉。你就会怀疑我是哪一类型的心灵人物。你认为我应该帮助你，使更多的莲花在你里面开花。

　　但它们将会保持是「属于那一层一层的」，它们必须被剥掉，我必须帮助你剥掉整颗洋葱。

　　在没有什么事发生之前，我不会帮助你停留在任何地方，空无才是目标，「尚雅塔」：所有那些一层一层的都没有了，就只有空无在你的手中，你被单独留下来，没有经验。

　　灵性并不是一个经验，它会出现，然后又会回到经验者本身。它不是一项经验，所有的经验都属于世界，因为它们属于那一层一层的，它们不属于你。

　　静心是一种脱掉学习的过程。不要问它们的关系，没有关系，它们不是「二」，它们无法关连。

第三个问题：

　　就我的了解，当一切都是「一」，人类也是「一」，所以对我而言，忽视坊间的痛苦就是在拒绝那个「一」，关于这一点，请你评论。

　　当一切都是「一」，就没有忽视或不忽视的问题。

　　如果一切不是「一」，那么就会有要不要忽视的问题产生，那么就会有一个选择，但是当你感觉到一切都是「一」，就没有选择，我并不是说你将会忽视，我也不是说你将不会忽视，你已经不复存在了，所以不论什么事发生，它就发生了。

　　如果你开始服务坊间的那些人，那很好，如果它没有发生，那也没有办法。

　　试着来了解我，因为你认为当你了解到「一」，你将会去服务那些人，它或许会如此，或许不会如此，因为当那个「一」被感觉到，谁是服务者，谁是被服务的？那么那个在感觉痛苦、同情、和慈悲的你是谁？而他们又是谁？他们已经消失了，那么关于什么事会发生就没有办法说什么。会有一些事发生，但是没有人能够预测。

　　这个问题之所以产生是因为那个「一」还没有被感觉到，它只是头脑的一个概念，它是你在想的，它是一个逻辑的结论，它并不是存在性的。

　　一个乞丐在街上，你经过，你觉得受伤，那也是自我在觉得受伤。你感觉到慈悲，或是你没有感觉到慈悲，你忽视它。忽视是自我，觉得慈悲也是自我，在这两种情况下，「你」都在那里。

　　当然，慈悲是一种较好的自我，更洗炼，就某方面而言，如黄金般的，但它也是自我。那个忽视的人，他或许具有一个非常平凡的自我，不是很虔诚的，不是很具有宗教性的，没有经过教养的，但他还是有自我。对我而言，这两种自我都一样，不论你是感觉到慈悲，或者你忽视，你都在那里。

　　我在此的整个努力是完全不同的，那个努力是你不应该在那里，然后让任何会发生的事发生。如果你觉得有慈悲产生，那么你将不会在那里，只有慈悲会在那里，那么你就不会说：我对这个乞丐感到慈悲，因为那个「我」不能够感觉到慈悲，那个「我」怎么能够感觉到慈悲呢？一个流经「我」的慈悲已经被腐化了，它已经不再具有那个天真和那个美，它应该在才对。它已经变成了自我的一部份，它将会增强自我，它将会在你要达成「一」的时候产生障碍，「你」将会成为那个慈悲，「你」将会变成一个伟大的人，或是一个伟大的女人，或是一个人们伟大的仆人。恒久以来，人们伟大的仆人一直都在做很多伤害的事，他们已经不再被需要了，他们是有害的人。

　　事实上，如果你透过慈悲来享受自我，那么在内心深处，你会希望有乞丐在街上，否则你怎么能够感觉到慈悲？在内心深处，你会希望有麻疯病人、乞丐、残障者、或瞎子在你的周围，好让你能够享受慈悲和服务的好时光。

　　如果所有的痛苦都从世界上消失，人们伟大的仆人将会是最痛苦的，因为如此一来，你就无事可做了。神似乎对他们很慈悲，她让痛苦继续存在。

　　不，我在此并不是要叫你们成为人们的仆人，那是不能够有所帮助的，那会创造出一个微妙的、度诚的自我，而当自我很虔诚，它的毒性更大，因为它看起来非常美，你可能会更执着于它。

　　我在此是要帮助你抛弃自我，不管是虔诚的或不虔诚的自我，不管是圣人的自我或罪人的自我，一律都要被抛弃。自我必须被抛弃，那么不论什么事发生都会很美。

　　你去，你坐在乞丐的旁边帮助他，但是「你」已经不在那里，那么那是神流经你，那是整体透过你在运作，那么你并没有对它期待任何结果，你甚至不期待乞丐给你一个单纯的感谢，你不会想要有摄影师或新闻记者在场，你不会想要引起政府的注意，或是想要诺贝尔奖委员会将你列入考虑，不，你并不在那里，你不会将你的服务和你的帮助记在脑里，你不会去想说你为一个受苦的人做了很大的服务，不，你不会带着那样的概念，因为「你」并没有去做它。神在那里，他透过你来运作，你被占据了。当你是空的，你就被神性的力量所占据，然后不论发生什么事都很美。

　　有时候你可能会去服务，或是去帮助，有时候你或许就只是这样经过，一个人从来不知道会怎样，有时候你或许只是经过。如果整体不愿意的话，如果整体有它自己的计划，你不会干涉。

　　如果那个人需要痛苦，如果那个痛苦将变成在他里面成长的痛苦，如果那个痛苦将给他一个新生，那么神将不会帮助他，他将会透过它而变成熟，别人的帮助反而有害，所以，不要将你自己强加在他身上，让他自己来。如果神——当我说神，我是意味着整体，而不是指任何一个人，只是整体——如果神想要把他带出他的痛苦，它就会透过你的手来运作，但是拜托，你不要介入。

　　你不知道正在发生什么，以及将会发生什么，为什么这个人会处于痛苦之中？在它里面一定有某种原因，他或许是为他所做的事在受苦，它或许是他的「业」（Karma），或者他也许是在经历一个出生的痛苦，从那个痛苦他可以有一个新生。

　　它就好象你碰到一个即将生产的女人，她在那里又哭又叫的，你觉得慈悲，因此你去帮助她，结果弄得小孩生不下来，那么你是一个敌人，而不是一个朋友，因为这个小孩将会停留在子宫里面，然后那个女人将会因此而死掉。

　　有时候动手术是需要的，有时候漠不关心是需要的，有时候慈悲是需要的，但是你不应该成为那个决定者，那个决定不应该由你来做，所以你只能做一件事，那就是：放弃你自己，脱掉学习，脱掉你的制约，那么你就成为一个工具。但是这样的话，那个选择就不是来自你，那么你充其量也只能够说：你的意志必须被执行。那么不论发生什么都很美。

第四个问题：

　　请你解释人的自由意志，以及它与本性和无为的关系。

　　没有象这样的东西，没有自由意志这样的东西，它只是一个自我的观念，不可能有象那样的东西。我并不是在说它的相反，我并不是在说你是依赖的、你是奴隶，头脑很容易就会走进相反的极端，它会创造出二分性：要不然就是你是一个有自由意志的个体，要不然就是你是一个奴隶。这两者都是不真实的，这两者都是虚假的观念，因为「你」不存在，所以你不可能成为一个奴隶，你也不可能成为一个有自由意志的人，因为这两者都需要「你」的存在。

　　生命是一个广大的相互依赖，你只是整体一个有机的部份，你并不是分开的，所以你怎么可能是自由的？但我并不是说你是不自由的，这一点要记住，因为你怎么可能是不自由的，或是自由的？你不存在，你根本就不存在。它是一个广大的相互依赖，这个相互依赖就是全部，就是神，但是自我一直在找它的路线……

　　我听说，有一次一只大象正在通过一座桥，那座桥已经非常旧了，因此它摇动得很厉害，有一只苍蝇停在大象的头上，就在靠近它耳朵的地方，当它们经过，它们几乎摧毁了那座桥，我说几乎……在它们通过之后，那只苍蝇告诉大象说：乖乖！我们摇动那个东西了耶！但是大象没有听到，所以那只苍蝇说：到底是怎么一回事？你是笨蛋或是什么东西！你听不到我的话吗？但是大象并没有听到。

　　整体非常广大，我们甚至连苍蝇都不是，那个比例非常非常悬殊，它甚至比苍蝇跟大象的比例还要悬殊，跟那么广大的整体比起来，我们几乎什么都不是。

　　但是你继续在尝试，你继续在坚持说桥的摇动是因为你。

　　就某方面而言，那只苍蝇还算考虑得很周到，她说：乖乖！我们摇动那座桥了耶！她说「我们」那是很周到的考虑。

　　如果那只苍蝇具有一个人的头脑，一般来讲，她一定会说「我」。苍蝇比较体贴，至少她还把大象包括进去，但是人说「自由意志」，他甚至不把整体包括进去，它完全被抛开了，他说「我」。

　　所以，有两种哲学家存在于世界上，其中一种说「自由意志」，但是因为这整个概念是错误的，是完全虚假的，所以它可以被反驳，它曾经被反驳过，另外一边说：没有一个人是自由的，我们只是傀儡，那个操纵的线落在某一双未知的手里，任何「他」所决定的事都会发生，我们只不过是奴隶。

　　这两方都是错误的，你既不是奴隶，也不是具有自由意志的个体。这要了解有一点困难，因为你并不存在，你是整体的一部份。如果你认为你自己是分开的，你将会觉得好象是一个奴隶。如果你了解说你自己是整体的一部份，那么你就变成主人，但你的变成主人是跟整体在一起，而不是反对整体。如果你反对整体，你将会变成奴隶，如果你顺着河流流动，你就变成主人，你就变成那个河流！如果你试着要逆流而游，你就变成奴隶。

　　自由意志并不存在，奴役也不存在。依赖和独立两者都是虚假的，它们必须完全被抛弃，它们不应该被使用，真正的情况应该是相互依赖。我存在于你里面，你存在于我里面，那就是生命的方式：我们互相存在于对方里面，我们互相属于对方。一个片刻之前在我里面的气现在已经进入了你。就在一个片刻之前，我可以说：这是我的气，但是现在它在哪里呢？现在有别人的心透过它在跳动。

　　血液在你的身体里面流动，就在几天之前，它是在一棵树里面流动的汁液，它变成一个水果，现在它在你的身体里面流动。你会再度归于尘土——尘土复归尘土，然后又会有一棵树长出来，你会变成肥料，再度会有一棵树变得活起来，然后你会生出水果，你儿子的儿子将可以吃到它。你吃了你的祖父母——你正在吃他们。

　　这样的事会一直继续下去！整个过去都被现在所吃，而整个现在将会被未来所吃。生命是相互关连的，深深地相互关连，它就好象一个网，你只是两条线的交叉点，你是不存在的，你只是两条交叉线的一个结，当你了解到这一点，你就会笑，你真的会笑！你一直在携带着很多重担！

　　那就是为什么耶稣说：跟着我来，我的担子很轻，你的担子很重，你的担子就是你。耶稣说：我的担子很轻，它是没有重量的，因为当你不存在，就没有重量？当你不存在，地心引力无法运作，你会开始浮上空中，你会长出翅膀，你可以飞翔。

　　放弃独立和依赖的二分性，它们是互相关连的，如果你试图去成为独立的，你将会觉得你是依靠的，如果你试图去成为独立的，你将会失败，你将会感到挫折，然后你将会觉得你是依靠的，这两者都是错误的。

　　只要向内看：你是不存在的。只是宇宙的光线在经过，产生出一个网、一个模式……你会在这里几天，然后你就会消失，然后你又会再度在这里，然后消失。你来自哪里？你又会再度去到哪里？你会进入整体，你消失去休息，然后你又会再度在这里。

　　春天来临，树木开始开花，小鸟开始歌唱——一个新的生命，然后它消失了，每一样东西都进入休息状态。它会再度出现，你已经在这里有很多很多次了，你以后还会在这里很多很多次，但是一旦你了解说你不存在，是整体继续透过你在玩，一旦你了解，那么就不需要一再一再地再被丢回身体来，不需要，你已经变得很警觉、很有意识，现在已经不需要任何呈现，你可以在整体里面休息？这个我们称之为莫克夏或涅盘，这个我们称之为最终的自由。

　　西方人很难了解这一点，因为每当你们谈到自由，你们就会想到自由意志，而每当东方谈到自由，它所谈的是免于所有自由意志的自由。自由意味着免于你。在西方，它意味着免于所有的障碍和限制，但是「你」还存在，那是「你的」自由。

　　在东方，当我们谈到自由，「你」并不包含在里面，你是枷锁的主要部份，你跟枷锁是在一起的。自由仍然保持着，但是你没有了，那就是莫克夏（最终的自由），并不是「你」变成自由的，相反地，你变成免于你自己，没有自己。

　　「自己」消失了，它是一个虚假的观念，一个任凭私意的观念，它是有用的，但是并不真实。

第五个问题：

　　文明对人类有任何好处吗？

　　有，它使你犯下很深的罪——一个人必须渐渐变成一个圣人。它把你丢进很深的痛苦之中，因此你必须开始寻找一些线索来走出那个监禁。文明有很大的帮助，它帮助你成长，它帮助你了解人生的痛苦。

　　只要看看这里，来自西方的人比来自印度的人来得多。西方比较文明，比较有教养，当然他们也更痛苦，每一个人都处于要发疯的边缘，就在那个边缘，只要稍微再推一下……

　　他们说：四个人当中几乎有三个人处于要发疯的边缘。四个人当中，几乎有一个人会在某一天变成癌症的牺牲者。四个今天还活着的人当中，有一个会患癌症。

　　文明给予癌症，它是一个很大的礼物，因为它显示出头脑的荒谬，文明将头脑的整个荒谬都带到表面。

　　唯有当一个文化真的很文明、很富裕，它才会开始变成具有宗教性的。贫穷的国家无法成为具有宗教性的，它负担不起成为具有宗教性的。贫穷的国家会去想共产主义，而富有的国家会去想静心和门徒。贫穷的国家会去想面包和牛油，而富有的国家几乎已经对一切文明、科学、和科技所能给子的东西都已经感到腻了，它想要其它的东西。

　　当身体的需要没有被满足，你不会去想到头脑的需要。当你在饿肚子，你不会去想到诗，你不可能如此，当你在饿肚子，你不会去想到音乐，当你在饿肚子的时候，贝多芬亳无意义，当你在饿肚子的时候，美是一个无意义的字。你看到一张漂亮的脸，而有一些面包出现在那里……

　　我听说有一次，一个诗人在丛林里面迷了路，有三天的时间，他都找不到出路。他是一个伟大的诗人，他写过很多很多关于月亮、关于女人、和关于河流、山岳、和海洋的歌曲，很美的爱的歌曲。

　　在经过了三天的饥饿之后，满月的夜晚来临了，他望着四周，他感到很惊讶，没有漂亮的脸出现在月亮里，只有面包在飘浮，以及一些其它的食物……

　　当身体的需要被满足了，突然间，诗、艺术、音乐、跳舞、文学、和哲学，所有那些都变得非常非常诱惑，你可以听到内心里面新的呼唤。当头脑的需要也被满足了，那么神、宗教、静心、和狂喜等首度变得有意义，然后那个找寻就会开始。这就是这三个字之间的差别：如果所有身体的需要都被满足了，它是一个文明的国家，如果所有头脑的需要都被满足了，它是一个有文化的国家，如果所有心灵上的需要都被满足了，它是一个具有宗教性的国家。

　　直到目前为止—具有宗教性的国家尚未存在过，最多有一些文明到达了文化的点？就这样而已。直到目前为止，一个具有宗教性的国家尚未存在于这个世界上。人们认为印度是具有宗教性的国家，但是还没有一个国家是真正具有宗教性的。五千年前，在克里虚纳的时代，印度曾经有一度到达文化的顶蜂，然后那个需要产生了，那个找寻神的需要产生了。

　　现在处于几乎同样情况的是美国，一个很深的内在追寻已经开始了。

　　文明能够有所帮助，有非常大的帮助，因为它将所有头脑里面隐藏的痛苦都带到表面来，你必须去知道它们，全部知道，你必须超越它们，没有其它的方式。唯有当你经验到：在这个地球上没有一样东西能够令你满足，为身体和头脑而存在的东西没有一样能够有太大的帮助......身体的需要被满足，那没有问题，然后呢？你享受音乐和诗，那很好，然后有一天你会突然感到挫折，这一切是什么？你是在玩一些文字和空气中的声波，它并没有办法给你深深的满足。

　　只有宗教能够令人满足，它碰触到你最内在的核心，然而文明能够创造出使宗教变得可能的情况。

第六个问题：

　　整体有意识到它本身吗？

　　不，既不是意识，也不是无意识，那就是超意识的意思。无意识是一种睡觉的状态，你并没有觉知到你自己，意识是自我觉知，你有觉知到自己。

　　但是有「自己和觉知到自己」，这样会造成分裂，你变成了「二」，整体既不是意识，也不是无意识，整体是超意识，因为在自己和觉知之间没有分裂。

　　当你跟整体合而为一，你也变成既不是意识，也不是无意识，或者你是两者在一起。就某方面而言是无意识的，因为没有一个自己可以被意识到，就另外一方面而言是有意识的，因为你非常警觉。

　　如果你能够想象——很难想象——如果你能够想象一种状态，在那种状态下没有自己，而只有意识，没有人可以让你觉知（aware），而只有觉知，那么就会有休息，象睡觉一样的休息，有警觉，就好象当你醒着的时候那样的警觉。你可以说它是两者，你也可以说它两者都不是。

　　但是有一件事必须被记住，当你谈到整体，一切你所知道的都不相关。一切你所知道的就只有两样东西：意识和无意识，这两者都是无关的，或者是将这两者加在一起，或者是将它们一起抛弃。

　　整体是完全不同的，直到目前为止，一切你所知道的都无法变成它的范畴，关于它没有什么更多的东西可以说，因为不论我说什么，我都必须使用你的话语，然后就一定会有误解。

　　所以最好是进入整体来知道它，而不是去问关于它的问题。你可以问关于你自己的问题，因为那就是问题之所在，而那个问题必须被解决，但是整体并没有问题，你可以将它忘掉。你只要去想关于你自己的问题，好让它们能够被解决。

　　有一天，当你进入了整体，你就会知道，没有其它的方式可以知道它。我们能够给予的就这么多，这并不是讯息，这只是一个暗示，不要过份就字面上的意义来看它。整体是超意识，它是意识和无意识两者，也是两者都不是。

第七个问题：

　　当一个艺术家创造，他才算是一个艺术家，创造难道不是一种作为吗？大多数艺术的形式难道不是作为和想要达成的结果吗？它们并非只是存在而已。如果一个艺术家只是存在，他一定不会有艺术。一个没有艺术的世界是你想要的吗？这是创造的终点吗？

　　你的问题必须被分成几个部份来谈。第一部份：当一个艺术家创造，他才算是一个艺术家。那么你的了解是不正确的。唯有当一个艺术家让创造发生，他才算是一个艺术家。并不是他去创造，如果他去创造，他并不是一个创造者，他或许会组成一些东西，但他并不是一个创造者，他或许是一个技匠，但他并不是一个艺术家。

　　比方说你创造出一些诗，你可以完全按照作诗的规则来创造，在那些诗里面或许连一个错误都没有，但它将不是诗。那个文法或许很完美，那个用语或许绝对正确，那个韵律和那个拍子，每一样东西都没有问题，但是它将会好象一个尸体，每一样东西都很完美，但那个身体是死的，没有灵魂在它里面。你或许是一个技匠，但你不是一个诗人，你可以作你的诗，但是你无法创造它。

　　因为当你真正在创造的时候，你必须完全从现场消失。当你在创造，那是创造者透过你来创造，它并不是你。所有伟大的诗人都知道这一点，所有伟大的科学家都知道这一点：当他们不存在的时候，有某种东西开始流经他们，他们被占据了。某种比他们更伟大的东西流经他们，穿透他们，他们只不过是一个通道。

　　当一个艺术家让创造发生，他才算是一个艺术家，并不是他去做它，它并不是一项作为。那就是为什么所有古老的诗都没有作者的名字。没有人知道谁创造出优婆尼沙经——那么优美，那么崇高，没有人知道谁创造出「阿加塔」和「爱罗拉」的山洞——匿名的，没有人知道谁以石雕像创造出卡丘拉荷（Khajuraho）圣殿的诗——匿名的。古代的艺术家对它了解得非常清楚，那并不是他们的创造，他们的名字不应该放在那里，他们没有在它上面签下他们的名字。

　　神才是创造者，他们只不过是他所使用的工具，他们被选为神所使用的工具，他们觉得很感激。

　　关于这一点，第一流的诗人、艺术家、画家、音乐家、和科学家们都知道，只有第二流的不知道。第二流的是模仿者，他模仿第一流的人，那么他就是自我：我在创造。没有一个名不虚传的艺术家曾经宣称他是创造者。

　　创造难道不是一种作为吗？不，创造是无为。有很多事发生，但是并没有一个人去做它。

　　大多数艺术的形式难道不是作为和想要达成的结果吗？不，当想要达成的头脑介入，丑就发生了，而不是艺术，也不是美。想要达成的头脑越多，就越丑。

　　当没有头脑，美就开花了，那么它就具有一种不属于这个地球的优雅。

　　如果一个艺术家只是存在，他一定不会有艺术。不，只有在他不存在的时候才会有艺术。

　　一个没有艺术的世界是你想要的吗？不，世界已经没有艺术。

　　我想要一个完全充满艺术的世界，但是有两种类型的艺术：技匠的艺术——那是虚假的艺术，和艺术家的艺术。

　　世界上已经有太多虚假的艺术，真正真实的艺术已经消失了，它一定会消失，因为真实的艺术只能够发生在真实的人身上，不真实的人怎么能够创造出真实的艺术？它必须流经你。那个诗来自诗人最深的中心，如果那个中心不存在，如果那个诗人并没有归于中心，如果那个诗人本身并没有根入核心，如果他只是生活在表面上，那个诗怎么能够进入他本质较深的领域？诗永远都比诗人来得更少。

　　你或许会被它所骗，因为你也是不真实的。在一个虚假的世界里，面具已经变成了真相，原始的脸已经完全被遗忘，真实的东西已经消失，玫瑰花已经不再开在花丛里，而是由塑料工厂制造出来，在那里，人本身已经不再自然，而是变成一个人工的东西，在这样的一个世界里，真实的艺术一定会消失。

　　我想要整个世界都充满着真实的艺术，跟着它脉动，跟着它生活，因为那是唯一的方式：透过真实的艺术，你可以超越它。如果那个音乐很真实，不久你就会进入静心，因为音乐只能够让你瞥见一点静心，更多是没有办法的。

　　如果它是真实的，它将能够给一个瞥见，如果它不是真实的，就好象世界上所有的流行音乐一样，不真实，只是很肤浅，它或许能够给你一些发泄，它或许能够给你某种头脑状态，好让你能够忘掉你自己，它或许能够让你醉一些——它是类似酒精的。那就是为什么所有的流行音乐都很大声，它会把你淹没，你必须忘掉你自己，因为它是那么地大声。当周围是那么地吵，你怎么能够记住你自己？你会忘掉你自己，它就好象一种药物。

　　真实的音乐将会使你变得越来越精微，它将会变得越来越宁静，事实上，真实的音乐将会帮助你去听宁静，在那个当中，所有的音符都消失了，在那个当中，只有空隙被留下来。一个音符出现，然后消失，但是另外一个音符尚未出现，中间有一个空隙，在那个空隙当中，静心会在你里面流动。

　　真实的音乐将会帮助你走向静心，超越头脑的需要，走向心灵的需要。真实的诗能够让你瞥见到圣人的头脑，当然，只是一个瞥见。它将会打开一扇窗户，好让你能够看到远处的喜马拉雅山，然后在你里面会有一个冲动产生，你会开始去旅行。

　　艺术并不是目标，它是一种头脑的需要，它必须被满足。透过艺术的窗户，那个冲动将会产生，你将会看到远处的地平线，它的美将会变成对你的一个很大的拉力，你会被吸引。

　　要创造艺术、诗、音乐、和绘画需要文明，但它们并不是目标，它们最多只是夜晚的歇脚处，到了早上你必须再度动身走向远方的目标。那个目标永远都是神，比它更少是不行的。

第八个问题：

　　我刚接触你的教导不久，但是根据我的了解，你说从书本上所得到的知识只是信息，象这样的东西是没有用的、空洞的，真正重要的是来自经验的内在真知，是感觉，而不是理智，那么为什么你要出版那么多书？

　　我讲话是为了要引诱你进入宁静，我使用话语，好让你能够被说服而进入无语的存在。

　　书的存在是要引导你去超越，所以不要执着于它们。最多它们只是桥梁，如果你将你的房子盖在桥上，你是一个傻瓜，要经过它！

　　目前你无法了解宁静，你只能够了解话语，我必须使用话语来给你那个宁静的讯息。在话语与话语之间，有时候，如果你在我的旁边待久了，或许有一天你会开始听到宁静，那么那些话语就不需要了，那么你就可以将那些书和其它的吠陀经、圣经、和各种经典一起烧掉。我的书也必须烧掉。

　　每一样东西都必须被抛在脑后，但是目前你还没有准备好，当你准备好，就不需要任何书本。

　　那些书本的出版不是为那些已经有了解的人，那些书本的出版是为那些有欲望想了解，但是还不了解的人。他们的求知欲很美，他们必须受到帮助，如果我要帮助你的话，我必须接近你。在你能够接近我之前，我必须接近你，那是唯一的方式。在我能够把你带到我所在的地方之前，我必须下降到你所在的地方。

　　那些书本是不需要的，它们之所以需要是因为你，如果你可以跳过它们、避开它们、或绕过它们，那很好、很美。

　　但是你无法绕过它们，否则你一定不会在这里，你来这里是要听我演讲，你还在希望说籍着听我演讲，你或许可以得到一些东西。我并没有在想说籍着听我演讲，你或许可以得到一些什么。我在想说，籍着听我演讲，你会变得能够去听那个没有被说出的，而透过那个，你将会得到一些东西。没有人透过书本而得到什么，但是书本能够帮助你去超越，所有的经典都说同样的事。

　　在优婆尼沙经里面说：这个灵魂无法籍着听讲道而达成，或是借着理智，或是籍着很多阅读。

　　在优婆尼沙经里面的某一个地方又说：目标在哪里？哪里是目标？超越文字，唯有当你超越文字，你才能够知道。

　　在文字转回来而不能超越的点，那个点是一个门。圣经和可兰经的存在都是要帮助你去超越它们，如果你一直将它们携带在你的头上，那是你的愚蠢，你并没有去洞察它们，因为它说：不要执着于文字，不要执着于理论、观念、或哲学，这一切都是垃圾！

　　我的书是要被超越的，在过程当中享受它们，但是不要执着于它们，准备去超越。

第九个问题：

　　昨天你告诉我们说，唯有透过无为和脱掉学习，我们才能够找到我们真正的本性，但是当我们的职业需要很多知识，我们要怎么办？

　　满足它！但是要让它成为一项职业，不要让它变成你的灵魂！当然，信息是需要的，一个医生必须知道七百零七条动脉、四百三十三条肌肉、七十一根骨头、和两百三十条神经，以及身体里面无数的东西，除此之外，还要知道大约一万种药，否则他不能够成为一个医生。

　　但这不是问题，他必须知道它，这不是知识，这是信息，它们是有用的、实用的，但这不是他本质的成长，将它保持分开，它应该保持是记忆的一部份，但是不要让它们成为你的重担。

　　记忆有很大的容量，目前所发明出来的计算机都没有那么大的容量。一个人的记忆，如果你给他足够的时间，他可以记住目前世界上所有的书。一个人的记忆可以包含整个世界的书，它具有无比的容量，唯一要注意的一件事就是：你必须跟它保持一个距离，信息是信息，知识是知识！

　　真知是完全不同的一回事，真知跟本性有关，它是本性的影子。透过信息，你会对别人有用，透过真知，你会成道，它不是实用的事。

　　在世界上、在市场上，信息是需要的，在它里面并没有什么不对，但是当你认为你的信息已经变成了你的真知，那就不对了，这么一来，你就混乱了。

　　当你在医院的时候，你就成为一个医生，而当你回到家，你就将每一件事都忘掉。

　　有一次，我待在一个高等法院法官的家里，那个人是我非常忠贞的一个门徒。当我那个门徒不在的时候，他太太告诉我说：我先生很敬爱你，而且非常相信你，因此你可以帮我一点忙。如果你告诉他一些事情，他就会去做它，我说：你告诉我，到底是怎么一回事？你想要什么？

　　她说：只要告诉他一件事，他在家里不应该也是一个法官。甚至连在床上，他也保持是一个法官。就这一件事，我们都为这件事非常受他的折磨，他从来不是一个人，他从来不是一个父亲或一个先生，他从来不是一个朋友，他一天二十四小时都是一个高等法院的法官，我们都很怕他，孩子们在他的面前都会发抖，因为他看我们的眼光就好象我们都是罪犯，站在他的法院里，等待他的判决。

　　请你把他带下来，如果他能够有几个小时的时间忘掉他是一个高等法院的法官，它对我们来讲将会是一个祝福。

　　如果你是一个医生，很好，就成为医院里的一个医生，但是不要用医生的眼光去看太太，因为就我所知道，医生很少是好的爱人，很少，因为他们会一直以职业的眼光来看。他们对身体已经有很多了解，所以他们怎么可能去爱一个女人？他们知道在里面是脏东西，动脉、黏液、和排泄物，这个他们知道，他们整天所面对的都是疾病和疾病，当他们在看着他们的女人，当然，他们的信息也会介入。

　　医生们并不是好的爱人，很难忘掉你的知识和信息。

　　我在说的是：在医院里面，它是需要的，使用它，但是不要被它所使用。当你回到家，就将那些东西抛开！就好象你在换衣服一样，你在家里并不会穿跟你在医院时同样的衣服，你会换衣服，你会换上家居服，就象那样……

　　将信息摆在一旁，只要成为一个人，然后这两件事可以并行：信息可以被当成实用的东西来运作，而你以一个真实的人来成长。

　　本质是透过真知在成长，而不是透过知识在成长，如果你能够保持这样的距离和警觉，那么就完全没有问题。

　　就在前几天，有一个朋友来，他带给我很多书，在早上他给我那些书之前，他来听我的演讲，他觉得有一点困惑，我非常反对知识，所以到了晚上他说：我带了很多书要来给你，而你那么反对知识，所以要怎么办？我说：你可以将那些书给我，你可以尽管带很多书来，知识无法摧毁我，我可以使用它，但是我不被它所使用，那就是必须了解的整个要点。

第十个问题：

　　为什么最近你都戴那些非常特别的帽子？

　　你去问那些帽子！它们突然来到我这里，有人将那些帽子送给我，它们有缘跟我相遇，你必须去问它们，而不是问我。它们想要被欢迎和被尊敬。