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一九七五年六月二十四日
第一个问题：
有时候你把我们叫成「傻瓜」，有时候你把我们叫成「佛」。对你来讲，傻瓜和佛是一样的吗？
对我来讲，它们是不同的，但是它们两者目前在你里面相会。你的过去是傻瓜，你的未来是佛，目前它们两者都在你里面。
佛是你的命运，傻瓜是你的真实情况；有些东西是实际上的，有些东西是潜在的。当我谈到你的实际情况，我就叫你傻瓜，当我谈到你的潜力，我就称你为佛－－它们是不一样的，但是它们能够存在于同一个人里面。事实上，傻瓜只不过是混乱了的佛，而佛只不过是整合过的、归根的、归于中心的傻瓜。傻瓜能够变成佛，那个可能性是存在的，只是需要重新安排，不缺任何东西，只是需要重新安排。一切所需要的都已经有了，但是它处于一种深深的混乱状态，有一大堆噪音在那里，情况尚未达到和谐。
那一堆噪音我称之为「傻瓜」，但是当那一堆噪音消失，当各种不同甚至相反的音调都进入了一个很深的模式，当混乱的情况变得井然有序，当无秩序变成有秩序，群众就不复存在了，只有 「一」存在。当那个和谐发生，你就变成一个佛。
傻瓜和佛是不同的，它们是你成长的两个阶段。傻瓜是梯子最低的那一阶，而佛陀是梯子最高的那一阶。那个梯子是一样的，但是那个层面却完全不同，除非你觉知到你的傻瓜，否则你永远无法变成一个佛。
在梵文里面这两个字很像，在梵文里面，傻瓜叫做buddhu，而成道的人叫做buddha，buddhu这个字来自buddha本身，它们来自同样的字根。一个傻瓜是一个倒转过来的佛，他用头站着，而一个佛是一个已经回到家的人。
有时候我叫你们傻瓜是要你们觉知到你们真实的情况，但是我立刻反驳我自己而把你们叫做佛，这样你们才不会认同于其中之一－你或许会跟你实际的情况认同。不，你是一个有潜力的人，你必须成长，你必须成为在你存在最内在的核心里面那个已经是的。
你的中心是佛，你的周围是傻瓜，我必须对这两者来讲－－你的傻瓜必须被劝走，而你的佛必须被劝进来。所以当我叫你们傻瓜，不要觉得受伤，而当我称你们为佛，也不要高兴。当我叫你们傻瓜，你们要记住，我同时也称你们为佛，而当我称你们为佛，你们也不可以忘记我同时也叫你们傻瓜，在这两种记住之间，有某种东西将会在你里面结晶起来。
第二个问题：
当我观照我的思想和感情，我产生了一种惊奇，我不知道它们来自哪里，又会去到哪里。
充满惊奇的感觉是很美的，但是你要保持觉知，因为那个感觉很快就会失去。如果你开始去想说，这个思想是来自哪里，然后又会走到哪里去，那个惊奇的感觉就消失了。停留在惊奇的感觉里，不要让思想进入，这就是静心。
耶稣一再一再地说：只有那些像小孩的人才能够进入我神的王国。他说这个话是什么意思？他所说的「像小孩」是意味着什么？他是意味着 「惊奇」的感觉。小孩子仍然保持着「惊奇」的感觉，记住「保持」这个字，它意味着你不会从这个感觉移开，他们只会从一个惊奇移到另外一个惊奇，但是那个惊奇的感觉仍然保持着。你的头脑会立刻将惊奇加以歪曲，刚开始的一下子你会处于惊奇的状态，但是下一个片刻，思想就进入了，你就开始思考：这些思想来自哪里？而它们又会去到哪里？如此一来，那个惊奇的感觉就没有了。问题会扼杀惊奇的感觉，因为问题一发出来就已经在走向回答了。问题是一支箭，而答案是目标，如果你能够接受答案，惊奇就死掉了。如果你发问，你就已经开始移动了，你就已经开始移向答案，而如果你得到了答案，那个惊奇就已经丧失了。那就是为什么当人们得到越多的科学答案，他们就越失去惊奇的感觉。
事实上，目前要找到一个会惊奇的人似乎已经不可能了。即使你认为你在惊奇，那或许也只是你在想的而已，很可能只是你想到惊奇，真正惊奇的感觉存在于一个完全不同的层面，它具有一种完全不同的品质－－惊奇的感觉是保有一双惊奇的眼睛、一颗惊奇的心，而内在没有问题升起。
花朵存在、蝴蝶存在、树木存在、云在移动，整个世界都是令人惊奇的，只是你丧失了惊奇的感觉。只要用完全宁静的眼睛来看，头脑里面没有问题在徘徊－－这个意思就是说你不寻求任何答案。如果你在寻求答案说你到底是在干什么？你就是在扼杀惊奇的感觉。
你无法很放松地停留在惊奇的状态下，所以你必须问问题，你想要知道。
从惊奇可以产生两个可能性：一个是哲学的，另外一个是宗教的。如果惊奇变成发问，那么你就是进入了哲学的层面，这样的话，你就迷失了，因为它无法带领你到达任何地方，它只会摧毁你。一个问题会引导你到一个答案，而一个答案又会引导你到一千个问题，然后以此类推；你问越多问题，而且有了越多答案，你就会变得越分裂，那个 「一」就丧失了，那个「一」就变成了「多」
从这个同样的点也可以走到另外一条路，那就是宗教的路。你停留在惊奇的感觉里，你不发问，你不将那个惊奇的能量转变成问题，你让那个惊奇存在，你很放松地跟它在一起，完全放松地跟它在一起。你停留在那个惊奇的感觉里，它变成你的朋友、你的同伴，你动的时侯跟着它，你睡的时候也跟着它，早上你睁开眼睛，那个惊奇就在那里，晚上你闭起眼睛，那个惊奇也在那里。你吸气的时候吸进惊奇，你呼气的时候也呼出惊奇，它变成了你的整个存在，这样的话你就是一个具有宗教性的人。
一个具有宗教性的人是一个跟惊奇生活在一起的人，他能够很放松地跟惊奇生活在一起，他不会有任何匆忙想去摧毁它。他不知道答案，他只知道到处都是神秘，神秘并不是一个答案。唯有当你停止发问，你才会跟神秘面对面碰头。惊奇导致神秘，那个惊奇的感觉成长、成长、再成长，然后整个生命就变成一个神秘的罗曼史。如果你想要为它取一个宗教的名称，那么它就是神。
如果你不喜欢「神」这个字，那么你可以忘掉它，只要用「神秘」这个字就可以了。因为神并不是一个人，神是一个无法解答的奥秘，它是某种你可以存在于它里面的东西。就某种感觉而言，你可以知道他，而那种感觉跟一般的知识是完全不同的。你的心能够知道他，你能够爱他，透过爱，你能够知道他，但是透过发问是不行的。你生活在它里面，你也让他生活在你里面，那么每一样东西都是神秘的，甚至连草叶都是神秘的，到处都是神性的签名，不论你走到哪里，你都会碰到神。
要停留在惊奇的感觉里是很困难的，几乎不可能，因为你的头脑已经被训练成去发问，它就好像是一个痒，你无法跟它在一起，你会想要去抓痒，但是你要去尝试，从身体上的痒作为开始。如果那一天你发觉你的脚在痒，不要去抓它，只要等待，让它痒，看它能够维持多久？它将会渐渐消失而不留下任何痕迹或任何疤痕。
即使那需要很大的耐心，你也要停留在惊奇的感觉里，因为整个头脑将会觉得不安定，它将会说：赶快问。为什么会有这个惊奇？它来自哪里？它又会去到哪里？它是怎么样？它是为什么？有一千个问题会升起，但是要停留在惊奇的感觉里？不要让这些问题来打扰你，即使那些问题存在，你也要对它们保持漠不关心：集中注意力在惊奇的感觉里，而不要去注意那些问题，很快地，你将会看到那个惊奇的感觉消失而成为神秘的感觉。那个惊奇的感觉就好像一个小小的波浪，而那个神秘的感觉是海洋般的，它是整个海洋。波浪消失了、消退了。
当你仍然带着惊奇的感觉时，「你」还在那里，当那个惊奇的感觉消失而变成神秘，你就不在那里了，只剩下一种海洋般的感觉，只剩下一种跟整体合一的感觉，那个分开已经消失了。
这是很美的，发问者说：当我观照我的思想和感情，我产生了一种惊奇。要保持在那种感觉里！跟它停留在一起，使它成为一个经常性的伴侣。世界上已经找不到更好的朋友，已经找不到更伟大的引导者－－惊奇引导到神秘。惊奇是进入神秘的门，而神秘会引导你到那无限的、那神性的、或神－－或是看你喜欢用什么名称来称呼它。但是你不要马上进入思考。我知道这很费力，但我也知道它是可能做到的－－我曾经做过，所以我知道。它是很费力的，它几乎不可能－－你努力去做，但是问题会一再一再地进入，然后你就忘记了，你是那么地昏睡，所以要记住某件事是非常困难的。
就在前几天晚上，我在讲一个苏菲的故事，有一个伟大的国王在一生当中都非常成功，但是到了最后他开始感到挫折。
这种事是很可能发生的，它是自然的，当每一件事都成功，突然间你会觉得你失败了，因为当你还没有成功，你还存有希望说当你成功的时侯，每一件事都将会没有问题，每一件事都将会很美，但是当你完全成功的时候，你就全然失败了，因为如此一来已经没有希望了，你所要的每一样东西都已经有了，但是在你里面仍然有不满足，现在这个不满足要怎么办？
一个失败的人可以希望说，某一天当他成功的时候，这个内在经常性的空虚就可以被充满。他可以希望、可以作梦；穷人可以希望、可以作梦，但是对一个富有的人来讲，所有的梦都已经被满足了，他已经变成没有希望了。
那个国王觉得非常挫折，就好像只有国王们才能够感觉到的一样。那就是为什么我说：没有像成功那么失败的。成功所导致的失败是全然的失败。因此他开始找寻，他碰到一个苏菲宗派的师父。当他跑去看那个师父的时候，他说：我是一个从来没有失败过的人，不论我做什么事，我都成功。那个苏菲宗派的师父说：你或许在世俗里面是成功的，但是那个成功证明说你在这里或许不会成功，因为你所问的这个世界适用不同的法则。一个人如果能够完全忘掉他自己，那么他就能够在世界上成功，准则就是如此。一个政客如果能够完全忘掉他自己，他就成功了－－因为这样你就无法跟他竞争。如果他很执着，执着到几乎发疯，他就成功了。如果一个人完全发疯，而且十分执着，执着到几乎发神经，那么他就能够成功地赚很多钱。你无法跟一个发神经的人竞争。如果你还有一点知觉，你将无法在世界上成功，在市场上只有疯狂能够成功，一个人必须完全忘掉自己，这就是准则、这就是法则。
「但是，」那个苏菲宗派的师父说：「在我们这里这个世界适用相反的法则：一个人必须记住他自己。」国王笑了，他说：不管那个法则是什么，我从来没有在任何事情上面失败，你说了，然后我就会照做。那个苏菲宗派的师父说：好，那么你必须通过这个考试，只需要五分钟的时间，如果在这五分钟里面－－只有五分钟，你能够记住我告诉你的这一件事，你就可以成为我的门徒。
国王说：要怎么做？那个苏菲的门徒说：再来的这五分钟里面我所说的，你都必须说：「是的，先生，我相信你。 」国王说：好，开始吧！那个乞丐说：我是世界上最伟大的人。国王的头脑升起了一阵怀疑，但是他在表面上说：是的，先生，我相信你。然后那个乞丐说：当你被生下来的时候，我有在那里。这件事甚至更值得怀疑，因为国王比那个乞丐更老，那个乞丐还年轻。现在事情已经很确定，他在撒谎，但他还是试着去记住，那是很难的，现在他已经脱离轨道了，但他还是说：是的，先生，我相信你。然后那个乞丐说：你的父亲是一个乞丐。国王已经完全忘记，他说：你这个骗子！我一点都不相信你所说的！
五分钟太长了，只过了一分钟。那个乞丐说：你已经忘记了。你甚至连五分钟都没有办法记住吗？
我知道，即使只要记住一分钟都是困难的，但是如果你能够记住，即使只有一分钟，它也是非常有价值的。所以下一次你感觉到惊奇的时候，要跟它停留在一起，要维持住它，它将会很困难，但是即使只要一分钟的时间你能够维持住它，它也能够带给你很多东西。有一个深深的宁静将会围绕着你，渐渐地，当你尝到越多的滋味，你就越能够让它发生，而且也将有更多的可能性会打开。 这么一天会来到，到时侯那个惊奇的感觉就会消失而成为神秘。随着那个惊奇感觉的消失，你也消失了。
是的，耶稣是对的：只有小孩子，只有那些具有惊奇感觉的人，只有那些像小孩的人，才能够进入神的王国。
有一个诱惑会促使你去想，你的头脑会想要把你的惊奇缩减为思考，但是你要抗拒那个诱惑。如果你能够做到？你就握有了那个钥匙。
第三个问题：
你说我们必须一再一再地回来，直到我们了解为止。但是如果没有 「我」，那么谁要回来呢？
这是一个玄学的问题，一个非常逻辑化的问题，如果你变得更存在性一点，这个问题就会解决。如果你能够在这里而不要有 「我」，为什么你不能够在其它生命里不要有「我」呢？如果你能够存在七十年而不要有「我」或「自我」，那么你为什么不能够存在很多世而不要有「我」呢？问题在哪里？问题会在脑海中升起－－如果没有我的话，当身体死掉之后，要由谁来进入另外一个子宫？
这只是一堆思想，其它没有。思想是东西；思想并非空无。你的「本性存在」是一个非实体，但思想是物质，思想是东西，所以思想可以被记录下来－－它们是东西；思想也可以被读出来－－它们是东西。即使你并没有将一个思想表达出来，它也能够从外在被读出来，它是你头脑里面的东西，它是活的，具有实质的。
思想是一样东西，一堆思想就是自我。当你过世的时候，只是一堆思想被释放出来，而那一堆思想和欲望和感情，以及每一样你所做的和你认为你有做的，加上你的梦、你的希望、和你的挫折－－那一堆东西会进入另外一个子宫里。
这一堆东西有一个中心，这个中心就是自我。如果你不想再被生出来，那么你这一世还活着的时候就必须知道这一堆思想并不是一个 「统一的现像」，它只是一个群众，在它里面没有中心。你必须知道如原子般的思想。思想就好像原子：如果你很警觉地看着它们，你就能够看到每一个思想跟另外的思想是分开的。在两个思想之间有一个间隔、一个空间，它们并不是连在一起的。因为你并没有很警觉，所以它们看起来好像连在一起，它就好像一个人拿着一个火把，然后手很快地转动，一直转动，你就能够看到一个火圈。那个火圈事实上并不存在，因为火把在一个时间只停留在一个点，而在另外一个时间就停留在另外一个点上。那个火圈是不存在的，但是因为火把移动得太快了，所以你看不到那个空隙，你只看到一个圆圈。
思想移动得很快，它们的快让你觉得它们是连在一起的，让你觉得它们是一个圆圈，但这只是一种感觉。只有两种方式可以超越这种情况，其中一个就是将思想的步调放慢，不要让它们移动得太快，让它们慢一点，那就是为什么我坚持说：不要急急忙忙、不要紧张。步调放慢一点，不要紧张，不要勿忙，因为如果你不匆忙，它们就不会跟你对抗，它们是你的一部分。如果你非常有耐心，思想就不会移动得比你快，它们也会慢下来。当思想慢下来，当那个火把的移动慢下来，你就能够看到说那个圆圈并不存在，它只是一个表面。当思想移动得很慢，你就能够看到空隙，你就能够看到说思想是原子，没有什么东西将它们连结在一起。
所以其中一个方式就是慢下来，而另外一个方式就是变得更觉知。如果你变得更觉知，你就会具有更穿透性的看法、更穿透性的洞见，你可以在两方面同时下功夫。要变得更觉知，不要像一个睡觉的人，不要成为一个梦游的人。每一个人都这样在做。你在日常生活当中做事就好像你在睡觉一样；你做事，但是只有一部分的你是醒的，百分之九十九的你是睡的，你不知道你在做什么，你也不知道你为什么要做，而它又为什么会发生，你一直继续在做一些事，就好像被催了眠一样，它是一种很大的催眠。
没有别人在催眠你，它是一种自我催眠，是你在催眠你自己，你可以很容易这样做！只要坐在一面镜子的前面，然后注视着你自己的眼睛，你就会被你自己所催眠。你将会进入睡眠，你将会进入一种昏睡状态，同样的过程已经发生过好几百万世：不警觉、没有耐心、跑得越来越快、同时变得越来越昏睡－－你根本就不能够看。
只要变得更有耐心一点。所以来到东方是有帮助的，因为在西方很难慢下来，整个生活都移动得很快，你无法慢下来－－否则你将会跟生活脱节，你将会成为一个适应不良的人。在东方，如果你去到乡村，你可以看到他们生活的步调非常慢，如果你走得太快，你将会适应不良，你将会发现你是单独的，没有人跟着你走，生活的步调非常慢。在古时候，整个地球的生活步调都非常慢，那时候要了解自己非常容易，只要把眼睛闭起来，你就可以看到在两个思想之间有很大的空间存在，就好像在两个原子之间有很大的空间。
我听过一个关于未来的故事，有一个人在旅行，他来到一个站，他想要住在那里，他叫了很多搬行李的人，其它的旅客都觉得很奇怪，他为什么要叫那么多搬行李的人？因为他们并没有看到他带着任何行李，他只有一个火柴盒和一包香烟，就这样而已。他们没有看到其它任何东西，所以他为什么要叫那么多搬行李的人？
他叫来十二个搬行李的人，然后他说：把这个火柴盒扛起来。人们开始笑－－但那个火柴盒是一辆完整的车子压缩起来的。
科学家说一只像也能够被压缩起来，因为在像里面只有很少的原子，而有很多的空间。就好像你能够压缩棉花一样，一只像也能够被压缩，然后装进一个火柴盒里。整部火车也能够被压缩。空间必须被拿掉，然后它就能够被放进一个火柴盒里，这样的话，运输就很方便。
人也可以被压缩，有一天科学家们将能够做到，因为如果你想要旅行到月球或火星，要带那么多人一定很困难，而且一定很贵，唯一的方式就是把旅客压缩起来，然后当他们到达月球的时候，再将他们吹气，使他们恢复原状。
有很多空间存在，在每一个人里面都有很多空间存在，那些空间可以被拿掉，你可以被压缩。如果所有的空间都被拿掉的话，所有的星星和所有的行星都能够被压缩到一个小小的空间里。整个世界都充满了空间，原子是很少的。
然后又有另外一个问题，如果你进入到原子，那里面又有空间。在两个原子之间有空间，有很大的空间，然后如果你进入原子里面，那么在电子与电子之间又有空间，又有很大的空间。
现在科学家已经有点害怕这整个东西。物质已经完全消失了。就在这个世纪的初期，有人宣称上帝已死，但是上帝并没有死。所有发生在这五十年里面的一切是物质已死，他们拼命去追踪物质，从分子到原子，从原子到电子，突然间，他们就站在空无里面！没有物质。
同样的事情已经发生在东方：我们从来不去管物质，我们管灵魂，我们追踪灵魂从身体到头脑，从头脑到本性存在。然后有一个片刻来临，在那个片刻，每一样东西都消失了，只有空无，这就是当我说 「你是一个非实体」时的意思，而那也就是佛陀所说的：没有什么东西存在于你里面，只有无限的空无。
物理学也达到了玄学在先前就已经达到的同一个点－－空无。似乎那个空无并不是绝对的没有东西，相反地，我们现在可以了解，空无是一种 「每一样东西都是」的状态，非存在是一种存在的状态－－不显现的和显现的。当一样东西变成显现的，它就是物质；当它变成不显现的，它就是空间。当某一样东西变成显现的，它就是自我，当某一样东西变成不显现的，它就是非实体－－阿那塔（anatta）
物质是一堆原子，自我是一堆思想。如果你深入物质，物质就消失了；如果你深入思想，自我就消失了。那么是谁在移动呢？没有人，但那个移动是存在的。从一个生命到另外一个生命，那个移动是存在的，但是没有一个移动者在那里，只是一堆思想。
你是否曾经看过一个人正在垂死？你一定看过。下一次你听到有人正在垂死，或是有人死了，你就立刻去坐在他的旁边，试着去感觉看看有什么事正在发生。如果你注意看那个人正在垂死，你将会感觉到有很多事发生在你身上，因为那个垂死的人会释放出他所有的思想。现在这个房子已经不再安全了，思想开始离开，就好像那个巢已经不再安全，所以小乌都飞走了。那个房子已经没有用了，在它里面是危险的，它可能会垮掉，它随时都会垮掉，所以每一个人都要离开，所有的思想都已经展开翅膀。如果一个好人正在垂死，而你靠近他坐着，你就会感觉到在你里面的善突然被唤醒了；如果一个坏人正在垂死，你就会感觉到在你里面的恶突然被唤醒，如果一个非常坏的人正在垂死，你就会觉得你变得很邪恶；如果一个圣人正在垂死，你会突然感觉到一种天真在你里面升起，那是你以前从来未曾知道过的。那个死人会在你的周围创造出整个气氛！他的思想在移动；有一堆思想在移动，就好像一群鸟在飞走。不久它们将会降临在另外一个子宫里－－在某一个地方有一对伴侣正在作爱。在全世界，每一个片刻都有无数的人在作爱，它们都是这一堆思想进入子宫去得到一个新家的机会。如果你在过世之前就了解说思想是分开的，它们在你里面有无限的空间或间隔；如果当你还活着的时候，自我就已经溶解了，你就已经知道没有自我，你就已经知道在你里面没有像 「我」这样的东西存在，那么在你死的时候就没有再被生出来的欲望，因为你知道那是没有用的。当你知道说没有自我，所有的欲望就都消失了，你就不再欲求，你只是单纯地死。如果没有欲望的凝聚力量，思想会被释放出来，但是它们不会形成一团。
那个凝聚的力量就是欲望，它将每一个思想跟另外的思想连结在一起，使它们成为一个整体。如果欲望不存在，思想将会消失，它们将会进入无限的天空，不是以一团东西，而是以分开的原子进入，那么你就完全消失了。
这个消失就是涅盘，但是一个人必须在过世之前知道它。一个人必须在过世之前就死。整个宗教的艺术就是如何去死，但是这同时隐含了如何去生，因为唯有当你能够正确地活，你才能够正确地死。当我说正确，我并不是意味着一个好的生活，而是意味着一个静心的生活；当我说正确的生活，我并不是意味着一个道德的生活，而是意味着一个非常非常具有了解性的生活，很有觉知的、很警觉的。
除非你进入到你自己里面去知道说没有人在那里，否则它是很困难的；除非你进入到你自己里面，否则不可能了解说里面一个人都没有，你是如何经历过那么多世的？
你是否曾经看过火烧城市？你是否曾经看过火从一个房子跳到另外一个房子？它是如何从一个房子跳到另外一个房子的？只是因为风的缘故。如果没有风，它不可能跳到另外一个房子。一个没有燃料的火焰能够从一个房子跳到另外一个房子。只需要风，只需要流动的风，火焰被风的翅膀携带着。火焰完全是非物质的，在一秒钟之内，它将不复存在，它跳过去抓住另外一个房子，然后那个房子就被烧掉了。
同样地，任何你称之为灵魂的东西也只不过是一个欲望的火焰。当一个人过世，那个想要再被生出来的欲望、那个不想死的欲望就是风，而乘着这个欲望之风的这一堆思想就跳到另外一个子宫、另外一个房子里。
当你还活着的时候，如果你能够了解这一点，那么就没有风能够把你带到任何地方去，那个欲望已经不存在了。思想将会进入存在而成为个别的原子，你就不会再被生出来。那么，你就跟宇宙合而为一，那么就不需要一再一再地分开、不需要一再一再地受苦－－分开就是受苦。
第四个问题：
据说门徒必须以很尊敬和很有礼貌的态度来面对师父，但是我常常想要问你一些游戏的、开玩笑的淘气问题，这是不是表示说我缺乏尊敬和信任？
它不是依问题而定，而是依发问者而定，问题是无关的。你可以带着很深的尊敬来问一个游戏的、开玩笑的、或淘气的问题，这是没有问题的。事实上如果没有很深的尊敬，你怎么能够问这样的一个问题？如果你爱师父，而且爱得非常深，你尊敬他，而且尊敬得非常深，那么你可以自由问任何问题。
它依发问者而定，而不是依那个问题而定。如果发问者对师父有很深的爱和信任，那么每一件事都可以被允许，他能够问任何问题，但是如果发问者没有信任，那么你可以问一个非常严肃、非常尊敬的问题，但那也只不过是形式上的尊敬－－在深处并没有尊敬。
试着去了解那个发问的心的品质。
如果有信任，那么任何你所问的都是好的；如果没有信任，那么任何你所问的都是不好的。你可以问任何你想问的问题，但是在你问之前，要试着去看你的内在，看看你为什么要问。如果有信任，信任使每一件事都变得很神圣。在东方，信任是一个非常根深蒂固的现像，所以门徒所问的问题在西方甚至无法想象，在东方人们问佛陀的问题，西方人无法想象会有人问耶稣这样的问题。
有一个叫做木蒙的禅师问他的师父说：你认为一只狗里面的佛性怎么样？狗也是一个佛吗？狗可能成佛吗？你知道师父怎么回答吗？他开始用四肢走路，然后学狗叫，这就是他的答案：是的，狗也是佛。那个可能性一直都在，不管他现在离佛有多么远，有一天他也会到达那个目标。
你可以问任何问题，但是在你要问之前，你必须找出它是来自哪里－－它是不是来自你的爱和信任？如果是的话，那么每一件事都是好的。你或许很正式、很严肃，问问题的时候问得很温和、很斯文，但是如果你的心不在那里，那么它就是死的。
事实上，那就是不尊敬。
第五个问题：
你能否告诉我关于接受的事，以及如何学习接受，因为我觉得我里面有一部分很愚笨，有没有什么方法可以使我对那一部分的我看得更清楚？
第一件事就是去了解接受是什么意思。你说：你能否告诉我关于接受的事，以及如何学习接受，因为我觉得我里面有一部分不想接受。那个部分也要接受，否则你并没有了解。你里面的一部分在拒绝，连那个拒绝的部分也要接受，否则你并没有了解。不要拒绝那个部分，要接受它，这才叫做全然接受。你也必须接受那个拒绝的部分。
你说你想要知道你里面那个那么愚笨的部分。当你称它为愚笨的时候，你就已经拒绝了它。你为什么要称之为愚笨呢？它也是你的一部分，你为什么要把你自己分裂成两个部分呢？你是一个整体。所有你学来的分裂的诡计都必须停止。你学会了把你自己分裂成神圣的部分和魔鬼般的部分，好的和坏的，高的和低的。放弃所有的划分－－接受就是意味着如此。如果你具有某些东西，你就是具有那些东西，为什么要称它为愚笨呢？你又是谁而能够称它为愚笨呢？
在称它为愚笨的时候，你就已经拒绝了它，你就已经谴责了它。接受意味着没有谴责，不论情形如何，你都接受它－－突然间，你的存在就会有所蜕变。不要称它为愚笨，不要咒?它，不要分裂你自己，因为自我就是这样子存在的。是自我在说另外一部分是愚笨的，自我总是很聪明、很能够了解、很伟大，它一直在拒绝。它教你拒绝身体，因为身体是物质的，而你是心灵的；它教你拒绝这个、拒绝那个。所有这些事都已经进行好几个世纪了，宗教人士一直继续在做这样的事，但是你并没有到达任何地方，事实上，他们反而使整个人类都变得精神分裂，他们完全将每一个人都分裂成很多部分。在你里面有很多区隔：这个是好的，那个是不好的；爱是好的，恨是不好的；慈悲是好的，愤怒是不好的。
当我说接受，我是说全部接受，放弃所有这些区隔，让你变成「一」。每一样东西都是好的：愤怒有它自己的角色要扮演，恨也是需要的。事实上任何你所有的，每一样东西都是需要的，或许只是以不同的安排出现，就这样而已，但是没有一样东西应该被拒绝，不要将你里面的任何一样东西称为愚笨的。
然后你问说：有没有什么方法可以使我对那一部分的我看得更清楚？为什么？你不能够接受隐藏在你里面的某些东西吗？你不能够接受在你里面某些黑暗的东西吗？你也是像白天和黑夜一样，某些东西是明的，某些东西是暗的，它必须如此，否则你将会只是停留在表面，你将不会有任何深度，深度必须处于黑暗之中。如果树木说：我想要知道我的根，那么树木将会死，因为根只能够存在于深处的黑暗之中，它只能够埋在土里。不需要将它们带到地面上来。如果你将它们带到地面上来，树木将会死掉，你对光明部分的需要跟你对黑暗部分的需要是相等的。
但是宗教人士一直在做一些危险的事情：他们教你说神就是光。我要告诉你们，神是两者，光和黑暗两者，因为一个只有光的神将不会很丰富。他将会是一棵没有根的树，他将会只是阳台，而没有里面的房间；一个房子需要阳台，也需要里面的房间。
一个房子需要一个完全隐蔽的地方，因为你最深的部分驻在那里，所以了解并不是意味着你将每一样东西都曝光，了解意味着你非常了解，所以你允许每一样东西按照它本然的样子存在。了解并不是一种想要去改变任何东西的一个努力，不，了解是就整体本然的样子来了解，然后透过对那些东西本然样子的了解，就有蜕变、就有革新、就有突变，你会完全改变。一旦你了解说每一样东西的存在都有理由，你就不会去干涉自然，你就会开始跟着它漂浮。
你不会去推动河流，你只会跟着它漂浮，道就是如此。老子的整个教导就是在你的部分完全不需要做任何事，你的每一样东西都已经被安排得好好的，你只要接受它，然后漂浮。让东西按照它本然的样子存在，不要做任何努力去改变任何东西，因为那个想要去改变的努力会将紧张带入头脑；那个想要去改变的努力会将未来带入头脑；那个想要去改变的努力就是对神的否定，因为这样的话，你是在说：我们比你更聪明，我们试着在改善你，这是不需要的，只要处于一种很深的放开来和漂浮的状态就可以了。
它将会很困难，因为自我会说：你在干什么？按照这样做的话，你将永远无法达到任何地方。但是你想要到达什么地方呢？你已经在那里了。自我会说：按照这样做你将永远不会成长，但是为什么要成长呢？每一个片刻都是完美的，你要走到哪里去呢？你要成长到哪里去呢？你为什么要成长呢？自我一直在把你推向未来、推向欲望，它一直叫你做这个、做那个，它从来不让你休息一下，而整个道，整个道的态度和看法就是叫你要放松和享受，透过享受，事情就会自己定下来。如果整个存在都一直以这么美的方式在过日子，为什么只有人类会陷入困难呢？因为没有一只狗会试着想要去变成其它任何东西；没有一朵玫瑰想要变成一朵莲花；没有一朵莲花想要变成其它任何东西－－每一样东西都按照它本然的样子存在，很满足，而且很喜悦，只有人是疯狂的，他一直想要变成什么，想要证明什么。
你难道看不出周遭静静地在进行的庆祝吗？只有你不是它的一部分，因为你会思想，而思想产生分裂。
不要说任何一部分的你是愚笨的，这样做你是在咒?神。不要谴责，因为每一个谴责都是对神的谴责。你来自整体，整体比你知道得更好，让整体的智慧来运作，不要用你渺小的头脑来抗争，不需要逆流而游，你将无法到达任何地方，你只会弄得精疲力竭。不要抗争，要让事情自然发生，那就是接受、那就是放开来。
你要好像你完全退休一样地去生活。你生活，你做事，但是你很自然地做，自发性地做，只是让事情发生。如果你想做，你就做，如果你不想做，你就不要做。你渐渐融入自然，你变得越来越自然，当你变得越自然，你就越具有宗教性。
戈齐福常常提到一件很美的事，他说：直到目前为止，所有的宗教都在违背神。我可以了解他这句话的意思，这真的是一件很不幸的事－－所有的宗教都在违背神，他们一直都在帮助你吹嘘自我，使你变得更优越、更高，使你成为超人、成为有灵性的－－太荒谬了！你只要成为一个平凡的人，然后享受人生就可以了。成为平凡的就是能够发生在一个人身上最不平凡的事，而那个想要成为不平凡的、成为灵性的、成为超人的欲望、成为不属于此岸，而属于彼岸的欲望就是一种神经病。只有道才是自然的宗教，所有其它的宗教都有点不自然。老子是整个人类的未来，所有喜乐和祝福的可能性都要仰赖他、都要经过他。
为什么你不能够只是存在？试几天看看－－只要存在。一旦你尝到了那个滋味，它将不会很困难。一旦那个本性的小窗子打开了，你就会笑你一直在做的整个努力。那个讯息就是： 「只要存在」
第六个问题：
我有一些问题，但是这些问题我有点想把它压下来，比方说：有人告诉我，你每天离开你的身体几小时，当你回来的时候，你就觉得非常饿而吃很多，这是真的吗？
是的，这是真的。每当一个人离开身体，当他回来的时候，他就觉得非常非常饿。再度进入身体之后，食物可以当作书镇一样，帮助你内在的空间比较容易再度定在身体里。有一天你将会感觉到它，有一天它将会突然发生在你的静心里，你会站在身体的外面看着你自己的身体躺在那里。不要害怕，不要害怕说你将要如何再进入它。只要有那个想进入的概念，你就会发现你自己已经在里面了，不需要努力，只要你有想进入的那个概念，你就会进入，那个欲望就会将你导入。但是之后你会感觉到一种不自然的饥饿，就好像你有好几天没吃东西一样。当你离开身体的时候，身体丧失了很多体力。有一个点，在超出那个点之后，你就不可以再停留在外面，否则身体将会死掉。你可以离开身体到某一个程度，但是在你离开的时候，在那个空隙当中，身体会很快地失去能量！因为你没有在它里面保存能量，所以在那个时候身体几乎是死的。
当你进入它的时候，你将会觉得好像你已经有好几天没吃东西了，所以你所说的是对的。
最后一个问题：
每当我有某种敞开的感觉，或是感觉到有某种内心的和平，总是会有一种强烈的焦虑和沮丧随之而来，使我觉得非常疲劳，它似乎是一种恶性循环，面对这样的情况，我要采取什么样的态度？
事情一直都是这样在发生，它是自然的，而不是恶性的。每当你很快乐的时候，你是处于一个顶峰，突然间，那个低谷就会随之而来，山谷总是跟山峰在一起，你无法永远处于山峰，不久你就会掉进山谷，你就会陷入一种很深的沮丧。如果你觉得体力非常非常充沛，不久疲劳就会介入。
相反之物一直都在附近，它一定是如此，因为相反之物并非相反之物，它是互补的。如果你长时间一直都处于快乐的心情之下，它将会有太多的兴奋，它将会走到极端，而那可能会对生命造成危险，你必须被丢回悲伤。悲伤是放松，它不是一种兴奋，它就好像黑夜随着白天之后到来，你感到疲倦，然后进入睡眠。
它并不是恶性循环，它是自然的，而自然有它自己的节约方式，所以要怎么办呢？不要去扰乱到循环，唯一你必须做的事是，当你心情高昂的时候，不要跟那个高昂认同。当你觉得非常非常快乐，你永远都要记住，那只是一个心情，那不是你，那只是一种包围着你的气氛，而不是你。当下雨的时候，你不要认为你就是雨，当雨停了，太阳出来了，然后天气变得很晴朗，你不要认为你就是那个太阳或是那个晴朗……那只是某种发生在你周围的事，内在的情形也是一样，这一点要记住。快乐就好像下雨或晴朗，它是一种天气，它是围绕着你的一种心情，它是一个外围的环境，但那些都不是你。你是那个观看者，你是那个观照，你知道现在每一件事都非常美。如果你是一个观看者，你将永远都会记住，另外一极迟早将会出现，你已经准备好要迎接它的来临。
如果你已经准备好要迎接它的来临，那么它就不会那么令你沮丧：那个心情的高昂将不会那么兴奋，而那个悲伤也不会那么悲伤。渐渐地、渐渐地，山峰和山谷就会越来越接近，越来越接近，有一个片刻会来临，到了那个时候，山峰就消失了，山谷也消失了，你就处于平地上，那个平地既不是快乐，也不是不快乐，我们给它一个不同的名称，我们称它为喜乐－－阿南达。它不是快乐，就一般的意义而言，一个喜乐的人并不快乐，因为他根本不会兴奋，他完全镇定和安静，没有任何兴奋，它也不是悲伤，因为一个喜乐的人很安静，但是不悲伤。在一个喜乐的人里面，悲伤和快乐已经会合在一起，它们已经达到一种和谐。悲伤里面所有的美－－记住，悲伤里面有很多的美－－以及快乐里面所有的美都融合在他身上，而在快乐里面所有不好的－－有很多不好的－－以及在悲伤里面所有不好的－－当然你知道悲伤里面有很多不好的－－两者都消失了。在快乐里面有什么是好的呢？有一种幸福感。在快乐里面有什么不好的呢？兴奋，因为每一种兴奋都是很累人的，兴奋是一种能量的发散，兴奋是一种发烧，兴奋是发烧状态的，它是一种生病的状态。那个发烧不会存在于一个喜乐的人里面，他会很快乐，但是不会发烧，他不会有兴奋，因此你甚至看不出来他是否快乐。如果你碰到一个佛，你将无法感觉到他是否快乐，他的快乐一点都不兴奋，所以表面上并没有什么迹像，他的快乐非常深，所以表面上并没有什么迹像。他的快乐并不像暴风雨，带着很多的兴奋和发烧，他的快乐比较像是宁静的湖。
在悲伤里面不好的事是：你会觉得无趣，你会觉得沉重，而在一个喜乐的人里面并没有无趣，他是没有重量的，他根本就不沉重，事实上，他并没有走在土地上，他是在飞，他有翅膀，他没有重量，地心引力不会影响他，他就好像一根羽毛。
在悲伤里面有什么是好的呢？深度。悲伤是非常深的，没有任何笑能够像悲伤那么深。没有欢笑能够像悲伤那么深，因为笑总是表面的，有一点世俗，有一点粗俗。悲伤有它本身的稳健，悲伤有它本身的深度，悲伤有一种很深的感觉－－一种山谷的感觉，非常深，而且具有穿透力，它具有某种神圣的东西。一个喜乐的人就是处于那个深度里面，处于那个神圣里面。
他既是两者，又两者都不是；他超越了两者，他也是这两者的融合。一个喜乐的人是一项奇迹，是两个相反之物很稀有的组合、很稀有的综合。
所以，不要认为这是恶性循环，这是自然的。一切你所要做的就是记住说你是分开的。当你快乐的时候，你知道说快乐围绕着你，到处都在沸腾，到处都是笑声，它动摇了你的根，但是你要保持警觉，不要跟那个心情认同，不要变成那个心情，要保持是一个观照者，因为观照者永远都知道有另外一个正在来临，有另外一个将会随之而来，不久你就可以看到白天在消失，而黑夜正在来临。保持是一个观照者，当你变悲伤，你要继续观照。就好像白天已经过去了，黑夜也会过去？每一件事都会过去。在几个警觉的片刻之后，你就能够记住说你是完全分开的，你两者都不是，既不是这个，也不是那个，这样的话，你才能够首度感觉到喜乐，如此一来，你就知道不快乐无法打扰你，快乐也无法打扰你，你已经达到一种不能够被打扰的状态－－喜乐的状态，这就是诸佛的目标。