死亡的幻象 第二部分 你的死是救星 |
五 虚假的宗教:害怕死亡和生命
钟爱的师父,在其它的宗教里,他们几乎从来没有谈过死亡。当死亡被提及时,他们也都显得很严肃而,但是在你的宗教里,大家都很自然而快乐地在谈论死亡,这是有意义的吗?
它的确是最有意义的事情之一,它可以决定一个宗教是真实的或是虚假的。
虚假的宗教不知道关于死亡的事。
事实上,它也不知道关于生命的事,所以才会有恐惧,对两者都恐惧。唯有死亡,那是不可能的,因为死亡和生命并不是分开的,死亡是生命的一部分,它不是生命的终点,它是生命中的一个事件,生命会一直持续下去。死亡已经发生过很多次、无数次,它只不过是一个事件,但是虚假的对两者都害怕。
虚假的宗教也害怕生活。
你必须先了解这一点,唯有如此你才能够了解为什么他们为什么害怕死亡。他们都赞成抛弃生活,他们基本上都是反生活的态度,他们认为生命里面明某种东西是错的,生命是由原罪所产生出来的,你在生活是不对的,亚当和夏娃被处罚,因为他们想要去生活,他们想要去知道,他们想要去了解,去探索,去探询,这就是他们的原罪。你是亚当和夏娃的后代,你一诞生就有罪了。
亚当与夏娃所犯下的罪,那些宗教试着要去将它调整过来,好让你能够再度被神所接受,能够再度被欢迎进入天堂。宗教害怕生命,害怕去知道------这两者是分不开的。
虚假的宗教教导你也要害怕生命------他们不仅只是害怕死亡,他们不谈论死亡,谈论死亡被认为是不礼貌的,如果你坐在餐桌边开始谈论死亡,那并不是一个好的礼节。在餐桌上那是不能说的!即使在坟墓那里,当人们聚集地在一起来向死者致最后的敬意,他们也不谈死亡。
尽可能很强烈地去生活,生命的滋味将能够让你了解为什么死亡是不需要害怕的。一旦你知道了你的生命,知道了它的火,你就知道没有死亡。
一个人在强烈的生活当中所知道的生命是永恒的。
那个永恒的感觉会随着随着你的生活而产生出来。你活得越深、越强烈,你就会越快感觉到没有死亡。
在我的宗教里,死亡应该被庆祝的,因为没有死亡,它只是进入另外一个人生。
我们在庆祝出生------人们认为我们在庆祝死亡------因为没有真正的死亡,因为没有什么东西会死,唯有形体改变,生命由一个形式转变成另外一个形式。当一个人死的时候,它应该是跟所有跟他有关的人一起高兴的片刻,因为他只是在表面上死。从我们这一边看来,好像是他在垂死,但是人另外一边来看,他是被生出来。
摘自《奥修圣经》第三卷 |
六 东方有酵母,西方有面团
你的制约给你唯有一世的概念。认为人生唯有一世,这种观念使得西方人疯狂地追求速度,因此每一件事都必须做得匆匆忙忙的,使你无法在做它的时候享受它,也无法将它做得尽善尽美。你还是会想办法去做它。然后再匆匆忙忙换到另外一件事上面。
西方人一直生活在一种非常错误的观念之下,它在人们的头脑里创造出非常多的紧张,使得他们在任何地方都永远无法放松,他们一直都保持活跃,而且他们一直在担心一个人永远无法知道生命什么时候要结束,在生命结束之前,他们想要做每一件事,但是那个结果刚好相反,他们无法反少数几件事做得很优雅、很完美。
他们生命过分笼罩着喜悦的事似乎都在浪费时间,他们无法只是静静地坐着一个小时,因为他们的头脑会告诉他们:「你为什么要浪费那个小时?你可以做这个,或者你可以做那个。」
就是有这个人生唯有一世的而今,所以静心的概念从来没有要西方产生。静心需要一种非常的头脑,不慌不忙,不担心,没有想去什么地方.....
只是一个片刻接着一个片刻地去享受,不论遇到什么。
在东方静心一定会被发现,因为他们具有永恒的生命的概念,所以你就可以放松,你可以不要有任何的恐惧地放松,你可以享受吹你的笛子,,你可以跳舞,你可以享受日出和日落,你可以享受你的整个人生,不仅如此你甚至可以享受你的死亡,因为死亡也是一种伟大的经验,也许是人生当中最伟大的经验,它一个高潮。
在西方的观念里,死亡是生命的终点,但是在东方的观念里,死亡只不过是一长串生命中一个很美的事件,在生命中有很多很多死亡,每一个死亡都是你生命的一个,在另外一个生命开始之前的一个顶点。另外一个生命意味着另外形体、另外标签、另外一个意识。你并不是这样就结束了,你只是改变了那个房子。
我想起木拉那斯鲁丁。有一个贼进入了他的屋子里,木拉看到了那个贼,但是他不想去干涉别人的事,那个贼并没有干涉他的睡眠,所以他为什么要干涉他的工作?就让他去吧!
那个小偷有一点顾虑,因为这个人似乎很奇怪,当他在搬东西的时候,有时候某些东西会掉而发出声音,但木拉还是保持熟睡,那个小偷开始怀疑,这种睡法唯有当一个人醒着的时候才可能:「多么奇怪的一个人。他居然都不吭声,我要把他家里的东西都搬了出去,屋子里面的每一样东西,要将它们捆好带回家去,」他突然发觉:有人在跟踪我。他回头一看,就是刚刚在睡觉的那个人,他说:「你为什么要跟踪我?」
木拉说:「不,我没有跟踪你,我们在搬家,你已经把每一样东西都搬出来了,现在我还待在这个屋子里干什么?所以我就跟来了。这么泰然自若就是东方的方式,即使是面对死亡,东方也把它看成是在换房子。
那个小偷很担心地说:「请你原谅我,你可以把你全部的东西都拿回去。」
木拉说:「不,不需要,我正想要搬家,这个房子已经非常破旧了,你不可能有比这个更糟糕的房子,而我一个非常懒的人,我需要 有人来照顾我,既然你已经钭每一样东西都搬出来了,为什么要把我单独留下来?」
那个小偷应得很害怕......他一生都在偷窃,但是从来没有碰到过这样的人,他说:「你可以把你的东西拿回去。」
木拉说:「不,我不想有任何改变,这些东西必须由你来带否则我要叫警察来,我很有绅士风度,我不称你为小偷,我只是把你看成一个帮我搬家的人」
没有什么好匆忙的,所以你那人生只有短短的一世的概念是危险的。那就是为什么东方虽然很穷,但是他们并不觉得捻,也不觉得痛苦。西方很富有,但是财富对他们的灵性和成长并没有什么帮助,它反而使西方人变得很紧张,它应该是更才对,它具有一切舒适所需要的东西。
但是基本的问题在于:在内心深处,西方人认为人生是短暂的,我们都在排队,每一个片刻我们都变得更总指挥死亡,从我们出生那一天起,我们就开始在走向坟墓。生命每一规秘诀都在消耗,它变得越来越短,这种想法造成紧张、痛苦和焦虑。所有的舒适、所有的奢华和所有的财富都变得没有意义。因为那些东西你都带不走,当你进入死亡的时候,你必须是单独的,东方是的,首先,它并有给予死亡任何重要性,它只是一个形体的改变;第二,因为它是那么地放松,所以你会觉知到你内存的财富,它会跟着你,甚至到死后都会跟着你,死亡无法将它们带走。
死亡能够带走每一样外在于你的东西,如果你换内在没有成长,很自然地,人将会害怕说每一样东西都逃不过死亡,它将会带走你所拥有的每一样东西,但是如果你内在的本质有成长,如果你已经找到了内心的和平、喜乐、宁静和喜悦--这些都不需要依靠任何外在的东西--如果你已经找到了你本性的花园,如果你已经看到了你自己意识的花朵,那么对死亡的恐惧就要根本不会升起。
我要再度告诉你,只要记住一件事:你是不朽的。目前它还不是你换经验,你可以把它当成是一个假设--不是一个信念,而是一个可以去试验的假设。
我从不要求任何一个人将任何一件事接受成一个信念,我只要求他们 它接受成一个假设。我知道它的真实性,但我不需要交那个信念强加在你身上。我知道那个真理,因此我可以告诉你:「它只是供你试验的,它是一个暂时的假设。」因为我十分确定,如果你去试验,你的假设就会变成你自己的真知--而不是一个信念,而是一个你自己经验到的真理,不是别人的真理,而是你自己的,那么进入未知、进入没有人探测过的海洋就是一种喜悦,它是一件非常令人兴奋、令人狂喜的事。
摘自《金色的未来》 |
七 一切恐惧的根源
钟爱的师父,恐惧是什么?
有很多种恐惧和害怕,我并不是在谈论它们,我是在谈论最基本的恐惧.所有其它的恐惧都只不过是这个恐惧遥远的回音,最基本的恐惧就是对死亡的恐惧。生命被死亡所围绕着、你每天都看到有人在死,有某些乐西在死,有某些东面在一个片刻之前是活的,但是之后就死了。
每一个死都在提醒你你自己的死。
不可能忘掉你自己的死,每一个片刻都有一个提醒者,所以第一件必须了解的事就是驱除恐惧的唯一可能性就是驱除死亡、你可以驱除死亡,因为死亡只是一个概念,而不是一个真相。
你只看过别人在死,你曾经看过你自己在死吗2当你看到别人在死,你是一个旁观看.你并没有参与那个经验,那个经验是发生在那个人里面。
一切体所知道的就是他已经不再呼吸,他的身体变冷了,他的心不再跳动了,但是你认为所有这些东西加在一起就等于生命吗?生命就只是呼吸吗?生命就只是心跳和血液循环来使身体保持温暖吗?如果这就是生命,那么这个游戏是不值得的。如果我的生命就只是我的呼吸那么继续呼吸有什么意思?
生命必须比这些更多如果要有价值的话。生命必须具有某种永恒的东西在它里面,它必须是某种超越死亡的东西。你可以知道它,因为它就存在于你里面、生命存在于你里面,死亡只是别人的经验。只是旁观者所看到的,它就好像爱一样,你能够借着看到一个人在爱某人就了解爱吗?你会看到什么?他们在互相拥抱,但拥抱就是爱喝?你或许可以看到他们手牵着手。但是手牵着手就是爱吗?
从外在,你对于爱还能够发现其它什么东西呢?任何你所发现的东西都完全没有用,这些都只不过是爱的表现,而不是爱本身。爱是唯有当一个人在它里面才会知道的东西。
印度最伟大的诗人之一泰戈尔被他祖父一个年老的朋友弄得很烦恼,他老人家常常来,因为他就住在附近,他从来没有一次不给泰戈尔添麻烦,他会跑去敲他的门,然后问他;「你的诗进行得怎么样?你真的知道神吗?你真的知道爱吗?告诉我,你在诗里面所谈到的这些事请你都知道吗?或者你只是善于言词?任何白痴都可以谈论爱。谈论神,或谈论灵魂,但是我从你的眼睛看不出来你有经验到任何事情。」
泰戈尔无法回答他,因为事实上他说得对、有时候他老人家在街上碰到他就抓着地问说你的神怎么样了?你找到他了吗?或者你还在写关于他的诗?记住、谈论神并不等于知道神。」
他是一个非常令人难堪的人、在诗人的聚会男.泰戈尔备受尊崇.他是诺贝尔奖得主。而那个老年人一定会在那里,当着所有的诗人和泰戈尔的崇拜者面前,他会抓住泰戈尔的领子说:「它还没有发生是吗?你为什么要欺骗这些白痴?他们是小白痴。你是大白痴,他们不为印度以外的人所知,而你是世界闻名的。但是那并不意味着你知道神。"
泰戈尔在他的日记上写道;「我非常受到他的打扰,他有一对非常具有穿透力的眼睛.不可能对他撒谎。他的‘在’使得你必须说出真话,要不然就保持沉默。」
但是有一天事情终于发生了,泰戈尔在作晨间散步,前一天夜里下雨,那是一个清晨,太阳正在升起,海面上一片金黄色,在街道旁边有一些积水,在那些小小的积水的地方,太阳也在升起----带着同样的光辉、同样的颜色、同样的喜悦----就是这个经验----在存在里面没有什么东西是比较优越的,也没有什么东西是比较低劣的,一切都是一个整体----这个经验突然牵动了他里面的某种东西。他生平第一次跑到那个老年人的家敲他的门,洞察了那个老年人的眼睛说:「现在你怎么说?」
他说:「现在没什么好说了,它已经发生了,我祝福你。」
经验到你的不朽、你的永恒、你的完整以及你跟存在的合一,这一直都是可能的,它只需要一些能够牵动体内在的经验。
所以第一件事就是要驱除死亡。如果你能够驱除死亡,所有的恐惧都会消失。你不必去对每一个恐惧下功夫,否则它将会在上你好几世的时间,而你还是无法驱除它们。
恐惧是自然的,因为每一个人都知道死亡的罪恶感是不自然的.它是由宗教所创造出来的,他们使每一个人都变得有罪恶感----对很多事情都有罪恶感,被罪恶感压得无法唱歌、无法跳舞,无法享受任何东西。那个罪怨感毒化了每一样东西。
所有的宗教部共谋来毒害天界无邪的人,使他们带有罪恶感,因为如果不使他们带有罪恶感,他们就无法沦为奴隶,而奴隶是需要的。为了少数几个人的权力欲,就变成十六亿的人必须被奴役;为了少数几个人要变成亚历山大帝就有成千上亿的人必须被贬为次人类。
但是所有这些都只是头脑里的制约你很容易就可以将它们拭去,就好像你在沙滩上写字那么容易、不要因为你将那些教条视为神圣的--你认为它们来自非常值得尊敬的来源、来自伟大的宗教创始音----你就变得害怕而不敢将它们拭去,那是没有关系的,只有一件出是重要的你的头脑必须完全被清理干净,完全空掉,完全宁静。
不需要由摩西、耶稣,成佛陀来住在体里面,你需要一个完全于静和干净的空间,只有那个空间能够带领你到你自己带领你到存在本身,而不只是带领到我这里。
世界上的宗教带给人类无数的病,其中一个病就是他们使每一个人都对报酬变得有野心----如果不是在这个世界的报酬,那么就是在彼岸的报酬。
他们使人变得很贪婪而他们同时又在谈论反对贪婪、他们的整个宗教都以贪婪为基础---------宗教作出了这么大的伤害,他们是无法被原谅的,他们带走了人类所有的尊严------他渴望的喜悦和爱的喜悦、他等待的快乐、他对于春天将会来临的信任。他们从你身上带走了每一样东西。唯有当你做了某些仪式------那些仪式跟灵性成长根本无关------你才会得到奖富。
一个单纯而天真的宗教一定能够改变整个地球,但是狡猾的教士们一定不允许一种纯粹的、天真的、如小孩子般的宗教------带着惊奇的眼光带着喜悦、不去担心那些天堂和地狱的愚蠢观念而是每一个片刻都带着伟大的爱来生活。
等待更多------不是欲来而是等待,使你自己变得创适出更多更多的空间和宁静,投江春天可以来临、不只是几朵花,而是有很多花.....
关于这一点,有一个苏菲的神秘家有一首小诗「我等待着天已经很久了,它终于来临了,它来得那么丰富,它带来那么多的花朵,所有的空间都被占满了,使我没有地方可国带和自己的巢。」
生命根丰富地给予,你只要成为一个接受者。
我想要你们完全天真不要有任何宗教的腐化和污染。拥有一个宁静和具有爱心的头脑,等待更多的发生、生命非常丰富,我们可以继续去探索,但还是无法竭尽它,它的奥秘是永恒的。
摘自《金色的未来》 |
1987年5月17日晚上 |
八 一个很容易的剥削
就是因为有死亡,生命才得以存在.如果没有死亡,根本就没有人会去管生命、并不是生命启发你成为具有宗教性的.不,是死亡启发你的、死亡促使你去追寻水生。
只要想想一个死亡不存在的世界。一个没有人会死的世界,那么问「死后将会怎么样」这句话就变得没有意义,关于天堂和地狱的问题也会变得没右意义,当你是永恒的,什么神能够比你重了不起?目前他是永恒的生命,而你是一个短暂的现象,就好像肥皂泡沫一样,一下子的光景,你就消失了,因此才会有恐惧、那个恐惧促使你去追寻,你想要知道这个死亡到底是什么,你想要知道死后还有没有什么东西留下来。那些说死后没有留下什么东西的人是不具宗教性的,他们不去庙里,他们不上教堂,他们也没有任何神垒的经典。
到目前为止,所有的宗教都是虚假的,他们只是看起来好像具有宗教性,但事实上并不具宗教性,因为他们没有足够的勇气去成为完整的,他们只是一部分。
对死亡的恐惧产生出虚假的宗教现在整个世界首度接近全球性的死亡,直到目前为止都只是个人的死,社会还会继续,世界还会继续,是的,人们会来来去去----老--年人会消失,小孩子会被生出来------但是那个持续一直都存在,生命一直都存在。是的,个人的生命是一个问题,但只有个人会去顾虑它。
教士能够很容易地剥削个人。个人是那么地脆弱,那么地渺小,那么地有限,他知道他将会死,他必须去寻求教士的帮助,帮助他找到某种不死的东西或永恒的东西来让他抓住,来带领他超越死亡。教士们一直都对这样的事情作承诺,但那个问题都是属于个人的,它从来不是整个社会所面临的问题。
摘自《奥修圣经》第三卷 |
1985年1月18日晚上 |
九 生命不应该被弄成神话
除非西方改变只有一世的观念,否则这个伪君子的心态、这个执着和这个恐惧无法改变。事实上,这一世并不是全部,你已经活了很多次,而你将会活更多次,因此每一个片刻都必须尽可能全然地去生活,不需要匆匆忙忙地跳到另外一个片刻。时间并不是金钱,时间是耗用不尽的,它对富人和穷人来讲都一样多。对时间来讲,富有的人并不比较富有,贫穷的人也不比较贫穷。
生命是一个永恒的再具身(不断轮回)。
呈现在西方人表面的情况事实上有它很深的宗教根源,他们非常吝啬,只给你70年。如果你试着去经营它,几乎有三分之一的时间必须耗在睡觉里,另外有三分之一的时间必须浪费在赚取食物、衣服和房子,最后剩下的那一点点必须被用在教育、足球比赛、电影、愚蠢的争吵和抗争等等事情上面。在这70年的岁月里,如果你能够为你自己省下7分钟,我就认为你是一个聪明的人。
但是在你的整个人生当中甚至要省下7分钟都很难,所以你怎么能够找到你自己?你怎么能够知道你本性的奥秘?你怎么能够知道你生命的奥秘?你怎么能够了解死亡并不是终点?
因为你错过了去经验生命本身,所以你也将会错过死亡的伟大经验,否则死亡是没有什么好害怕的。它是一个很美的睡觉、一个无梦的睡觉。在你要很宁静、很和平地进入另外一个身体之前,你需要那个睡觉,它是一个外科手术的现象,它几乎就像麻醉。死亡是一个朋友,而不是一个敌人。一旦你把死亡了解成一个朋友,然后开始去生活,丝毫不害伯它只有短短的70年-------你的看法甚至可以拓展到永恒的生命--------那么每一件事都会慢下来,不需要太快。
不管做什么事,人们都是匆匆忙忙地。我看到有一些人拎着他们的公文包,将东西塞进去,吻了他们的太太------没有看清楚那个人是不是他的太太------然后跟他们的小孩说再见。
这并不是健全的生活方式!你那么匆忙到底是要去哪里?
西方没有神秘主义的传统,这是外向的:向外看,有很多东西可以看。但是他们并没有觉知到内在不仅仅是骨头,在骨头里面还有更多的东西,那就是你的意识。当你把眼睛闭起来,你将不会碰到骨头,你将会碰到你生命的源头。
西方需要跟它自己生命的源头有一个很深的认识,这样他们就不会匆匆忙忙,那么,当生命带来青春,一个人会去享受它;当生命带来老年,一个人也会去享受它;当生命带来死亡,一个也会去享受它。你只知道一件事:如何享受你所碰到的每一件事,如何将它蜕变成一个庆祝。
将每一件事蜕变成一个庆祝、一首歌,或一支舞的艺术我称之为真实的宗教。
摘自《金色的未来》 |
1987年5月19日晚上 |