创造力
第一章 准备好画布
「顺从那不属于你的力量，臣服于那超越你的力量，这就是创造。」
「和谐地与自然共处，与生命、与整个宇宙共舞。」
「当病态消失时，每个人都会成为创造者。」
尽可能深入地了解这句话：只有病态的人是具有破坏性的，健康的人是创造性的，创造力是全然健康的一种芬芳。当一个人真正的健康、完好时，创造力会自然地来到他身上，创造的渴望会升起。
三重向度的新人类
整个人类已经来到了十字路口。过去，我们以单一向度的方式过生活，如今已精疲力竭了，现在需要的是一种更丰富的人类，三重向度的人类。我称它为三个C：第一个C是意识（consciousness），第二个C是慈悲（compassion），第三个C是创造力（creativity）。
意识是存在（being），慈悲是感受，创造力是行动。我的看法是新人类必须同时具备这三者。我给你的是前所未有的挑战，最难达成的任务：你必须像佛陀一样的静心，像克里希那（Krishna）同样的充满爱心，又如米开朗基罗、达文西般具有创造力。
你必须同时拥有这三者，唯有如此，你的全然性才会得到满足，否则你的内在会一直有种失落感，你所缺乏的部分会一直让你觉得不平衡、不满足。如果只朝着单一向度发展，你可以达到一个高峰的顶端，但你只会是一个高峰，而我要你成为整座喜马拉雅山山脉，不单单是一座高峰，而是脉脉相连的山峰。
单一向度的方式已经失败了，它没有创造出一个美丽的地球，没有在地球上创造出天堂，它失败了，全然的失败了。只创造了少数几个美丽的人，但无法蜕变全人类，无法提升全体人类的意识。只有少数几个人成道，那没有多大的帮助，我们需要更多的成道者，而且是三重向度上的成道。
这就是我对新人类的定义。
佛陀是个诗人，但新的人类，那些即将成佛的人也都会是诗人。当我说「诗人」时，我的意思并不是要你去写诗，而是你必须具有诗意，你的生命必须是诗意盎然的，你所朝的方向必须是充满诗意的。
逻辑是干枯的，诗则是生意盎然的。逻辑无法舞蹈，你无法让逻辑开始跳舞，要逻辑跳舞就像是要甘地跳舞一样，看起来绝对很滑稽；但诗可以舞蹈，它是你心的舞蹈。逻辑无法去爱，它或许可以谈论爱，但它无法去爱，爱似乎是非逻辑的，只有诗可以爱，只有诗可以飞跃进入爱的矛盾里。
逻辑是冰冷的，非常冰冷的；对数学而言它是好的，但对人性而言可不是如此。如果人类变得太过逻辑化，那么人性会消失，只会剩下一堆数字而不再有人性，完全被数字所取代了。
诗、爱及情感会带给你深度与温暖，让你变得更具有亲和性，送掉了冷漠后，你会更人性化。
佛陀是超越人类的，这点绝对毫无疑问，但他失去了人的向度，他是非尘世的，有种出尘的美，但他没有希腊左巴所拥有的美，左巴是全然属于尘世的。而我要你两者兼具，我要你是个左巴佛陀，一个不反对情感的静心者。
人必须静心，但也必须充满情感、充满爱。人也必须是富有创意的，如果你的爱只是份情感而无法付诸于行动，便无法影响众多的人类，所以你必须让爱成为事实，必须把爱具体化。
这就是你要朝往的三个向度：存在、情感与行动。行动包含创造力，各种类型的创造力如音乐、诗、绘画、雕塑、建筑、科学、科技，情感包含了所有的美学，如爱与美，而存在包含了静心、觉知与意识。
放松在行动里
首先，你需要了解行动的本质以及其中隐藏的涵意，否则你无法放松。即使你想要放松，但你若不曾观察、觉知、了解自己行动的本质，要放松是不可能的事，因为行动不是个单纯的现象。
很多人都想要放松却做不到，为什么？因为放松比较像是花朵的绽放，你无法强迫它发生。所以，你要了解这整个现象，了解你为什么会如此狂热，让活动占据所有心思，像着魔般的执迷于各种活动。
记住行动(action)
与活动（activity）这两个字的差别。行动不是活动，活动也不是行动，它们的本质截然不同。行动是当情境需要你有所行动时，来自你内在的自发性行为与反应；活动则是可有可无的，它不是对当下的响应，而是因为你的内在是如此的焦躁不安，所以你以外在情境为借口，开始从事各种活动。
行动源自于宁静的头脑，是世界上最美的事；而活动来自于焦躁不安的头脑，是丑陋的。行动有着实质的重要性，活动则是无关紧要的。
行动是一个片刻接着一个片刻，是自发性的，而活动充满了来自过去的负担，不是当下自发性的响应，相反的，它只是你用来发泄不安的方式，发泄那些从过去延伸到现在的焦虑。行动是创意性的，活动则是破坏性的，伤害你也伤害别人。
试着去了解这份细微的差异。例如，你在饿的时候吃东西，这是一种行动。但如果你不饿，一点也不饿的时候仍然吃东西，那就是活动。这时吃是一种暴力，你是在摧毁食物；用牙齿磨碎食物为你带来一种释放的快感，释放掉你内在的焦躁。此时你吃东西不是因为饥饿，而是由于某种内在的驱力，某种对于暴力的渴望。
在动物的世界里，暴力永远与嘴巴、双手有关，爪子与牙齿正是动物展现暴力的武器。你吃东西的时候，手与嘴巴都同时参与其中，你用手拿起食物、用嘴巴吃，内在的某种暴力因此被释放了。但如果你不饿的话，吃就不是行动而是种疾病，一种强迫性行为的疾病。
当然，你无法持续不断的吃，你的胃会发胀，所以有人找到了替代的方法，就是嚼烟草、口香糖或抽烟。这些都是假的食物，没有任何养分，但就宣泄暴力而言，它们的效果还不错。
当一个人嘴里嚼着口香糖时，他在做什么？！他其实在谋杀某个人。如果他有觉知的话，或许会发现自己头脑里正有着杀人的幻想。虽然只是嚼个口香糖，一个单纯无害又不会伤害别人的活动，但对嚼的人而言却是件危险的事，因为他对于自己的行为几乎是完全无意识的。
当一个人抽烟时，他在做什么呢？说来抽烟也是个单纯无害的行为，就只是杷烟吸进来再吐出去，吸气再吐气二种很病态的吐纳法，也是很粗糙的超觉静坐法。透过抽烟，一个曼陀罗（mandala）被创造出来了，烟被吸进去、吐出来、吸进去、吐出来，某种曼陀罗、某种循环因此产生了。透过抽烟，一个人开始有韵律地吟颂着某种咒语，缓和、释放了内在的焦躁不安。
当你与人交谈时要记得，几乎百分之百可以确定，当对方开始找香烟时，就表示地开始觉得无聊了，你最好就此打住，因为他真正想做的其实是把你扔出窗外，但那是不可能的，那太不礼貌了，所以他只好开始找烟，而隐含的讯息就是：
「够了，我已经受够了。」
如果是在动物的世界里，他会直接扑到你身上制止你，但就是因为他不能这么做，他是个人类，是个文明又有教养的人，所以只好抓出他的香烟，开始抽烟。只要他一开始抽烟，你说什么都干扰不了他了，因为他已经把自己包里在吸烟的咒语中，抽烟使他舒缓了下来。
这些活动显示了你内在强迫性的行为，因为你无法只是当你自己，无法保持平静、什么事都不做，所以必须透过各种不同的活动，不断地丢出内在的疯狂与不安。
行动是美的，它是对当下自发性的回应。生命里需要各种不同的响应，每一个片刻你都需要有所行动，但这些行动是来自当下。你饿了，就找食物吃；你渴了，就走到井水边，想睡觉了，就去睡觉。你完全是根据情境所需而采取行动，这些行动是当下自发性的，也是全然的。
活动从来不是自发性的，而是来自于过去，它可能已经累积了好几年，然后突然间在现在发作了。活动和当下的状态无关，但狡猾的头脑总是能够把它合理化；头脑会试图证明那不是活动，而是行动，是必要的反应。
比如说，你的怒火突然开始热烈的燃烧起来，所有在场的人都知道你不需要这样，情况不需要你这么生气，你的怒火与情境毫无关连，但只有你自己无法了解。每个人都觉得：「你在做什么，根本不需要这么生气，为什么呢？ 」你总会找到合理的借口把愤怒合理化，说成是必要的反应。
合理化让你无法意识到自己内在的疯狂，这也就是乔治．葛吉夫(George Gurdjieff)所谓的 「缓冲器」，你在自己周围创造出「合理化」的缓冲器，所以你不需要看见事实的真相。通常，缓冲器在两节车厢之间发挥作用，它会吸收撞击所产生的震动，让乘客在火车紧急剎车时不会受到太大的震动。
你的各种活动一直都是无关紧要的，但「合理化」让你无法看清楚事实；缓冲器使你盲目，然后活动就不断地持续下去。
只要活动持续着，你就难以放松。你怎么能够放松呢？强迫性的需求一直驱使着你，让你一直想着要做些什么，不论什么事都好。
这世上到处都充满了白痴，他们不断地说：「有做总比没做好。」再愚蠢不过的人们创造了这样一个格言：「空的头脑是恶魔的工厂。」这不是真的！空的头脑是神的工作室，空的头脑是这世界上最美、最纯粹的事物。
空的头脑怎么可能会是恶魔的工厂？恶魔无法进入空的头脑，那是不可能的！恶魔只能进入充满活动、执迷不悟的头脑，只有如此，恶魔才能控制你，才能够向你展现更多种令你狂热、着魔的方法。
恶魔从来不要你放松，他会说：「为什么要浪费你的时间？做些事吧！老兄，该上路了！你的生命不断地流失着，做些什么吧！」但所有伟大的导师——那些已经苏醒、已经了解生命真理的人——都知道只有空的头脑能够给与空间，让神性得以进入。
恶魔可以利用活动，却无法利用空的头脑。他怎么能够利用空的头脑呢？他甚至不敢接近，因为空无会杀了他。但如果你充满欲望，充满了狂热活动的欲望，那恶魔就会开始接手，他会引导你，而且会变成你唯一的引导。
我告诉你，那句谚语大错特错，肯定是恶魔散播出来的。
在各地旅行时，我曾经看过人们不断地重复同样的事。有一次我和某个乘客二十四小时都在同一节火车上，因为没有其它事可做，他就把同一份报纸看了一遍又一遍。在密闭的火车车厢里，确实也没什么机会可以活动，所以他反复地看着同一份报纸，而我在一旁观察着……这个人到底在做什么？
报纸既不是吉塔经(Gita)，也不是圣经。你或许可以把吉塔经读上好几次，因为每一次都会发现新的意义；但报纸不是吉塔经，报纸是一旦你看完后就结束了的东西，甚至不值得你阅读第一次！但人们却反复不断地看报纸，看了一次又一次。到底是哪里出了问题？真的需要一看再看吗？他们简直像着了魔，完全无法保持宁静；要他们什么都不做是不可能的，那就像死亡一样，他们一定得找些活动来做。
多年的旅行让我有很多机会观察人们。常常整节车厢里只有我和另外一名旅客，通常对方会用各种方法试着和我交谈，我只回答是或不，一会儿后他就放弃了，然后我在一旁观察。
这是个不错的实验，不需要任何花费。我注意到他打开行李，什么事也没做，只是看一看就把它关上。接下来打开窗户，再关上它。然后再看一次报纸，接着抽烟，再打开行李箱重新整理一下，再打开窗户，看看外面。
他到底在做什么？为什么一直重复这些事情呢？那是源于他内在的驱力，因为内在的某些部分一直颤抖着，头脑处在高热的状态，他一定得找些事情来做，否则会觉得迷失、完全没有方向。他在日常生活里一定是个停不下来的人，所以有了可以放松的机会也无法放松，旧有的习性仍然在作用着。
据说默罕(Moghul)的王子阿若兹贝(Aurangzeb)把他年老的父亲监禁了起来。阿若兹贝的父亲思哈．杰汉(Shah
Jehan)就是泰姬玛哈陵(Jaj Mahal)的建立者，他的儿子把他监禁起来，推翻了他的王朝。
根据阿若兹贝传记上所记载，这位元老国王几天之后就不再担心监禁一事，因他仍拥有各种奢华的享受。虽然被监禁在一座宫殿里，但还是过着和以往相同的生活，一点也不像在监牢里，他拥有所需的任何东西，只缺少一件事，就是活动。
因为他什么事都不能做，所以就要求他的儿子：
「监禁并不是问题，你给了我所有的东西，每件事都很好。但有件事情会让我永远感激你，如果你可以做到的话，请送给我三十个小男孩吧，我想要教导他们。」
阿若兹贝无法置信：「父亲为什么想要教导三十个男孩？」他从来没有显示过有这方面的嗜好，他对教育从来不感兴趣，到底是怎么一回事？
不过，他还是满足了父亲的欲望，三十个男孩被送进去，而思哈．杰汉再度变成了国王，三十个小男孩的国王，所有问题都消失了。
到小学去看一看，你会发现老师几乎就像国王一样，老师命令学生坐下来，他们就必须坐下来，老师要他们站起来，他们就会站起来。出于那如毒瘾般的命令习性，思哈．杰汉和三十个小男孩，在宫殿里重新复制了他曾经拥有的王朝。
心理学家怀疑老师或许就是一种政客，当然，因为没有足够的自信能进入政界，所以老师入主校园，在那里他们变成总统、首相或是国王，而幼小的孩子则成为他们命令或强迫的对象。心理学家也怀疑有些老师有虐待狂的倾向，他们喜欢折磨人。就折磨而言，你找不到比小学更好的地方了，除了可以折磨天真的孩童，还可以说是为了他们好而折磨他们。
去小学看一看！我在小学里待过，观察过那些老师，心理学家只是怀疑，而我根本就确定他们是虐待狂。再也找不到比孩子更无辜的受害者了，不仅毫无防备，甚至不能抵抗，在脆弱与无助下，老师像帝王般的矗立着。
阿若兹贝在传记中写着：
「我的父亲出于他的旧习性，仍然假装自己是国王，就让他继续装下去、让他去愚弄自己吧，这没什么不好，不论他要三十个还是三百个小男孩，我都给他，让他快乐地经营他的小学校吧！」
当行动无关紧要时，就是一种活动。观察一下自己，你会发现百分之九十的能量全浪费在活动上，因此，当真正需要行动的片刻来临时，你已经没有任何能量了。
放松的人不执着，所以内在的能量会慢慢累积起来；放松的人能贮存能量，能量自动的被储存起来，当需要行动的片刻来临，他的整个存在就会投入其中；这就是为什么行动是全然的，而活动总是心不在焉的。你怎能真的愚弄自己呢？你知道那些活动是无关紧要的，知道它们来自于内在的某种狂热、执迷，来自某个你自己都不清楚的原因。
你可以不断地变换各种活动，但除非活动蜕变成行动，否则对你不会有任何帮助。人们到我这里来说：「我想要戒烟。」我问：「为什么？它是这么棒的一种超觉静心，为何不继续下去？ 」事实上，如果你停止抽烟，便会开始做其它事情，你的疾病并不会因为外显症状改变而有所不同。
接下来，你很可能会开始咬指甲、嚼口香糖，甚至开始做其它更危险的事。如果你就只是嚼口香糖，它是无害的，你或许是个笨蛋，但至少没有对任何人暴力相向，不致破坏任何人事物；如果你停止嚼口香糖、停止抽烟，那你要做什么？你的嘴巴还是需要活动，它充满了暴力，所以需要不断地活动。结果是你可能开始说话，不断的说话，叽哩呱啦呱啦，而说话造成的危险性更大！
穆拉．那斯鲁丁（Mulla Nasruddin）的妻子几天前才来找我，她很少来找我，因此只要她一来，我就知道一定出了大问题。
我问她：「怎么了？」
她花了三十分钟还有上千个字告诉我：
「那斯鲁丁在睡觉的时候说话，你给些意见吧！我该怎么办呢？ 他不停的说话，我几乎无法和他睡在同一个房间里，而且他还大吼大叫、骂脏话。」
我说：「没什么需要做的，只要在你们两个都清醒时，你让他有机会说话就好了。」
人们不断的说话，却不给别人张嘴的机会。说话就像抽烟，如果你说了二十四小时的话……事实上也几乎是如此，当你清醒时你说话，当身体疲倦的睡着时，说话还是持续着。一天二十四小时里，你不断地说话、说话、说话，原因与抽烟相同，就是你的嘴巴需要活动。嘴巴是活动发生最常见的部位，因为你此生的第一个活动是从嘴巴开始。
婴儿诞生后即开始吸吮母亲的乳房，这是每个人的第一个活动，也是最基本的活动。抽烟好比是吸吮乳房，香烟在嘴里的感觉和母亲的乳头很相像。如果你不被允许抽烟、嚼口香糖，不被允许做这个或那个，那你就会开始说话，其实说话反而更危险，因为说话是把你的垃圾扔到别人的头脑中。
你能够保持安静多久？心理学家说，如果你连续三个星期不说话，便会开始对自己说话。你会分裂为二：是说话的人，也是听话的人。如连续三个月不说话，你就准备好要进疯人院了；届时你根本不在乎有没有人听你说话，你会说话，而且自己回答自己，你变成完整的，再也不必依赖任何人。这就是所谓的疯子。
疯子全部的世界都局限在他自己的内在。他是说话的人，也是听话的人；是演戏的人，也是看戏的人；他就是全部，一个人就包含了全部的世界，他把自己分割成许多片段，而每件事也变得零碎不堪。这就是为什么人们害怕宁静，因为他们知道自己可能会崩溃。
如果你害怕宁静，表示你的头脑里有着强迫性的行为、狂热与疾病，它们不断地驱使你做些什么。
活动是你逃离自己的方法。在行动中你存在，在活动中你逃离自己。活动是毒品，让你忘却自己，一旦你忘记自己，便不会感觉到忧虑、苦闷与焦虑，所以你需要不停的做各种活动，不是这个就是那个，从来无法安定下来，让无为在你的内在绽放、开花。
行动是好的，活动则是病态的。你能做的第一步，就是从内在开始去区别什么是活动？什么是行动？第二步是让自己愈来愈投入行动里，让能量朝着行动的方向流动。不论何时，当活动出现，就是保持觉知与观照；如果你的觉知够深，活动会开始消失，而你的能量不致浪费掉，同样的能量将转变成行动。
行动是当下而立即的，不是事先准备好的，也不是人工组装合成的，你不会有机会做事前的演练，它总是像清晨露珠般的鲜活清新。
富于行动的人总是鲜活与年轻的，身体或许会变老，但鲜活的生命力不变；身体或许会死，但青春依旧；有一天身体或许会消失，但他会一直存在，因为神总是为崭新与鲜活而存在。
放下活动！你要如何放下呢？你也可以把放下变成另一种强迫性的行为、另一种执着，那正是僧院里的和尚们一直在做的。放下活动已经变成他们的执着，他们不断地做某些事情来放下，祈祷、静心、练习瑜伽，做这个做那个的结果是，这些事情也变成一种活动。活动无法透过这种方式被放掉，因为它会从后门回来。
保持觉知，仔细去感觉行动与活动之间的差别。当活动抓住你的时候，事实上「占据」会是更好的字眼；当活动像鬼魂般占据你时——活动确实也是种鬼魂，它来自于过去，而且是死的；当活动占据住你，当你觉得自己内在有着发烧般的狂热时，就更要保持觉知，保持觉知是你唯一能做的事。
观照！即使你仍然被驱使着做了某些活动，也要带着全然的觉知去做。如果你抽烟，尽可能抽得慢一点，带着全部的觉知去抽烟，好让你可以清楚的看见自己正在做的活动。
如果你可以观照自己抽烟，那么有一天，烟会从你的指间掉落，就因为它本身所呈现的荒谬。抽烟是如此的愚蠢，就只是愚蠢与白痴，当你真正了解这一点时，烟自然会掉落。
你无法扔掉它，因为「扔掉」本身也是种活动，所以我说的是「它会自然掉落」，像一片枯死的叶子从树上掉落……坠落，就是那样地掉落了。如果你必须要丢弃它，那你迟早会用某些方法、某种形式再度把它捡回来。
让事情自行掉落，而不是由你去丢掉它们。让活动消失，而不是由你去强迫它们消失，因为强迫它们消失的「努力」本身就是一种活动。观照，保持觉知与意识，然后你会经验到一个奇迹般的现象：当某些事物自行放下，按照它的速度掉落时，你身上不会留下任何痕迹。
但如果你强追自己去丢掉它，就会在身上留下痕迹、留下伤痕。譬如你不断地吹嘘自己如何抽了三十年的烟，又如何地戒掉它。其实吹嘘和抽烟没啥两样，不断地谈论抽烟、戒烟，表示你还在做同样的事情；虽然不再抽烟了，但还是反复说着你如何戒烟的这回事，你的嘴唇仍然不断地活动着，暴力还是在那里。
如果你真的了解了，那事情就被放掉了，然后你也无法居功吹嘘的说：「是我放掉了它。」是它自行掉落的！不是你把它放掉，如此自我就不会受到强化，慢慢地，将会出现愈来愈多的行动。
不论何时，当你有机会全然地行动时，千万别错过它；别犹豫，就是去行动。让行动愈来愈多，让活动按照它的速度掉落，蜕变将逐渐地发生在你身上。蜕变需要时间，且有它自己的季节，没啥好着急的。
听听这段提罗帕(Tilopa)，十一世纪的神秘家，把佛陀的教导由印度引进西藏)说过的话：
「身体什么都不做，就是放松；闭紧你的嘴巴，保持宁静；放空你的头脑，什么都不想。」
「身体什么都不做，就是放松……」现在你可以了解放松的意义了，是指你不急着进入任何活动里。放松并不一定要像个死人般的躺着，事实上你也无法像死人般的躺着，顶多只能假装。你怎么能像死人一样的躺着呢？你是活人，所以只能假装。
当内在渴望活动的驱力消失时，放松会自然来到你身上，这时你的能量是在「家」里，而非四处移动，一旦情境需要时，也能立即采取行动。就是这么简单，不需要任何理由，就只是放松地与自己在一起。放松，就是待在家里。
几年前我看过一本书《你必须放松》(You Must Relax)，实在很荒谬，「必须」与放松是互相违背的，这种书只有在美国才卖得出去。「必须」是一种活动，是强迫性的；不论「必须」这个字眼在何时出现，必定有某种强迫性躲在背后。
生命里不断地有各种行动，但没有什么是必须的，必须只会创造出疯狂。你必须放松这样会把放松也变成一种强迫性的行为：你必须做这种姿势或那种姿势，还要躺下来对你的全身说话，对你的脚趾头说：
「放松！」然后再往上移动……
为什么要有「必须」？事实上，唯有当你生命里所有的「必须」消失时，放松才会发生。放松不是只发生在身体或头脑里，而是你整个人的存在里。
你的生活充满了太多的活动，当然会觉得疲倦、散漫、干涸与封闭，原因是生命能量无法流动，有的只是阻塞、阻塞、阻塞，无论你做什么，都处在狂乱的状态。
于是，你开始希望自己能够放松，这就是为什么每个月有许多跟放松有关的新书上市，但我从来没看过有人因此而放松，反而内在的歇斯底里更严重。因为他们虽然停止了外在所有的活动，但内在的强迫性疾病依然存在，他们只是假装放松。他们躺下，照着书本上的指示去放松，尽管内在仍然发着高烧，火山随时会爆发。
没有任何书能帮助你放松，除非你读的是自己内在的存在；如此一来，放松就不再是「必须」做到的事，因为放松是一种消失——活动的消失。该消失的不是行动，所以不需要隐居到喜马拉雅山上，但有人这么做了。
为什么要隐居到喜马把雅山上？真正要放下的不是行动，如果连行动都放掉了，你也放掉了生命，会变得死气沉沉而不是放松。在喜马拉雅山上你可找到一些死圣人，他们不是放松，而是从生命与行动中逃跑。
了解其中的细微之处：需要消失的是活动，不是行动。两者要同时放掉是很容易的，你可以逃到喜马拉雅山上，轻易地同时放掉这两者。再不然，另一种简单的方式是：你可以继续做你的活动，然后在每天早上或傍晚强迫自己放松几分钟。你不了解人类头脑的复杂性与机械性，放松是一种状态，你无法勉强它出现；你只能放掉不需要的部分，障碍放掉后放松自然会发生，它会自行发生。
晚上要上床睡觉时，你会做什么？你会做任何事吗？如果有，那你一定是个失眠症患者。你能做什么？躺下来，然后睡着。就睡觉而言，你不需要「做」任何事情；如果你「做」了，睡眠反而不会发生。
事实上，只要你脑海中那些在白天持续不断的活动停下来，你就可以入睡了。就这样而已！当那些活动从头脑中消失时，头脑就放松下来、睡着了。相反的，如果你试着做些什么来让自己入眠的话，只会更加迷失在活动中，更睡不着。
「做」是完全不需要的。什么都不做！连瑜伽都不需要，你不需要把身体扭过来转过去。
什么都不做！只有活动需要消失，而这将如何发生呢？它会透过了解而发生，了解是唯一的要求。了解你的活动，如果你觉知得够深，就在活动进行中，它会突然间自行停止。如果你真的觉知到自己正在进行的活动，它会停止；那就是提罗帕说的：
「身体什么都不做，就是放松。」
什么是放松？它是一种状态，在其中，你的能量不流向任何方向，不朝着未来，不流向过去；能量就只是在那里，与你同在。在宁静的能量池里，在它的温暖里，你蒸发了。这个片刻就是一切；没有其它的片刻，时间静止了，放松发生了。只要时间还存在，就不会有放松。
就是如此简单，当时钟停止了、时间消失了，这个片刻就是一切，你不会要求其它任何事情，就是享受。你开始享受平凡事物中的美，其实也没有什么是平凡的，万事万物都是如此的不凡。
人们问我：「你相信神吗？」我说：「是的，因为每件事情都是如此不凡，倘若没有深沉的意识在其中，这一切怎么可能发生呢？」就是那些小事……在露珠消失之前去草地上走走，感觉自己全然地在那里：感觉那里的触感、草地与你的碰触、露珠的清凉、清晨的微风、还有、初升的大阳。
你还需要什么才能让自己感到快乐？清夜里，躺在清爽的床单上，感觉着床单的触感，感受到床单变得愈来愈温暖，你蜷缩在夜晚宁静的黑暗里……闭着眼睛，只是单纯的感觉自己。一切是多么美好啊！一股感激之情由然升起，这就是放松。
放松表示这个片刻已经好得不能再好了，不可能再有更多的要求与期待，没什么好要求的，你拥有的已经太多，早已超过你所能想象、期待的。于是，能量不流向任何地方，变成一个宁静的池塘，你融化在自己的能量里，这个片刻就是放松。
放松既不是身体的也不是头脑的，放松是整体的。那就是为什么所有的佛都不断地说：「成为无欲的。」因为他们知道只要你还有欲望，你就无法放松；他们不断地说：「埋葬逝者。
」如果太执着于过去，你就无法放松，所以他们不断地强调：「享受每一个片刻。」
耶稣说：「看看那些百合，想想田野中的百合，她们什么事也不做，但她们是如此的美，比所罗门王更加光辉耀眼，拥有比所罗门王更美好的芬芳。看一看，想一想那些百合。」
那是什么意思？他在说：「放松！」你无须辛勤劳动，万事皆己具足。耶稣说：「如果他会照顾空中的飞鸟、禽兽、动物、树木和植物，你为何要忧虑呢？难道他不会照顾你吗？ 」这就是放松。
你为何要担心未来？想一想那些百合吧！看看她们，让自己变得像百合一样，就只是放松；放松不是某种特定的姿势，放松是能量上彻底的蜕变。
能量有两种向度，一是有动机、有目的的；想要到达某处，达成某个目的；这个片刻只是一个工具，重点是远方需要达成的目标。这种能量向度是活动的，也是目标取向的，除了目的以外的其它事物都是手段、工具。你必须完成某件事、必须达成目标，然后才能放松。
然而，在这种能量状况下，目标永远无法被达成，因为此类型的能量一直变化着，它永远朝向未来流动，目标却永远在地平线的彼端；你不断地奔跑，但你和目标之间的距离永远不变。
不！还有另一种能量的向度，就是没有动机的庆祝。目标并非远在地方，就在这里，就在此时；你就是目标。没有其它事物比此刻更令人满足，想想那些百合。
当目标不是未来的某件事，当你就是目标时，就是放松，就是无动机的能量。当你是目标时，没有任何事情要完成；你唯一需要的是庆祝，因为你已经完成了，它已经在那里了。
所以对我而言，人分为两种：追寻目标的人和庆祝的人。追寻自标的人是一群疯子，一步步缓慢地走向疯狂；疯狂是他们创造出来的，然后疯狂开始有了自己的动力，且不断地与日俱增，最后他们终至完全迷失于其中。而另一种人不追寻目标，完全不追寻的人是一个庆祝者。
成为庆祝者，庆祝！已有太多的东西在那里了，绽放的花朵、歌唱的鸟儿、在天空照耀的大阳，你还需要什么？就是庆祝！你正在呼吸、你活着、你拥有意识，庆祝这个事实！然后突然间你放松下来，紧张消失了，痛苦也消失了，所有以往痛苦的能量都转变成感谢，整颗心不断地随着深深的感激而跳动。那就是祈祷的意义：一颗随着感激而跳动的心。
身体什么都不做，就是放松。不需要做任何事「，只需了解能量的变化，了解无动机性的能量如何地变化。它流动，但不朝着任何特定的目标流动，只是欢欣庆祝地流动着。它流动，不朝着任何特定的方向流动，因为它本身就是满溢而流动的能量。
有个孩子正手足舞蹈的跳动、四处奔跑着。你问他：「你要去哪里？」你问了一个愚蠢的问题，他哪里都不去。孩子看大人总是愚蠢的，觉得这是个挺无聊的问题，有必要去哪里吗？他才不会回答，这根本不是重点，他哪儿也不去。
孩子会耸耸肩说：「哪里也不去。」但目标取向的头脑会问：「那你为什么要跑？」因为对我们而言，只有当活动达成某种目的时，它才有意义。
我告诉你，没有什么地方好去的，这里就是了。在这个片刻里，整个存在达到它的高潮，凝聚在这个片刻里。整个存在全然地投注于这个片刻，它倾注所有在当下的片刻里——就在此时、此地。孩子享受着这样的能量，他就是有这么多的能量！他跑不是因为他要到哪里，而是因为他有这么多的能量，他必须奔跑。
不带动机的行动，就是让你的能量洋溢流动。分享它，别拿它来交易，别讨价还价。给与，只为了你拥有而给与，别为报酬而给与，那只会让你陷入痛苦中。所有交易都只会带领你到地狱。如果你要找最精明的商人和讨价还价的人，到地狱里去，那里绝对可以找到。天堂不是商人去的地方，天堂只为庆祝的人存在。
针对基督教的神学，几世纪来人们一再地问：「天使在天堂里做什么？」对目标取向的头脑而言，这是很重要的问题，然而，我看不出天堂里有什么需要完成、需要做的事。
某人问密司特．艾克豪特(Meister Eckhart)：「天使在天堂里做什么？」他说：
「你是个什么样的白痴？天堂是庆祝的地方，天使不做任何事情；他们只是庆祝。庆祝天堂的光辉，庆祝它的宏伟，庆祝它的诗意，庆祝它的灿烂；他们就是庆祝、歌唱、舞蹈、庆祝。」
我不认为那个人会满意于这样的回答，因为对目标取向的头脑来说，一项活动只有在达到某种目的时才会有意义。记得，活动是目标取向的，而行动不是。行动是能量的满溢与流动，它发生在当下，是一种未经准备与演练的自发性反应；只因为这整个存在与你面对面的相逢了，因此某个自发性的反应发生了。
鸟儿在歌唱，然后你也开始歌唱，这不是活动而是某种发生；你突然间发现它发生了，发现自己开始哼哼唱唱，这就是行动。当你愈来愈能投入于行动中，愈来愈不为活动所占据时，你的生命会开始改变，变成深沉的放松。你会 「做」事，却仍然是放松的。
佛陀从来不会疲倦。为什么？因为他不是一个「做者」；不论他拥有什么，他就是给与，就是流动。
身体什么都不做，就是放松。闭紧嘴唇，保持宁静。嘴真的是很重要的部位，是第一个活动开始的地方，你的嘴开始了第一个活动。嘴的周围是所有活动的发源地，你呼吸、你哭、你吸吮母亲的乳汁，即使到了现在，你的嘴巴都还处在狂乱的活动中。那就是为什么提罗帕说：
「了解活动！了解后动！放松，还有……闭紧你的嘴！」
不论何时，当你坐下来静心，当你想要安静下来时，第一件事就是把嘴巴完全闭起来。如果你闭上嘴巴，舌头会碰触上颚；当嘴唇完全紧闭时，舌头自然碰触到上颚。
把嘴巴完全地闭起来！唯有做到所有我说过的，才能完全闭紧嘴巴。你可以尝试闭紧嘴巴，像雕像般坐着紧闭双唇，但那无法停止所有的活动，你的内在深处仍旧有着思想，只要思想还在，你会感觉到嘴唇上细微的震动。这份震动非常的细微，别人或许看不见，但只要思想持续着，嘴唇就会震颤，那是一种很细微的颤动。
当你真的放松时，嘴唇的颤动会消失。你没有说话，内在也没有任何活动进行着。紧闭嘴巴，保持宁静——然后什么也不想。
你能做什么？思绪来了又走，就让它们来来去去，那不是问题，你不必涉入其中，只要保持距离，不与之认同，观照思绪的来去。闭紧嘴巴，保持宁静，渐渐地思绪会自动平息。思绪需要你的合作才能存在，如果你合作，它们在；如果你抗拒，它们也在；两者都给与头脑能量，只不过一个是支持，另一个是反抗，两者同样是活动。你唯一需要的只是观照。
但闭紧嘴巴是很有帮助的。
所以，就像在很多人身上观察到的，我建议你先打几个哈欠；尽量张开你的嘴巴，尽可能地伸展，彻底地打几个哈欠，直到你甚至觉得有点疼痛。像这样彻底的打几个哈欠，能帮助嘴巴闭起来一段不短的时间。接下来再花两三分钟大声的说话、乱语、胡说八道，大声地说出任何出现在头脑里的事情，享受它，然后闭上嘴巴。
从相反的另一端进入总是比较容易些。例如你想要放松双手，最好是先尽可能地让它紧绷起来，牢牢地握紧拳头，尽可能地紧握，然后放松，如此你的神经系统便能进入更深的放松里。
所以尽可能的以各种姿势动你的身体、扮鬼脸、运动脸部的肌肉、扭曲它们，打几个哈欠、再花两三分钟大声的胡说八道，然后闭上嘴巴。这种方法能让嘴唇深深地放松，能让嘴巴紧闭、观照，很快地，宁静将来到你身上。
宁静有两种，其中一种你可以勉强自己达到，但那不是优雅的方法，而是一种暴力，是对头脑的强暴与攻击。另一种宁静，会像黑夜来临般地来到你身上、围绕着你；你创造出一个空间，带着接受性等待，宁静就出现了。
闭上嘴巴，观照。别试图成为宁静的，如果你努力尝试，或许可以勉强达到几秒钟的宁静，但那没有任何价值，你的内在仍然在沸腾。所以别试图去达到宁静，只要创造出适合的空间、土壤，播下种子，然后等待。
放空你的头脑，什么都不想。
能做什么来放空头脑？思绪出现时，你唯一能做的就是观照。不过在观照时，有一点需要特别小心谨慎；观照必须是被动的，而非主动。这是很细微的差异，你必须清楚的了解这一点，否则你会错过这整件事；如果错过任何小小的一点，整件事情就完全不一样了。
问题：观照（watching），被动的观照，而不是积极、主动的观照。这其中有何不同？
当你在等女朋友或情人时，你是积极、主动的观察，不论谁经过门口，你都会跳起来看一看是不是她来了，即使是叶子在风中沙沙作响的声音，你也会觉得可能是她来了。你不断地跳起来检查，你的头脑极度的热切与活跃。不，这种方法是没有用的，如果你太热切、太活跃，这种观察无法为你带来我所说的宁静。
让自己成为被动的，就像坐在河边一样，河水不断地流着，而你只是观照；不带着热切的情感，也没有急迫性，一点也不紧急的观照。没有人会强迫你，即使你错过了，你也没有错过任何事情，你就只是观照，就只是看。
其实观照这个字眼不是很好，给人一种主动的感觉。不，你就只是看，没有什么事要做。就只是坐在河岸边看着，而河水流动着；或看着天空，而云朵飘动着。
被动，被动是最重要的精髓，你必须了解，因为你对活动的执迷很可能会让你对观照变得热切，变成主动的等待，那你就错过要点，而活动又从后门回来了。
成为一个被动的观照者，放空你的头脑，什么都不想。被动会自然地放空你的头脑，活动的涟漪、头脑能量的涟漪将渐渐平息，而意识的湖面会变得平静无波、没有一丝涟漪，变成一面宁静的镜子。
「像一支空心的竹子般，自在地休息在你的身体里。」
这是提罗帕的专长之一。每位师父都有他自己特殊的方法，他透过这个方法成道，也透过这个方法帮助别人。这就是提罗帕特殊的方法：像一支空心的竹子般，自在地休息在你的身体里。竹子的内在是完全中空的，当你休息心时感觉自己就像竹子一样，内在是全然的空。事实上这也是真的，身体像竹子一样，内部是空心的，皮肤、骨头、血液皆是竹子的一部分，内在则是全然的空间，安心的。
当你紧闭嘴唇被动地坐着，舌头安静地触碰着上颚，不随着思绪而颤动，头脑也被动地观照着，像个空心竹子一样，不期待任何发生。突然间，无限的能量开始涌进你的内在，你被未知、奥秘、神性所充满；空心的竹子变成了一支笛子，而神性开始透过它来吹奏。一旦你成为空的，就再也没有任何障碍能够阻止神性来到你身上。
试试这个方法，空心竹子的静心是最美的静心方法之一。无须做任何事情，你就只是变成空心竹子，然后事情会自行发生。突然间，你觉得有些什么来到你的空无里；你像是个子宫，而某个新生命进入了，一颗种子掉下来了。最后的某个片刻，竹子将会完全消失。
像一支空心的竹子般，自在地休息在你的身体里。放松的休息着，不欲求什么灵性的事情发生，不期待天堂，甚至不期待神。神是无法透过欲求而得到的，当你没有欲望时他自然会来到你身上。
最终的自由无法透过欲求而达成，欲望本身就是障碍，当你无欲时你才是自由的。佛无法透过欲求而达成，因为欲望正是阻碍，一旦阻碍消失了，突然间佛就从你的内在出现了。种子一直在你的内在，当你是空的时候，当空间出现时，种子就开始萌芽。
提罗帕说：「像一支空心的竹子般，自在地休息在你的身体里。不予不取，让你的头脑休息。」
没有什么要给，也没有什么要取，每件事物都如它所是的完美；无须任何给与或接受，你已经如你所是的绝对完美了。
这个来自东方的教诲曾经被西方人士深深的误解，他们说：「这是什么教诲？如此一来，人们将不想努力奋斗，不会试着往上爬，不做任何努力来改变个性，将邪恶蜕变成善良，他们将成为魔鬼的受害者。 」在西方，「改善自己」是最大的标语，不论他们用的是这个字眼还是其它说法，总之就是要改善。
在东方，我们有更深的了解，知道努力要「成为」什么的努力就是一道障碍，你已经带着你的存在了，你无须成为什么，只须看见自己是谁，看见是谁躲在你的内在。改善？不论你做些什么改善，你的焦虑、痛苦仍然在那里，因为想要改善的努力只会引导你误入歧途，它让未来看起来像是有意义的，一个完美的意义，它让你的头脑产生欲望。
一旦你开始欲求，你便错过了。让欲望平息，让自己成为一个没有欲求的宁静池塘，然后，你会毫无预期、惊讶地发现它已经在那里了，接着你会开怀大笑，像菩提达摩一样的大笑。
菩提达摩的跟随者曾说，当你宁静下来时，你会听到他那狂吼般的笑声。达摩到现在依然笑着，从他开始大笑的那一刻起，笑声从未停止过。他大笑，因为「这是个什么样的笑话啊？你已经是你努力要变成的人了！如果你已经是那个样子了，你怎么可能成功呢？你注定会失败，因为你怎么能变成你已经是的样子呢？ 」所以菩提达摩大笑。
菩提达摩和提罗帕是同一个时代的人，他们可能认识彼此，即使不认识彼此的身体，但他们必然认识彼此，因为他们的灵魂具有相同的品质。
提罗帕说：「不予不取，让你的头脑休息」。马哈穆达（Mahamudra）就像个不执着任何事物的头脑。」
如果你不执着，你就已经得到了；当你的手中一无所有时，你就已经得到了。马哈穆达就像个不执着任何事物的头脑，因此，就是去练习它，迟早你的佛性会出现。
要练习什么？愈来愈轻松自在，愈来愈活在当下，愈来愈投入于行动中，而活动愈来愈少。让自己愈来愈是中空、空无与被动的，愈来愈成为一个观照者，不执着、不期待任何事情，也不欲求任何事物。为现在的自己感到欣喜；就是庆祝！
当一切事情成熟，正确的季节也来临时，你就会绽放成为一个佛。
与自然和谐的行动
在意识及存在里，创造力是极矛盾的一种状态，它透过无为而行动，是老子所说的「为无为」。创造是允许事情透过你而发生，是允许而不是作为；创造是指成为一个通道，让整体能透过你而流动；创造是成为一支空心的竹子，就只是一支空心的竹子。
然后，事情会开始自然发生，因为躲在人背后的是神，只要给他一条小路、一条小径，他就能透过你而出现，那就是创造。允许神的出现就是创造，是种宗教性的状态。
所以我说诗人比神学家更接近神，舞者的距离更近些，至于哲学家则是距离最远的一群，因为当你想得愈多，你在自己和整体之间所创造出来的墙就愈高；你想得愈多，「你」就愈多。其实自我什么都不是，只是你过去所累积起来的思想。当你消失时，神就出现了，那就是创造。
创造表示你处在全然放松的状态里，但并不表示没有行动。在全然放松的状态下会有许多行动因而诞生，它们不是来自于你的作为，你只是一个工具。或许有首歌会透过你而出现，但它不是你创造出来的，它来自上苍。它们总是来自于上苍，如果歌是你创造出来的，它是平凡无奇的、人造的；但当它是透过你而出现时，便有着超凡的美，有某种奥秘在其中。
大诗人柯立芝（Coleridge）过世时，留下了上千首未完成的诗。当他还在世时，常常有人问他：「你为什么不完成这些诗呢？」因为有些诗只缺一两行就完成了。
他总是回答：
「我没有办法。我试过了，但当我把它们完成时，我总是觉得有些缺憾、有些不对劲。我后来写的那几行诗，从来无法和谐地融入那些透过我而来的诗句；那几行诗像是绊脚的障碍，像是阻碍流动的石头，所以我唯一能做的只有等待。不论是谁曾经透过我写下那些诗，不论何时，当他再度开始流动时，他会完成那些要完成的诗；在那之前，我是不可能完成它们的。」
柯文芝只完成了少数的诗，但那些诗有着超凡的美，有着神秘的光辉。事情总是这样的，当诗人消失时，创造力就出现了，诗人只是被占据了。没错，就是这个字眼：被占据了；被神所占据就是创造。
西蒙波娃（Simone de Beauvoir）曾经说过：「生命不断的自然延续，同时也超越自我，倘若生命只求维持生存，那活着等于还没死透而已。 」那些无法创造的人只是行尸走肉而已，他们的生命没有深度，甚至还没开始，有的只是前言，生命之书尚未开启。是的，他被生下来，但从未真正活过。
当你变得具有创造性，当你允许创造力透过你出现，当你开始唱歌时，那首歌其实并不属于你，你无法签下自己的名字，无法说：」它是我的。」然后，生命就开始展翅飞翔，不断的涌现。
创造是一种超越，否则只是延续生命而已。你生了个孩子，那不是创造，你会死，孩子会继续活下去，光是延续生命是不够的，除非你开始超越自己；唯有彼岸的某些事物碰触到你时，超越才会发生。
这就是超越的意思。在超越之中，奇迹发生了，你消失了；然而这也是第一次，你真的存在。
智慧是指能与自然一起和谐的行动。这也是所有伟大神秘家的讯息，是老子、佛陀、巴哈丁(Bahauddin)、梭山（Sosan）、萨奈(Sanai)等人的讯息：与自然一起和谐的行动。动物是无意识地与自然一起和谐的行动，人类则必须有意识地与自然一起和谐的行动，因为人类拥有意识，人类可以选择不与自然一起和谐行动，因此人类有着绝大的责任。
人类是有责任的，也只有人类有责任，这正是人类的伟大之处。没有其它任何动物是有责任的，它们与自然一起和谐的行动着，不可能误入歧途。动物无法误入歧途，他还没有误入歧途的能力；它们没有意识，它们的行动就像你在深沉睡梦中的行动一样。
在深沉的睡梦里，你也会落入与自然和谐的状态，那就是为什么深度的睡眠是如此地放松，具有恢复精神的效果。只要几分钟的深沉睡眠，你就会再度感到年轻与鲜活，所有的尘埃、疲劳与无聊都会消失，你再度接触到了源头。
这是动物接触到源头的方式；睡眠是一种动物性的接触源头的方式。动物是水平的，人类是直立的，当你睡觉时需要躺平，只有在水平的姿势里你才能入睡，你无法站着睡觉，那几乎是不可能的。你必须往回走，回溯好几百万年，回到像动物一样的状态。一旦你躺平了，与大地平行后，突然间你就失去了意识，突然间你不再有责任了。
正是这个原因，所以佛洛伊德为病患选择了躺椅，这并非为了舒适，而是种策略，因为病人躺平后，会开始觉得自己是无责任的；除非觉得自己可以完全自由的发言，否则他无法说出无意识的话语。
如果病人一直怀有责任感，保持直立，就会不断地评断什么可以说、什么不可以说，不断地检查。但当他平躺在躺椅上，心里分析师躲在他背后不让他看到时，突然间，他会再度变得像只动物，不再有责任感，于是各种他从来不会对人们、对陌生人说的话开始出现；他开始说出深沉潜意识里的事件，开始一件件浮现到表面上来。躺椅是一种策略，佛洛伊德式的策略，好让病患像孩子或动物般全然的无助。
一旦你不觉得自己有责任，就会较自然些。心理治疗其实有很好的助益，它让你放松，所有你过去曾经压抑的东西开始浮现，然后逐渐蒸发。经过心里分析后，你的负担减轻了，就也变得比较自然，与自己以及与自然之间都变得更为和谐；健康就是这个意思。
但这是走回头路，是回溯、回到地下室去。另一种超越的方法是，到屋顶上的阁楼去；这并非佛洛伊德的方法！而是佛陀的方法，你可以透过有意识地与自然连结而超越自己。
这就是智慧的菁华：和谐地与自然共处，融入宇宙的自然韵律。不论何时，当你能和谐的融入宇宙的自然韵律时，你就是诗人，就是画家，是音乐家，是舞者。
试试看，有时候坐在一棵树旁边，带着清晰的意识融入它，和自然融为一体，让所有的界限消失，成为这棵树，成为这棵小草，成为这阵风。突然间你将发现，从来不会有过的事情开始发生，你的眼睛开始恍惚，树木比任何时候青翠，玫瑰更瑰丽，似乎每件事物都变得更清晰、光亮。突然间你歌唱，却不知歌从哪里来；双脚准备好起舞，感觉舞蹈已在血管里跃动着；你听到来自内在与外在的乐声，这正是创造的状态。创造最基本的特质就是：和谐地与自然共处，与生命、与整个宇宙共舞。
老子给了一个极美的名称「为无为」。透过无为而为，那是创造的矛盾。若你曾观看画家作画，当然他是有所行动、全然活跃的，你发现他可能几近疯狂地活跃着，他整个人就是行动；或是观赏舞者跳舞，他也是全然的行动着。然而，在他们的内在深处没有行动者、没有 「做」者，只有宁静，所以我说创造是一种矛盾的状态。
所有美丽的状态都是矛盾的。你往上升得愈高，便愈深入真相的矛盾里：也就是带着极度的放松进行着极度的行动。或许表面上看来有很多行动正在发生，但内在深处却没有任何发生，或者说只有 「空无」发生着。
顺从那不属于你的力量，臣服于那超越你的力量，这就是创造；静心就是创造。当自我消失，内在的伤口也开始消失，你被治疗了，也再度完整了。自我是你的疾病，所以当自我消失时，你便不再冬眠，你开始流动，开始和整个存在的河流一起流动。
诺伯特．韦诺（Norbert Weiner）曾经说过：「我们并非僵滞的死物，而是永存的原型，是亘古生命长河中的回旋水流。」如此你就不再是自我，而是 一个或一连串的事件；你是一个过程而不是一个对象。
意识不是一个对象而是一个过程，是我们把它变成对象的。当你把意识称为「我」的时候，它就变成了一个对象，一个有固定意义、有界限、沉睡的、不流动的东西，真正的你开始死去。
自我是你的死亡，所以自我的死亡是你真实生命的起点。真正的生命是创造的生命。你无须去任何学校学创造，只须往内走，帮助自我消失。不要支持自我，不要滋长它的力量，别喂养它；当自我消失的时候，一切就都是真理，一切都是美的，一切发生也都是善的。
我不是说每个人都会变成毕加索或莎士比亚。少数几个人会成为画家，有些人会成为歌唱家，有些人是音乐家，有些人则是舞蹈家，但这不是重点，重点是你们每一个人会找到自己创造的方式，或许是个富创造力的厨师，也或许是个具创造力的清道夫。
如此一来，乏味无聊将不会发生，因为不论什么样的小事，你都是富有创造性的，即使是清扫工作也会成为一种敬拜、一场祈祷；不论你做些什么，其中都有着创造的滋味。
我们不需要很多画家，如果每个人都变成画家，生活一定会变得很麻烦！不，我们不需要很多诗人，我们需要园丁，也需要农人，我们需要各种类型的人，而每个人都可以是富有创造力的；只要他是静心与无我的，神就会透过他而流动，神会根据他的才能、潜能形成各种形状，而不论哪一种都是完美的。
你不需要出名，因为真正具有创造力的人不在乎名声，名声一点也不重要；真正的创造者满足于他所做的每一件事，满足于他本然的状态和所在之处，根本不会有欲望的问题。当你具有创造力时，欲望消失了，当你具有创造力时，野心消失了；当你具有创造力时，你已是你一直想成为的样子了。