勇 气
第一章 什么叫勇气
心的道路即是勇气的道路， 意味着活在不安全、活在爱与信任之中，在未知中行动；唯有透过冒险， 生命才能臻至圆熟，朝向成长迈进。
刚开始时，一个胆小鬼和一个勇敢的人的差别并不大，他们唯一不同之处在于：胆小鬼会听从恐惧的话，而勇敢的人则把恐惧放一边，径自往前走。勇敢的人无视于任何恐惧的存在，他只管投入未知。
「勇敢」的意思是你无视于恐惧的存在，走进未知里去。勇敢并不表示没有恐惧，唯有在你持续展现勇气、更加勇敢的时候，无惧才会发生，那是勇敢的终极体验 无惧：当勇气很全然时，无惧的芬芳四起。勇敢的人无视于任何恐惧的存在，他只管投入未知，尽管恐惧就在那里。
当你像哥伦布一样，去到人迹未至的大海之中，你会有恐惧，而且是很深的恐惧，因为你不知道后头将会发生什么事。你离开了安全的陆地，从某个角度看，在陆地上的一切都很好，唯独欠缺一样——冒险。一想到未知，你全身汗毛竖起，心再度跳动起来，又是个十足鲜活的人，你的每一根纤维都变得生龙活虎，因为你接受了未知的挑战。
不管一切恐惧，接受未知的挑战就叫勇敢。恐惧会在那里，但当你一次又一次地接受挑战，慢慢、慢慢地，那些恐惧就会消逝。伴随未知所带来的喜悦和无比的狂喜，这些经验会使你坚强、使你完整，启发你的敏锐才智。生平头一次，你开始觉得生命不是了无生趣的，生命其实是一场冒险，于是恐惧逐渐消失了，之后你会总是去探索冒险所在的地方。
基本上，勇气是从已知到未知、从熟悉到陌生、从安逸到劳顿的一趟冒险之旅，这趟朝圣路上充满险阻，而你不知道目的地在哪里，也不知道你是否到得了，这是一场赌博，唯有赌徒才知道生命是什么。
勇气之道
生命才不理会你的逻辑，它自有其道，不受任何干扰，是你得去听生命在说什么，生命不会听从你的逻辑，你的逻辑对它起不了丝毫作用。
当你进入生命的时候，你看到的是什么？一场暴风雨来了，袭倒了许多树木。根据达尔文所说，树木应该活得下来才对，因为它们是最具适应力、最强壮的。你看一株亘古三千年百尺高的老树，它的样貌给人强而有力的感受，数百万条根深植于地底下，这株老树以无比的力量矗立着。当然这株树会抗争，它不想退让服输，但在暴风雨之后，老树倒下、死了，所有力量都消失得无影无踪，暴风雨太强烈，理当如此，因为暴风雨是从整体来的，而一株树只是个个体。
再者普通的小草。当暴风雨来袭，小草屈服投降，于是暴风可并没有对小草造成任何伤害，顶多是帮小草做了一番彻底的洗礼，如此而已；所有堆积的尘埃被清洗得干干净净，暴风雨给小草洗了个不错的澡。风雨过后，小草又兴高采烈地欢舞。看似几乎没有根的小草，随便一个小朋友都能拔得动，却敌得过强劲的风雨，这是怎么一回事？
小草遵循的是老子的「道」，而大树遵循的是达尔文的「物竞天择」大树是逻辑的，想抗拒、想表现它的力量，一旦你试图表现你的力量，你注定会被打败，像希特勒、拿破仑、亚历山大这些人物，无一不是强壮的大树，而个个全都被击倒了。老子像是株小草，却没人能打败他，因为他随时都准备好臣服，你怎能打败一个已经让步的人？怎能打败一个说：「我已经输了。」或说：「老兄，享受你的胜利，不用麻烦，我已经输了。」的人，在老子面前，就连亚历山大也无计可施。曾发生过一模一样的事情……
一位名叫丹达米斯( Dandamis )的桑雅士( sannyasin；在真理道路上的人)，是亚历山大在位时期的神秘家。那时亚历山大人在印度，在去印度之前，朋友们告诉他应该要带一位桑雅士回去，因为唯有在印度才找得到这种稀有的花朵，朋友们说：「我们想要看看桑雅士到底是什么样子。」
亚历山大过于投入战事，几乎把这件事给忘记了，不过就在回去的路上，当他快到印度的边界时，他猛然想起来。那时他正要离开最后一个村落，于是他派手下到村落里询问附近是否有桑雅士，出于偶然，刚好丹达米斯就在那个村里的河边。材民说：「你来得正是时候，桑雅士很多，但真正的桑雅士十分罕见，现在正好有一位在这里，你可以在参加达显(darshan；师父和门徒的聚会与交流)时拜访他。」
亚历山大笑道：「我在这里不是为了参加达显，我的手下会把他带来，他将随我回我国家的首府。」
「事情恐怕不会那么容易……」村民说。
亚历山大不相信，会有什么难的？再了不起的君王他都打败过，一个乞丐如桑雅士岂会难得倒他？他派手下们去找丹达米斯，发现他一丝不挂地站在河边，他们对他说：「伟大的亚历山大邀请你去他的国家，你将成为皇室的贵宾，保证你有享不尽的荣华富贵。」
这位全身光溜溜的僧人笑着说：「你们回去告诉你们的主子，一个说自己伟大的人不可能是伟大的，而且没有人能将我带去任何地方，桑雅士就像云一般自由来去，我不是任何人的奴隶。」
他们继续说：「你一定听闻过亚历山大，他是个危险人物，如果你敢拒绝他，他会直接取走你的项上人头！」
最后，亚历山大不得不亲自出马，因为他的手下说：「那个人你很少见，他浑身散发着光，有种莫名的东西围绕着他。虽然他光着身子，但在他面前你并不觉得他光着身子，事后你才会想起来。他摄人的力量使你根本忘记整个世界，他深具磁力，好像在他周围的整个区域全都笼罩在他的宁静与光之中。这个人值得一看，不过这个可怜的家伙快要有麻烦了，因为他说没有人能带他去任何地方，还说他不是任何人的奴隶。」
亚历山大手持一把没有鞘的剑去找他，丹达米斯见了笑道：「放下你的剑，在这里它无用武之地，将它收回鞘里，你只能砍我的身体，而我老早离开身体了，你的剑砍不了我，所以将它收回去，别幼稚了。」
据说那是亚历山大第一次听从别人的命令，由于这个人的特别风采，使他忘了自己原先来的目的，他将剑收回去，然后说：「我未曾见过这般美的人。」当他回到营地时，他说。「要杀一个已经准备好去死的人很不容易！杀这样一个人是无意义的。你可以杀一个跟你抗争的人，那还有点意义，要是某个人说：‘这是我的头，你可以动手拿走。’你就无法杀这个人。」
丹达米斯确实说过：「这是我的头，你可以动手拿走，当这颗头落地时，你将会看着它掉到沙地上，我也将会看着它掉到沙地上，因为我不是我的身体，我是观照。」
亚历山大不得不对他的朋友们据实以报：「我本可以带回许多的桑雅士，但他们不会是桑雅士，后来我遇到一个真正罕见的人，你们听到的确实没错，这样的花确实稀有，没有人能强迫他，因为他不畏惧死亡，对于一个不怕死的人，你怎能强迫他做任何事？」
让你变成奴隶的是你的恐惧；当你无所畏惧时，你不再是个奴隶。事实上，是你的恐惧迫使你在别人奴役你以前，先去奴役别人。
一个无惧的人既不怕任何人，也不会让别人怕他，恐惧完全消失了。
爱的道路
勇气(courage) 这个字很有趣，它源于拉丁字根 cor「心」，所以勇气代表着要与心同在。唯有弱者与头脑同在，他们在周围营造出很有逻辑的安全环境，因为深怀恐惧，所以用理论、观念这些长篇大论关上每一道窗户与大门，然后躲在紧闭的门窗里面。
心的道路即是勇气的道路，意味着活在不安全、活在爱与信任之中，在未知中行动；心的道路代表着远离过去，允许未来的发生。勇气是走在危险的道路上，生命是危险的，只有胆小鬼会躲避危险，但这样一来，他们已经死了。一个活的人，真正活生生的人，他总是走入未知去冒险，心永远准备好去冒险，心是一个赌徒。头脑是一个狡诈多端的生意人，心则从来不会算计些什么。
勇气这个字很美，表示用心过生活，然后去发现事情的真义。诗人用他的心在生活，然后逐渐地，他可以从心底深处聆听到来自未知的声音；而头脑听不进任何东西，它与未知相隔十万八千里，因为头脑里装的是已经知道的东西。
头脑是什么？它是你所知道的一切，它是过去，已经不复存在的过去；头脑除了一堆积累的过去之外别无其它。心是未来，代表的是希望，心永远是关于未来。头脑所想的是过去，心则梦想着未来。
未来还没发生，但有一个可能性在，它会发生，而且已经在发生了，随着每一个片刻的来临，未来转成现在，现在转成过去。过去的已经了无希望、已经被用过了，它已经远去、已然衰竭，就像坟场一般死寂。未来则如同一颗种子正在来临中，并总是与现在会合，你永远在移动，现在不过是一个进入未来的移动，你已经踩在那一步上了，现在你正往未来而去。
世上的每个人都想要真实，因为，做一个真实的人会令人感到无比的喜悦、无尽的狂喜。那不真实的理由是什么呢？你得要勇气十足才能看得更深入一点：你为何会害怕？这世界能把你怎样？人们可以笑你，多笑对他们有好处，欢笑怎么说都是一帖健康良药。人们可以认为你疯了……正因为他们认为你疯了，才表示你没有疯。
假使你对你的欢乐、你的眼泪、你的舞蹈诚实的话，迟早会有人开始了解你，或许还会有人加入你的行列。回想当初我一个人只身在道途上，而人们陆续加入，到后来竟变成一支世界性的队伍！我并没有邀请过任何人，只是发自内心在做事。
我的责任所在是我的心，而非对任何人；所以你的责任是对你自己，别反其道而行，那是自毁的行为，再说那样做对你有啥好处？就算人们尊敬你好了，认为你是个严谨、有着崇高德性的人，即使如此，你的本质并不会感受到滋润，因为这些并不会启发你关于生命的洞见，或使你领悟生命之美。
在你之前有超过几百万人曾经活在这地球上过，你甚至连他们的名字都不知道。不管他们是否曾经活过，那都没有差别。活着的人中曾经有圣者，也有罪人；有德高望重者，也有稀奇古怪的疯子，可是他们全都消失了，在地球上找不到一丝踪影。
你唯一关心的重点应该是：当死亡结束你的身体、头脑时，那个你能够带走的品质，因为这些品质将会是你仅有的伴侣，它们才是真正有价值的东西！也唯有拥有这些品质的人才算是真正活过，其它人只是假装在活而已。
在一个黑夜里，苏联情报局的人敲着亚索．芬可斯汀的门，亚索应声开了门，而情报局的人粗暴地叫道：「有没有一个叫亚索．芬可斯汀的住这里(live here)」
「没有。」亚索回答，身上穿着一件破旧的睡衣。
「没有？那你又是谁？」「亚索．芬可斯汀。」
苏联情报局的人将他一拳打到地上，对他说：「你刚才不是说你不住这里吗？」
亚索回道：「你管这叫生活(living?)
只是活着并不尽然叫生活。看看你的生命，你可以说你的生命是一项祝福吗？你可以说那是存在赋予你的礼物吗？你会希望一再地被赋予这样的生命吗？
别听经书上说的，听你自己的内心。那是我唯一会写下的经文：要非常注意地、非常有意识地聆听你心里的声音，于是你永远不会出错。聆听你自己的内心，你就不会再三心二意；聆听你自己的内心，你将会开始往正确的方向前进，甚至连想都不用想什么是对的、什么是错的。
新人类的生活艺术，将在于有意识地仔细聆听心的声音，而且跟随心的声音，不管它将带你到何处。有时候，心的声音会带你去到危险之处，不过牢记一件事，那些危险是需要的，这样你才会成熟；有时候，它会带你走岔了路，但别忘了，那些走错路的经验是成长的一部分。你会跌倒许多次，然后再站起来，因为跌倒再站起来是培养力量的机会，也是整合自己的机会。
但是，不要服从外在加诸在你身上的规则，所有加诸的东西都是错的，因为规则是由想要主宰你的人所发明出来的！
没错，是有了不起的成道者存在地球上过：佛陀、耶稣、克里希那，他们给与这世界的不是规则，而是爱。然而，做弟子的迟早会开始立下规矩，当师父不在的时候，当光消失的时候，弟子深陷在黑暗之中，他们会开始摸索一些可以遵循的规范，因为本来可见的光已经不复存在，现在，他们只能倚赖规范。
耶稣当时所做的是出于心中的轻声召唤，多数基督教徒却不是这样，他们在模仿。一旦你模仿，便污辱了你的人性，污辱了你的神。
永远不要模仿别人，永远要忠于原始，不要当一个复制品。你看现在到处所能见到的只有复制品。
如果你是你自己原本的样子，那生命真是一场欢舞，而且你理当有你本来的面目。你看克里希那和佛陀多么不同，要是克里希那学佛陀的话，我们早就失去了世上最美的人类之一，而佛陀要是学克里希那的话，他不过是个可怜的家伙；想想佛陀吹笛子的样子，他可能会害许多人睡不了觉，因他不是块吹笛子的料，想想佛陀跳舞的样子，看上去简直滑稽透顶。
克里希那也是，要他坐在树下没有笛子可吹，头上没有戴别有孔雀羽毛的皇冠，没有华丽的衣服可穿，像个乞丐般闭着眼睛坐在树下，没有人在他身边跳舞，没有音乐，克里希那看起来说有多贫乏，就有多贫乏。佛陀是佛陀，克里希那是克里希那，而你是你，你并没有比他们少一块肉，尊重你自己，看重你内在的声音，跟随那个声音。
不过别忘了，我不是在向你保证从此以后你都不会出错，那个声音常会带你走错路，因为要找对门，你必须先经历错误的门；事情本来就是这样，就算无意间给你碰上对的门，你也会认不出来。所以记住，到了最终的裁判时，你所花费的努力不会被浪费掉一丝一毫，所有的努力都是达到你成长高峰的助因。
所以别再踌躇，不必太担心做错事，那向来是个问题：人们被教导千万不能犯错，于是变得犹豫不决，怕东怕西、深怕做错了什么，到最后停滞不前，唯恐出什么差错，所以他们变成一颗石头，干脆一动也不动。
能犯多少错就尽量去犯，唯一要谨记的是：不要重蹈覆辙，你将会成长。迷失是你自由的一部分，甚至与神对立也是你尊严的一部分，有时连与神的对立都是美的，那是你开始有胆量的方式，不然，许多人软趴趴的过一辈子。
忘掉所有人们告诉你的东西：「这是好的，那是不对的。」生命并非这般生硬，今天对的明天或许不对，现在错的或许等一下变对的。生命不是像鸽子笼般窄小，你不能随便贴标签「这是对的，那是不对的」，也不像化学实验室，那里的每一瓶罐子上都标示得很清楚。生命是一个奥秘：这个片刻某个东西合你意那就是对的，到了下一个片刻，无数的水已从恒河流逝，当那个东西不再合你意时，那就是错的。
我所谓「对的」是什么意思？任何与存在和谐的就是对的，与存在不和谐就是错的，每个片刻你都要很小心，因为每个片刻的决定都是新的，你不能靠已经有的答案来告诉你何谓对错，倚赖那样的答案不必用到大脑，你已经知道什么是对和错，你可以倒背如流，反正你要背的东西也没有很长。
十诫是多么简单！你知道什么是对，什么是错，然而生命不断在变化，要是摩西回来，我想他不会给你同样的十诫，他做不到。三千年之后，他怎能给你相同的戒律？他必须创造一些新的东西。
不过我的见解是：任何戒律都会为人们带来难题，因为等到人们收到戒律的讯息时，那些戒律早已过时了，生命的脚步是如此快速，它是动态的，不是静止的，就像恒河般不断奔流，任意连续的两个片刻都不会一样，所以在这个片刻对的，下一个片刻不见得对。
所以要怎么办呢？唯一的可能是让一个人有意识，直到他自己能决定要如何响应变动的生命。
从前有两座寺院，彼此是竞争对手，两座寺庙的住持——他们只是泛泛的师父，一向互相看对方不顺眼，并且告诉各自的弟子决不可去对方的地盘。
两位住持都各有一个男僮服侍他们，为他们跑腿做些杂事。第一间寺院的住持告诉他的男僮：「别去跟另一个孩子说话，那帮人是危险份子。」
不过孩子到底是孩子，有一天他们在路上遇到对方，第一间寺院的男僮 问另一个男僮 ：「你要去哪里啊？」
另一个男僮说：「风带我去哪里，我就去到哪里。」
这一定是他从寺院里听到的，「风带我去哪里，我就去到哪里。」是禅宗的名句，讲的是纯粹的道。
听到那样的回答，第一个男僮觉得很窘，他想不到该拿什么话接下去，他感到挫败、生气以及愧疚…… 「师父告诉过我不要和这些人交谈，这算是哪门子的回答？他们的确是危险份子，这下我可被羞辱了一顿。」
他回去告诉住持事情的经过，并且说：「对不起，我跟他说了话，你说的没错，那些人很危险，他说的哪里算回答？我问他，‘你要去哪里？’不过是一句单纯的寒暄，我知道他要去市场，正好我也要去市场，但是他却说‘风带我去哪里，我就去到哪里’。」
住持说：「我警告过你，谁叫你不听话，明天你再去同样的地方，当他来时你问他：你要去哪里？’然后他会说：‘风带我去哪里，我就去到哪里。’你要让他知道你也不是省油的灯，接着你再问他：要是你没有脚呢？你要怎么办？’因为灵魂是没有身体的，风没有办法将灵魂带到哪里去。」
这个男僮想要做好万全的准备，整个晚上他都在反复温习住持告诉他的话！隔天一大早他去到那里，站在相同的地点等待，另一个男僮准时出现，他高兴得不得了，心想这下他可以秀给他知道什么是真正的哲学，于是他问道：「你要去哪里？」他已经等着要再开口……
另一个男僮却说：「我要去市场买蔬菜。」
你想，他所学到的哲学能派上什么用场？
生命就像那样，你不能准备好什么，那正是生命之美的所在。你总是在不经意之间收到惊喜，如果你有看见的话，会发现每个片刻都是一个惊奇，所有既定的答案是无法拿来套用的。
聪明才智之道
聪明才智(intelligence)是种活力，是自然发生的，对一切抱持敞开，也是柔软的；聪明才智是不偏颇，是不妄下结论的勇气，为什么我说这是勇气呢？因为当你以某个既定的意见在做事时，那样的想法会保护你，预设的结论使你有安全感，你知道事情的来龙去脉；不带结论处事意味你是天真的，没有任何人能保证你不会出错。
为了探索真理，你对犯错要有心理准备，因为你要能够冒险。你可能走错路，但那正是你能达到目的地的方式，经过无数次走错路，你将学习到如何不会再走错；犯过无数的错，你将学到错误是什么，并且怎样不会再犯。了解错误本身，会使你愈来愈接近真理，这是个人独自的探索，你无法依循任何人的结论。
你出世的时候是无念no-mind的状态，让这份了解深植在你的心中，这份了解将为你打开一扇门。若你出世时是无念的，那头脑只是社会的产物，它是被训练出来的不自然现象，而你一直被灌输这个不自然的东西。在你内心深处，你依然是自由的，可以脱离这不自然的东西，但你不可能脱离自然；只要你下定决心，任何时候你都可以抛开这个人为的枷锁。
存在的境界远高于思想，所以说存在不是头脑的状态，那是一个超越的境界，明白这项基本原理的方式就是：不用思考，只是「存在」(to be, not to think)。科学代表的是思维，哲学代表的是思维，神学代表的也是思维；宗教不是思维，宗教的方式不是思考的方式，它比较是一种亲密的方式，你将更趋近真实。宗教的方式帮助你丢掉所有障碍，松开所有卡住的部分，你开始迈入生命的洪流，不再认为你与存在是分开的。你不再站在远远的地方观看，像个袖手旁观的人，你与真实相遇、交合、融为一体。
有一种了解是不同的，它不能被称作「知识」；就像爱……而不像知识，它是如此的亲密，光是知识不足以表达，爱才足以适切地贴近这样的了解。
在人类意识的历史中，第一件演进的东西是巫术，巫术是科学与宗教的结合，头脑与无念各占有一部分，然后哲学从巫术里衍生出来，然后科学再从哲学里衍生出来，巫术是头脑也是没有头脑，哲学则只是头脑，接着头脑加上实验变成科学，宗教性则是没有头脑的状态。
宗教性与科学是朝向真实的两种方式，科学的方法是迂回的，宗教性的方法是直接的；科学是间接的，宗教性是立即的；科学不断绕远路，宗教性直指真实的核心。
还有几件事……思维只能够想已知的东西，只能咀嚼已经被咀嚼过的，你怎能想未知的东西？不管你能想的是什么，那都是已经知道的，你能想只是因为你知道，思维顶多是让你有一些不同的组合。例如，你可以想象一匹能在天上飞的马，它是用纯金做的，但这样的想法没啥新意，你知道在天空飞的鸟，你知道黄金，你知道马，你将这三者凑在一起，最起码，你的想法可以创造新的组合，但触及不到未知的领域，未知远远超越在你的想法之外，所以，思维总是在绕圈子，它所知道的就是绕着已知的东西打转，思考的东西无法创新。
原原本本与真实正面交会，而不靠任何媒介，仿佛你是第一个降生的人类，那正是一种解放，那初生的新鲜正是自由的因子。
真理是经验，不是信仰。真理不是从研究当中获得，你必须亲身去经历，必须与真理面对面。学习爱的人就好比看着地图在研究喜马拉雅山，但地图本身不是喜马拉雅山！要是你信了地图，你将错过真正的喜马拉雅山；要是你对地图太执着，就算喜马拉雅山矗立在眼前，你或许也视而不见。
就像那样，山就在你的面前，但你眼中只有地图，各式各样的地图；同样的山，只是不同人做的地图，某个人从山的北面攀爬，另一个人从东边攀登，他们做出不同的地图：可兰经、圣经、吉塔经（gita)，这些谈的都是相同的真理，只是地图的版本不同。可是你脑子里装满了各种地图，因承载了太多的重量而寸步难移，你看不到你就站在山的面前，山的雪峰在阳光照耀下散发出金色的光芒，你全都看不到。
带着投射的眼睛是盲目的，充满结论的心是死的，太多事先的假设使你的智性失去了敏锐度、专注力与美，于是你变得很钝。
你们所谓的知识分子，拥有的只是迟钝的智性，他们算不上有智慧，只有小聪明；那好比是一具尸体，你可以装饰这具尸体，就算你用珍珠、钻石、玛瑙装饰，但尸体终究是尸体。而当一个「活人」是完全另一回事。
科学代表的是定义，对事实确切的定义。假如你对凡事都要求绝对的定义时，你就感觉不到什么叫神秘。当你愈确定时，你愈不能接近神秘，神秘带着些朦胧的色彩，你不能要求一切都斩钉截铁。科学讲求实事求是，神秘却与事实无关，它是属于存在性层面的。
一件事实只不过是存在的一小部分。科学只在局部打转，因为处理局部的东西比较容易，它们比较不那么浩大，你可以做分析，将之握在手掌心中而不致被淹没；你可以剖析、为它们取名，可以确定质与量，还有可能性。但神秘就在那样的过程中被扼杀了，科学是神秘的终结者。
如果你想一探神秘世界的究竟，你必须从另一扇门、另一个次元进去。头脑的世界是科学的世界，而静心的世界是奇迹与奥秘的世界。
静心让一切都变得无法定义，它逐渐带领你进入未知与无法衡量的世界，在那里，观察者与被观察者融成一体。在科学的领域中这种事是不可能的，观察者就是观察者，被观察者就是被观察者，这个分野必须随时记清楚，你一刻都不能忘记你自己，你一刻都不能融入、爱上你所研究的客体。你要保持不涉入，保持冷淡，于是你的冷漠完全将神秘给抹煞了。
假如你真的想要经验神秘，就必须在你内在开一扇全新的门。我不是叫你不要当科学家，我的意思是科学可以是你外在的活动，当你在实验室时，你做你的科学家，但当你走出实验室时，忘掉关于科学的一切，这时候你去聆听鸟叫声，不是以科学的方式听！看着花朵，但是不是用科学的方式看，因为当你用科学的方式看一朵玫瑰时，是完全另一回事，和诗人所看到的玫瑰是不一样的。
这样的经验并非跟客体有关，端视经验的人、经验的品质而定。
看着一朵花，变成这朵花本身，围着这朵花跳舞或唱支歌。在明快的清风当中，温暖的太阳照耀着，一朵花正盛开，她在风中舞蹈，快乐地高唱哈利路亚，你要加入她的行列！
丢掉你的冷漠疏离，丢掉所有科学的态度，变得更加流动，让自己融化，好让你可以与这朵花变成一体。允许这朵花对你的心说话，让她进入你的存在深处，就去邀请她，让她当你的客人！加此一来，你将能体会神秘的滋味。
这是进入神秘的第一步，要是你能做到，即使只有一小片刻，你已经懂得达到最终一步的要领，于是你能融入你正在做的每一件事。走路的时候，不要走得像个机械人，不要一直观看你在走路，成为走路本身。跳舞的时候，不要用任何的技巧，有没有技巧是不重要的，你可能很会跳，却错过了跳舞的乐趣，完全地融入在舞蹈当中，变成舞蹈本身，忘掉跳舞的人。
当这般深深的统合发生在你生活里许许多多的情境时，当你体验到周围的一切开始消失、自我消失、空无发生……这些无与伦比的经验时；当花在那里而你不在时；当彩虹在那里而你不在时……当你内在及外在的云正飘移着，而你不在，你成为全然的宁静时；当没有人在你里面，只是一股纯粹的宁静，不受逻辑、思绪、情绪、感觉所干扰时，那是静心的片刻，头脑不在了，当头脑不在的时候，神秘油然而生。
信任的道路
信任是最深的智慧。但为什么人们不信任？因为他们不信任自己的智慧，他们害怕会被骗，正因他们害怕，所以才有怀疑，怀疑是从恐惧衍生出来的。在你的智性中有个部分感到不安全，于是你产生怀疑，你不是那么确定你能信任，你不认为你可以信任。信任需要很大的智慧和勇气，需要你整个人的投入，你需要很有心才能走进信任的世界，如果你的智性不具足，你会用怀疑保护起自己。
当你的智慧开启时，表示你已准备好进入未知，因为你很清楚若整个已知的世界消失，而你被留在未知里，你也将能够在那里安身立命，你可以在未知里建立家园，你信任你的智慧。怀疑的人随时都在备战状态中，但聪明人对一切抱持开放，因为他知道：「无论发生什么事情，我都能够接受挑战，做出最恰当的响应。」平庸的头脑并不能信任自己，而知识是平庸的。
凡智者皆能够待得住「不知道」的状态，而且能够不累积任何事情，这就是觉知。发生的片刻消失后，你找不到一点蛛丝马迹，你会再次回归纯净，再一次地像孩子般的天真。
所以别去试着了解生命，要活在生命里面！不要尝试了解爱，进入爱里面，然后你就会懂了，这样的了解是来自你的经验，而且这样的了解不会破坏神秘，当你知道愈多时，你愈意识到自己需要懂的还很多。
生命不是一个问题，当你把它当成问题看待时，你就搞错方向了，生命是一个奥秘，你要去活过、爱过、经历过。
事实上，头脑因为害怕，所以要每一件事都说得通，除非事情经过解释，不然头脑不会采取任何行动。在解释、了解整个情形之后，它会觉得这个空间是熟悉的，于是才带着地图、指南手册与时间表展开行动。头脑永远不会进入未知的领域，那个地方用不上地图或指引。但生命正是如此，没有任何地图能派得上用场，因为生命一直在变动，每一个片刻都是崭新的。只要太阳在的一天，一切将时时如新。
我告诉你：一切都是新的，一切都是无比活跃、无比动态的，唯一不变的是改变，唯有改变是不变的。其它一切正不断变化着，所以你带了地图也没用，地图做好的时候就已经过了时，等你拿到地图已为时太晚，生命早己变换跑道了，已经开始玩新的游戏。
你无法根据地图来过生活，因为生命是不可衡量的；除非事情是固定不变的，不然你不能请示指南手册来告诉你该如何过日子。生命不是定格不动的，它是一股经常性的活力，是一个过程，你找不到任何一张关于生命的地图。你无法去丈量，因为生命是一个不可衡量的奥秘，所以不要寻求任何关于生命的诠释。
我称这个为成熟的头脑：当一个人来到这个点上时，他不用任何问题来看待生命，只是带着勇气投入生命当中，没有一丝恐惧。
这个世界充斥着许多不诚实的人，教堂、庙宇、清真寺，到处都是信仰宗教的人，你难道看不出来这个世界一点都不宗教吗？这么多在宗教里面的人，而这世界却一点都没有宗教的味道，这还真是个奇迹！每个人都信仰宗教，却一点宗教的品质都没有，这样的宗教是虚假的。人们的信任是被训练出来的，被训练的信任会变成信仰，而不是一种体验。他们被教导去相信，而不是要去了解，人类就是这样错过了重点。
永远不要相信，如果你不能信任，宁可你去质疑，因为经由质疑，有一天或许信任的机会可以出现。
你无法永远怀疑下去，怀疑是一种病，当你在怀疑之中了时，你不可能感到满足，你处于一种摇摆状态，觉得苦闷难当，在那样的四分五裂中，你什么都无法判定，有的只是一场又一场的梦魇。于是或许某一天，你开始找寻超脱的方法，所以我说，与其当个有名无实的有神论者，倒不如当个不折不扣的无神论者。
你被教导要去相信。从你很小的时候开始，所有人的头脑都被框成要去相信：相信神，相信灵魂，相信这或那。现在这样的相信已经变成你的一部分，在你的血液里流窜，可是那仍只是一个相信，你尚未领悟，除非你领悟，要不然你无法自由。
领悟带来解放，也唯有领悟能解放你，所有的信仰都是借来的，是别人给了你，那些东西不是来自你个人的开花。更何况，借来的东西怎么能引领你朝向真实、那绝对的真理？
丢掉所有从他人那里收到的东西，与其富有，倒不如当一个乞丐。那不是靠你自己挣来的富有，而是靠剽窃、借贷，靠传统与继承而来的富有，与其这样，倒不如当一个乞丐；但你做你自己，在那样的贫穷当中将夹带富有，因为那是真的，而你那一堆信仰才是贫瘠的，那些信仰永远不会有深度，它们顶多只有一层皮那么薄，只要轻轻抠一下，你就会看到怀疑。
本来你相信神的存在，有一天，当你经营的生意突然垮掉的时候，你的怀疑就出现了，你会说：「我不相信，我无法相信神。」原本你是相信神的，当你所钟爱的人去世时，你于是开始怀疑。你对神的信仰只是因为你所钟爱的人死去就没了？看来这个信仰没有什么价值。
信任永远不可能被摧毁，当信任在的时候，没有任何事情可以摧毁它，没有任何事情，绝对没有任何事情能摧毁它。
所以要记清楚，信任与信仰的差异非常大。信任来自个人，信仰来自社会；信任要从内在滋长，信仰则常态性地围绕着你。无论你是哪一种人，别人都可以将信仰丢诸给你，且将信仰丢掉——是会有恐惧，因为当你放下信仰的时候，怀疑便升起。你的每一则信仰都在强迫怀疑躲到角落里，压抑怀疑的出现，别担心，就让怀疑出来，每个人在见到黎明之前，都要经历一段黑夜，每个人都要通过怀疑的考验。旅程是漫长的，夜晚是黑暗的，然而，当漫长的旅程与黑暗的夜晚结束后，你将知道那些都值回票价。
你无法「培养」信任，决不要去培养它，人类过去老是在犯这种错。被培养出来的信任会变成信仰，从你的内在去发掘信任，不要训练自己去信任，进人内在更深入一点的地方，去到你本质的根源所在，在那里找到它。
探究生命需要你的信任，因为你将会进入未知。由于你即将远离传统、远离众人，你需要深具信任及勇气，你即将去到一望无际的汪洋大海，却无从知道彼岸是否存在。
我不能叫你踏上这样的探索，却没让你准备好信任的能力，那样看起来会很矛盾，可是我能怎么办？生命正是如此，唯有真的能够信任的人，才具备深入怀疑与质询的能力。
一个人能信任几分，他的怀疑就有几分；完全没有信任的人，只能假装怀疑一下，而无法深入的质疑，一切都取决于信任的程度多寡，这是种冒险。我必须为你准备好，使你能单独踏上这趟不同凡响的旅途，而我能做的，是将你带到船边。首先你必须了解信任的美，了解心的道路所带来的狂喜，好让你走进实际的一片汪洋大海时，有足够的勇气一路走下去，无论发生了什么，你都对自己有充足的信任。
只要看一件事：倘若你不信任你自己的话，你如何能信任任何人或任何事？那是不可能的。倘若你怀疑你自己，你怎么能信任？你是那个信任的人，而你不信任自己，那你要从何去信任你的信任？在你的智力转成智慧之前，绝对必要的一件事是你的心要打开，这是智力与智慧的差别所在。
智慧是当你的智力与心协同一致时的展现。
你的心知道如何信任；你的智力知道如何搜索与追寻。
有两个乞丐住在某个村庄的外面，其中一个眼睛瞎了，而另一个没有了腿。有一天！村庄邻近的森林——也就是这两个乞丐住的地方——着了火。他们平常是竞争对手，同样是乞丐，而且乞讨的对象也是同一群人，所以他们从来不打照面，从来都不是朋友。
有道是同行相忌，做同种工作的人基于竞争的理由很难当得成朋友，因为难免会互相抢客户。乞丐们会区分他们的施主：「记住这是我的人，你别想去动他的歪脑筋。」你不知道你隶属于哪一个乞丐，你成了哪一个乞丐的名下财产，反正街上的某一个乞丐已经占有了你，他可能已经在一场争夺战中赢得胜利，现在你成了他的所有物……
以前有一名乞丐常在我的大学附近出没，有时我会在市场里看到他。年轻学子都比较慷慨，上了年纪的人会变得小气巴拉、胆小如鼠，因为死亡渐渐靠近，好像只剩金钱能帮上点忙，若是他们身上有钱，别人或许会帮他们；要是他们没有钱的话，就连亲生的儿子、女儿也不会甩他们。但年轻人就不同了，他们挥霍得起金钱，反正还年轻，他们可以去赚钱，前方还有漫长的一辈子等着。
这个人称得上是个有钱的乞丐。在印度，只有有钱人家的孩子能读到大学，少数穷小孩也能上大学，但那是个痛苦、艰巨的挣扎。我也是出身贫穷的家庭，我整夜在一家报社当编辑，白天则在大学里上课，有好几年的时间，我一天睡不到三、四个小时，都是在工作与上课之间找时间睡觉的。
所以这个乞丐算是挺强悍的，其它乞丐都进不了那条往学校的路，甚至入口都被封锁得死死的。每个人都心知肚明这所学校是隶属谁的势力范围，没错，正是那名乞丐！有一天我见到一名新的乞丐在那里，而不见老家伙的人影，我问道：「怎么回事了？老家伙人呢？」
他说：「他是我的丈人，他已经将这所大学送我当建物。」这时候还没有人知道学校的所属者已经换人了，这名年轻人说：「我取了他的女儿做老婆。」
根据印度人的传统，当你取了某人的女儿的时候，你会获得一笔嫁妆。你不只娶到了女儿，你的丈人如果有钱的话，他得送你一部车或一栋房子，要是他没有什么钱的话，至少他要送你一部摩托车，再不然至少一辆脚踏车，反正他就是要给你一些什么：一台收音机、一架电视或一些现金。假如他真的很有钱，那他会出钱让你有机会出国进修，让你拿个医生或工程师的学位。
乞丐的女儿刚嫁给这个年轻人，她的嫁妆是整座大学，他说：「从今天开始，这整条街道和整座学校归属我；我丈人已经告诉我谁是我的客人。」
当我在市场里见到老乞丐时，我对他说：「太好了，你送嫁妆这件事做得很好。」
「没错，」他说到：「我就这么一个女儿，我想为我的女婿做点事情，我给他最佳的地点乞讨。现在我试着重新另辟地盘，这是件挺困难的事情，因为已经有许多老经验的乞丐在这里很久了，不过倒也没什么好担心的，这难不倒我，我会把一些乞丐赶出这一带。」当然也给他办到了。
话说回来，当森林里着火时，这两个乞丐想了一下，他们素来是敌人，甚至连话都不曾对上一句，但眼前是个紧急情况。瞎眼的对没腿的说：「为今之计只有一条路，你坐在我肩上，你用我的腿而我用你的眼睛，这是我们唯一可以解救自己的方法。」
他们很快就达成共识。没有腿的人逃不走，到处是一片火海，他根本无法穿越森林，或许可以稍微移动到别处，但这没多大用处，当下需要的是快速的脱逃。瞎眼的也当然逃不掉，他不知道着火的地方在哪里，哪里有路可走，哪里的树正烧着，哪里还没有烧掉……一个眼睛看不到的人可能迷路。然而他们两个都是聪明人，他们放下敌对的姿态，变成朋友而救了彼此一命。
这一则东方的寓言故事，要传达的重点是你的智力和心的关系。它无关乎乞丐不乞丐，而是关于你；它和起火的森林无关，而是关于你，因为深陷火海的人是你，时时刻刻你都在燃烧着，你受苦、不开心，你郁闷难当。光是有脑筋你依旧是盲目的，就像是你有腿可以跑得很快，但因为你看不到路，不知道该选择哪一条路走，最后注定会跌跌撞撞，然后你觉得生命没有什么意义，所以全世界的知识分子都说：「生命是毫无意义的。」
对他们来说，生命看起来是无意义的理由，在于以盲目的智力试着想看见光，这是不可能的。你携带着心在你里面，可以去看、去感觉，但它却没有脚，不能跑。它一直待在那里跳动着、等待着……有朝一日智力将会领悟过来，将能够使用心来当眼睛。
当我提到信任时，我指的是「心」是你的眼睛。
当我提到怀疑时，我指的是「智力」是你的腿。
两者结合在一起时，要走出火海完全不是问题。可是记得一件事，智力必须接受心在它的肩膀上，它必须知此，心没有腿只有眼睛，智力得听心的话，并跟随它的方向。
在心的接管之下，智力变成智慧，这是一种蜕变，一种能量全然的转换，如此一来，这个人就不会是个知识分子，他俨然是位智者。
在心与智力的结合之下，智慧于焉开启。一旦你学会创造心与智力互相搭配的艺术，你便掌握到秘诀，那个秘诀是一把打开所有奥秘的万能钥匙。
天真之道
真正的问题不在于勇气，其正的问题在于：已知是死的，未知是活的，抓住已知就如同抓住一具死尸，要放掉并不需要勇气，去抓住一具死尸不放才需要勇气。你只要去看清楚……你所熟悉的一切，你所过的生活，那些给了你什么？你又成就了些什么？还不是两手空空？难道你不觉得很不满、很挫败？难道你不觉得一切都没有意义吗？你活在谎言当中，无视于真理的存在，你忙得不可开交，却不知道在忙些什么。
问题在于此：看清所有你知道的一切都是过去式，已经不复存在了，那些是属于坟墓堆里的东西，你喜欢暮气沉沉的？还是喜欢活蹦乱跳的？这不仅是今天你会面临的问题，明天和后天你一样要面临同样的问题，直到咽下最后一口气之前，你都逃不开这个问题。
每当你知道或是搜集到信息、知识或经验，在你体尝过后就当了结，因为对现在的你来说，如果你还携载着那些空洞的话语，那些死气沉沉的负荷，使你变得沉重，于是你失去活力与欢笑：那原本是你随时唾手可得的，你等于是在毁灭你的生命。
一个智者会随逝去的每个片刻死去，又随每一个未来的片刻新生，他的「在」总是在蜕变、重生、复活中。这根本无关乎勇气，这是你有没有看清的问题，看清楚什么是什么。
其次，当事情真的关系到勇气时，也没有人能给你勇气，那不是别人能当成礼物送给你的东西，那是你天生就有的，只不过你尚未允许它滋长，还没让它坚持自己的主张。
天真同时是勇气与洞察两者，若你是天真的，你就不需要有勇气，也不需要有任何洞察，因为再也没有什么能比得上天真来得清清楚楚，如水晶般清澈透明，所以重点是要如何保护一个人的天真。
天真不是你要去成就，也不是你要去学会的，它不是一项才干，不像绘画、音乐、诗赋、雕塑这些事情，而比较像是呼吸，是你出生时就带着的。
天真是你的天性，每个人都有的天性。
人的出生是纯净无瑕的，出生即代表你像张白纸一样来到人世间，干干净净，只有未来，没有过去，那便是天真的意义，所以，先去了解天真所有的含义。
第一：天真没有过去，只有未来。
过去使人腐化，因为你有记忆、经验与期望，这一切加起来或许使你变得精明，但却不会让你清明，你会变得狡诈，而不是聪敏。你或许因此而在世上获致成功，但在你最深处的存在中，你是失败者；与你最后将要面临的失败比较起来，一切的成功都失去意义，因为最终与你在一起的是内在的自己，其它一切都会消逝：你的荣耀、权势、声名，就像影子消失一样，全部开始消失。
到最后唯一剩下的，正是你最初带在身上的，你只能拿走当初你所带进这世界的东西。
在印度，大家都知道世界就像火车站里的候车室，并不是你的家，这是人人都知晓的智慧。你不会永远都待在候车室里，在那里没有一样东西是属于你的：那里的设备、墙上的画…：你使用这些设备，看到挂在墙上的画，坐在椅子上休息！但那都不是你的，你一不过是在这里逗留了一下子，顶多几个小时而已，然后你就走人了。
没错，你随身带进候车室的东西，那是你的，你可以带走。而你所带进这世界里的是什么？这世界正是不折不扣的候车室，你要等候的时间或许不是以分秒计，或许不是几小时、几天而已，可是，等七小时或七十年又有什么差别？
你或许忘了，在七十年之间，你不过只是待在候车室里，你可能开始以为这或许是属于你的地方，说不定这是你所盖的房子，你也许会在这候车室挂上你的名牌。
我旅行的时间很长，在旅途中我见过一个现象：人们在候车室里的椅子上或洗手间里写上他们的名字，这样的举动看上去很愚蠢，不过这和人们在这世上所做的事大同小异。
耆那教有则深具意通涵的典故：印度人相信，如果某个人能成为全世界的国王，他会被称为「世界之王」(chakravartin)，chakra的意思是「轮子」。在古早的印度，这是种避免无谓争战与暴力的方式：一辆价值匪浅的金色战车，配上俊美健壮的马匹，穿梭奔驰在各王国间，假如某个王国让战车通过而不加阻挠，表示该王国将战车的主人奉为强者，于是根本没必要打仗。
战车就以这样的方式游走各处，要是遇到有人挡住去路，就会掀起战事，而要是战车到哪里都没有被拦阻，这战车主人的王者地位，就会在没有流血的情况下被确立：他成了世界之王，因为他的战车畅行无阻。当一名世界之王一直是每一位王国的梦想。
无庸置疑地，这需要比亚历山大更多的勇气，想想派遣你的战车到处去……这么做需要无比的力量在背后支撑。，因为若是战车被拦下来，一场大屠杀是免不了的。这表示这个人的地位已经被公认，要是他想征服任何一个人，任谁都阻止不了他。
这是一种象征性的方法，也可以说是比较文明的方法。没有必要采取攻击，不需发动屠杀，只要发派一个讯号表示一下即可。插着该国王旗帜的战车行遍各处，假如他国的国王觉得没有必要抵抗，也就不必经历战败与血腥暴力，当战车进入首都时，将会有鲜花洒在战车上以示欢迎。
这似乎要比苏联与美国即将做的事文明得太多，只要派遣一辆美丽的战车就好。不过，这表示你对你的力量有着绝对的肯定，不仅是你，别人对你也是如此，唯有这样，象征的方式才能发挥作用，所以说，每位国王都渴望有朝一日能成为世界之王。
故事讲到有个人成了世界之王，这是好几千年才会发生一次的事，就连亚历山大都没能征服全世界，他在三十三岁时就英年早逝：甚至没有足够的时间征服全世界，而讲到征服，当时还有地方是不为人所知的！有一半的世界还未被发现，已知的那一半都没完全被征服，而这个我即将要讲到的人，他成了世界之王。
据说当那位世界之王过世时，由于几千年才出一位世界之王，是十分稀罕的人物，所以当他过世时，天堂会为他举行热烈的欢迎仪式，而且他会被接往一个特别的地方。
在耆那教神话里的天堂里有一座与喜马拉雅山平行的山，喜马拉雅山群本身只是一堆遍布冰雪的岩石，这座与它平行的山叫做苏马鲁(Sumeru)，苏马鲁的意思是「终极之山」：没有其它的山能与之媲美，它是纯金而不是岩石造成的山，你可以看到许多钻石、红宝石、玛瑙闪耀于其间。
当一位世界之王过世时，他会被带到苏马鲁，将他的名字刻在这座山上，那样的机会算是微乎其微，几千年才发生一次，当然这个人很兴奋自己即将要在这座山刻上他的名字，那是属于过去所有伟人的行列，也将是未来所有伟人会归属的行列，这位国王即将成为超人家族的一份子。
山的守门人给了他一把工具让他刻名字，他想把几位因他过世而自杀的贴身人员带来身边，这些人没法想象国王不在而自己苟活：他老婆、他的首相、指挥官，所有他身边优秀的人都随他的蕃，只为与他同进退。
这位国王要守门人让他们都来看他刻名字，因为一个人单独做这件事而没有人在场见证，哪有何乐趣可言？全世界的人都该看到，国王真正的快乐就在这里。
守门人说：「你听我的建议，因为这个工作是我父亲传给我的，他以前是这里的守门人，他的父亲也是这里的守门人，我们家世代以来都是做看守这座苏马鲁山的工作，听我的话：先别找他们来，不然你会后悔。」
国王虽不明白为什么要这样，却也不能当作没听到这番告诫，因为这个人没事为什么存心找碴？
守门人又开口了：「如果你仍要他们来看，先去刻好你的名字，然后再回来带他们，你要现在就找他们来我也不反对，只是若你这么做的话，等一下你会后悔莫及……他们不会跑掉的，你自己先去吧。」
这话完全合情合理，国王说：「听来不错，我会自己先去，刻完我的名字，再回来把你们全都叫来。」
守门人说：「这个做法我非常赞成。」
所以国王去了，他看见苏马鲁山在无数颗太阳照射下闪烁着光芒，在天堂可不像凡间只有一颗太阳，上千颗太阳，与一座远比喜马拉雅山要雄伟的金山，别忘了喜马拉雅山几乎有两千里长！有好一会儿他的眼睛没办法睁开，那光线实在大刺眼了。之后地开始找一个合宜的空间好刻上名宇，可是他感到很不解：根本没有空间，整座山已经刻满了名字。
他不敢相信眼睛所看到的，生平头一次他意识到自己的过去，直到前一刻他还自认是千年难得一见的英雄，不过，时间自亘古以来已过无数，几千年与须臾之间并没有什么差别，在他之前早已出了许许多多的世界之王，在这座全天下最雄伟的山上，居然找不到一处空位可以写上他小小的名字。
他带着一丝怅然走回去，现在他明白守门人的话是对的，还好他老婆、他的指挥官、首相以及其它亲近的友人没有看到这一幕，他们依然相信他们的国王是举世无双的人物。
他将守门人抬到一旁说到：「根本没有空位嘛！」
守门人说：「我之前要说的就是这个。现在你要做的是擦掉几个名字，再写上你的名字。从以前到现在大家都是这么做的，我这辈子所见的就是这样，以前我爸也是这样说，我爷爷……我的祖先中有人曾见过苏马鲁山有任何空位过，这事从来没有过。」
「每次，当一位世界之王来到这里的时候，他不得不擦掉几个名字，好写上自己的名宇，所以你所看到的不是世界之王全部的历史，上面的名字已经被擦掉许多次，然后又被刻上其它的名字，你只要依样画葫芦，然后如果你要展示给你的亲朋好友看，你再带他们来。」
国王说：「不，我不要让他们看了，我甚至不打算写上我的名字，这样做有什么意义？反正总有一天会有人擦掉我的名字。」
「我的一生已经变得毫无意义，苏马鲁山曾是我唯一的希求：天堂里的金山即将有我的铭印，我为了这个愿望而活，将自己的性命投下当赌注，就算要杀光全世界的人也在所不惜，而现在，随便一个人都可以为了写上他的名字而抹掉我的名字，写不写又有何不同？我决定放弃。」
守门人笑了。
国王问道：「你在笑什么啊？」
守门人说：「我在笑这事很奇怪，因为我爷爷、我父亲也都说过，许多世界之王来了，在了解事情的始末之后，他们头也不回地就离开，名字连刻都没刻，你不是第一个例子；任谁都会这么做，如果他是聪明人的话。」
在这世间你能获得些什么？你又能带走些什么？你的名气、你的声望？或是你的财富、你的权势？到底是什么？你的学识吗？你什么也带不走，所有的一切你都得在此放掉，在放掉的当下你将领悟到：过去你所占有的那些都不属于你，「占有」本身的想法就是错误的，「占有」使得人心腐化。
为了占有更多：更多钱、更有权力、征服更多领土，你在做些连你自己都不敢大声说出口的事，因为你必须说谎，你无时无刻不戴着面具。你得虚情假意，因为这么做会有助于你在这世上获致成功，什么以诚待人、做事要脚踏实地，这些都是没有用的。
若是没了你所拥有的东西、你的功成名就，请问你是谁？
你大概也答不出个所以然。你是你的声名、你的权势，但除却这些不说，你是谁？所以说你所持有的这一切变成了你的身份，它们使你对你自己有错误的认知，而那正是「自我」。
「自我」不是什么神秘的东西，它是个非常单纯的现象。活着却不知道自己是谁，这是不可能的事，假如我不知道我是谁，那我在这里干什么？这么一来不管我做任何事都失去意义，最首要的事就是知道我是谁，然后说不定我能做些什么来发挥我的本性「使我觉得心满意足，找到我自己的家。
但是，要是我不知道我自己是谁，而我忙着做这做那，请问我要如何达到我的本性要我成就的地方？我从早忙碌到晚，却永远没有机会说一声：「现在我终于到了，这就是我一直在找寻的地方。」
你不知道你是谁，于是你需要一些假的身份作为替代，你所拥有的那些东西提供了那个假身份。
当你刚进入这个世界的时候，你是一个纯真的观照者，大家都是带着同样的意识进入这世界，这是每个人都有的品质，但往后你会开始与成人世界展开一场谈判。他们有很多东西可以给，而你只有一样东西可以给，那就是你的完整、你的自我尊重。你有的并不多，只有一项，你爱怎么称呼都行：赤子之心、聪敏、真诚，你有的仅仅是这一件。
小孩子对他身边所见的一切天生就感兴趣，看到什么东西都要，那是人性中的一部分。你去看小婴儿，连一个刚出世的婴儿，你都可以看到他的手开始在摸索些什么，他的小手正试着找些什么，他已经展开了他的旅程。
在旅程中他将失去他自己，因为在这世上，你不可能不为自己的所得付出代价。可怜的孩子，他不懂他所付出去的是万分珍贵的东西，就算与全世界相比较，他的完整依旧远远来得有价值。小孩子没办法知道这正是问题所在，因为他所拥有的完整是与生俱来的，于是他视之为理所当然。
让我告诉你一则故事，你就会懂得我所说的。
有一个非常富有的人，在他有钱之后却觉得很挫败。这不足为奇，成功通常会带来这样的结果，再也没有比成功更失败的事了。成功之所以会显得有意义，只因你是失败者，当你登上成功的宝座时，就会发现你被这世界、被人们、被社会给耍了。这个有钱人享尽荣华富贵，内心却一刻都不得安宁，于是他开始寻找心的平静。
美国也正发生这样的事，全世界就属美国人最热中于追寻心的平静，像我在印度就没遇过这种人，大家忙着照顾肚子的平静都来不及，心的平静显得太遥远了，从肚子到心的距离称得上有千里之遥。
可是在美国，每个人都在追求心的平静。当然，如果有人在寻找，就自会有人出来提供，这是经济学上简单的法则：有需求，就会有供给。你所想要的是否为你所需要的并不打紧，反正也没有人真的在意要提供的是什么：管他是夸大不实的广告，还是真正实质的东西。
是的，有需求就会有供给，然而狡猾多计的商人脚步更快，他们说：「不必等需求出现，你可以创造需求。」广告表现的艺术尽在于此：创造需求。
在你接收到广告讯息之前，你并没有这项需求，以前你从来不觉得这是你需要的，然而读了广告之后，忽然你觉得：「天哪，我错过的还真不少，我怎么这么傻？以前都不知道有这种东西的存在。」
商人在开始生产、制造某项产品的前几年，甚至是三、四年前，东西还没上市就开始打广告。这是为了要先在人们头脑里植入需求的讯息，等到需求出现，届时供给也准备好了。
剧作家萧伯纳(Bemard Shaw)曾说过，当年他还是刚出版第一本书的新人时，当然可以想见没有人想买他的书，那时他还名不见经传，没人听说过乔治．萧伯纳——你怎会想要去问：「我要买萧伯纳的剧本？」所以以前他本身就是出版商，他筹钱为自己出书，然后跑去一家又一家的书店问：「你们有没有乔治．萧伯纳的书？」
书店的人说：「乔治．萧伯纳？没听过这个人。」
他说：「这就怪了，这么棒的人，你都没听说过他的名字，而你还是这家书店的老板？你是不是有点落伍啦你该做的是先赶快进他的书。」那时他只出了一本书，可是已开始为接下来的几本书打广告。因为当你到处跑的时候，怎么可能只帮一本书做宣传？况且，一个人不可能只出了一本书就成为大作家。
他会打扮成不同模样去书店，有时戴顶帽子，有时戴副眼镜，于是开始有人打电话给萧伯纳。当时他就是一个人校长兼打钟，又为自己打广告，又当供货商，那就是他卖第一本书的方式。他会站在街头问路上的行人：「嘿，你有没有听过……因为我不断听到有关乔治．萧伯纳写的某一本书，人们说那本书简直是太棒了，你听过吗？」
他们会说：「没耶，我们从没听说过这个人。」
他说：「怪了，我还以为伦敦这地方的人很有文化素养。」像这样，他去了图书馆、俱乐部以及任何可能让他创造需求的地方，成功地创造出需求，他卖掉了他的书。最后，由于他从来没有停止过创造需求，终究成了本世纪最伟大的作家之一，成功地创造出需求。
话说回来，要是你真的成功了，则不必创造任何需求，对平静的需求自然在那里，因为当你成功时，你会在赢取成功的过程中失去心中的平静，那是自然的演变。成功会带走所有你内在的安宁，吸取生命中一切深具意义的东西，什么也不留下：定、静、喜、爱，它不断从你身上夺走一切，到最后，你双手装满垃圾，而所有珍贵的东西都失去了，于是蓦然回首，你意识到你所需要的是内心的平静。
马上就会有人来提供满足这项需求的服务，而这些人对心、对平静却所知不多。我曾读过一本书，书名是《头脑的平静》(Peace of Mind)作者是一位犹太教的法学博士乔舒亚．力柏曼(Joshua Liebman)，这个人既不懂平静，也不懂头脑，但他是个生意人，在不了解自己所写的是什么的情形下，他也能让书大卖。
他是全世界数一数二的畅销作家之一，因为，只要是想求得一点内在安宁的人，早晚会发现的书亚．力柏曼的书。他的书写得很好，文字的表达清晰动人，称得上是位优秀的作家，你读了很难不受影响。只可是，头脑的宁静依旧是那般遥远，说不定因为你读了这本书反而离你更遥远。
其实，若是一个人懂得平静、懂得头脑，他不会写出一本题名为《头脑的平静》的书，因为头脑是一切惶惑不安的源头，而平静却是出于无念(no-mind)。
所以说「头脑的平静」这种东西不存在。当头脑在的时候，你就别想有平静；当平静发生的时候，代表你的头脑不在。但是，写一本叫《头脑的平静》的书，我想没有人会去买。我一直在想着：．…不会有人去买《头脑的平静》，因为光听书名就知道那是在胡绉。
小孩并没能意识到他身上带着些什么，之前提到的这个有钱人也是一样，他家财万贯，如今旨在寻找平静，他去找过一个又一个的智者，他们都给他很好的建议，但对他就是一点用都没有。
说真的！只有傻瓜才会给别人建议，也只有傻瓜才会接受别人的建议。聪明的人不会给别人建议，因为他清楚得很，世上唯一可以随意给的就是建议，而从没有人会听进去的也是建议，所以说，他干嘛没事找事？
一个真正的智者，会先要你准备好，然后才会给你建议；他不会直接就告诉你，你需要准备好。也许你要花上几年的时间做松土施肥的动作，然后才能洒下种子。若是不管三七二十一的把种子洒在石头上，却不知道这是在浪费种子，这种人是傻瓜。
有钱人所遇到的每一个智者都给了他建议，但没有一个帮上忙。最后，有一个他没有去问的人，这个人是个无名小卒，而且还被村人认为是白痴，某一天他在路上将这有钱人拦下来，对他说：「你这是在白白浪费你的时间，那些人没有一个是真正的智者，我对他们清楚得很，只不过别人都以为我笨，所以没有人相信我，说不定你也不会相信我，但是我认识一位者。」
「我只是看你为了找寻平静而吃尽苦头，我想我直接告诉你去找谁比较快。通常大家当我是白痴，不会有人来问我任何事，而我也从来不给任何人任何建议。但我实在看不过去？看你那么伤心、那么不快乐，我决定打破沉默。你就去隔壁村找这个人。」
这个有钱人二话不说，马上带着一大袋贵重的钻石，骑上他的爱马去了。他到了，也见到了这个人，苏菲行者都知道他叫慕拉．那苏丁(Mulla Nasruddin)。
他向慕拉问道：「你能帮我让头脑静下来吗？」
慕拉回答：「帮？我能直接给你。」
有钱人心想：「真奇怪，先是一个被认为是白痴的人给我建议……纯粹是由于绝望，我想横竖也不会有什么损失，所以我出现在这里。眼前这个人似乎是个程度更严重的白痴，他居然说：我能直接给你。」
有钱人说：「你能给我？我找过各式各样的智者，他们无一不给我意见：做这、做那、生活要有纪律、捐献、帮助穷人、盖医院……有的没有的一堆。他们说了，而我也做了，却没有半点帮助，事实上，还惹来愈来愈多的麻烦，而你说你能给我？」
慕拉说：「这很轻而易举，你先下马来。」于是有钱人下了马，手上还拿着他的袋子，慕拉问他：「你紧抓在胸前不放的是什么东西？」
他答：「这些是很珍贵的钻石，要是你能给我平静，我就给你这个袋子但就在他还没搞清楚到底发生了什么事之前，慕拉一把抓住那个袋子，逃之夭夭。有钱人吓了一跳，甚至不知道该怎么办，后来他不得不也追着跑。但那是慕拉的地盘，那里的每一条巷子、每一条快捷方式他都了若指掌，而且他跑得很快。有钱人这辈子从没跑过，又满胖的……他一边哭，一边气呼呼地说：「我完全被骗了！这个人抢走了我毕生工作的心血，我所赚的钱，他全都拿光了。」
一堆人凑过去看热闹，都在笑他的样子。他说：「你们也全都是白痴吗？这个镇上就只住白痴吗？我已经彻底被毁了，你们不去帮忙抓贼也就罢了，还站在那边笑。」
他们说：「那人不是贼，他是位老经验的智者。」
有钱人说：「都是我村里的那个白痴，才使我卷进这场麻烦！」虽然跑得气喘吁吁，又满身大汗，他还是跟着慕拉跑。慕拉跑回原地，站在原先马被拴住的同一棵树下。他带着那个袋子，在树下坐了下来，有钱人边哭边跟了上来。慕拉说：「这袋子你拿去。」有钱人接过了袋子，将它贴着自己的心口。慕拉说：「感觉怎样？你能感受到一些些的平静吗？」
有钱人说：「是很平静没错，你真是个怪人，用的方法也很奇特。」
慕拉说：「这不是什么奇特的方法，不过是简单的数学。对于既有的一切，你总不免视之为理所当然，你只欠缺一个失去它的机会，那样你马上就能意识到你所失去的是什么；你所得到的不是新的东西，你拿着的正是同一只袋子，只不过当初你的头脑静不下来。现在你拿着相同的袋子在你胸口上，任谁都可以从你脸上看出你的平静，你变成一位不折不扣的智者！你可以回家了，不必管别人说什么。」
这就是小孩子的问题所在，他带着天真无邪出世，而他随时可以用他的天真无邪去交换任何东西，随便什么垃圾他都买，为此他丢掉的是他的勇气，而他能买的只是玩具，这世界除了玩具还有什么？但是他失去的是他的清晰洞察力。唯有当他身边所拥有的玩具完全无法为他带来一丝喜悦、一丝成就感时，他才明白也才会意识到他失去的是什么，他已经失去自己了。
在一个较理想的世界中，每个家庭都会从小孩身上学习到一些东西。人们总是忙着教导孩子，似乎没有人从孩子那里学到什么，但其实他们却有许多可以教你的，反倒是你没有什么可以教他们。
只不过由于你年纪比较大、比较有力量，你就开始把孩子塑造成跟你如出一辙，连想都没有想过你自己是什么样的人，你成就过什么，你的内在世界是什么状况，假如你自己很贫乏，难道你要你的孩子也是这样？
然而，没有人思考过这件事，不然，人们就会从小孩身上学习。孩子们从另一个世界带来好多好多的礼物，因为他们对这个世界而言算是新来乍到，他们仍带着子宫里的宁静，那正是存在的宁静。
永远记住一件事，在未知中保持信任。已知就是头脑，未知不可能是头脑，它可以是别的，但绝不可能是头脑。关于头脑，可以确定的一件事就是，头脑是累积成的已知。举个例子来说，假如你在路上遇到一个岔路，头脑说：
「走这边，这边是熟悉的方向。」那就是头脑。假如你听从你的存在(being)，就会想走陌生、未知的方向，你的存在一直是个冒险家。头脑则喜欢一再因袭传统，专挑既定的轨道或已经有人踏过的路径行走，换句话说是最没有阻力的道路。
所以，永远要聆听来自未知的声音，并且鼓起勇气投入未知，采取行动。
朝你命运所指的方向去成长，这需要无上的勇气，你必须无畏无惧。深怀恐惧的人无法超越已知，已知让人感到舒适与安全，因为一切都是熟悉的，你充分地掌握状况，很清楚该怎么做，就算一边睡觉你都知道如何应对，根本不用保持清醒，那就是关于已知便利的地方。
当你跨出已知的范围时，你会感到恐惧，因为，现在你什么都不知道，你不晓得什么该做，什么不该做。此时的你对自己不敢那么确定，你有可能犯错，有可能走错方向，那就是让人们紧抓住已知不放的恐惧在作祟，当一个人老是在已知的圈圈中打转时，他就不再有活力。
冒险是唯一活过生命的方式，除此之外没别的方式；唯有透过冒险，生命才能臻至圆熟，朝向成长迈进。你需要当一名冒险家，随时准备好为了未知去冒失去已知的风险。一旦你体验到自由与无惧的喜悦，你便无怨无悔，于是你己懂得将生命的火炬燃烧出全部的光和热，让生命强烈地活过，就算只有短暂片刻，也比庸庸碌碌的漫长一辈子要令人感到满足。