《ZEN：THE SPECIAL TRANSMISSION》
禪：特殊的傳遞
1980年7月7日上午於佛堂
第七章：你必須重獲純真
有一天，一個天使在飛回天堂時，看到在他下麵有一片茂密的森林，被一個巨大的、閃耀的光環所籠罩著。他此前已在天空中往返無數次，自然看過許多湖泊、山脈和森林，但從來沒有留意過它們。然而今天，他卻察覺到不同尋常之處——一片被光環所籠罩的森林，光環從那裏輻射到整個天穹的每一個角落。他暗自思忖：「啊，這片林中一定有一位覺醒者！我要下去看看是誰。」
天使著陸後，他看到一位菩薩靜靜地坐在樹下，在禪修靜心。他心想：「現在讓我來看看他在練習什麼類型的靜心。於是他打開天眼，想看看這個瑜伽行者將注意力都專注在何種對象或意念之上。」
天使通常能讀懂他人的意念。但出乎意料的是，這次天使卻一無所獲。他繞著這位瑜伽行者轉了又轉。最後自己也進入了三昧狀態，但仍然無法在菩薩的心中找到任何東西。
最後，天使化作人形，沿著菩薩繞了三圈，頂禮問道：「我向吉祥者行禮，我向您——萬有的眾生之主——致敬！請您醒來，請從三昧中出來，告訴我您在靜心冥想些什麼。我用盡了一切神通之力，卻仍未能知曉您心中所想的。」
這位菩薩微微一笑。
天使再次說道：「我向您頂禮，我向您致敬！您正在靜心冥想些什麼？」
菩薩只是繼續微笑著，保持靜默。
這是所有禪宗神話記錄中最美麗的寓言之一，包括禪宗對生命的態度，以及禪宗對真相的洞察。但首先要記住的是，它是一個寓言，一個神話。它象徵著許多東西，但它不是一個歷史事實。天使在事實上並不存在，但在神話上卻有極大的重要性。
在整個人類歷史上，沒有一個神話沒有天使的概念。各個宗教幾乎對所有的事情都有不同的看法，但是所有的宗教都有天使神話的一席之地。因此，一定有一些重要的東西，如果不引入天使的神話，就無法連接起來。首先必須去瞭解這一點。
天使被認為是神的使者。人不存在於真空中，人不是像一座孤島一樣存在。他不斷地與神或整體或道交流。他可能覺知到這一點，也可能沒有覺知到這一點——這會產生很大的差異。但事實是不變的，無論你是否覺知到這一點，人類都與存在保持著持續的交流。這就是天使在神話中所代表的第一件事，那就是人與存在深深地在交流中。天使被認為是神的使者，給人類帶來資訊。它們不斷地在天地之間持續地奔走。
如果你放下天使的概念，只是放眼十方，你會發現有一千零一件事不斷地在地球——世俗的層面和天堂——神聖的層面之間奔走。當一個人變得更加正知，就會發現越來越多的連接。我們存在於一個宇宙之網中，我們是其中的一部分。
東方人說，宇宙就像一張蜘蛛網。如果你觸碰到蜘蛛網中的一根線，整個蜘蛛網都會感受到震動。觸碰到一棵草，你也就觸碰到了最偉大的星星，最遙遠的星星，因為整體是一個有機的合一體，沒有什麼是不相關的。只是人類的無知才造就了自我的觀念。
而人類生活在一種自我放逐(SELF-EXILE)狀態中，這是一種自我強加的放逐(SELF-IMPOSED EXILE)。我們在自己周圍建立了一個小小的封閉空間，我們變得封閉、疏離。於是我們受苦，於是我們悲慘。於是我們找不到生命的意義，找不到生命的價值。於是我們覺得自己被連根拔起，失去了根基。於是我們覺得自己是意外的，好像我們根本不被存在所需要，好像無論我們出現或不出現，存在都會以同樣的方式不斷繼續下去。這給我們帶來了深深的創傷。我們失去了信心，失去了對自己的信任。我們變成了徒勞無益的、不被需要的、無用的，我們的出現只是一個意外。
而這些無稽之談之所以出現，是因為我們創造了自我的觀念。自我是一種將自己從整體中分裂出來的努力，雖然你無法將自己從整體中實際分裂出來，但你可以活在你已經成功的觀念中。你的這種觀念是你活在地獄狀態的根本原因。放下這種自我的觀念，突然間你會看到信使在你和整體之間不斷地奔跑，每時每刻，日復一日。於是，鳥兒的歌唱帶來了資訊，花兒的開放帶來了資訊，於是夜晚閃爍的星辰帶來了資訊。於是，整個存在就變成了一本被打開的書，真正的聖經。那麼你就不需要去讀那些老舊發黴的經書，你可以簡單地放眼十方，開始閱讀存在。到處都是佈道，到處都是經文，到處都是歌曲。
這就是天使在神話中所代表的第一件事。你一定見過天使們的畫像：他們都像小孩子，甚至連他們的年齡都不小。但他們看起來都像個孩子——他們的臉上有著同樣的純真，同樣的純潔，同樣的未受毒害的狀態。他們的眼睛，他們的臉頰，他們的整個品性都是一個孩子的品性——仿佛一個孩子被放大了，就像你在用放大鏡看一個孩子。
解脫者們都說：你若不重獲純真，就無法如實如見到真相是什麼。但他們不是幼稚的，記住——當然是純真的，但不是幼稚的。幼稚就是智障，天真無邪就是純真。純真是健康的，而幼稚則是非常不健康的。
我們的社會不允許我們保持純真，它迫使我們成為所謂的成年人，而這些人並不是真正的成年人。身體上他們是成年人，但心理上卻不是，心理上很幼稚。平均心理年齡只有十三歲。這個人可能已經九十歲了，但他的平均心理年齡仍舊停留在十三歲左右的狀態中。
這是一件很奇怪的事情。人應該作為一個整體而成長，他的心理、生理、靈魂，都應該在一種和諧的舞蹈中成長。只有他保持完整，那麼他才是健康的，才是神志正常的。如果你哪怕是一個部分遠遠落後，那麼你的整體就會保持未發展的狀態，因為你不可能在部分中成長，那是不可能的。
這件事發生在法庭上：
一個小偷被抓住了，就在地方法官要懲罰他，宣佈他的懲罰之前，小偷說：「法官大人，我想在你宣佈判決之前說一件事情。那就是，我對此不負責任，你們也不能因為別人的過錯而去懲罰某個人。」
法官說：「你這是什麼意思？難道你沒有偷這些東西嗎？而且還有目擊證人呢。」
小偷說：「是的，他們也是正確的。我的手做了錯事，但我沒有做。你可以懲罰我的手，但你不能懲罰我。」
法官也是一個非常狡猾的人。他說：「好吧，哪只手犯了罪？」
那個小偷說：「我的右手。」
法官說：「那好吧。那就將你的右手送去坐牢十年吧。」
整個法庭都笑了，因為如果這只手進了監獄，那人怎麼能留在監獄之外？他也將不得不坐牢。但法庭必須停止中途的笑聲，因為這個人的笑聲比法庭還要大聲。
法官說：「你在笑嗎？你是瘋了還是怎麼了？」
那個小偷說：「不，我沒瘋。」他說完後脫掉外套，卸下右手——那只是一只假手。他說：「你可以將這只手送進監獄十年或一百年，或者你想要多久就多久。」
如果你的身體某個部位是假的，那麼你就有可能將它們分開，但你的身體不是假的。你所有的部分本質上都是你所必需的，沒有什麼是假的。所以，如果有一部分落在後面，其他一切都會落在後面。你可以繼續假裝你已經長大成年了，但你不是一個成年人，你可以看著自己和別人。只需稍微觸碰一下那個人，你就會發現他的幼稚又上來了。你可能是六個孩子的父親，當你和你的妻子吵架時，你就開始扔枕頭。你可能是六個孩子的母親，在與人爭執時，你會大發脾氣，變得非常幼稚。
一位女士哭著說：「哎呀，醫生，我兒子讓我很頭疼啊。他整天無所事事，只知道吹泡泡。他用肥皂水做泡泡，用陶管吹出來。」
心理醫生寬容地微笑著回答道：「事實上，夫人，你沒有理由去擔心。很多兒子都吹泡泡。」
那位女士堅持說：「嗯，我覺得這看起來挺滑稽的，他的妻子也這麼認為。」
小孩子的時候做某事還情有可原——比如能吹肥皂泡之類的——但當你生理上已經長大成人後，至少你看起來是個成年人了，做同樣的事情看起來很愚蠢。
觀察人們的生命——他們的生命是雙重的。他們的生命並不是單一的，事實上他們過著很多重生命。他們必須過很多不同的生命，因為他們的許多部分仍然停留在不同的地方，他們必須活出所有這些部分，他們不能作為一個整體而活著。
很多時候人們問我：「為什麼我們不能成為一個整體？」你不能成為整體的原因很簡單：你不能一只手可能只有七歲，另一只手可能有二十歲，你的頭可能有十三歲，你的心可能剛剛出生或還沒有出生，也許還處於子宮狀態中，而你的頭可能已經八十歲了。現在你怎麼能活成一個整體？你一定會像一群烏合之眾一樣活著，有時活在一種階段狀態中，有時活在另一種階段狀態中。
白天，喬瓦尼先生是一個商業大亨，工作努力，有家室，但晚上他會成為一個花花公子，到羅馬所有的夜總會去轉悠。
有一天，喬瓦尼的妻子決定他們該一起度過一個晚上了，於是讓他帶她去夜總會。由於無法勸阻妻子，然後他們就一起出去了。
當他們到達夜總會時，門衛熱情地跟喬瓦尼打招呼。
妻子問：「你認識他嗎？」
丈夫很快回答道：「他是給我跑腿的。他晚上工作是為了賺更多的錢。」
夜總會內，兔女郎捏著他的臉頰說：「你好，喬瓦尼先生。」
妻子疑惑地問：「你怎麼會認識這個女孩？」
他滿頭大汗地回答說：「嗯，她是為我工作的模特之一。」
然後他們被領班帶到了靠近舞池的最佳位子上。當他們坐下時，舞女們都走了出來，站在他們的桌子前，開始唱：「為喬瓦尼先生歡呼！」
妻子大發雷霆。她將喬瓦尼拖出夜總會，將他推進一輛計程車裏，開始打他。
計程車司機轉身問道：「發生了什麼事，喬瓦尼先生？這個美人兒惹您不高興了？要我將她從計程車裏趕出去嗎？」
人們同時過著多種不同的生活，所以才會有這麼多的混亂。一個人可能在一件事上很明智，但在另一件事上卻很愚蠢。一個人在一件事上可能非常真誠，在另一件事上卻又很不真誠、不可靠。你總是很困惑，你從來沒有想過這個人能做到這一點，你從來沒有想過這個人會自殺——他是如此成熟。但你不了解這個人的全部，因為你不了解他的多重生命。你不會相信這個人會殺人的——他是那麼有愛心，那麼善良。這只是一副面孔，還有另一副面孔，他可能非常醜陋，非常暴力，非常兇殘。你可能完全不認識他。事實上，你該怎麼說？他可能不知道自己有多少人住在他裏面。他可能認不出自己的全貌，因為許多面孔仍被隱藏在地下，他將它們壓制到地底下。他太害怕它們了，所以他不能提起它們。他會覺得自己太不成熟、太幼稚、太愚蠢、太傻、太平庸，他不願意看到所有這一切。
葛吉夫過去常做這樣一件事情：每當他開始接受點化一個新的修行弟子，這是難得罕見的……他是一個非常挑剔的人，他會從成千上萬的人中選擇一兩個人。他的選擇方法很奇怪。他將不斷強迫你喝烈酒、威士卡、白蘭地——他是各種麻醉藥、酒精飲料、迷幻藥的專家——他會不斷強迫你，因為一個簡單的原因，除非你完全失去了意識，否則你的所有面孔都無法顯示出全貌。他希望看到你的所有全貌，然後才能決定是否值得和你一起努力，是否值得費心，你是否有任何潛力，或者只是一個失敗的案例，一個沒有希望的案例——那為什麼還要費心呢？他不像我這種隨時準備為任何人費心的人，他正好相反。
我願意為任何人付出努力，因為我的理念是：你能否在這期生命中有所成就並非關鍵所在，即使你已經努力了一點點，那麼這些也都會成為你的一部分——在另一期生命中，也許在另一個師父那裏，它可能會得到徹底的圓滿。你這一生可能不會覺醒，但對解脫覺醒存有善法欲就足夠了。不管你是否值得，我都會努力。你只要有解脫覺醒的善法欲就足夠了。我會播下種子。也許這一生你無法成就，但種子會一直存在著，因為它們永遠不會被摧毀。
而那些今生要覺醒的人，也並非全是我的功勞，因為他們可能和耶穌一起努力過，他們可能和佛陀一起努力過，他們可能和穆罕默德一起努力過，他們可能和賈拉魯丁·魯米（MOLANA JALALUDDIN RUMI）一起跳過舞，他們可能和睦州道明、臨濟一起打坐禪修過……你可能已經輪回了幾千次了。如果所有這些大師都像葛吉夫一樣挑剔，你就不會在這裏，因為過去的那些覺醒者們都曾和你一起努力過，有些東西就會不斷地成長。所以我根本不去簡擇。任何來找我的人，我都準備好一起努力，我的方法是不同的。
葛吉夫的方法不同。他想立刻知道你所有的全貌，然後他會做出決定。和我在一起需要十年才能瞭解你的所有的全貌，因為我必須等待不同的因緣情況才能瞭解你的其他方面。但葛吉夫馬上就想知道，只有這樣他才能開始下功夫。
但是記住，你不是一個人，你是很多人。你是多心的。一個人或許能成為一位傑出的科學家……
其中有一個人曾到過月球——只有三個人到過月球——其中一個人成了瑞詩凱詩(RISHIKESH)的斯瓦米·希瓦南達的弟子。現在希瓦南達已經不在人世了，但他的門徒還在那裏。希瓦南達所寫的任何東西都是三流的，他根本不知道什麼是真正的東西。他只是像鸚鵡一樣重複古老、腐朽的印度教哲學，這也不是非常複雜的方式。但是一個曾登陸過月球的人卻成了他的門徒。這完全是愚蠢，但這個曾登陸過月球的人可能仍然帶著一些非常幼稚的東西。也許正是因為這種幼稚，他才想去登月球，因為每個孩子都想去登月球，這並不新鮮。從古代開始，每個孩子都對月亮感興趣，開始向月亮伸出雙手，希望月亮在他的手中。也許這只是一個幼稚的想法，現代科技使他有能力實現，因為他現在對像穆克塔南達，希瓦南達這樣的人表現出的興趣，顯示了這個人的愚蠢。
一個人有可能向某個特定方向發展——這就是我們教育的結構。它讓你成為專家。你必須專攻一件事，而在其他方面、在其他所有方面，你都只能處於平庸狀態。
一個義大利人去看醫生，他喊道：「醫生，我是一個絕望的人！幾天前晚上，我下班回家，發現我妻子和另一個男人在床上！可當她一看到我時，她就哭了起來，於是我說：『好吧，我們……喝杯咖啡……』然後——前幾天晚上——嗯，同樣的事情——啊！她和我的鄰居上床了！我拿了把手槍，想殺了他們，但她一直在哭，痛哭流涕，於是我說：『好吧，我們……喝杯咖啡……』然後，昨晚，同樣的事情，又發生了。她向我保證這是最後一次了，她再也不會這樣做了……於是我說：『好吧，我們……喝杯咖啡……』但是，我很擔心，醫生。喝這麼多咖啡可以嗎？」
仔細觀察自己，你也會在自己身上發現一千零一件荒謬的事情。我一直在跟你說的所有笑話都是關於你的！
天使代表的是純真，但不代表幼稚。只有這種純真才能使你與神性相連，因此天使是神與神相連的使者。你一定在圖畫上看到過天使，你一定讀過他們的故事。他們總是在唱歌，跳舞，讚美主，唱哈利路亞！他們所做的一切，就是彈著豎琴，唱著哈利路亞。是的，有一種純真的狀態，那就是所有的歌聲、所有的音樂、所有的和諧、所有的快樂、所有的哈利路亞。
記住，天使代表著所有這些：生命的整體性、生命的純潔性、生命的慶祝。於是你也立即與神性相連，不再與之分離。你不再感到陌生。你不再覺得自己是一個局外人，你變成了一個局內人。於是存在屬於你，你屬於存在。
現在進入這個寓言：
有一天，一個天使在飛回天堂時，看到在他下麵有一片茂密的森林，被一個巨大的、閃耀的光環所籠罩著。
天使會飛。而人在爬行，匍匐而行，雖然他生來就有翅膀，但他並不知道這些翅膀。與師父在一起，弟子首先覺知到的事情是「我也可以飛，我也可以開始向上移動，我也能與星星、天空、無限以及永恆對話。」
人是如此無覺知，以至於他不知道自己的整個潛能。關於整個潛能該怎麼說？——甚至對他的部分潛能也是含糊不清的。心理學家說，你只覺知到自己心靈的十分之一潛能，那是關於心靈的。關於靈魂呢？而你根本沒有覺知到靈魂，那正是你的翅膀所在。
因此天使不是物質存在，只是靈魂。它們沒有任何重量，它們是無重量的。在靜心中，這些時刻會發生在你身上，當你突然發現你沒有任何重量，地心萬有引力對你沒有任何意義，另一個法則已經開始在你的生命中發揮作用：恩典法則。就像地心萬有引力將你往下拉一樣，恩典法則將你往上拉。
但首先要覺知到。你只知道你心靈的十分之一潛能，首先你必須如實知見到你的整個心靈的潛能，然後才有可能瞭解你的靈魂的一些情況。
「嗨，醫生，我的手術成功了嗎？」
「對不起，老兄，我是聖彼得！」
你就是這樣活著的：你不去觀察當下發生的事情，不去分辨哪些是真實的狀況，哪些是虛假的狀況。你不斷將自己的想法投射到人身上，投射到事物上，你不斷地玩著愚蠢的遊戲。它們從你的童年開始，然後延續著你的一生。當然，遊戲會變得越來越複雜，但它們的品質卻沒有改變，只是數量變得更大，但品質卻沒有改變。而你甚至沒有覺知到，有一個完全不同的世界，它不屬於數量的範疇。
就在前幾天，一個新弟子問我一個問題：「我聽說，雖然我不相信，世界上很少有人是上帝的通靈體。」她提到了一些巴巴吉(BABAJI印度的瑜伽士)，她提到了一個將要宣佈自己為彌勒佛的人，這個時代的佛陀，這些人來到這個世界是為了幫助人類。她說「……雖然我不相信這一切，但我的覺知程度較低，而你的覺知程度更高，所以你可以回答我的問題。」她認為我和她之間的差別只是覺知少和多的差別：她覺知少一點，我覺知多一點，這就是全部，差別是數量的差別，是程度上的差別。但這不僅是她的想法，幾乎所有人都是這樣想的。在這個世界上，我們總是以數量來考量，我們不知道品質的維度。
這不是覺知多與少的問題。要麼有覺知，要麼沒有覺知。這是一種轉變。
要麼是覺醒者，要麼不是覺醒者，不是說這個人覺醒少一點，那個人覺醒多一點，這一個人有一公斤的基督，另一個人有兩公斤的基督。我們相信物質，所以才相信數量。物質是數量，靈魂不是數量。
當你在你存在的最內在核心獲得覺知時，它就像一道突然的光芒。你的整個存在都變得光明。就在片刻之前，一切都是黑暗，片刻之後，一切都是光明的。但這個維度是我們完全不知道的。我們的一生都活在數量維度的世界裏。孩子知道得少一點，你知道得多一點，而你父親知道得比你還多一點，所以這只是一個時間問題。隨著時間的推移，隨著你的閱歷、見識的增加，你也會知道得更多。但遊戲是一樣的。孩子們在玩的遊戲和你們在玩的遊戲是一樣的。
去觀察孩子們，然後靜靜地坐著觀察你自己的遊戲、自己的旅行，你將不會發現任何質的差異——當然是量的差異。他們可能在玩大富翁，在大富翁遊戲中，一切都是假的——假的票據和假月臺，所有的東西都是假的——但是當他們玩遊戲時，他們變得非常當真。那你覺得呢？——你的票據是真的？它們也是假的！在一場大富翁遊戲中，四個人一致同意相信這些紙幣是真的：那麼它們就是真的！對於這四個人而言，它們已經成為真的，因為他們已經一致同意了，他們已經訂立了一個協議，他們將相信它們是真的。你的票據是什麼？印度紙幣在中國不會是真的，中國紙幣在印度也不會是真的。為什麼？如果是真的，那就一直是真的，不管是在中國還是在印度。只是印度人同意了，簽了一個協議，他們相信這張紙幣，所以它是真的。
就在前幾天印度出現了一千盧比的紙幣，隨後政府決定取消它們。現在你怎麼取消真實的？你能通過政府的命令取消明天不會有日出嗎？但你可以取消那些盧比。盧比被取消了：一千盧比的紙幣在一秒鐘內就變得無效了。
然後人們用那一千盧比做各種事情。當然，政府給了你一點時間——你可以去銀行兌換——但也有麻煩。必須證明那些鈔票一定是白錢。你得解釋一下你從哪兒弄來的那些鈔票。正如到處都有雙重事物一樣，在金錢中也有白錢和黑錢。黑錢意味著你可以擁有它，你可以使用它，但你不能公開申報，因為你沒有為它納稅，你沒有說明它是從哪裡來的。你可能是通過走私或其他非法手段獲得的。很多人都不能申報這些鈔票。他們用一千盧比的鈔票當成手卷煙的紙，然後抽掉它！為什麼錯過這樣的機會？他們將鈔票攤開，在鈔票上吃早餐。為什麼錯過這樣的機會？有些人乾脆將它們扔出窗外。小孩子們拿著一捆一千盧比的鈔票，玩著它們。它們變得毫無用處。這只是一份被撤回的協議。
從你的童年到你的老年，你都在玩同樣的遊戲。在國際象棋中，馬……這些都是假的：如果你是個窮人，它們是木頭做的，如果你是個富人，它們是象牙或鑽石或任何有價值的東西所製成的，但它們都是假的。但也有人去參加真正的戰爭——但那也是假的，以虛假的藉口：「我們的宗教處於危險之中，我們的國家處於危險之中。」現在「國家」是一種信仰。
第一次登上月球的人們覺知到地球是一個整體，他們看不到國家。印度、巴基斯坦和孟加拉他們看不見。他們無法弄清楚美國在哪裡、歐洲在哪裡、亞洲在哪裡，哪些國家是共產主義國家，哪些不是共產主義國家，哪些國家是民主國家，哪些是獨裁國家。根本沒有區別，所有的界限都消失了。他們第一次覺知到邊界只存在於地圖上，地圖是假的。
「媽媽，媽媽，我能懷孕嗎？」小女孩在前門臺階上氣喘吁吁地問。
媽媽說：「不，當然不能了，親愛的，你才六歲。」
小女孩轉過身，沿著小路跑去，喊道：「沒關係，夥伴們，還是繼續玩同樣的遊戲吧！」
但這是一場持續不斷的遊戲。
伊莎貝拉要去參加她的第一次約會。這個故事不是關於我們的伊莎貝爾——她的名字是伊莎貝拉，而不是伊莎貝爾，請聽清楚！伊莎貝拉要出去第一次約會了。她的父母警告她要在晚上九點前回家。她遲到了十分鐘才回家，頭髮散亂，妝容也弄花了。她父母問她晚上過得怎麼樣？
「MAMMAMIA(我的媽呀)！」是她唯一的回音。
第二天晚上，伊莎貝拉要和同一個男人出去。她的父母再次嚴厲警告她，晚上九點前要回來。
十點半她才回到家，衣衫不整，頭髮蓬亂。在她被斥責回家晚了之後，她對晚上的情況只回答了一句：「MAMMAMIA(我的媽呀)！」
第三天晚上，伊莎貝拉淩晨一點鐘才回到家，她的衣服穿反了，頭髮亂糟糟的。她的父母對她發了幾個小時的牢騷，之後他們問她晚上過得怎麼樣。伊莎貝拉泣不成聲，哭著說：「我是媽媽(ME A MAMMA)！」
現在這個遊戲將繼續在不同的維度上，不同的層面上進行，但區別只在於數量而不在於品質。
當無意識被拋棄，機械性被拋棄，頭腦本身被拋棄，你的生命就會發生質的變化。頭腦是機械性的，沒有頭腦(NO-MIND無念)是非機械性的。無念就是革命，偉大的革命，唯一的革命。當它發生的時候，你充滿了光，那些有眼睛的人，那些純真的，有眼睛的人就能夠看到那個光。
有一天，一個天使在飛回天堂時，看到在他下麵有一片茂密的森林，被一個巨大的、閃耀的光環所籠罩著。他此前已在天空中往返無數次，自然看過許多湖泊、山脈和森林，但從來沒有留意過它們。然而今天，他卻察覺到不同尋常之處——一片被光環所籠罩的森林，光環從那裏輻射到整個天穹的每一個角落。他暗自思忖：「啊，這片林中一定有一位覺醒者！我要下去看看是誰。」
天使之所以能看見它，是因為他的純真，是因為他有能力向上提升，是因為他有能力與神性相連。你可能錯過了，你可能經過了同一片森林。我告訴你們，你可能多次從這樣的人身邊經過，但你卻錯過了，因為你在地球上並不是新來的，你和存在本身一樣古老。這是不可能的，在你的任何生命週期中你不可能沒有遇到一個覺醒者。你一定在某個地方某個時間遇見過覺醒者。但你一定錯過了，否則你會被轉變，你會被改變，你的價值觀會被改變。你的生命將是一個截然不同的現象——但你一定是錯過了。
這很容易被錯過，因為它很容易變得狡猾、聰明、博學。而要保持純真卻很難。而且，只有純真的人才能看到一些特殊的事物。
他暗自思忖：「啊，這片林中一定有一位覺醒者！我要下去看看是誰。」
天使著陸後，他看到一位菩薩靜靜地坐在樹下，在禪修靜心。
整個森林都是光芒四射的，閃耀著非凡的光芒，被光環所包圍籠罩著。它一直都在發生，那些有眼睛的人可以看到它，那些有耳朵的人可以聆聽到它的音樂，那些有足夠的愛的人可以瞭解它。因為愛，因為純真，因為簡單，因為謙虛，因為無我，所以能瞭解它。
他看到一位菩薩靜靜地坐在樹下，在禪修靜心。
根據禪宗的說法，禪修靜心在第四階段變得很深。禪修靜心有四個階段。首先是止語不說話，你的嘴唇是不動靜默的。那是一種外在的靜默，但那是開始。開始必須是外在的，因為你在外在，你只能從你所處的位置開始。
第二種禪修靜心狀態是思想念頭。首先你止語不說話。當你停止說話，然後進入思想念頭狀態。第三種禪修靜心狀態是：不要去執著於「我是無思想念頭(無尋伺)的」。這是最困難的——因為當你如實觀照到所有的想法念頭都消失了，這種想法念頭就會讓你沉迷於它。「啊哈，看來我已經成就了，看來我已經開悟了！」但實際上你已經開始墮落了。而在開始進入無思想念頭狀態的時候，必然會發生幾次，除非師父不斷鞭策警醒你，告訴你：「沒有必要這樣！也沒有必要對任何人或對自己吹噓。讓它過去吧——那也是一個通往終極解脫的必經階段。」
然後第四種是當你只是禪修靜心，當你只是單純地存在著——甚至連「我是的」想法念頭都沒有了。
蘇格拉底說……他的名言，但他是一個希臘人，用邏輯的方式思想。如果你將他的話告訴禪宗人士，他們會說：「這是第三種狀態，而不是第四種狀態。」他說：「我只知道一件事，那就是『我知道我什麼都不知道』。」禪宗人士會說：「即使這種『知道』也足夠了：『我知道我什麼都不知道』——但還是知道一些東西。」你仍然帶著最後的陰影。大象已經過去了，但尾巴仍然還在，有時尾巴是最困難的部分，人想要抓住尾巴。整個都已經過去了，現在這是最後一個要抓住的東西。
這就像一個溺水的人緊緊地抓住一根稻草，明明知道一根稻草救不了你。但如果有人說：「你在幹什麼？這是一根稻草，它救不了你。」他就會憤怒。你摧毀了他最後的夢想，你在奪走他最後的幻想。
尼采說過：「不要去打擾別人的幻想，否則他們永遠不會原諒你。」我很清楚，他們永遠不會原諒你，但他們的幻想終歸會被打破的。不管他們原諒與否，那是他們自己的事。誰在乎呢？必須告訴他們，「這根稻草是救不了你的。」
禪宗人士會說，蘇格拉底已經到了第三種狀態。他現在需要一個禪師來棒喝鞭策他，將他推到第四種狀態中，在那裏他將完全忘記這種他所知道的事情。甚至是「我知道我什麼都不知道」的這種狀態。
就在幾天前，我點化一個美麗的女人成為一名修行弟子，她的名字叫KIFFY。現在她和我都不知道KIFFY是什麼意思，於是就出現了麻煩——怎麼辦？於是我說：「不要煩惱了。」我給她起名ANAND KIFFY，我告訴她：「ANAND是喜樂的意思，所以不管KIFFY是什麼意思，你就做喜樂的KIFFY吧！而喜樂是真實的東西，是大象，KIFFY只是尾巴。如果大象能通過，我們就會設法讓尾巴也能通過。」
但有時大象很容易就通過了，因為你可以看到這是你痛苦的原因，但是大象尾巴呢？那似乎只是為了留作紀念，只是為了紀念那些美好的舊時光。當然，沒有什麼美好的……
一位母親正在對她的小男孩說：「你究竟吃不吃？」
而那個男孩非常固執，他說：「我討厭你做的飯菜！我不會吃它。連我的狗都拒絕吃！」
母親說：「聽著，二十年後，你會對某個女人說，『我的母親是一個很棒的廚師！』」
人就是這樣。二十年後，每個男孩都會對妻子說：『我的母親是一個很棒的廚師！』同一個男孩每天都是母親的問題，母親也同樣是男孩的問題。母親試圖強迫，而男孩卻在抗拒，他討厭這些事情。但是二十年後，大家都忘記了。人們開始回憶起過去從未出現過的美好事物，他們創造。人們是很有創造力的，對過去非常有創造力。
因此，我不相信有哪本自傳是真實的。我讀過成千上萬的自傳，但這是我的觀察：沒有一本自傳是真實的。只有覺醒者才能寫出真正的自傳——但覺醒者從來沒有寫過——因為覺醒者能如實知見到事實的真相，但那自傳就根本不值得去寫了。有什麼好寫的呢？通常人們都會構思創造自己的過去。首先他們試圖構思創造一個未來——這是不可能的，他們失敗了，每個人都不可避免地失敗了。當你所構思創造的未來失敗時，唯一的替代品就是去構思創造過去。現在沒有人可以阻止你，你可以享受構思創造過去的樂趣。所有的自傳都是被創造、被構思、被修飾、被誇大的虛構。許多東西被刪掉了，有許多東西被添加了。
我並不是說人們是故意這麼做的——人們並沒有那麼多的意識——人們只是在這麼做。他們一定相信事情就是這樣發生的，他們相信了它。他們寫得非常真誠。
所以人們會緊緊執著於過去。禪修靜心的最後一個執著是「現在我到了，一切都結束了，思想念頭都通通不在了」——這就是從後門而來的思想念頭。這是你的頭腦最後一次試圖欺騙你的手段。
因此，直到第三種狀態的人不能稱之是純粹的禪修靜心。只有到了第四種狀態，當一切都消失的時候，他們才稱之為甚深禪定，甚至連一切都消失的思想念頭都不存在了。思想念頭都不在了。甚至「我已經實現了無念」的想法也不復存在。思想念頭都消失了。甚至「現在我什麼都不知道」的思想念頭也不復存在。禪宗已經邁出了終極的一步。
他心想：「現在讓我來看看他在練習什麼類型的靜心。」
只是一個孩子的詢問。記住，天使代表的只是純真，而不是聖者，他只是一個孩子。永遠不要忘記這兩者的區別，因為兩者既相似又有很大的不同。孩子和聖者有著同樣的純真，但聖者在失去了那份純真後，又再次找到了它，孩子還沒有失去它。它是同樣的純真，但當你失去它並再次得到它時，它的品質就會發生變化。你可以在孩子身上偶爾瞥見屬於佛陀的那種智慧，但那只是一種倒影。湖面上所倒映出來的月亮看起來和真實的月亮一模一樣，有時甚至比真實的月亮還要更美麗，但那只是一個倒影。往湖裏扔一塊小石子，你就會知道其中的差別。倒影立即就消失了。
孩子很容易被擾亂，聖者根本不可能被擾亂。沒有辦法擾亂到聖者。孩子是純真的，但他的純真遲早會失去的。他是有智慧的，但他的智慧遲早會失去。
在主日學校的一節課上，牧師問全班同學：「誰能告訴我亞當和夏娃在伊甸園待了多久？」
小強尼立即回答道：「到九月十五日為止。」
牧師驚訝地問道：「為什麼是九月十五日？」
小強尼回答道：「因為在那之前蘋果還沒有成熟！」
現在沒有哪位神學家能如此準確地發現那個日期。我完全同意小強尼的說法——那一定就是那個日期。
母親正在向馬里奧解釋世界的起源。
馬里奧問：「所以這一切都是因為亞當背離了上帝，吃了一個蘋果！」
母親回答道：「《聖經》上是這麼說的。」
馬里奧說：「那太糟糕了！要是我當時在那兒，而不是亞當在那兒就好了，那樣我們大家就都還在伊甸園裏了！」
母親驚呼道：「什麼！你在說什麼？」
馬里奧說：「是的，當然，你不記得了嗎？因為我不喜歡吃蘋果！」
孩子們有著敏銳的洞察力，直接的洞察力。但它將會被遮蔽，它註定會被遮蔽。它是一種自然的天賦，除非你失去了它，否則你不可能懂得欣賞任何自然的天賦，只有當你失去了它，你才會欣賞它。然後你會努力重新獲得它。天堂必須失而復得，只有重新獲得時才是天堂，否則就不是天堂。
天使只是個孩子，純真。他不是聖者。
很自然地，
他心想：「現在讓我來看看他在練習什麼類型的靜心。」
那些認為靜心是一種練習的人是幼稚的，他們對靜心一無所知。
於是他打開天眼，想看看這個瑜伽行者將注意力都專注在何種對象或意念之上。」
現在靜心也不是專注，但是孩子無法想像一個沒有目標的靜心。
因此，世界上有兩種宗教：一種是幼稚的宗教，認為神是父親。所有將神當作父親或母親的宗教都是幼稚的宗教。他們將神投射為父親或母親，那是孩子的思想方式。
還有一些真正成熟的宗教，它們不將神當作父親或母親，事實上完全不將神看作為一個人——它們認為是一種神性(GODLINESS)，只是一種彌漫在存在中的品質，它們認為神是覺知，是光，它們認為神是空無，是絕對的純淨，是空無，是無我。
禪宗是屬於第二類，是最成熟的宗教。
天使想：「看看這個瑜伽行者將注意力都專注在何種對象或意念之上？」
靜心不是專注，靜心根本不是思想心念。
天使通常能讀懂他人的意念……
因為瑜伽行者試圖集中精力專注。禪遠遠超越了瑜伽：瑜伽只會讓你為終極跳躍做好準備——禪就是那終極跳躍。但是，全世界有上百萬的愚癡者一輩子都在練習瑜伽姿勢，完全忘記了那終極跳躍，僅僅準備土壤、準備土壤，只是一味地準備土壤並不能成就花園：你也要播種。準備土壤是必要的，但不是全部，也不是整件事，這只是最初步的步驟。
但也有一些人——他們之所以能聞名於世，僅僅是因為他們能夠完成所有的瑜伽姿勢——他們能以各種形式扭曲自己的身體。而且他們有很大的影響力。他們應該出現在馬戲團裏！他們根本不是宗教現象的一部分，但他們卻佔據了主導地位。也有人會去找他們，被他們折磨，因為如果你從小時候就開始練習瑜伽姿勢，那很輕易就能做到。如果你在身體成熟後開始練習瑜伽姿勢，那將非常困難。但人們認為這是苦行，這是禁欲主義。這整個折磨人的事情，這整個受虐似乎是值得的，因為有胡蘿蔔掛在你的鼻子前，你將實現神，你將實現天堂的快樂，你將實現這個和那個，你將實現不朽。人們已經準備好去做任何荒謬的事情：越是荒謬，他們就越認為其中一定會有些什麼。
天使通常能讀懂他人的意念。但出乎意料的是，這次天使卻一無所獲。他繞著這位瑜伽行者轉了又轉。最後自己也進入了三昧狀態……
因為一個純真的心靈可以捕捉到，可以接收到——他可能無法瞭解正在發生的事情。
很多時候都是這樣：當小悉達多來達善或頭面禮足(CHARANSPARSH)時，我能看到它發生了。他無法瞭解正在發生的事情，但他立即就會深入其中。他將無法保留它，因為他不知道發生了什麼，但他對我是開放的。
就在幾天前，小悉達多還想和真正的男人住在一起。他給我寫了一封信，說「我已經受夠了和小孩子住在一起，我想和真正的男人住在一起。」於是我就派他去和戈文達斯住在一起。他當天晚上就去了那裏——一定是在晚上一點鐘——打開他的手提箱，整理他的東西，說：「嗨，夥計們！」定好鬧鐘就睡覺了。他每天晚上都定好鬧鐘，這樣當我講完課回來時，他每天都能在門口迎接我——他一定在那裏等我。有時，他是個小孩子，鬧鐘都無法叫醒他，所以他做了其他安排。兩，三個警衛，他告訴警衛們：「如果鬧鐘失敗了，你就來叫醒我。如果我沒有來，你就來，但要及時叫醒我，讓我準備好，洗漱乾淨。」而他會站在樹下等我。
他無法瞭解發生了什麼，但他能深入其中。就在我看到他眼睛的那一剎那起，他開始進入三昧。他能沉浸在那種開放的狀態中。
就在前幾天，一位新弟子寫道：「我是來參加達善(DARSHAN)的，當其他人經過達善的時候，我是非常開放的，享受和流動的，處於一種開放的狀態，但是當我自己達善的時候，突然出了點狀況——我變得封閉了。」我知道發生了什麼，因為每當有人開放，突然關閉了，我都能聽到「哢嚓」的聲音！真正發生在這個弟子身上的是——女人畢竟是女人——她開始嫉妒其他的靈媒。這種嫉妒已經足夠了。她將我忘得一乾二淨，她開始嫉妒那些靈媒，因為她們離我太近了，而且每天都在嫉妒。我能看到她發生了什麼，嫉妒讓她封閉了自己。
她在信中還無意中提到：「你的靈媒幾乎要把我壓垮了，因為他們的動作，我無法保持開放。」這不是因為他們的動作——他們的動作是為了幫助你打開。他們是在完全開放的狀態下向我敞開。他們圍繞著你，所以他們的開放可以幫助你。從每一個角落，他們都在圍繞著你——從你的背後，從你的前面，從任何地方。他們正在創造開放的氣氛，開放的氣候。這就是他們的目的。但她開始嫉妒了——女人畢竟是女人。即使她是一個弟子，也很難忘記你的女性特質。我聽到哢嚓一聲，好大的聲音！
他繞著這位瑜伽行者轉了又轉。最後自己也進入了三昧狀態，但仍然無法在菩薩的心中找到任何東西。
純真不能瞭解到，它可以接觸，但它無法瞭解到。要瞭解到就需要重獲純真，重新獲得的純真才能夠瞭解。那重新獲得的純真具有更多的含義，一個重獲純真的人多了一些東西，一些新的味道，一些新的芬芳。只有聖者才能瞭解到。對於瞭解，需要純真，但也需要更多的東西，更重要的東西：那就是失去純真和重獲純真——知道這種差距是必要的。
最後，天使化作人形……
截止當前為止，他只是一個仙人。
沿著菩薩繞了三圈，頂禮問道：「我向吉祥者行禮，我向您——萬有的眾生之主——致敬！請您醒來，請從三昧中出來，告訴我您在靜心冥想些什麼。我用盡了一切神通之力，卻仍未能知曉您心中所想的。」
現在這一點必須深深地記住：孩子有一個品質，純真，需要瞭解，但另一個品質是缺失的。他還沒有失去它，他還沒有錯過它，他還沒有從恩典中墮落，他還沒有誤入歧途。他認為這是理所當然的，他還不懂得感恩。有知識的人已經錯過了，但並沒有努力去尋找。他還有另一種品質：他已經錯過了，但他並沒有再去尋找重獲。小孩無法瞭解，學者、專家也無法瞭解。
要想瞭解到了，需要一個成為一個聖者，他已經失去純真了，然後他盡一切努力，冒著一切風險再次重新獲得它。他將有兩種品質：孩子的純真，以及迷途者和受苦者的認識。他認識什麼是無知，這就是為什麼他能如實知見到什麼是真知、什麼是明，所以現在他如實知見到什麼是解脫以及解脫的智見。
天使說：
「我向吉祥者行禮，我向您——萬有的眾生之主——致敬！請您醒來，請從三昧中出來，告訴我您在靜心冥想些什麼。我用盡了一切神通之力，卻仍未能知曉您心中所想的。」
菩薩處於無念的狀態，頭腦裏也沒有任何東西，這就是天使失敗的原因。但他並不瞭解這種狀態。當然，他自己也親身經歷體驗過這種狀態——他進入了三昧中——但他仍然沒有足夠的覺知，不知道自己究竟發生了什麼。
這位菩薩微微一笑。
這就是特殊的傳遞。語言是沒有用的，它們是不夠充分的，但微笑可以說出一些不可說的東西，微笑可以顯示出一些不能說的東西。
天使再次說道：「我向您頂禮，我向您致敬！您正在靜心冥想些什麼？」
菩薩只是繼續微笑著，保持靜默。
這個寓言到此就結束了，它沒有提及那位天使後來的情況。他一定和以前一樣無知。他離得如此之近，卻又錯過了。有知識的人離得很近，卻因為他的知識而錯過，純真的人離得很近，卻因為他還沒有足夠的覺知而錯過。純真加上覺知，那麼特殊的傳遞才有可能。而道只能以非常特殊的方式傳遞，一般的普通方法都不適用。
菩薩做了所有能做的事，但天使不是覺醒者。如果他是覺醒者，他就會瞭解。有一天，佛陀拿著一朵蓮花來參加清晨的開示說法，靜靜地坐著，一句話也不說，佛陀臉上露出了笑容。一片寂靜。以前從來沒有這樣過。究竟發生了什麼事？他為什麼不說話？而他不斷看著那朵蓮花。幾分鐘似乎像幾個小時一樣長，然後，大迦葉微笑著，佛陀將他叫上前，將蓮花給他，並對眾人說：「可言說的我已經對你們說了，那些不可言說的，我已經給了大迦葉。他已經瞭解到了。」
這是第一次超越經典文字的特殊的傳遞。大迦葉是第一位禪師，第一代禪師。禪宗的傳統從大迦葉開始，他是第一位禪宗的宗師。禪宗是始於這個微笑。這是一個非常奇怪的現象，人們需要做好充分的準備才能瞭解它。小孩子有能力，但還沒有足夠的覺知。知識淵博的人可能會在語言，哲學，概念方面涉獵到，但他卻無法捕捉到這種難以捉摸的現象。
弟子必須學會兩者兼具。他必須非常純真而且非常覺知。然後在某個突然的時刻，當一切都準備好了，在一瞬間，一切變得光明，一切都被瞭解到了，一直到永遠。
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