設為首頁收藏本站

OSHO奧修論壇

 找回密碼
 立即註冊

QQ登錄

只需一步,快速開始

搜索
查看: 430|回復: 7

《老子•道經》首章「眾妙之門」淺釋

[複製鏈接]
發表於 2019-10-21 18:59:43 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
《老子•道經》首章「眾妙之門」淺釋

Eric  2019-10-21

摘要

《老子•道經》首章一般的理解是「道」很難說得清楚,而且整篇文章就只有這個印象。今就行者的視點來研讀這篇文章,希望能釐清文脈,疏理出文眼所在:「恆有欲也」,使「玄之又玄,眾妙之門」不只是一句讚道之詞而已!

關鍵字:道德經、老子、道、名、恆、觀、玄、欲

正文

1.        《老子•道經》首章•本文

1.1 作者整理
道,可道也,非恆道也。名,可名也,非恆名也。
無名,萬物之始也;有名,萬物之母也。
故恆無欲也,以觀其妙;恆有欲也,以觀其所徼。
此兩者同出,異名同謂。玄之又玄之,眾妙之門。

1.2帛書老子 [1]
道,可道也,非恆道也。名,可名也,非恆名也。
無名萬物之始也;有名萬物之母也。
故恆無欲也,以觀其妙;恆有欲也,以觀其所噭。
兩者同出,異名同謂。玄之又玄,眾妙之門。

1.3 北大漢簡 [2]
道可道,非恆道殹。名可命,非恆名也。
無名,萬物之始也;有名,萬物之母也。
故恆無欲,以觀其眇;恆有欲,以觀其所僥。
此兩者同出,異名同謂。玄之有玄之,眾眇之門。

1.4 王弼注本 [3]
道可道,非常道;名可名,非常名。
無名天地之始,有名萬物之母。
故常無欲,以觀其妙;常有欲,以觀其徼。
此兩者同出而異名,同謂之玄,玄之又玄,眾妙之門。

1.5 河上公注本 [4]
道可道,非常道。名可名,非常名。
無名,天地之始;有名,萬物之母。
故常無欲,以觀其妙。常有欲,以觀其徼。
此兩者,同出而異名。同謂之玄。玄之又玄,眾妙之門。

1.6 陳鼓應先生標點 [5]
道可道,非常「道」;名可名,非常「名」。
「無」,名天地之始;「有」,名萬物之母。
故常「無」,欲以觀其妙;常「有」,欲以觀其徼。
此兩者,同出而異名,同謂之玄。玄之又玄,眾妙之門。

2.        白話翻譯

2.1 傅佩榮先生 [6]
道,可以用語言表述的,就不是永恆的道。
名,可以用名稱界定的,就不是恆久的名。
名稱未定之前,那是萬物的起源;名稱已定之後,那是萬物的母體。
因此,總是在消解慾望時,才可以看出起源的奧妙;
總是在保存慾望時,才可看出母體的廣大。
起源與母體,這二者來自一處而名稱不同,都可以稱為神奇。神奇之中還有神奇,那是一切奧妙的由來。

2.2 尹振環先生 [7]
道,可以用語言來表述的道,并不是永遠普遍適用的道。
名,可以叫得出來的名,也不是永遠與實際相符的名。
萬物初始的時候,并沒有什麼名稱,
後來萬物有了名稱,這名稱就成為人們認識萬物的根據了。
所以,要經常放下私心雜念,觀察道的奧妙;
要經常有目的地,觀察道適用的界限與範圍。
兩種觀察同出於一源,不同的稱謂同出於一人之口。
真是幽深又幽深,這就是認識種種微妙事物的途徑。

2.3 沈善增先生 [8]
普通的具體的行為法則,是可以指導行動的,
但不是“恆”(實在)的作用法則;
一般的命名,是可以標誌事物的,但不能來標誌“恆”。
把“恆”命名為“無”,指的是它在天地初分時,不加干涉、聽任自然地使萬物並生;
把“恆”命名為“有”,指的是它像母親一樣定向地培育萬物。
故而,將“恆”理解為無意願的主體,可以看到它的豐富性;
將“恆”理解為有意願的主體,可以看到它的規律性與目的性。
這兩者出於同一實體而有不同的名稱,又可以都叫做“玄”(幽遠微小的本原)。
一個“玄”(無)就是另一個“玄”(有),是無量的生命從中生出的產門。

2.4 陳鼓應先生 [9]
可以用言詞表達的道,就不是常道;
可以說得出來的名,就不是常名。
無,是天地的本始;有,是萬物的根源。
所以常從無中,去觀照道的奧妙;
常從有中,去觀照道的端倪。
無和有這兩者,同一來源而不同名稱,都可說是很幽深的。
幽深又幽深,是一切奧妙的門徑。

3.        《老子•道經》首章•淺釋
這篇文章的講授者是老子,並以聽受者是自己,來討論這篇文章。
以帛書和漢簡老子為討論基礎。

3.1 本文:「道,可道也,非恆道也;名,可名也,非恆名也。
無名萬物之始也;有名萬物之母也。」

3.1.1「道,可道也,非恆道也」:
「名者,實之賓也」《莊子•逍遙遊》,所以名言概念無法完全表達「道」。
本段淺釋:
道,是可以用語言來表述的,但用語言表述的「道」,不等於日常實際觀察的「道」。

3.1.2「名,可名也,非恆名也。」:
《莊子•齊物論》寓言「罔兩問景」,「影」指的就是這堛滿u名」──概念,因不是主人,沒主導權,所以不變是不可能的,且變得沒有任何道理。
本段淺釋:
(心中的)名言概念,是可以用語言文字來表達的,但用語言文字表達的「名」,不等於心中實際觀察的「名」。
換句話說,用語言文字描述的「名」並不等於人們心中的「名」;而人們概念中的「道」也不等於日常實際觀察的「道」。

3.1.3「無名,萬物之始也;有名,萬物之母也。」
始:有根本、本源,過去、從前,嘗、曾之意。[10]

萬物:此章前一段提到「名」,後一段講到「欲」。據此,「萬物」是指我們心中對萬物的認識與投射;不是指外在實體的宇宙萬物。

『「始」有多早?最早。我們先說三個不同的字「始」、「初」、「易」。我們用「易」字來表示變化,在變化之前,還沒有開始變化的時間段,叫做「始」,而已經發生了變化,這之後的時間段,叫做「初」。這樣,從時間相序上排列,一個變化的過程它將經歷三個階段:「始」、「易」、「初」我們再把時間無限切分,讓「始」和「初」不斷夾逼中間的「易」,當切分趨於無限時,始易初三者將無限接近於一體,但我們仍舊以數字化的分立方式去看待這三象,就會像一張紙一樣,紙的一面是始,另一面是初,然後這張紙就是易。但紙並不是一個時間觀,只能借用它來理解一下這個極限的時間概念。』[11]

「為什麼以“無”來名“恆”作為“天地之始”的這一方面特性呢?從帛書看,“天地之始”作“萬物之始”,可見“天地”應與“萬物”為互稱。這堭q王本,不僅因為上下句互文,避免重複,錯落有致,更是因為“天地之始”比“萬物之始”明確地點出了,這個“始”,不是指萬物剛剛萌生的弱小狀態,而是指天地初分,萬物“旁作”齊生的狀態。」[12]
「由此看來,“萬物之母”就不是強調“母”之“生”的功能,而是強調“育”的功能了。“天生之,地成之”,在《周易》中,坤卦為母,為地,強調的也是她的“育”。」[12]
「始」與「母」,或「初萌、潛藏」與「孕育、建構」,都是以自己意識為中心所做的理解。

本段淺釋:
(內心中)萬物生起之前,並沒所謂的「名稱」。
後來萬物有了「名稱」,這「名稱」就成為人們孕育建構萬物的基礎,但這樣子就會忽略了與實際的差別。

3.2 先討論次一段,本文:「此兩者同出,異名同謂。玄之又玄之,眾妙之門。」

3.2.1 兩者,是指「恆無欲也,以觀其妙」及「恆有欲也,以觀其所徼」兩件事宜。

3.2.2 同出,是指「恆無欲」和「恆有欲」此兩者的本源都出自於「恆」的觀察。

3.2.3 同謂:同一張口,其實「口」是心意(欲)的展現,指同一個意圖。
例如:「是亦彼也,彼亦是也。彼亦一是非,此亦一是非,果且有彼是乎哉?果且無彼是乎哉?」《莊子•齊物論》

3.2.4異名同謂:「恆無欲」和「恆有欲」雖然名稱不同,但其核心重點都是在「恆」的觀察上面。

3.2.5 玄:深、厚。[13]
例1,玄淵,即深淵。
例2,北京大學藏西漢竹書《老子》第二十九章(王本六十五章)
痟慼]知)楷式,是謂玄德。玄德深矣,遠 [矣,與物反矣,乃至大順。]
例3,北京大學藏西漢竹書《老子》第五十八章(王本十五章)
古之為士者,微眇(妙)玄達,深不可識。

「老子把更高級的思維水準稱之為“玄”。也即是說可以同時看到“有”和“無”,叫玄。比玄更高一級的思維水準就叫做“玄之又玄”。我之前讀馮友蘭先生的《中國哲學簡史》,裡面提到思想和“思想思想”,就是說不僅要思考,還要思考自己在思考什麼,心理學上叫元認知,我覺得這個“思想思想”可能跟“玄之又玄”類同。」[14]

「簡明是古代學術的通則,從文風上看,《老子•道經•一章》是簡易、直接的陳述,並無玄虛。清高延第說“玄之又玄”即莊子所說之“深而又深”、“神而又神”,為“贊道之辭”《老子證義》。但老子作為一位史官和隱者,實在不必自己稱讚所論是“玄妙而又玄妙”。細繹《莊子•天地》“故深之又深而能物焉,神之又神而能精焉”之語,所說“深”、“神”仍作精微之意。」  [15]

本段淺釋:
「恆無欲」和「恆有欲」這兩者都出自於同一根源──「恆」觀察;「恆無欲」和「恆有欲」兩者雖然名稱不同,但關鍵都指向「恆」觀察的重要性。然而,對「恆」觀察保持熱情和專注,提升「恆」觀察的品質,進而深入再深入地探究欲望的根源(全神貫注),這是通往「道」──殊勝眾妙境界的竅門。

3.3本文:「故恆無欲也,以觀其妙;恆有欲也,以觀其所徼。」

3.3.1 恆 [16]
戰國楚文字中的“恆”從二從外。[17],[18]
從二從外,古文恆。[19]
「帛書本《老子》中「恆」字也作「琚v字」。[20]

3.3.1.1上海博物館藏楚竹書《琤》:「恆先無有,樸、靜、虛。樸,大樸;靜,大靜;虛,大虛。」[21]
意為「恆」超越了無欲、有欲,「恆」的境界(心理品質)為樸、靜、虛。

3.3.1.2「馮友蘭即以“常無”“常有”為範疇,而釋此二句為“用常無這個範疇觀察天地萬物的苗頭。用常有這個範疇觀察天地萬物的邊沿、極限、歸宿”(同前,46頁)。這一闡釋的根據為,《莊子》“天下”篇即有“建之以常無有”句。然而,這一讀法雖然似乎有莊子“天下”篇的支持,卻忽視了一個其實根本不容忽視的語言事實:副詞“故”字。按照古漢語的語法,“故”作為表示“所以”的副詞或者連詞,其後必須跟著一個含有動詞的句子,亦即,其後必須是一個能夠獨立的語句,即使這個句子僅由一個動詞性的詞構成,而不能僅僅是一個名詞或者名詞片語。這一明顯的語法規則使人不可能將“常無”“常有”理解為名詞性概念。我們可以推想,正是對於這一明顯的語法規則的尊重使王弼等詮釋者一直將其讀為“常無欲”與“常有欲”。」[22]
根據帛書老子與王弼注本,應斷句為“恆無欲”與“恆有欲”,恆是動詞。

3.3.1.3 恆者,心之常也。《爾雅•釋詁上》”琚A常也”,郝懿行義疏。[23]

3.3.1.4 恆,謂習其長存也。《列子•周穆王》”王閒睆鏍E亡”張湛注。[23]

3.3.1.5 「《說文》:“恆,常也。從心舟在二之間上下,心以舟施,恆也。” [19]
這說明“恆”是個會意字,從“二”,從“心”,從“舟”。“二”代表水之兩岸;“心”是“中心”的意思,兩岸間的中心,一般為水流的最深處;“心舟”(水中心的船)“在二之間上下”,此“上下”乃指駛向上游或下游;舟在水流中心,不會擱淺,利於行駛,故云“心以舟施,恆也”。因而,“恆”所表示的存在狀態,不僅表示時間的無限,還表示自由度的無限,且從自由度的無限引申出時間的無限。還有一點有意思的是,“在二之間上下”,這樣,若把水流比作時間的話,就不是一條有起點無終點的射線,而是一條兩端均無終點的直線。」 [24]

3.3.1.6 《帛書老子•道經•第二章》:「天下皆知美之為美,恣惡已。皆知善之為善,恣不善矣。有無之相生也,難易之相成也,長短之相形也,高下之相盈也,音聲之相和也,先後之相隨也,恆也。」[25]
恆常的覺知內心,就可觀察到美、惡,善、不善,等「心念」先後相隨的變化。保持觀察「心念」的變化,就是「恆」的含意。

3.3.1.7  《帛書老子•道經•第十六章》「致虛,恆也;守中,篤也。」[26]
『「至」,達也,行也。「虛」,空也。「至虛」,行走於空中。「亙」,恆也,永不停息也。「中」,指中土,即大地也。「獸」,守也。「守中」,守護中土,指圍繞大地而行。「篤」,篤也,堅定不移也。「致虛,亙也;獸中, 篤也」意謂:永不停息地行走於空中,堅定不移地守護著中土。』[27]
覺知「心念」,猶如觀察天空中月亮一樣,於虛空中,沒有掛礙;但也要一直守護著「心念」,堅定不移──這就是「恆有欲也」。

3.3.1.8 亙(恆)
「《詩•小雅•天保》“如月之琚言y中的“琚言峈煽N是“琚赤漸遘q“常”義。“如月之琚芋A即像月亮那樣痡`(運動),比喻生命有常,而不是其相反的變化不定的無常狀態。」[28]
「觀察月象變化可以掌握天的恆律」[17]。

《易經》第三十二卦 雷風恆:
『琚A亨,は咎,利貞,利有攸往。
《彖》曰:琚A久也。剛上而柔下,雷風相與,巽而動,剛柔皆應,琚C琣諢Aは咎,利貞,久於其道也。天地之道,琱[而不已也,利有攸往,終則有始也,日月得天而能久照,四時變化而能久成,聖人久於其道而天下化成,「觀」其所「琚v而天地萬物之「情」可見矣。』

《易》的“大琚角孛q,從《琚n卦。《•彖》曰:“琚A久也。剛上而柔下,雷風相與,巽而動,剛柔皆應琚C琚A亨無咎利貞,久於其道也。天地之道,琱[而不已也。利有攸往,終則有始也。日月得天而能久照。四時變化而能久成。聖人久于其道,而天下化成。觀其所琚A而天地萬物之情可見矣”。“天地之道,琱[而不已也”表明,“琚貝狴H能長、久、常者,天地之生生也,是故,生生為琱坐中]。所以,《•彖》的解釋,內化了“生生琱丑赤澈銩Q。《•彖》表明的思想理路是:《琚n卦之“久”,源於天地之道的琱[不已;而天地之道的琱[不已,是因為終則有始,之所以終則有始,是因為日月久照、四時久成而生生不已;只要能久於其道,則天下化成。由此可知,《•彖》思想理路的本體是“琱丰穸矷芋C因此,《•彖》進行了“觀其所琚赤滷孺w,其認為,“觀其所琚A而天地萬物之情可見矣”。顯然,“觀其所琚貝M“天地萬物之情”具有承諾和推定的統一性。“觀其所琚貝珣孺w者,琱丰穸秅];“天地萬物之情”所承諾者,和以“生生:也。“觀其所琚A而天地萬物之情可見矣”,“琱丰穸矷角坐予M貫通也。[29]

「恆」是有層次漸進的,不是一開始就能把心定住不動,需來來回回、周而復始地,最後才到達恆定的狀態。
例如,剛開始觀察欲念時,當然沒辦法專一,偶而會分神,但只要保持熱情專心一致,終能達成恆定的目標。

其中,「萬物」指經由內心所映現的萬物,即心中萬物──欲念。
恆指時間的永恆,也是時間的凍結,即當下──時間序為零的狀態。

故”恆”含有”觀察”,對內心的”觀察”之意。

3.3.1.9「丹書云:『雞能抱卵心常聽。』此要妙訣也。蓋雞之所以能生卵者,以暖氣也。暖氣止能溫其殼,不能入其中,則以心引
 樓主| 發表於 2019-10-21 19:10:44 | 顯示全部樓層
本帖最後由 Eric 於 2019-10-21 19:26 編輯

3.3.1.9「丹書云:『雞能抱卵心常聽。』此要妙訣也。蓋雞之所以能生卵者,以暖氣也。暖氣止能溫其殼,不能入其中,
 樓主| 發表於 2019-10-21 19:17:23 | 顯示全部樓層
3.3.7 「故恆無欲也,以觀其妙;恆有欲也,以觀其所徼。」
本段淺釋:
所以,恆常的「對自己的覺知」保持覺知──只是單純地保持覺知,可以體會到「道」的奧妙;同時,如觀察虛空中明月般地,觀察「心中欲念」,且一遍又一遍地練習,這可以明瞭心中貪念起、落運作的軌跡。

4.        結論

4.1 本章淺釋:
道,是可以用語言來表述的,但用語言表述的「道」,不等於日常實際觀察的「道」。
(心中的)名言概念,是可以用語言文字來表達的,但用語言文字表達的「名」,不等於心中實際觀察的「名」。
(內心中)萬物生起之前,並沒所謂的「名稱」。
後來萬物有了「名稱」,這「名稱」就成為人們孕育建構萬物的基礎,但這樣子就會忽略了與實際的差別。
所以,恆常的「對自己的覺知」保持覺知──只是單純地保持覺知,可以體會到「道」的奧妙;同時,如觀察虛空中明月般地,觀察「心中欲念」,且一遍又一遍地練習,這可以明瞭心中貪念起、落運作的軌跡。
「恆無欲」和「恆有欲」這兩者都出自於同一根源──「恆」觀察;「恆無欲」和「恆有欲」兩者雖然名稱不同,但關鍵都指向「恆」觀察的重要性。然而,對「恆」觀察保持熱情和專注,提升「恆」觀察的品質,進而深入再深入地探究欲望的根源(全神貫注),這是通往「道」──殊勝眾妙境界的竅門。

4.2 「道,可道也,非恆道也;名,可名也,非恆名也。」
吾人必須實際體驗,不要只是知識性的討論,那是無法真正了解「道」的。

4.3 恆、常:心之常也,其神之所注未嘗少間也。
從整篇文脈來看,「故」字之前是「解門」,之後是「行門」。
「故」是此章的轉折點,也是「道」和「欲」的連接點。

4.4 眾妙之門開啟之鑰是來自於對欲望根源的微密觀照。《清靜經》云:「內觀於心,心無其心」當突破欲望,不被名言概念所束縛時,此時的心就能體驗到「道」了。



***  參考注釋

[1] 馬王堆帛書老子試探•老子甲本釋文,嚴靈峰,河洛圖書出版社,1976年。
[2] 北京大學藏西漢竹書〔貳〕,上海古籍出版社,2012年,page193
[3] 老子道德經注校釋,[魏]王弼  注,樓宇烈  校釋 ,中華書局,2008年,page1
[4] 老子道德經河上公章句,王卡  點校, 中華書局,1993年,page1
[5] 老子註譯及評介, 陳鼓應, 中華書局, 2009年, page53
[6] 《老子》首章的文義商榷,臺灣大學哲學評論,第三十三期,2007年3月。
[7] 帛書老子再疏義,尹振環,商務印書館,2007年,page227
[8] 還吾老子,沈善增,上海人民出版社,2004年,page46
[9] 老子註譯及評介, 陳鼓應, 中華書局, 2009年,page58
[10] 漢典,始:
[11] 《道德經》道名,無名天地之始,有名萬物之母,2016年,
[12] 還吾老子  沈善增 上海人民出版社 2004年, page60
[13] 漢典,玄:
[14] 精塾學院:聽韓鵬傑講道德經心得分享(1),2018年,
[15] 《老子•道經•一章》“玄之又玄”解,洛陽大學  東方文化研究院  張京華 ,  
[16]馬王堆帛書老子試探,嚴靈峰,河洛圖書出版社,1976年。
老子甲本圖版:「恆有欲也」;老子乙本圖版:「恆名也」。
   

[17] 郭店楚簡《老子》中的“琚芋A連劭名,(原載:《郭店楚簡國際學術研討會論文集》,武漢大學中國文化研究院  編,湖北人民出版社,2000年5月)
[18] 郭店楚墓竹簡•老子甲本,文物出版社,2002年,page13,18,24
從二從外,古文恆。


[19] 說文解字注,許慎 著,段玉裁  注,天工書局,1996年,十三篇下二部,page681。
[20] 校勘《老子》「避諱字」二則----「邦」與「國」、「恆」與「常」原本不同,陳育民。
[21] “琚:《琤》哲學體系的核心,任蜜林,齊魯學刊,2019年第2期。
[22] “道可道……”重讀《老子》第一章,伍曉明(新西蘭坎特伯雷大學),《中國學術•論文》, 2000年第1期,商務印書館,
[23] 故訓匯纂,宗福邦 主編,商務印書館,2007年,page1471。
[24] 還吾老子,沈善增,上海人民出版社,2004年,page56
[25] 帛書老子再疏義,尹振環,商務印書館,2007年,page230, 232
[26] 郭店楚墓竹簡•老子甲本,文物出版社,2002年,page24。
[27] 郭店楚簡《老子》〈至虛〉之解釋,薛元澤
[28] 《詩經》“如月之琚言y義辨正,徐山,《陝西教育學院學報》2007年第1期。
[29] 《易》經理論體系與《說卦傳》──“易有大琚貝M“易道琱丑芋A鞠曦。 
[30] 金丹養生的秘密  《太乙金華宗旨》語譯評介,張其成  譯,華夏出版社,2005年,page35
[31] 吾國與吾民•邏輯,林語堂,
[32] 馬王堆帛書老子試探,嚴靈峰,河洛圖書出版社,1976年。
「所噭」:老子甲本圖版,老子乙本圖版。

[33] 帛書老子再疏義,尹振環,商務印書館,2007年,page223,224
[34] 漢典,僥:
[35] 北京大學藏西漢竹書〔貳〕,上海古籍出版社,2012年,page144
[36] 漢典,徼:
[37] 帛書老子校注,高明,中華書局,1996年,page226
[38] 山水觀,龔鵬程,2016年,
[39] 太上老君說常清靜妙經,正統道藏•洞神部本文類。
[40] 高峰原妙禪師學行簡介,佛藏—第21期,惠空法師,


---- 本文結束 ----




*** 附錄:

+++ 譚崔經典(九)•第六十五章  摧毀界線,奧修  著,謙達那  譯,page17

我們知道兩種頭腦的狀態,其中一種是思想存在的狀態,當思想存在,你無法走到心。
然後我們知道另外一種頭腦的狀態──當思想不存在。當思想不存在,你就睡著了,這樣的話,你也無法進入到心。每天晚上,有一些片刻,有幾個小時,你會進入沒有思想,思想停止了,但是你並沒有去到心,因為你是無意識的,所以需要一個非常微妙的平衡。思想必須停止,就像它們在很深的、沒有夢的睡眠當中停止一樣──而且你必須像清醒的時候一樣警覺,這兩個點必須會合。頭腦必須像在很深自睡眠當中一樣沒有思想,但你必須不能睡著,你必須完全警覺、覺知。
當覺知和這個沒有思想會合,它就是靜心。


+++ 禪宗講錄,惠光禪師, p86
凡事有欲,即是七識的命根未斷,則生死更多。


+++ 進入當下的門 (21:00分鐘),艾克哈特•托勒
你不只是覺知到文字,你也是以一個潛在的覺知覺知到你自己。這不是你能夠以好像它是一個在你意識中客體來覺知的東西而說“喔,它就在此”。文字是以語言表現的,說出的思想,是一個意識中的客體,一個客體,你感知的每一樣事物,甚至思想,都是一個形相。它們是思想的形相,它們是來來去去的形相。它們來了又走,產生了又消失了,然後有那個,沒有了它他們就不會存在,而它就是你在此純粹的臨在。這個臨在,這個你的意識的臨在,當你坐在此,你有沒有可能,覺知到你自己是那個意識的空間。同時也覺知到發生的事,在此發生成文字的事。所以你坐在這裡,而那兒,你感知到東西的背景,就是一個內在的廣大空間,它是一件令人驚奇的事,這是所有靈性找尋者在尋找的。

「同時」觀「欲」和「無欲(背景)」。這是修行的下手處、竅門。



-----  End  -----



 樓主| 發表於 2019-10-21 19:29:49 | 顯示全部樓層

3.3.1.9「丹書云:『雞能抱卵心常聽。』此要妙訣也。蓋雞之所以能生卵者,以暖氣也。暖氣止能溫其殼,不能入其中,則以心引
 樓主| 發表於 2019-10-21 19:40:35 | 顯示全部樓層
《老子•道經》首章「眾妙之門」淺釋

Eric  2019-10-21

摘要

《老子•道經》首章一般的理解是「道」很難說得清楚,而且整篇文章就只有這個印象。今就行者的視點來研讀這篇文章,希望能釐清文脈,疏理出文眼所在:「恆有欲也」,使「玄之又玄,眾妙之門」不只是一句讚道之詞而已!

關鍵字:道德經、老子、道、名、恆、觀、玄、欲

正文

1.        《老子•道經》首章•本文

1.1 作者整理
道,可道也,非恆道也。名,可名也,非恆名也。
無名,萬物之始也;有名,萬物之母也。
故恆無欲也,以觀其妙;恆有欲也,以觀其所徼。
此兩者同出,異名同謂。玄之又玄之,眾妙之門。

1.2帛書老子 [1]
道,可道也,非恆道也。名,可名也,非恆名也。
無名萬物之始也;有名萬物之母也。
故恆無欲也,以觀其妙;恆有欲也,以觀其所噭。
兩者同出,異名同謂。玄之又玄,眾妙之門。

1.3 北大漢簡 [2]
道可道,非恆道殹。名可命,非恆名也。
無名,萬物之始也;有名,萬物之母也。
故恆無欲,以觀其眇;恆有欲,以觀其所僥。
此兩者同出,異名同謂。玄之有玄之,眾眇之門。

1.4 王弼注本 [3]
道可道,非常道;名可名,非常名。
無名天地之始,有名萬物之母。
故常無欲,以觀其妙;常有欲,以觀其徼。
此兩者同出而異名,同謂之玄,玄之又玄,眾妙之門。

1.5 河上公注本 [4]
道可道,非常道。名可名,非常名。
無名,天地之始;有名,萬物之母。
故常無欲,以觀其妙。常有欲,以觀其徼。
此兩者,同出而異名。同謂之玄。玄之又玄,眾妙之門。

1.6 陳鼓應先生標點 [5]
道可道,非常「道」;名可名,非常「名」。
「無」,名天地之始;「有」,名萬物之母。
故常「無」,欲以觀其妙;常「有」,欲以觀其徼。
此兩者,同出而異名,同謂之玄。玄之又玄,眾妙之門。

2.        白話翻譯

2.1 傅佩榮先生 [6]
道,可以用語言表述的,就不是永恆的道。
名,可以用名稱界定的,就不是恆久的名。
名稱未定之前,那是萬物的起源;名稱已定之後,那是萬物的母體。
因此,總是在消解慾望時,才可以看出起源的奧妙;
總是在保存慾望時,才可看出母體的廣大。
起源與母體,這二者來自一處而名稱不同,都可以稱為神奇。神奇之中還有神奇,那是一切奧妙的由來。

2.2 尹振環先生 [7]
道,可以用語言來表述的道,并不是永遠普遍適用的道。
名,可以叫得出來的名,也不是永遠與實際相符的名。
萬物初始的時候,并沒有什麼名稱,
後來萬物有了名稱,這名稱就成為人們認識萬物的根據了。
所以,要經常放下私心雜念,觀察道的奧妙;
要經常有目的地,觀察道適用的界限與範圍。
兩種觀察同出於一源,不同的稱謂同出於一人之口。
真是幽深又幽深,這就是認識種種微妙事物的途徑。

2.3 沈善增先生 [8]
普通的具體的行為法則,是可以指導行動的,
但不是“恆”(實在)的作用法則;
一般的命名,是可以標誌事物的,但不能來標誌“恆”。
把“恆”命名為“無”,指的是它在天地初分時,不加干涉、聽任自然地使萬物並生;
把“恆”命名為“有”,指的是它像母親一樣定向地培育萬物。
故而,將“恆”理解為無意願的主體,可以看到它的豐富性;
將“恆”理解為有意願的主體,可以看到它的規律性與目的性。
這兩者出於同一實體而有不同的名稱,又可以都叫做“玄”(幽遠微小的本原)。
一個“玄”(無)就是另一個“玄”(有),是無量的生命從中生出的產門。

2.4 陳鼓應先生 [9]
可以用言詞表達的道,就不是常道;
可以說得出來的名,就不是常名。
無,是天地的本始;有,是萬物的根源。
所以常從無中,去觀照道的奧妙;
常從有中,去觀照道的端倪。
無和有這兩者,同一來源而不同名稱,都可說是很幽深的。
幽深又幽深,是一切奧妙的門徑。

3.        《老子•道經》首章•淺釋
這篇文章的講授者是老子,並以聽受者是自己,來討論這篇文章。
以帛書和漢簡老子為討論基礎。

3.1 本文:「道,可道也,非恆道也;名,可名也,非恆名也。
無名萬物之始也;有名萬物之母也。」

3.1.1「道,可道也,非恆道也」:
「名者,實之賓也」《莊子•逍遙遊》,所以名言概念無法完全表達「道」。
本段淺釋:
道,是可以用語言來表述的,但用語言表述的「道」,不等於日常實際觀察的「道」。

3.1.2「名,可名也,非恆名也。」:
《莊子•齊物論》寓言「罔兩問景」,「影」指的就是這堛滿u名」──概念,因不是主人,沒主導權,所以不變是不可能的,且變得沒有任何道理。
本段淺釋:
(心中的)名言概念,是可以用語言文字來表達的,但用語言文字表達的「名」,不等於心中實際觀察的「名」。
換句話說,用語言文字描述的「名」並不等於人們心中的「名」;而人們概念中的「道」也不等於日常實際觀察的「道」。

3.1.3「無名,萬物之始也;有名,萬物之母也。」
始:有根本、本源,過去、從前,嘗、曾之意。[10]

萬物:此章前一段提到「名」,後一段講到「欲」。據此,「萬物」是指我們心中對萬物的認識與投射;不是指外在實體的宇宙萬物。

『「始」有多早?最早。我們先說三個不同的字「始」、「初」、「易」。我們用「易」字來表示變化,在變化之前,還沒有開始變化的時間段,叫做「始」,而已經發生了變化,這之後的時間段,叫做「初」。這樣,從時間相序上排列,一個變化的過程它將經歷三個階段:「始」、「易」、「初」我們再把時間無限切分,讓「始」和「初」不斷夾逼中間的「易」,當切分趨於無限時,始易初三者將無限接近於一體,但我們仍舊以數字化的分立方式去看待這三象,就會像一張紙一樣,紙的一面是始,另一面是初,然後這張紙就是易。但紙並不是一個時間觀,只能借用它來理解一下這個極限的時間概念。』[11]

「為什麼以“無”來名“恆”作為“天地之始”的這一方面特性呢?從帛書看,“天地之始”作“萬物之始”,可見“天地”應與“萬物”為互稱。這堭q王本,不僅因為上下句互文,避免重複,錯落有致,更是因為“天地之始”比“萬物之始”明確地點出了,這個“始”,不是指萬物剛剛萌生的弱小狀態,而是指天地初分,萬物“旁作”齊生的狀態。」[12]
「由此看來,“萬物之母”就不是強調“母”之“生”的功能,而是強調“育”的功能了。“天生之,地成之”,在《周易》中,坤卦為母,為地,強調的也是她的“育”。」[12]
「始」與「母」,或「初萌、潛藏」與「孕育、建構」,都是以自己意識為中心所做的理解。

本段淺釋:
(內心中)萬物生起之前,並沒所謂的「名稱」。
後來萬物有了「名稱」,這「名稱」就成為人們孕育建構萬物的基礎,但這樣子就會忽略了與實際的差別。

3.2 先討論次一段,本文:「此兩者同出,異名同謂。玄之又玄之,眾妙之門。」

3.2.1 兩者,是指「恆無欲也,以觀其妙」及「恆有欲也,以觀其所徼」兩件事宜。

3.2.2 同出,是指「恆無欲」和「恆有欲」此兩者的本源都出自於「恆」的觀察。

3.2.3 同謂:同一張口,其實「口」是心意(欲)的展現,指同一個意圖。
例如:「是亦彼也,彼亦是也。彼亦一是非,此亦一是非,果且有彼是乎哉?果且無彼是乎哉?」《莊子•齊物論》

3.2.4異名同謂:「恆無欲」和「恆有欲」雖然名稱不同,但其核心重點都是在「恆」的觀察上面。

3.2.5 玄:深、厚。[13]
例1,玄淵,即深淵。
例2,北京大學藏西漢竹書《老子》第二十九章(王本六十五章)
痟慼]知)楷式,是謂玄德。玄德深矣,遠 [矣,與物反矣,乃至大順。]
例3,北京大學藏西漢竹書《老子》第五十八章(王本十五章)
古之為士者,微眇(妙)玄達,深不可識。

「老子把更高級的思維水準稱之為“玄”。也即是說可以同時看到“有”和“無”,叫玄。比玄更高一級的思維水準就叫做“玄之又玄”。我之前讀馮友蘭先生的《中國哲學簡史》,裡面提到思想和“思想思想”,就是說不僅要思考,還要思考自己在思考什麼,心理學上叫元認知,我覺得這個“思想思想”可能跟“玄之又玄”類同。」[14]

「簡明是古代學術的通則,從文風上看,《老子•道經•一章》是簡易、直接的陳述,並無玄虛。清高延第說“玄之又玄”即莊子所說之“深而又深”、“神而又神”,為“贊道之辭”《老子證義》。但老子作為一位史官和隱者,實在不必自己稱讚所論是“玄妙而又玄妙”。細繹《莊子•天地》“故深之又深而能物焉,神之又神而能精焉”之語,所說“深”、“神”仍作精微之意。」  [15]

本段淺釋:
「恆無欲」和「恆有欲」這兩者都出自於同一根源──「恆」觀察;「恆無欲」和「恆有欲」兩者雖然名稱不同,但關鍵都指向「恆」觀察的重要性。然而,對「恆」觀察保持熱情和專注,提升「恆」觀察的品質,進而深入再深入地探究欲望的根源(全神貫注),這是通往「道」──殊勝眾妙境界的竅門。

3.3本文:「故恆無欲也,以觀其妙;恆有欲也,以觀其所徼。」

3.3.1 恆 [16]
戰國楚文字中的“恆”從二從外。[17],[18]
從二從外,古文恆。[19]
「帛書本《老子》中「恆」字也作「琚v字」。[20]

3.3.1.1上海博物館藏楚竹書《琤》:「恆先無有,樸、靜、虛。樸,大樸;靜,大靜;虛,大虛。」[21]
意為「恆」超越了無欲、有欲,「恆」的境界(心理品質)為樸、靜、虛。

3.3.1.2「馮友蘭即以“常無”“常有”為範疇,而釋此二句為“用常無這個範疇觀察天地萬物的苗頭。用常有這個範疇觀察天地萬物的邊沿、極限、歸宿”(同前,46頁)。這一闡釋的根據為,《莊子》“天下”篇即有“建之以常無有”句。然而,這一讀法雖然似乎有莊子“天下”篇的支持,卻忽視了一個其實根本不容忽視的語言事實:副詞“故”字。按照古漢語的語法,“故”作為表示“所以”的副詞或者連詞,其後必須跟著一個含有動詞的句子,亦即,其後必須是一個能夠獨立的語句,即使這個句子僅由一個動詞性的詞構成,而不能僅僅是一個名詞或者名詞片語。這一明顯的語法規則使人不可能將“常無”“常有”理解為名詞性概念。我們可以推想,正是對於這一明顯的語法規則的尊重使王弼等詮釋者一直將其讀為“常無欲”與“常有欲”。」[22]
根據帛書老子與王弼注本,應斷句為“恆無欲”與“恆有欲”,恆是動詞。

3.3.1.3 恆者,心之常也。《爾雅•釋詁上》”琚A常也”,郝懿行義疏。[23]

3.3.1.4 恆,謂習其長存也。《列子•周穆王》”王閒睆鏍E亡”張湛注。[23]

3.3.1.5 「《說文》:“恆,常也。從心舟在二之間上下,心以舟施,恆也。” [19]
這說明“恆”是個會意字,從“二”,從“心”,從“舟”。“二”代表水之兩岸;“心”是“中心”的意思,兩岸間的中心,一般為水流的最深處;“心舟”(水中心的船)“在二之間上下”,此“上下”乃指駛向上游或下游;舟在水流中心,不會擱淺,利於行駛,故云“心以舟施,恆也”。因而,“恆”所表示的存在狀態,不僅表示時間的無限,還表示自由度的無限,且從自由度的無限引申出時間的無限。還有一點有意思的是,“在二之間上下”,這樣,若把水流比作時間的話,就不是一條有起點無終點的射線,而是一條兩端均無終點的直線。」 [24]

3.3.1.6 《帛書老子•道經•第二章》:「天下皆知美之為美,恣惡已。皆知善之為善,恣不善矣。有無之相生也,難易之相成也,長短之相形也,高下之相盈也,音聲之相和也,先後之相隨也,恆也。」[25]
恆常的覺知內心,就可觀察到美、惡,善、不善,等「心念」先後相隨的變化。保持觀察「心念」的變化,就是「恆」的含意。

3.3.1.7  《帛書老子•道經•第十六章》「致虛,恆也;守中,篤也。」[26]
『「至」,達也,行也。「虛」,空也。「至虛」,行走於空中。「亙」,恆也,永不停息也。「中」,指中土,即大地也。「獸」,守也。「守中」,守護中土,指圍繞大地而行。「篤」,篤也,堅定不移也。「致虛,亙也;獸中, 篤也」意謂:永不停息地行走於空中,堅定不移地守護著中土。』[27]
覺知「心念」,猶如觀察天空中月亮一樣,於虛空中,沒有掛礙;但也要一直守護著「心念」,堅定不移──這就是「恆有欲也」。

3.3.1.8 亙(恆)
「《詩•小雅•天保》“如月之琚言y中的“琚言峈煽N是“琚赤漸遘q“常”義。“如月之琚芋A即像月亮那樣痡`(運動),比喻生命有常,而不是其相反的變化不定的無常狀態。」[28]
「觀察月象變化可以掌握天的恆律」[17]。

《易經》第三十二卦 雷風恆:
『琚A亨,は咎,利貞,利有攸往。
《彖》曰:琚A久也。剛上而柔下,雷風相與,巽而動,剛柔皆應,琚C琣諢Aは咎,利貞,久於其道也。天地之道,琱[而不已也,利有攸往,終則有始也,日月得天而能久照,四時變化而能久成,聖人久於其道而天下化成,「觀」其所「琚v而天地萬物之「情」可見矣。』

《易》的“大琚角孛q,從《琚n卦。《•彖》曰:“琚A久也。剛上而柔下,雷風相與,巽而動,剛柔皆應琚C琚A亨無咎利貞,久於其道也。天地之道,琱[而不已也。利有攸往,終則有始也。日月得天而能久照。四時變化而能久成。聖人久于其道,而天下化成。觀其所琚A而天地萬物之情可見矣”。“天地之道,琱[而不已也”表明,“琚貝狴H能長、久、常者,天地之生生也,是故,生生為琱坐中]。所以,《•彖》的解釋,內化了“生生琱丑赤澈銩Q。《•彖》表明的思想理路是:《琚n卦之“久”,源於天地之道的琱[不已;而天地之道的琱[不已,是因為終則有始,之所以終則有始,是因為日月久照、四時久成而生生不已;只要能久於其道,則天下化成。由此可知,《•彖》思想理路的本體是“琱丰穸矷芋C因此,《•彖》進行了“觀其所琚赤滷孺w,其認為,“觀其所琚A而天地萬物之情可見矣”。顯然,“觀其所琚貝M“天地萬物之情”具有承諾和推定的統一性。“觀其所琚貝珣孺w者,琱丰穸秅];“天地萬物之情”所承諾者,和以“生生:也。“觀其所琚A而天地萬物之情可見矣”,“琱丰穸矷角坐予M貫通也。[29]

「恆」是有層次漸進的,不是一開始就能把心定住不動,需來來回回、周而復始地,最後才到達恆定的狀態。
例如,剛開始觀察欲念時,當然沒辦法專一,偶而會分神,但只要保持熱情專心一致,終能達成恆定的目標。

其中,「萬物」指經由內心所映現的萬物,即心中萬物──欲念。
恆指時間的永恆,也是時間的凍結,即當下──時間序為零的狀態。

故”恆”含有”觀察”,對內心的”觀察”之意。

3.3.1.9「丹書云:『雞能抱卵心常聽。』此要妙訣也。蓋雞之所以能生卵者,以暖氣也。暖氣止能溫其殼,不能入其中,則以心引氣入。其聽也,一心注焉。心入則氣入,得暖氣而生矣。故母雞雖有時出外,而常作側耳勢,其神之所注未嘗少間也。神之所注未嘗少間,即暖氣亦晝夜無間,而神活矣。神活者,由其心之先死也。人能死心,元神即活。死心非枯槁之謂,乃專一不分之謂也。佛云:『置心一處。無事不辦。』心易走,即以
 樓主| 發表於 2019-10-21 19:46:55 | 顯示全部樓層

3.3.1.9「丹書云:『雞能抱卵心常聽。』此要妙訣也。蓋雞之所以能生卵者,以暖氣也。暖氣止能溫其殼,不能入其中,則以心引氣入。其聽也,一心注焉。心入則氣入,得暖氣而生矣。故母雞雖有時出外,而常作側耳勢,其神之所注未嘗少間也。神之所注未嘗少間,即暖氣亦晝夜無間,而神活矣。神活者,由其心之先死也。人能死心,元神即活。死心非枯槁之謂,乃專一不分之謂也。佛云:『置心一處。無事不辦。』心易走,即以
 樓主| 發表於 2019-10-21 19:51:56 | 顯示全部樓層

3.3.1.9「丹書云:『雞能抱卵心常聽。』此要妙訣也。蓋雞之所以能生卵者,以暖氣也。暖氣止能溫其殼,不能入其中,則以心引氣入。其聽也,一心注焉。心入則氣入,得暖氣而生矣。故母雞雖有時出外,而常作側耳勢,其神之所注未嘗少間也。神之所注未嘗少間,即暖氣亦晝夜無間,而神活矣。神活者,由其心之先死也。人能死心,元神即活。死心非枯槁之謂,乃專一不分之謂也。佛云:『置心一處。無事不辦。』心易走,即以氣純之;氣易粗,即以心細之。如此而心焉有不定者乎?」[30]

3.3.1.10小結:恆,(心之)常,(心)常觀之,(心)不隨境轉──是「其神之所注未嘗少間也」、全神貫注、綿密不斷、微密觀照之意。

3.3.2欲
「再進而談到中國人的邏輯問題,這問題是基於中國人對於真理之概念的。真理,據中國人的觀念,是從不可以證定的,它只能暗示而已。莊子在二千年前,在他所著的《齊物論》媕Y早已指出人的知識的主觀性。」[31]

知識的主觀性,即成心。
欲,欲望,可以理解為「意識」 、「念頭」、「自我(Ego)」或「成心」。

3.3.3「以觀其所徼(噭)」
3.3.3.1 噭 [32]
「《說文》:”噭,呼也”、”吼也"。而噭、徼二字皆曰”敫聲、。因此”噭”當為”徼”之同聲假借。」[33]

3.3.3.2 僥
僥:謂貪求不止。[34]

『「僥」,帛書作「噭」,傳世本作「徼」,三字音近可通,讀為‘徼’是。傳世本‘徼’上無‘所’字,故常作名詞講,釋為‘邊際’、‘歸止’;帛書兩本及漢簡本皆有‘所’字,故‘徼’顯係動詞,義為‘求取’,較傳世本義長。』[35]

3.3.3.3 徼
徼,同僥。[36]
《說文》:「徼,循也。」段《注》:「引伸為徼求。」[36]
師古《注》:「徼,要求也。」[37]

3.3.3.4 所:
王弼注本作「以觀其徼」,在這堙u所」字,標示了有為法,即意識的運作。
「以觀其所徼」即『以觀「欲」所徼』,表達了觀察「欲」心中貪念運作的軌跡。
「以觀其妙」即『以觀「無欲」妙』,妙是無為法,不存在「所」妙的問題,妙的境界已超出意識(欲、名、語言文字)範圍。
也可以反證,「有為」和「無為」是在於個人欲望、念頭的「有」「無」。
「所」字是我們在此理解「有欲」及「無欲」的關鍵提示。

3.3.3.5 觀:
觀,諦視也《說文》,細看。且有「隔岸觀火」觀的含意,事不關己,不隨著境界起舞。

「還有一種“遊觀”。由於“觀”像鳥一樣飛著,運動著看,觀看便帶有遊動性。陶淵明詩中“遊觀山海圖” 正是要上上下下遊動著觀看。
人站在極高處,自然也能有所見者大的效果,如杜甫《望嶽》之“望”那般,所見當然也是極廣遠開闊的。但即或如此,仍無法與觀相比,因為觀並不是站在一個定點上“看”或“望”。乃是如鳥如仙般飛行遊觀,視角是遊動上下的。
觀常被形容為仰觀,似乎仍只是站在地上遠望;實則仰觀之後,常接著要講仰視,如《易經•繫辭下傳》中寫道:“仰則觀象於天,俯則觀法於地”。所以,“觀”帶有俯仰的動勢,和我們平常說的 “看”、“見”不同。蘇武答李陵詩、《蘭亭序》都這樣,仰觀和俯察合起來才是觀之完整動作,上下游動而視,故《呂氏春秋》曰:“觀,遊也。”遊,乃是觀之又一含意。」[38]
所以「觀」具有:遊動性、主動性、生命的靈活性。

「觀」是對應著「恆」而來,當正確的「恆」時──如觀察虛空中明月一般地看著念頭,所觀的「觀境」會自動浮現,讓觀察不隨境轉,保持觀察的主動性。

《清靜經》「內觀於心,心無其心;外觀於形,形無其形。」[39]
「以觀其所徼」即是「內觀於心」,心是指思緒、念頭、欲望、成心等等,但不是指「究竟的道心」。
《大學》云:「心不在焉,視而不見。」「觀」的重點在於保持熱情、保持目標的渴望,「玄之又玄之」。
心無其心:是指突破了心、欲望的層次。跳脫欲望的束縛,讓心靈自由,不以既有的成心來建構萬物。

3.3.4「恆有欲也」:
猶如觀察虛空中明月般地,觀察「心中欲念」,且一遍又一遍地練習。

例如:醫師要應用所學的「知識」濟世救人,修行者和一般人差別的是隨時保持覺知。思維(欲)只是我們應用的工具而已,更不是我們的全部。
『恆有欲也』是《老子•道經》首章的文眼所在。對一般人而言,整篇文章就只有這句話是下手處,吾人可由簡單的欲望做起,例如:觀照忿怒的念頭、看電視的念頭變化等等。

3.3.5 「恆無欲也」:恆常的保持覺知,只是純粹地覺知!

3.3.5.1 例如:火車鐵路平交道的看柵人員,當火車來時要注意「火車」,當火車通過後,把柵欄昇起讓民眾通過。
當火車沒來時也要注意「沒有火車」,當火車快來時,把柵欄放下禁止民眾通行。
所以火車鐵路平交道的看柵人員,不管火車「有」或「沒有」來,都要隨時保持警覺----注意。
念頭就像火車一樣來來去去,對於一個想了解「道」的人,就要時常保持覺知。
恆是觀其所恆──(心)恆「常」保持(覺知)之意。

3.3.5.2 《莊子•齊物論》寓言「莊周夢蝶」,表示一般人在熟睡或做夢時,自己做不了主,甚至搞不清楚自己是誰,在這個時候是「無欲」,但不是「恆無欲」,因也同時漏失了觀照、漏失了覺知!

3.3.5.3 『有一天雪巖和尚問他:「平常日常生活中,你是不是可以作得了主?」這是說在對境時,是否能掌握住自己的心性?他回答說:「可以。」這對於真正用功的行者而言,基本上問題不大。又問:「你在作夢之中,可以不可以作得了主?」「也可以。」在夢中還能夠對順境不起貪、對恐怖境不起恐懼心、對瞋恨境不起瞋害心,這就不容易了。雪巖和尚繼續問:「正在睡眠中,沒有夢,也沒有知覺時,你的主人翁在哪裡?」這時高峰禪師無言以對。雪巖和尚就喝斥他說:「你還沒有真正參透,你必須要知道真正在無夢無眠的時候,你的主人翁在那裡,才是真正透悟。」此時高峰禪師才確實知道自己並沒有徹底明白,因此痛下決心摒除一切,到龍鬚山繼續參。如此五年之後,有一天睡覺時,因為隔壁僧人的枕頭掉在地上之因緣而開悟。』[40]
此後,高峰禪師才是欲念的主人,「心無其心」、自由自在不受欲念束縛的心才是主人。

3.3.5.4 『南郭子綦隱机而坐,仰天而噓,荅焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前,曰:「何居乎?形固可使如槁木,而心固可使如死灰乎?今之隱机者,非昔之隱机者也?」子綦曰:「偃,不亦善乎,而問之也!今者吾喪我,汝知之乎?女聞人籟而未聞地籟,女聞地籟而未聞天籟夫!」』《莊子•齊物論》
此段大意:
弟子問:師父,今天您的靜坐,怎麼睡著了?如同枯木一般呢?
師父答:我是清醒的,只是進入了“喪我”的情境而已。

熟睡與「吾喪我」只是一線之隔。
恆無欲,是「吾喪我」的常態化。「我」是指「欲望、我執」;「吾」是「妙」的境界,真正的主人翁。

3.3.6小結:欲望是概念──「名」的一部分,修行者先修心可由此下手。
「欲」連結「名」,「名」連結「道」,層層的往內心深入,這條鏈結是本章•眾妙之門的康莊大道。
入門之鑰是「恆」觀察。

3.3.7 「故恆無欲也,以觀其妙;恆有欲也,以觀其所徼。」
本段淺釋:
所以,恆常的「對自己的覺知」保持覺知──只是單純地保持覺知,可以體會到「道」的奧妙;同時,如觀察虛空中明月般地,觀察「心中欲念」,且一遍又一遍地練習,這可以明瞭心中貪念起、落運作的軌跡。
 樓主| 發表於 2019-10-21 20:01:36 | 顯示全部樓層
抱歉,因不熟悉操作,發文順序亂了,能否請版主,幫我調整一下,謝謝!
您需要登錄後才可以回帖 登錄 | 立即註冊

本版積分規則

手機版|小黑屋|神秘玫瑰WWW.OSHO.TW   

GMT+8, 2019-12-14 05:45 , Processed in 0.231095 second(s), 18 queries .

Powered by Discuz! X3.1

© 2001-2013 Comsenz Inc.

快速回復 返回頂部 返回列表