法句經(三)

traci · 發表於 2013-2-2 15:32:06

法句經

第三卷

引言

　　佛陀受到了很多誤解，不僅被他的敵人誤解，也被他的朋友誤解，事實上，被朋友的誤解比被敵人的誤解來得多。

　　他比世界上其他任何人都受到更多的誤解，而它的原因就是：他是最深奧的師父之一。他的洞見是那麼地深，所以一定會被誤解。

　　我根本不是在解釋佛陀，因為我不是一個佛教徒，我不是一個跟隨者，我跟佛陀一樣地經驗到了同樣的東西，所以當我在談論佛陀的時候，就好像我在談論我自己。

　　它不是一種評論，也不是一種解釋，佛陀只是要跟你談話的一個藉口，一個將我自己的瞭解傳達給你的美麗藉口。

　　希望這件事能夠被記住：我所談論的是我自己的經驗，我使用佛陀來作為一個掛釘，將我自己的瞭解和經驗掛在它上面。

　　我愛這個人，我非常喜愛這個人，因為其他沒有人曾經像佛陀一樣碰觸到那樣的深度和高度，他仍然保持是人類意識所曾經到達的最高峰－－－－埃弗勒斯峰。

奧修大師
法句經第五卷

原序

　　據說《法句經》(The　Dhammapada)是佛陀最重要的經典之一，因此，多少年代以來，有無數的佛學專家加以注解。

　　所以，在這個世界上真的需要另外一種注解嗎？對於一個走向二十一世紀，越來越確定說他正在面對最終虛無的人，這十二卷對法句經－－走向最終真理的途徑－－的評論會對他具有什麼樣的意義嗎？

　　這十二卷的《奧修法句經》之所以珍貴在於它是來自一位成道的師父對另外一位師父－－佛陀－－的評論，或者，至少可以說，是對他的話語的評論。

　　直到目前為止，只有一些知識份子曾經努力過，想要來解釋佛陀試圖傳達給他門徒的話語，然而佛陀的訊息並不是智性的，因此，不論他們的努力是多麼地真誠，他們的解釋都無法讓讀者碰觸到佛陀話語的真髓，只有一個本身已經經驗到佛陀的話語所從出的泉源的人才算具備了必要的資格，而可以來正確地闡釋這麼高超而發光的一個存在。

　　就這一點來看，奧修當之無愧，不僅是因為他達到了跟佛陀同樣的意識高度。事實上，在佛陀之後的二十五個世紀裏，人類的意識也有發展。佛陀本身有談到超出成道之外的狀態。在奧修裏面，我們看到了一個到目前為止最高度進化的人。

　　奧修的評論並不是在評論"關於"什麼，也不是圍繞著什麼東西在評論，或者是對什麼在評論，而是他似乎進入了佛陀的心，或者佛陀已經進入了他，或者兩個人已經合而為一。不管怎麼說，經過奧修的解釋，佛陀的話語變得具有震撼力，有一種立即性，有一種生命力，相較之下，學者們的評論就顯得有氣無力。

　　奧修談論很多神秘家，其中最主要的有：希臘的懷沙格拉斯、蒲魯太納斯和赫拉克賴脫，印度的馬哈威亞（大雄）、克裏虛納、卡比兒、曼舒耳、那那克、哥拉、戈拉克和沙馬德；中國和日本的老子、莊子、列子、巴休、臨濟、南泉、百丈、趙州、僧璨、一休、大惠，以及耶穌、魯米、位比亞，和現代的拉瑪克裏虛納、拉曼馬赫西、戈齊福和克利虛納姆提。聽過那些演講的人都會感覺到，不管他在談論誰，都會有一個同樣的現象發生：奧修不只是在談論耶穌或趙州－－他變成了他們。

　　很清楚地，奧修對佛陀的愛是獨一無二的，奧修對佛陀所感覺到的親和力也是最持久的。在他三十五年的演講生涯當中，奧修一再一再地將佛陀拉進來，有時候談到他生活的逸事，有時候提及佛陀告訴門徒的話，似乎佛陀的訊息最接近奧修訊息的精髓。事實上，奧修在一九八九年四月十日對門徒最後的公開演講的最後一段話是：

　　記住你自己是一個佛，這是最寶貴的經驗，因為它是你的永恆，它是你的不朽，它不是你，它是你的存在，你跟星星、樹木、天空和海洋是一體的，你不是分開的，佛陀的最後一句話是「沙馬沙提」－－記住你是一個佛－－"沙馬沙提"。

（摘自《禪宗宣言》（The Zen Manifesto）一書。）

　　在這個越來越冷酷的時代裏，人們的頭腦裏似乎就只是在想要如何以最有效的方式來結束我們整體的生命。我們不禁要問，在這樣的時代裏，這些經文具有什麼樣的意義。

　　法句經的第一段經文是這樣寫的：

　　我們就是我們所想的，我們是怎麼樣都是來自我們的思想，我們用我們的思想來創造出這個世界。如果佛陀的思想在當時被認為是革命性的，它在今日卻是廣泛地被接受。我們創造出我們自己，同時也創造出我們的世界。我們之中有很多人已經開始瞭解到，我們所面對的這個世界是由分裂的、壓抑的、不平衡的和不快樂的人類所創造出來的，但是我們之中並沒有很多人可以瞭解到，這些似乎是無法挽救的糟糕的現代人如何能夠創造出一個完全不同的世界，一個和諧和具有創造力的實體。佛陀知道這個答案，這個答案也是所有神秘家所提出來的：透過靜心、正確的思考、覺知和「沙馬沙提」來提升意識。

　　從來沒有一個時代比現在更需要佛陀的經典。

　　然而因為佛陀只是對世界上極少的比例的人口講道，他只是在他那個時候對印度一個小小的比阿省的人講道，因此他所講的話就二十五世紀之後的現代人來說，它的吸引力一定會有所限制。

　　奧修在過去十五年的講道裏面，他的聽眾包括了美國人、澳洲人、奧地利人、比利時人、英國人、加拿大人、中國人、荷蘭人、法國人、芬蘭人、德國人、印度人、義大利人、愛爾蘭人、日本人、拉丁美洲人、紐西商人、挪威人、俄國人、西班牙人、瑞士人和瑞典人，奧修的影響及於各種不同的文化和語言背景之下的人類。奧修能夠對現代的男人和女人講道，不管他們是誰，不管他們來自這個星球的哪一個地方。

　　除此之外，對那些視嚴肅為神聖的人來講，奧修還有一種不神聖的幽默感，他擅長在正當的時機運用貼切的笑話，他會以下列的笑話來解釋佛陀的話語「塔沙塔」（tathata)－－接受：

　　有一個人頭上有三根頭髮，他走進一家美髮廳，他要求要洗頭、潤絲，而且還要綁一條辮子。美髮師開始工作，但是一會兒之後吃了一驚，有一根頭髮掉了下來。

　　「沒關係，」紳士說：「我可以改梳中分頭。」

　　美髮師很小心地將其中一根頭髮住右邊梳，然後挑起第二根頭髮，不過在那個時候，那根頭髮也掉了下來，他簡直尷尬死了。

　　「不必擔心」那個顧客說：「我只好頭髮很凌亂地到處走動！」

　　在奧修使佛陀的話語變成現代化的過程當中，佛陀話語固有的優雅和可愛並沒有喪失，而且，如奇跡般地，還有增加。奧修的演講彌漫著非比尋常的清晰，以及在狂喜中對「那最終的」的經驗。他的話語，或是透過他所帶出來的佛陀的話語，從來不會陳腐，也不會平淡，而是帶著不變的、令人屏息的詩意。

　　比方說，在談論愛的時候，他說：「愛，地球就會再度變成一個樂園。愛之所以那麼地美就是因為它並不特別指向什麼，愛毫無理由地從你身上散發出來，它是你洋溢的喜樂，它是你心的分享，它是你整個人的存在之歌的分享……小鳥在早上歌唱，布穀鳥在遠處呼喚……沒有原因地，只是因為心中充滿了喜悅，所以就迸出歌來。」

　　奧修建議以一種特別的方式來看書，「帶著很大的寧靜來面對書，就好像一面鏡子，只是反映，不加以解釋，那麼你就能夠瞭解它真正的意義，而不是你加在它上面的意義。」－－當你在閱讀這本書的時候，你或許會想要將下列的概念記在頭腦裏，或是記在你的「沒有頭腦」裏－－法句經的演講只是一些話語的選擇，雖然奧修的話語很美，但是他提醒我們說，最多它們只能夠當成翅膀來傳達他想要分享的更內在的部份，那個部份是不能夠說的，那個部份是存在於聲音與聲音之間的寧靜。

　　直到我們有能力瞭解那個不被稀釋的寧靜之前，這部法句經能夠當成「話語」和「無言」之間最美的橋樑。

女門徒：普蕾姆．瑪尼夏
於印度普那

目　錄
第一章　知識不是知道
第二章　山頂上的觀看者
第三章　成為一個佛！
第四章　我是個酒醉的人！
第五章　自由包含全部
第六章　沒有進化
第七章　他是一個駕馭馬車的戰士
第八章　哈哈大笑
第九章　一盞小小的燭火
第十章　如同天空般浩瀚廣大

traci · 發表於 2013-2-2 15:33:28

第三卷
第一章　知識不是知道

　　智者告訴你

　　你已墮落何處

　　以及你將在何處墮落——

　　真是無價的奧秘啊！

　　跟隨他，跟隨道。

　　

　　讓他磨練並且教導你

　　使你免於災厄．

　　這世界也許恨他

　　但善者愛他。

　　

　　不要尋找不合宜的夥伴

　　或者和蠻不在乎的人在一起。

　　尋找熱愛真理的朋友。

　　

　　深深地啜飲

　　活在寧靜和喜悅當中

　　智者樂於真理之中

　　並遵循覺者之法

　　

　　農夫引水澆灌他的土地。

　　武士磨利他的箭刃。

　　而木匠刨削他的木頭。

　　因此智者引導他的思維。

　

　　大風無法搖撼一座山。

　　而毀譽也無法動搖一位智者。

　

　　他是透澈的。

　　聽聞真理，

　　他如同一座湖

　　純潔、平靜而深邃。

　　知識不是知道。知識看起來像知道，因此很多人為它所騙。知識只是資訊。知識無法蛻變你，你仍然保持一樣。你累積的資訊不斷地在增加，但它們不但沒有解放你，反而成為你的負擔，繼續為你創造新的枷鎖。

　　所謂的知識份子實際上遠比所謂的傻子更愚蠢，因為傻子至少是天真的。他無知，但他不會假裝知道——至少知道這麼多。但知識份子卻非常地混亂：他其實一無所知，卻自以為知道。完全地無知，卻相信自己知道，如此一來，他必將永遠地根植於無知。

　　知識是無知用以掩飾自己的一種方法——一種非常狡猾、非常有效、非常聰明的方法。知識是個敵人。雖然它看起來像個朋友。

　　這是走向智慧的第一步：去知道你並不知道，去知道所有的知識都是借來的，去知道它還未發生在你身上，它出自別人，但它並不是你自己的洞見、你自己的體會。當知識成為你自己的體會時，它就是智慧。

　　智慧意味著你不是一隻鸚鵡，而是一個人，意味著你不是在重複別人所說的話而是在表達自己；智慧意味著你不是一個複印本，你有你自己本然的面目。

　　知識使你變成一個複印本，而成為一個複印本是世界上最醜陋的事。那是發生在人身上最大的不幸——因為不知道卻相信自己知道，那時你將永遠保持無知並身處黑暗之中。如此一來無論你做什麼都將會是錯的，或許你甚至能使別人相信你知道，你也許能增強你的自我，你也許會很有聲望，你也許會被視為一個偉大的學者，一個博學多聞的人，但內在深處，你卻是一無所有，而只是黑暗。內在深處你還未邂逅你自己，你還未進入你存在的廟堂中。

　　無知的人的處境是比較好的，至少他沒有矯飾，至少他沒有欺騙別人和他自己。而且無知有它的美——一種簡單的美，一種不繁複的美。去知道「我不知道」立刻就能帶來一個很大的紓解、釋放。去知道、去經驗，完全的無知，將使一個人充滿驚奇——存在轉變成一個奧秘。

　　那就是神的意義，就是將這個宇宙視為一個奇跡，一個奧秘，某種令人驚訝的、令人無法穿透理解的——某種在它面前你只能以深深地感激俯首敬拜的，你只能在敬畏中臣服。這就是智慧的開始。

　　蘇格拉底是對的，當他說：我唯一知道的是——我一無所知。

　　成為有智慧的並不意味成為有知識的。成為有智慧的意味著去領悟某種關於你的意識的東西——首先是內在而後外在：去感受你內在生命的脈動，而後外在的生命。去體驗那個你所身處其中的奧秘的意識，一個人首先必須在他存在最深刻的核心體驗它，因為那是最接近神的門。

　　一旦你在內在知道那個奧秘的意識時，就不難在外在知道它了。但記得：有智慧的人從不累積知識——他的智慧是自發性的，知識永遠屬於過去，智慧屬於現在。記得這個區別，除非你非常清楚地瞭解智慧和知識的不同，否則你將無法瞭解佛陀這些經文。它們非常地重要。

　　知識來自於過去，來自於別人，來自於經典。而佛陀說過：我對真理的傳遞是超越經典的，所以我在說的、在傳授的，我在分享的，從來沒有被寫在任何地方，沒有在任何地方被說過——其實，真理根本無法被說、無法被寫。真理是師父和門徒在深深的寧靜中被傳遞出來的：真理是一個愛的發生。智慧是有很感染力的，它不是可以被教的東西，記得：你可以接受智慧，但智慧無法被拿給你。你可以對智慧敞開、敏感，你可以處在一種持續地歡迎的狀態中，而門徒就是那樣子坐在師父身邊——準備好啜飲，準備好允許師父穿透他的內心。開始時，那會是驚人的痛楚，因為師父的意識會像一把利箭一樣穿透你——唯有如此它才會到達你的最核心，那將是利箭般的劇痛。

　　知識滿足自我：智慧完全摧毀自我；因此人們尋找知識。非常難得找到一個求道者不是對知識有興趣，而是對智慧有興趣，願意將自己交托給智慧。知識意味著關於真理的理論，智慧意味著真理本身。知識意味著二手的；智慧意味著一手的。知識意味著相信：別人說而你相信，而所有的相信都是假的！沒有任何相信是真的，即使你相信佛陀的話，當你相信它時，它就變成謊言。

　　真理不需要被相信，或者你知道，或者你不知道。假如你知道，根本沒有必要相信；假如你不知道，也沒有必要相信。如果你知道，你就是知道；如果你不知道，你就是不知道。相信是狡猾的頭腦的投射——它給你一個知道的感覺，但你不知道。印度教徒、回教徒、基督徒、猶太教徒、耆那教徒、佛教徒——這都是相信、都是信仰。

　　相信是廉價的——它非常容易得到，它沒有任何危險。你可以輕易地相信神，你可以輕易地相信靈魂不朽，你可以輕易地相信轉世。事實上，它們只會停留在表面——內在深處你從未被它們影響過，一刻也沒有。當死亡敲叩你的門時，你將會知道所有你的相信都會消失。在死亡敲叩你的門時，相信靈魂不朽一點也沒有用——你會大哭大叫，你會緊抓著生命不放。當死亡來臨時，你會忘掉所有關於神的事；當死亡來臨時，你會再也無法記得這些關於靈魂轉世的理論、以及它複雜的含意。當死亡敲扣在你身上時，它同時敲掉所有你在自己身上建立的知識體系——留下空無一物的你……以及覺知——覺知到你的整個人生已成為一個虛擲。

　　智慧是一個完全不同的現象：智慧是經驗，不是信仰。智慧是存在性的經驗，而不是「關於」。你不必信仰神存在——你自己知道。你不必信仰靈魂不朽——你已經嚐到它的滋味了。你不必信仰轉世——你記得它、你記得曾經活過很多世：你曾經是一顆石頭、你曾經是一棵樹、你曾經是動物、是鳥、你曾經是男人、是女人……你曾經以這麼多的形式活過。你看到形式會改變，但內在的意識保持不變；你看到只有表層在改變，但本質是永恆的。

　　這是看見，不是信仰。而所有真正的師父關心的是如何幫助你去看到，而不是去信仰。信仰讓你成為一個基督徒、印度教徒、回教徒。讓你相信是教士的職業。

　　師父首先必須摧毀你所有的信仰——有神論、無神論、天主教、共產主義。師父必須拆除你所有的信念體系，留下再度成為一個孩子的你——天真的、敞開的、準備好探詢、準備好投身進入真理的探險中。

　　智慧是從你的內在升起的，它不是來自經典。你開始讀你自己的意識——在那就藏著所有的聖經，所有的《吉踏經》及所有的《法句經》。

　　

　　一個偉大的學者有一次買一隻鸚鵡，在把它帶回去後，他告訴鸚鵡：「我將要教你講話。」

　　這只鳥說：「不必麻煩，我已經會講了。」

　　他驚為天人，把它帶去大學告訴大家：「你們看！我有一隻很會講話的鸚鵡……」但這只鸚鵡什麼話都不說，雖然學者一直堅持它會。

　　人們以十比一的賭金和他打賭鸚鵡不會說話--而他輸了，他完全沒辦法勸誘這只鸚鵡講話。在回家的路上，朋友的吉普車跟在他後面，這個人打鸚鵡的頭，並說：「你這個笨蛋——看看你讓我輸掉多少錢。」

　　鸚鵡說：「你才是笨蛋。明天帶我回學校去，你可以用一百比一的賭金贏回來你的錢。」

　　是的，鸚鵡比你們的教授聰明多了，鸚鵡比你們的專家、學者、院士有更多的洞見。假如你想要知道真正的笨蛋，你得去參觀大學——各式各樣的冒牌貨全都在胡說八道，完全不知道自己真正在做什麼，卻一直在做；完全不知道自己在做什麼，但他們都是老師。他們不斷地在寫偉大的論文。

　　穆拉．那斯魯了在他家掛一張名牌。每個人都對他寫在名牌上的學歷感到疑惑。他在名牌上寫：穆拉．那斯魯丁，B.S，M.S，Ph.D（理學士，理碩士，哲學博士），這激起大家的好奇心，最後鄰居聯合起來問他：「那斯魯丁，就我們所知你從來沒去過任何大學。不要說是大學了！你根本沒上學過，實際上，你不會讀也不會寫！你從哪裡來的這些學位？」

　　他說：「你們知道這些學位的意思嗎？B．S是個縮寫。」

　　他們說：「什麼的縮寫？」

　　他說：「想想看！」接著他們想到：「B.SS是Beyondspoken『那無法被言說的』縮寫。」他說：「而M.S是mostofthesame．『都是同一』。」而Ph.D的意思……

　　想想看，靜心冥想看看。你可以同理推論Ph.D的意思嗎？你記得B．S的意思，你記得M．S的意思——都是同一——那麼Ph.D呢？我把這個留給你們去想！如果靜心；你會發現答案，那會使你聰明一點。如果你找不到答案，明天你可以在問題裏面問！

　　遵循超過五十年的無神論，在蘇聯的科學家開始對宗教感到好奇。他們其中之一拿一本聖言錄，試著把它用電腦解碼。他們打開書節取看到的第一句話，將它輸入電腦。這句話是：「心靈是意志堅強的，但肉體是軟弱的。」而後眾人聚在印表機前看分析結果。

　　他們在讀這份報告時非常地驚訝：「伏特加準備好了，但肉已經腐敗。」

　　大家喃喃地說：「難怪宗教一直都能迷惑人心。」

　　然後其中一個人想到一個點子：他把書名《被忽略的瑣事》輸入電腦。而解碼的結果是：被忽視的布丁。

　　他大叫：「你看，你拿錯書了——這本書是在寫錯誤的烹飪法。」

　　他們仍然在找一本有權威的經典。充滿知識的人的頭腦就像一台電腦，他不斷地分析，卻對他在做的事一無所知：他還沒有足夠的意識去做這件事……但我不能再繼續，因為我看到你們都在想Ph．D這件事！Ph.D的意思是：「Pilehighanddeep，堆得高且深。」——現在結束這件事，好讓我們可以繼續。

　　佛陀說：

　　智者告訴你

　　你已墮落何處

　　以及你將在何處墮落——

　　真是無償的奧秘！

　　跟隨他，跟隨道。

　　智者告訴你，你已墮落何處……。在神秘學院裏的第一課是關於人類最初的墮落。這跟亞當和夏娃原初的墮落無關。那個故事只是一個非常濃縮地、關於整個人類的寓言故事：每個小孩子以同樣的方式墮落。這不是某個發生在過去、聖經時代的事；這不是某個發生在伊甸園的事——那只是一個詩意的表達方式。這發生在每一個小孩的出生時，一再地重複著每天都在發生。

　　這個寓言是：上帝禁止亞當和夏娃去吃知識之樹的果實——這是曾經被師父、被真知者發明過最優美的寓言，它意味著不要去吃知識之樹的果實。而你們的大學是什麼？知識之樹。你們的教育是什麼？知識之樹。

　　上帝曾經禁止他們吃知識的果實，好讓你可以保持天真，因為唯有天真的心靈才能夠知道：當你充滿知識時，知道就停止了。事實上，你是找到知道的替代品——你的知識成為知道替代品，然後就沒有必要知道了，你繼續抓著知識不放，而它繼續滋養滿足你的自我。

　　當亞當和夏娃吃知識之樹的果實時，他們墮落了——他們從他們原始的天真中墮落，他們從原本孩子般的生命中墮落。從前在他們的生命中有詩意，從前在他們的生命中有美，從前在他們的生命中有狂喜、有驚奇和敬畏。從前所有的一切皆是如此地獨特非凡，因為整個存在充滿著奧秘：他們被一個神秘的宇宙所圍繞，日、月、星、辰……是如此地無法置信：他們處在不斷地驚奇中。

　　當他們變得充滿知識時，所有這些驚奇隨即消失。知識扼殺驚奇，在扼殺驚奇中，知識摧毀你去探詢、知道的精神。知識將這個宇宙的神秘解除——而一個被解除神秘的宇宙是一個沒有上帝的宇宙。一個被解除神秘的宇宙是一個沒有詩意、沒有愛、沒有音樂的宇宙。而後雨滴的聲音做為彼岸的訊息，將無法到達你的心裏；而後穿越在松林中的輕風無法觸動你；花朵的芬芳也無法在你的心裏引起任何的詩；蝴蝶的斑斕色彩被忽略掉；彩虹也被視而不見。你變得太過執迷於俗務：金錢、權力、地位；你變得很醜陋，因為你的整個存在變得很普通尋常，它已失去神性，變得鄙俗了。你將上帝的廟宇改變成菜市場。

　　那是原初的墮落——但是你要記住，它每天都在發生。不要相信基督教所說的，它只發生過一次——不，它發生在每個小孩子身上，一旦你讓小孩子開始這個知識化的旅程，你就是在幫助他朝向這個原初的墮落。

　　智者的作用在於告訴你：你已墮落了，你已經因為知識而墮落了，那些最初的墮落。你能夠再度回到那清晰、天真的童年時代；你能夠再度進入天堂——但你將必須拒絕知識。

　　有些人他們拒絕世界，但卻未拒絕他們的知識；有些人他們進入深山裏，拒絕市場，但他們卻攜帶著思維——而思維就是市場，市場存在於思維裏！社會不存在於其他地方。他們可以搬到喜馬拉雅山，他們可以坐在漂亮的山洞裏，但他們的思維卻依舊維持在相同的模式中。

　　一個到喜馬拉雅山洞穴裏的人依舊維持是一個基督教徒、一個佛教徒、一個印度教徒。在這時做一個印度教徒就是維持執著於某些過去一直被灌輸在你身上的知識——而那是墮落的方式之一；成為一個回教徒是墮落的另一個方式；成為一個基督教徒又是另外一個方式。

　　基督教是某種類型的知識，印度教也是，在這地球上的其他三百多種宗教也都是。他們都宣稱知道真理，他們都宣稱自己的經典是神聖的，神親自寫的——而且只有他們的經典是神聖的，所有其他的經典都是假的。

　　佛陀說經典本身就是虛妄的，知識本身就是虛妄的。基督是正確的，但基督教不是正確的；穆罕默德是正確的，但回教不是正確的；在馬哈唯亞身上有真知，但耆那教只有知識。知識是知道的墮落。知道是無法被分割的，而知識是一個商品，一個社會現象——你可以將知識拿來買賣，知識可以在圖書館裏、在大學裏被取得。不久以後，你將能夠隨身攜帶一個小型電腦，你將不需要歷經學校、專校和大學的折磨，你可以擁有一個小型電腦，裏面充滿著所有世界上可以獲得的知識，一個可以容納世界上所有圖書館的資料、可以隨時提供服務的小型電腦：只需按一個按鈕，電腦就會告訴你任何你想要知道的事倩。

　　這就是過去你的頭腦一直在做的事情——現在機器可以做得更好。你的頭腦也只是個機器，它是一台生物電腦。記得：思維不是你的靈魂；記得，思維不是你的意識；記得：思維不是你的真實存在、思維不是你真正的個體性。思維是個社會的產物。

　　假如你出生在一個印度教家庭，你將得到印度教的知識，而它當然和基督教的知識有一些不同。假如你出生在蘇俄，你將得到共產主義的知識——資本論和共產主義宣言，馬克思、恩格斯、列寧這三位一體的無神論者。假如你出生在中國，你將會有毛澤東的紅色書——那就是中國的聖經，現在整個中國都被塞滿了毛澤東的蠢話，他不是個有智之人，他不是個成道之人，他甚至不知道他自己——他知道什麼是革命嗎？他知道什麼是叛逆嗎？在他身上，即使是第一個叛逆，最基本的叛逆都還未曾發生。

　　基本的叛逆、基本的革命主要在於丟棄知識，好讓你能夠再度進入伊甸園。

　　智者告訴你，你已墮落何處，以及你將在何處墮落……他不只告訴你過去的事，你曾經一再一再地墮落何處，他還使你覺知到未來——有很多的陷阱，任何時候你都可能再度迷失。

　　例如，我正在告訴你們所有的知識都是愚蠢的，你不需要依賴《聖經》、依賴《吉踏經》或是《可蘭經》。你愛我，你相信我——你也許會放掉你對《可蘭經》、對《聖經》、對《吉踏經》的執著，但你會開始執著於我的話，你會用我的概念再造出一本《聖經》——你再度回到同樣的圈套；你又從後門回去了，你還是同樣的人，現在你沒有《聖經》，但你有我。

　

　　智者告訴你……你將在何處墮落

　　佛陀對他的門徒說的最後一句話是：成為你自己的光。很自然地，他們那時正在哭泣——助父已經要離開了，而他們與師父在一起將近四十年的時間，有些比較老的門徒一直跟在他身邊。這四十年是多麼喜悅、多麼偉大的經驗；這四十年是可能發生在人類身上最優美的時光；這四十年曾經是這世界上的天堂。而現在師父正在離開——他們會哭泣、流淚是很自然的事。

　　佛陀睜開他的眼睛說：「停止哭泣！你們沒聽到我說的話嗎？為什麼你們還在哭？」

　　他的大弟子阿南達說：「因為你正在離開，因為我們的光正在離開。假如我在你在世時無法成道，那麼在你離開後我又有什麼希望？我現在非常地絕望，我的痛苦是無止盡的，我已經浪費掉這四十年。我曾經像影子般地跟隨你，跟你在一起是如此地優美，但現在你正在離開，我們將會發生什麼事？」

　　佛陀說：「你還在哭，因為你還未真正聽進我的話。我曾經一再一再地告訴過你們：不要相信我——但你們不聽。因為以前你們相信我，而現在我正在死亡，你們的整個信念架構也隨之崩解。如果你曾經聽我的話；如果你曾經在你的存在裏創造出光，而不是透過我而變得博學多聞；如果你曾經自己體驗過，那麼就沒有必要哭泣。」

　　他說：「看看摩葉迦釋。」摩葉迦釋是佛陀的另一位門徒，最偉大的門徒之一。他正閉上眼睛坐在鄰近一棵樹下，或許地安祥、或許地平靜、全然地充滿著祝福。佛陀說：「看看摩葉迦釋！去問他為什麼不哭。」

　　他們問摩葉迦釋。他笑笑，說：「為什麼要哭？佛陀已幫助我知道我自己的光，我充滿了感恩與謝意，但沒有憂愁降臨。因為佛陀怎麼可能死？我已經知道我不可能死亡——佛陀又怎麼可能死亡呢？他將會在這裏。如同河流消失進入海洋，他也將消失進入宇宙，他將會在這裏！他將會散佈在宇宙中，那會是非常美的。過去佛陀被限制在一個小小的身體裏，現在他的芬芳將會被釋放，他將彌漫整個存在，現在佛陀即將散播在整個存在裏，我感到非常地高興。我將能看到他在太陽裏升起，我將能看到他在小鳥裏飛翔，我將能看到他在海浪的波浪中起伏……我將在所有的地方看到他。」

　　「他只是離開他的肉體，肉體是個限制。而我怎麼會知道這些呢？我知道這些是因為我已經知道我自己的靈魂。我將他的話聽進去而你們並未將他的話聽進去——那是為什麼現在你們正在哭泣。」

　　佛陀說：「容我再重複一次：成為你自己的光。」而後他閉上雙眼，消失進入宇宙。但他最後的聲明也是他最開始的聲明。事責上，那是他的整個訊息——他整個的一生，一直在重複相同的訊息、一再又一再地重複。

　

　　智者告訴你，你已墮落何處，以及你將在何處墮落——真是無價的奧秘！跟隨他，跟隨道。

　　當佛陀說：「跟隨我。」時，他的意思不是指模仿他。當他說：「跟隨我。」時，他不是說讓他成為你的模範；根據他的人生去塑造你自己的——不是，一點也不是。「跟隨」他有一個完全不同的意義。

　　有一個禪宗的故事說：

　　某個禪宗的神秘家正在慶祝某個節慶，這個節慶只有在他的師父的誕辰時才會舉行。但人們很困惑，他們問他：「就我們所知，你從來沒有任何的師父。我們聽說你曾經接近過一個偉大的師父——布由克——很多次，但他總是拒絕接受你成為門徒。非但如此，他還曾經把你趕出他的茅屋。我們聽說由於你不斷地堅持，他也曾經打過你好幾次，而且有一次他還把你整個人從他家的視窗丟出去。他從來不曾接受過你，從來不曾點化過你——你為什麼在今天慶祝？這只能在你師父的誕辰才能慶祝。」

　　這個神秘家說：「他仍然是我的師父。他的拒絕、他把我丟出去、他的推卻就是他的點化。他在說：『成為你自己的光——沒有必要跟隨我。』因為他不斷地拒絕，我成道了——就坐在一棵樹下，沒有任何人可讓我依賴。」

　　「我所知道最超卓不凡的人就是布由克。如果他准許的話，我就會成為他的影子；如果他准許的話，我就會成為另外一個布由克。我愛這個人，我將會惟妙惟肖地模仿他——我會吃同樣的食物、以同樣的方式走路、我會說同樣的話……我會成為他的複本。」

　　「但他真的很偉大，他是我的師父——他拒絕我，他知道陷阱在那。當他查看我的眼睛時，他知道我的未來，如果他准許，我將會變得很造作，我將不具有真實的個體性——他知道這一點，因此他對我非常地嚴厲。但現在我知道他的嚴厲是出於慈悲，由於他我才會成道，因此我在今天慶祝——這是我的師父的誕辰紀念日。」

　　有人問他：「但你的生活方式一點也沒有布由克的影子；你的話和他完全不一樣，不只是不一樣，甚至有的時候是和他矛盾——你怎麼能說他是你的師父，而你是他的跟隨者？」

　　神秘家說：「是的，我會說他是我的師父，雖然他從未正式地點化過我，但正式的點化並不重要，那是無關緊要的。而且我還是會說我是他的跟隨者，雖然我無法用任何文件證明——但也沒有必要向任何人證明——我知道，那就夠了。我是他的跟隨者！」

　　人們堅持：「你憑什麼這麼說？」

　　神秘家說：「他從未跟隨過他的師父；我從未跟隨過他。這是他的基本特質：他從來不跟隨他的師父；我從來不跟隨他——那是我跟隨他的方法。我是個跟隨者，而他是個師父。」

　　無價的奧秘！是的，這些是無價的奧秘。一個真正的求道者的人生不是一般的人生。它無法被局限在某個形式，它無法被局限在某種生活方式——基督徒、印度徒、回教徒。一個真正的追求者的人生是一種自由自在的人生。

　　當佛陀說：「跟隨他！跟隨道……他的意思不是成為一個複製品，他是意味著：試著去瞭解他的人生——去看、去分析、去靜心，然後讓你的靜心、你的看、你的觀照成為道路。」

　　跟隨智者並不是真正地跟隨智者本人，而是跟隨道——這條使他睿智的道路。

　　什麼是使一個人睿智的道路？

　　兩件事……首先是反面的：丟棄知識。接著是正面的：進入靜心。

　　有一群聖人被允許進入天堂，但天堂之門的開口一次僅容一人進入。

　　只要一個人進去後，門就會無聲無息地關起來然後會再度打開，下一個人就會毫不遲疑地進入，好像他非常期待能被允許進入一樣。

　　就在結束時，來了一個學者，留著一把莊嚴的鬍子、帶著一頂高帽、步伐穩重，看起來很有自信的樣子。當他走上前去時，大門唰地打開、響起小喇叭聲並在一大群人的鼓掌喝采中，一個發亮的人走過來護送他進去。

　　學者喃喃地說：「這是最令人覺得心滿意足的一刻，能夠知道一個真正有學問的人是隱藏不了的，我們的重要性至少在這裏被認可了。」

　　他們問這位天使：「為什麼會有這個儀式？」

天使說：「哦！這是特殊情況——你要知道，這是首度有一個學者加入我們。」

　　一個充滿知識的人要進入天堂是一件幾乎不可能的事。這一定是個特殊情況！因此聖人並未被盛大的儀式歡迎，但是一個理論派的人、一個專家學者卻被以盛大的儀式歡迎——這是如此的難得一見。

　　這是非常稀罕的——事實上，幾乎是不可能的事，這個故事一定是編造的。沒有學者曾經上過天堂，成為一個學者就是身處在最初的墮落中。而遵循一個從經典而來的生活方式一定會是錯誤的，因為將會是誰在解釋？是你愚蠢的頭腦一直在解釋，而且你將會跟隨你自己的解釋，你將會持續不斷地在兜圈子，你將會維持不變。

　　

　　一個男人跛腳走在路上，痛得臉色發青。

　　某個醫生把他攔下來告訴他：「假如我是你，我會去看醫生——你需要把闌尾割掉。」

　　於是他把闌尾割掉。一會兒他又去看另外一個醫生，說他還是有同樣的困擾，於是他開始服用鎮定劑——這也沒用，他又跑去一家大醫院檢查，在那裏他們的診斷是他需要食療和復健運動。

　　幾個禮拜後，他得去看另一個外科醫生，因為這些藥一點幫助也沒用。外科醫生說：「你必須割除扁桃腺。」所以扁桃腺也被割掉了。就這樣他不斷地從一個醫生換到另外一個醫生；從一個外科醫生換到另一個外科醫生，然後他的身體一點一點地不見了——但問題卻依舊維持。

　　直到有一天他正在市場裏閒逛，其中一個醫生看到他時告訴他：「真高興看到你——你看起來好多了！你看起來很好！這是怎麼回事？最後是誰把你治好的？——似乎我們全都失敗了，會是我的功勞嗎？」

　　病人說：「是我的眼睛的功勞。所有的痛和跛腳在我把鞋子裏的刺拔掉之後都消失了。」

　　

　　有的時候只是一椿小事，但如果你去一個博學多聞的人那裏，他們會用放大鏡看，他們誇大所有的事；他們對創造問題非常地聰明而有效率，因為他們知道如何創造解答，他們的解答唯有在他們創造的問題裏才會有用。

　　去找任何的專家，他能夠立刻告訴你很多你從來沒想過的問題。他必須如此，因為他的整個專業建構在你有很多的問題上，問題越複雜，他們就越高興，因為現在他有機會可以展現他的知識、他的技術。

　　真正的問題也許非常小，有的問題真的是非常小！問題出在你活在頭腦裏，從頭下來到心。頭可以變得博學，心無法變得博學多聞；心可以變得有智慧；心以一個完全不同的方式在知道：心的知道是直覺的、立即的——不是邏輯的，而是直接的；不是一個三段式推論；不是一個長長的辯論後下的結論，而是一個簡單的洞見！一個人就是知道……

　　直覺不是一個去知道的過程，而只是打開眼睛。

　

　　讓他磨練並且教導你，並讓你免於災厄

　　思維就是災厄。思維一直在愚弄你，它在你身上玩弄這麼多的禍害，而你卻從未察覺到。第一個災厄是：智者分享他的智慧，你就立刻跳上去然後將它貶降成知識；第二個災厄是：智者幫助你成為自己，你卻開始努力地模仿智者——你想要變得和他一樣。

　　智者只是要你擁有對事物的洞見，好讓你可以擁有你自己的光——但你不想要洞見，你想要的是一個明確的指示；你不想自己去看、你想要被指引；你不想接受你對自己的責任；你想要把整個責任丟到師父的肩膀上、丟在智者的肩膀上，而後你覺得很輕鬆——現在是他的責任，如果出任何差錯，他要負責——而後所有的事都將會走錯，因為除非你擔起對自己的責任，否則沒有任何事會走對。

　　除了你自己，沒有任何人可以讓你覺得心、意合一。

　　師父只是教你如何成為你自己的師父——這是一個師父真正的作用，他不要你依賴他。但思維一直在製造災厄，思維要你依賴，思維總是在找尋父親的形象或是母親的形象——你要某個人牽著你的手，你要某個人當嚮導帶路。

　　師父只會指示，他是一個指向月亮的手指。但思維製造一個災禍：抓住手指——你甚至可能開始吸吮手指。

　　南青禪師經常對他的門徒說：「請不要咬我的手指頭——看月亮！」

　　但人們非常地幼稚，小孩子會吸自已的腳姆指，以為這樣就會得到營養；長大的小孩子會吸師父的手指，以為這樣就會被滋潤了——要對思維玩的詭計警覺！

　　而且思維總是在告訴你：「這很簡單，相信師父。你不需要努力——為什麼要努力？只要看看：愛因斯坦發現相對論，現在不需要別人再發現一次，一旦他已經發現，你就可以在書本上讀，相對論花了他多年的時間，而你也許只需要幾個小時的時間去瞭解。為什麼要這麼麻煩重新發現一次呢？」

　　對外在的知識而言那是正確的；對外在的、客觀的世界而言，那是正確的；但對主觀的、內在的世界而言，就不是正確的。在那裏一個人必須一再又一再地重新發現，佛陀發現了，但那個發現對你沒用；耶酥知道，但那不能成為你們知道；穆罕默德瞭解，但沒有方法可以將他的瞭解轉交給你。這些人只能指示他們是如何到達的；他們可以和你分享他們的整個旅程，但接著你得要自己去走。

　　人的思維總是選擇捷徑，人的思維總是選擇簡單的、廉價的方法，而那些東西讓你一再一再地走錯路。小心！思維總是給你包著糖衣的毒藥，但思維只在開始時嚐起來是甜的；在結束時思維將毒化你。智慧在開始時嚐起來不是甜的——智慧的味道事實上從來不是甜的，智慧是苦的——但智慧純化你。知識在開始時是甜的；智慧在結束時是甜的，而任何在結束證明是甜的就是正確的。

　　

　　有個故事是：某個男人在死後遇到一個天使，天使告訴他：「當你在世時，你一直相信事情在這裏應該不會真的像你所想像的那麼糟，你希望看一下天堂和地獄後再選擇你要去哪嗎？就好像你在地球上做決定一樣。」

　　他當然同意，於是天使打開一扇門，上面寫著「地獄」的門，人們正在裏面尋歡作樂、跳舞、打鼓，這種放浪形骸的生活方式似乎持續地在進行著，男人、女人在舞，四處可見惡魔和幽靈在走動，這一切似乎非常地活躍而有趣。

　　接著天使打開另一扇標示為「天堂」的門，裏面有成列的聖人，或坐或躺地沉浸在平靜的幸福裏，但一切似乎頗為冰冷、無趣而沉悶。

　　男人說：「我選擇第一個。」因為他不要以後的日子永遠無事可做。

　　他們回到第一扇門，天使打開門後他發現自己被丟進一個充滿烈火、塵垢、煤灰和煙霧的山洞裏，魔鬼在裏面打地獄裏的人，並不時地發出如雷地吼叫聲。他氣喘喘地、用盡全身的力氣痛苦地掙扎，攔下一個經過的惡魔問他：「我被帶來參觀過並選擇待在地獄，但它一點也不像這個地方。」

　　惡魔咧著嘴巴笑：「呵，那時候你只是在參觀，那只是給遊客看的！」

　

　　思維會引誘你，思維會在開始時給你美食——怛只有開始時，一且你上鉤、被鉤住了，一旦你選擇了，你就會受苦——那是成千上萬的人怎麼樣開始受苦的。

　　佛陀說：讓他磨練並且教導你，並使你免於災厄。這世界也許恨他，但善者愛他。

　　記得：一個智者總是被這個世界痛恨，他是一定會被這個世界痛恨的，他的存在對那些正在熟睡打呼的人是個打擾，因為他不斷地大喊：「醒來！」他不斷地告訴你所有你正在做的都是幻象；他不斷地搖撼你、打擊你、使你清醒——而也許你正在做一個甜美的夢；他不斷地將你拉出你的睡夢中——而你的酣睡也許很舒服、很安全；他不會允許你休息，他會給你一個很大的功課讓你在自己身上下功夫。

　　普通人總是痛恨一個智者——他也許是個佛陀、一個蘇格拉底、一個查拉圖斯特拉、或是一個老子，無論是誰，幾世紀以來智者總是被普通人、被群體、被大眾痛恨，智者只被少數尋求真理的人、少數熱愛真理的人、少數的善者所愛，記得！

　　

　　不要尋找不合宜的夥伴

　　或者和蠻不在乎的人在一起

　　尋找熱愛真理的朋友

　　

　　這就是一個靈修的社區的意義：找尋熱愛真理的朋友——因為單獨一人你也許無法累積這麼多的勇氣去進入那個沒有地圖的海洋，但當你看到許多人正在走時，一個很大的勇氣也許會在你的心裏升起——它就在那、蟄伏著；它也許將甦醒過在——因此一個社區是必要的。佛陀創造尚各，這個社區——在那裏求道者可以聚在一起；在那裏熱愛真理的人可以牽著彼此的手；在那裏靜心者可以分享彼此的經驗；在那裏人們可以感覺到他們不是孤獨的；在那裏他們可以創造另一種社會。

　　那就是我嘗試在這裏做的：創造另一種社會一個真理的夥伴組成的社會；一個求道者的社會；一個人們可以感覺彼此之間深深地交流、屬於愛、屬於真理的社會。因為這將會是一個艱困的旅程，並且是一個長途的旅程，你將必須穿越過許多沙漠、許多高山和許多海洋。

　　單獨一人你將無法累積那麼多的勇氣；單獨一人也許你將覺得無助，但當你看到許多人正在唱歌、跳舞，享受他們的旅程時，將會有很大的勇氣從你的心裏升起、很大的信任從你內在升起，你變得有信心：也許在這一世成為一個佛是可能的。

　　不要找尋不合宜的夥伴……什麼是「不合宜的夥伴」？是那些對真理沒興趣的夥伴，

　　……或者和蠻不在乎的人在一起：避開那些對真理冷漠的人，因為他們將浪費掉他們的人生。和他們在一起你將得和他們一樣；和他們在一起你將得以他們的方式行為舉步，找尋那些和整體掉入愛河的人，這將對你的找尋有莫大的幫助，你將從中獲益良多。

　　深深地啜飲……當你找到一個智者、一個師父、一個佛時，當你找到一個求道者的社區，一個尚各時，那麼深深地啜飲，不要太小氣、不要縮回去。你已經渴求許多許多世了——當時候來臨時，不要允許你的舊習性阻止你——深深地喝下，不要遲疑、要勇敢點！繼續！

　

　　深深地啜飲，

　　活在寧靜和喜悅當中。

　　和一位師父在一起真的是要成為一個喝醉酒的人，師父是在分享他的酒——師父是在分享那些開始在他的存在裏流動的內在的甘泉，這個泉源永不枯竭，你可以盡情地喝——你不可能使它枯竭。和一位師父在一起就是去學習如何喝他、如何吃他、如何消化他。成為一個門徒真的是成為一個食人族！師父必須被吃下、喝下、消化掉，好讓他開始流動在你的血液裏，在你的骨頭裏，在你骨髓裏……好讓他成為你存在的一部份。

　　深深地啜飲，活在寧靜和喜悅中。

　　當你跟隨在師父身邊時，不要是悲傷或是嚴肅的，這不是和師父交流的方式，只有歡樂能成為你的橋樑——當然，你的喜悅必須是非常真誠而平和、冷靜的，真正的喜悅並不是發燒的；真正的喜悅是冷靜的、非常地寧靜；它在唱一首歌，但這是一首寧靜的歌；它不會大喊大叫，它是呢喃的耳語。

　　活在寧靜和喜悅當中……因為你越寧靜，你就越對師父敞開；你越喜悅，你就越接近師父，這就是如何接近師父的方式。

　　很多門徒問我：「鍾愛的師父，要如何接近你？」成為寧靜的、成為喜悅的，那麼你就是接近的，成為悲傷的、成為嚴肅的，那麼你就是離的很遠，非常地遠。身體上你也許是靠近的，但假如你是悲傷的，你就不可能是接近的；身體上你也許幾千哩遠，但假如你處在喜悅中，高興你有一個師父，高興你已找到一個佛；高興這地球還未被神拋棄，他繼續在傳遞他的訊息，高興基督依然在地球上行走，而穆罕默德並未死亡，只是以另一種型式被出生；高興意識仍然在開花，像佛一樣地成為一朵蓮花……而你已找到一朵蓮花！

　　你是幸運的；你是受到祝福的，為這而高興將使你越來越接近師父——這是一個精神的接近，這完全和身體的接近無關。

　

　　智者樂於真理之中

　　並遵循覺者之法

　　如果你活得很喜悅，處在深深地寧靜中；如果你喝下師父，而完全沒有將你自己以任何方式退縮回去；如果你全心全意地跟著師父走，你將開始變得有知。

　　智者樂於真理之中……而每當你聽到真理，每當你看到真理時你為之欣喜，你的欣喜是無限的，你的高興不是屬於這個地球的，而是屬於某種超越的。

　　並遵循覺者之法。於是慢慢地，你變得覺知到覺者之法：世界不是一個紛亂的混沌，它是一個井然有序的宇宙。森羅萬象不是個意外；它們以一定的法則持續不斷地在運轉。佛陀稱呼那個法則叫達摩——他稱呼那個法則是神——他的方法是非常科學的，他不倡導什麼神——他坐在黃金寶座上，在天上主宰並控制全世界，而且會嫉妒、會憤怒，如果你不聽從他，他將你丟進地獄；如果你聽從他，如果你讚美歌頌他，如果你透過祈禱和教士賄賂他，那麼他會讓你上天堂，並獎賞你永遠是十六歲、年華未老的女人。佛陀不相信任何的神——他會獎勵或是懲罰——他的方法是科學的。

　　他說神意味著使天地萬物賴以結合的最終的法則。這個宇宙是個花圈——你看到花，但你沒看到穿過這些花的線，那條線就是神，而那個神帝只被開悟者、被諸佛們所知。

　　深深地啜飲師父，吸收他的存在，吸收他的當下……融入當下的他，讓他的溫暖和慈悲幫助你的自我的嚴冰溶解。和他合而為一，丟掉二分性，成為連結的。

　　這就是做一個門徒的意思，這就是門徒的目標，而後慢慢地你將開始看得見什麼是真的，什麼是假的。知道假的是假的就是知道真的是真的；知道黑暗是黑暗就是知道光的開始，一旦對真理的愛在你內在升起，那麼它離你被你自己的光所點亮成道的時候就不遠了。

　　在那發生之前，遵循覺悟者之道法，與覺悟者起共鳴，和覺悟者和諧一致——因為這是個同步的現象。

　　聽到優美的音樂你覺得想要跳舞——它是被音樂引起的，因為所有那些正在聽這個音樂的人也許不這樣覺得，所以這不是一個因果的法則，這是一個完全不同的法則——容格曾經稱呼這個法則叫同步性；他給的是一個很美的名字——它已經被知道很久了，但他是第一個在西方重新發現它的人。

　　在東方我們稱它做薩尚：與師父共嗚，和諧一致以至於他的存在滲透到你，你們開始重疊。那時某些從未發生過的事將開始在你身上發生，師父沒有做它，你沒有做它——沒有人做它——這只是個發生，就好像聽到音樂你覺得想要跳舞；與師父起共嗚，你將感到某種覺醒開始在你身上發生。

　　農夫引水澆灌他的土地

　　武士磨利他的箭刃

　　而木匠刨削他的木頭

　　因此智者引導他的思維

　　一旦某些片斷的智慧開始發生在你身上，引導你的思維朝向醒悟。門徒持續地引導他的意念朝向師父——即使在門徒成道之後，他持續引導他的思維。

　　舍利子在成道後——他是佛陀最偉大的弟子之一——當他成道後，他非常害怕面對佛陀。為什麼？因為他知道現在佛陀將告訴他去傳播他的訊息，他將必須離開師父。

　　據說好幾天他一直躲開師父，但最後師父詢問：「舍利子在哪？——因為他已經成道了，而你無法掩蓋光——帶他來，無論他在哪！」

　　他正躲在一個山洞裏，被強迫回去，他說：「我不想去，我知道他會怎麼對我，他會說：『現在你走，流浪、漂泊、傳道，現在你已醒悟，叫醒其他人！』但我不想離開師父。我怎麼能沒有他的存在而活著。」

　　但他得離去。當他來到佛陀面前，佛陀說：「現在到東方去傳道，你已達成了，現在分享它。」而師父下的命令必須遵守。

　　他流著淚觸摸師父的腳，而後到東方去。但每天早上他做的第一件事是：在起床後，往西方師父所在的地方俯首叩拜。

　　人們會問他：「舍利子，現在你自己本身就是一個佛——但你在做什麼？為什麼你繼續每天早上朝向西方叩拜？」

　　他說：「無論我是否成道都無所謂，這是無關的，那並不重要。我的師父住在西方，雖然距離遙遠，但我依然被他的存在所滋潤著。我可以放棄我的成道，但我無法放棄我的師父，成道和與師父的共鳴比起來根本不算什麼。」

　　智者引導他的思維——朝向真理、朝向存在最終的法則，朝向開悟者。當你引導你的思維朝向開悟者或朝向存在的法則時，慢慢地過去的思維會開始沉澱；過去的喋喋不休會消失；你變得越來越寧靜、平靜、安定；你變成一個寧靜的湖，所有的波浪消失，連水波也看不到——唯有那時真理才會被你反映出來。

　　大風無法搖撼一座山。

　　而毀譽也無法動搖一位智者。

　　於是你像一座山：沒有事情可以動搖你。毀譽對一位智者而言並沒有什麼不同——它們都是一樣的——無知的人，未曾覺醒的人對你的褒或是貶又有什麼不同呢？兩者都來自他的酣睡。它就好像一個男人在夢裏大喊大叫——指責或是讚美你，你會將它記下來嗎？你分得出兩者的不同嗎？一個男人在夢裏也許會指責你或讚美你——你知道他正在做夢，他是熟睡的——那並不重要，它們沒有什麼不同，所有他在說的都是囈語。當他醒來時，連他自己也會笑，這些東西看起來這麼的荒謬。

　　因此，你可以讚美佛陀，你可以指責他——上百萬的人會指責他，很少人會讚美他——但對他而言那沒有什麼不同。他仍舊像一座如如不動的山，一座不會動搖的山。

　　他是透澈的。

　　聽聞真理

　　他如同一座湖

　　純潔、平靜而深邃。

　　他不只是清楚的——佛陀說他是透澈的，他就是透澈本身。成為清楚的是非常尋常的事，你偶爾會是清楚的，你偶爾會爬升到某種程度的透澈。但思維總是在那裏再度玩弄把戲；你將再度掉落，你可以跳一下，那時你超越了地心引力的定律——但能多久呢？最多是幾秒鐘，然後你就由於地心引力定律又回來了。

　　成為清楚的是一個短暫的現象。

　　智者、覺者不只是清楚——他是透澈。你不能將透澈從他身上拿走，他是完完全全的清楚；他是全然的清楚，所有在他身上的種子都已被帶走——他除了玫瑰花還是玫瑰花，群山遍野的玫瑰花，他已成為純粹的光、純粹看見的能力。他的視野再也不是充滿雲霧的，他是無雲的天空。

　　他如同一座湖——純潔、平靜而深邃。他的意識變成一座湖，湖面上反映出所有的星星、太陽、月亮，以及這整片天空……以及完全的真理，完全的存在。

　　在他寧靜的意識之湖上，反映著實相，那是神的另一個名字——實相。

　　靜心感覺這些經文；不只是靜心感覺——而是要吸收他們的精神。佛陀是在和你分享他無價的寶藏，無價的奧秘……

　　跟隨他，跟隨道。

　　今天到此為止。

traci · 發表於 2013-2-3 09:55:44

第十章　如同天空般浩瀚廣大

第一個問題：

　　鍾愛的師父，西方式的思維非常地傾向分析、傾向大腦的左半球。而東方的思維恰好是相反，傾向右半球的直覺。西方強烈地著迷於東方，而東方著迷於西方。雙方都是等量的——這是智慧所產生的和諧以及對方的超絕嗎？

　　波蜜．德林，對立的超越不是一個量的現象，而是質的煥然革新。它的重點不在於雙方的等量；那會是一個非常數學的解決方式。量意味物質，等量的雙方只會給你一個表面上的結合，但不是一個真正的結合——一個死的結合，不是活的，沒有呼吸，沒有心在跳動。

　　真正的結合是一個對話：不是雙方都等量，而是一個愛的關係，一個我/卿的關係。它的重點在於銜接對立的兩極，而不是將它們一起放在同一個地方。

　　雙方都是重要的，無與倫比的重要。既不能捨棄分析，也不能捨棄直覺。捨棄分析，你會變得外在是貧窮的、饑餓的、不健康的。而當一個人外在是貧窮的、饑餓的、不健康的，他怎麼可能向內走呢？那是不可能的。

　　外在的貧困阻礙內在的旅程。你是如此地纏擾於食物、衣服、棲居之所，你沒有時間和空間向內走，去思考生命中更高的價值。

　　在《優婆尼沙經》中有一個優美的故事。虛克圖，一個年輕男孩，從大學裏回來，充滿著知識。他是一個非常聰穎的學生，他睥睨全校，贏得所有可能得到的獎牌和成績。他非常驕傲地回家。他年老的父親，烏達拉克注視著他，問他一個問題：「你充滿著知識而歸，但你知道那知者嗎？你已經累積很多的資訊，你的意識充滿著借來的智慧——但這個意識是什麼？你知道你是誰嗎？」

　　虛克圖說：「這個問題從未在大學中被提起過。我學過《吠檀經》，我學過語言、哲學、詩、文學、歷史、地理。我已經學到所有大學裏有的，但根本沒有這個科目。你正在問一個奇怪的問題；在大學裏從未有任何人問過我這個問題。它不在我的授課大綱中，它不在我的課程中。」

　　烏達拉克說：「你做一件事：斷食兩個禮拜，那時我將問你一些事情。」

　　他想要炫耀他的學問，只是一個年輕人的慾望。他一定夢想過，他的父親將會很高興。雖然父親說：「等待兩個禮拜，先節食。」但他開始談論那最終的、絕對的婆羅門義理。

　　父親說：「你等待兩個禮拜，那時我們將討論婆羅門的義理。」

　　兩天的斷食、三天的斷食、四天的斷食，然後父親開始問他：「什麼是婆羅門的義理？」開頭時，他會稍微回答一些，背誦他曾經填塞過的知識，賣弄它們。但到第一個禮拜的結束時，他是如此地疲倦、精疲力竭、如此地饑餓，以至於當父親問他：「什麼是婆羅門的義理時？」他說：「不要再問這些無意義的東西了！我很餓，我只想到食物，而你卻在問我婆羅門的義理是什麼。此刻，只有食物才是婆羅門的義理。」

　　父親說：「所以你整個知識只是因為你從未饑餓過。因為你被照料，你的身體被滋養，對你而言，談論偉大的哲學是容易的。現在才是真正的問題。現在把你的知識帶出來！」

　　虛克圖說：「我已經全部忘記了。只有一件事情縈繞著我：饑餓、饑餓——日復一日，我無法入睡，我無法休息。在我的肚子裏有一把火，我正處在煎熬中；我根本不知道任何東西。我已經忘掉全部我所學的。」

　　父親說：「我的兒子，食物是朝向婆羅門的第一步。食物是婆羅門。」一段極具重大意義的聲明，印度已經完全忘掉它了。

　　食物是神，第一個神。

　　如果你拋棄分析的思維，科學消失。如果你拋棄分析的思維，你不可能會富足；你必定會貧困而饑餓，而你將失去你和神的第一個接觸。

　　西方是處在那樣的接觸中，那沒有什麼不對。這個分析的指向是朝向知道神的重要的一步。我並不反對它。但一個人不應該停在那裏。食物不是一個最終的價值，它是一個朝向終點的工具。而如果你有一個靜心的朝聖之旅，你會開始將食物轉變成祈禱。

　　這視人而定，畫家吃相同的食物，在他身上食物轉變成畫。詩人也吃相同的食物，在他身上食物轉變成詩。愛人也吃相同的食物，在他身上食物轉變成愛。殺人者也吃相同的食物，在他身上食物轉變成謀殺和毀滅。亞歷山大、成吉思汗、希特勒、佛陀、基督和克裏虛那，他們沒有吃不同的食物，食物多多少少是相同的。但在希特勒身上，它變成毀滅，在佛陀身上，它變成慈悲。食物是未經處理的能量，它視你如何轉換它而定。你是轉換者，你才是真正重要的，而不是你所吃的東西。

　　金錢本身不是邪惡的。那是我探究存在的基本方法：金錢是中立的，它視你而定。在一個具有瞭解性的人的手中，金錢極端地美。它可以變成音樂，它可以變成藝術，它可以變成科學，它可以變成宗教。邪惡的不是金錢，而是人。愚昧的人，如果他有錢而不知道如何運用金錢時，他的錢將會創造出更多的貪婪。金錢可以使你從貪婪解脫，但愚昧的人將金錢兌換成更多的貪婪。它變成憤怒，它變成性，它變成淫慾。愚昧的人擁有越多的金錢就會變得越愚昧，因為他變得越來越有權力去做愚昧的事。

　　帶著智慧，每一件事情都會被蛻變成智慧。

　　分析式的思維不是不好的，科學對真實世界的探究方式並不是不好——但是只是一個工具，它不可能成為目標？目標是自知——關於自我的知識，目標是要知道神。目標是要知道永恆，那不死的。那才是目標，知道那散佈、彌漫於整個存在的最終的法則——因為藉著知道它，一個人將會被解放。真理會解放。

　　東方對朝向那最終的目標曾經做出偉大的、無與倫比的貢獻。但失去工具，你怎麼可能達到目標呢？而失去目標，擁有全部這些工具又何具意義？重點在於東方和西方之間深刻的對話，重點在於一個結婚，而不是一個這兩種不同的方式的等量的結合，不是一半的東方、一半的西方，不是一些科學，然後一些宗教的結合。人類的生命不是那種數學式的，它是詩的。

　　所需要的是一個對話，一個我/卿的關係，在東方和西方之間的戀愛，一個深深的擁抱。它的重點不在於相等的量。而是要整個西方和整個的東方相會，並融入彼此——不是一半的東方、一半的西方——整個的東方和整個的西方在一個深深的愛的關係中，融入彼此。唯有如此，真正的結合，對立的超越，才會是可能的。

　　當兩個愛人在深深的性高潮的喜悅中相會時，將會有超越。吸引力在於：東方覺得著迷於西方，而西方著迷於東方。但危險在於，從西方來的人太過著迷於東方，而拋棄做為一個西方人變成東方人；而著迷於西方的人，拋棄做為一個東方人而變成西方人，所以沒有任何的改變，不曾有過相信、不曾有過相融，再度是同樣的問題。人們不過是改變他們的位置，現在，東方人站在西方人那半邊大腦，而西方人站在東方人那半邊大腦。現在西方人在靜心，而東方人在牛津、劍橋、哈佛讀書。成為一個科學家，一個生理學家，這將不會有所幫助，因為沒有交集產生。

　　我在這裏的努力，不是要將西方人的思維轉變成東方式的，將東方人的頭腦轉變成西方式的，而是要使兩者在這裏相會——不是部分的，而是完整的。並且記住，當兩個整體相會時，它變成一個整體。當兩個完整相會時，它變成一個完整：那才是超越。這是一個非常迫切性的需要，因為失去它，人類將沒有希望，人類將沒有未來可言。

　　我們在這嘗試要做的，對人類的未來具有無比的重要性。這不是一個普通的實驗——事實上，沒有其他的實驗曾經比這個更重要。你也許並未察覺到，你們正在參與某件能夠拯救這個世界的事。否則存在於東方人和西方人之間的分裂將會殺死人類。東方是貧窮的，太過貧窮了，而西方變得太過富裕，這個罅隙每天都在變得越來越大。這個罅隙遲早定會製造出第三次世界大戰——這對雙方都是毀滅性的。

　　在它發生之前，我們必須散佈一個新的視野，我們必須誕生一個新人類，一個既不是東方人也不是西方人，而是兩者同時並存的人。不是等量的存在，一半的西方人、一半的東方人門徒——而且是完全的西方人、完全的東方人。

　

第二個問題：

　　鍾愛的師父，我想要成為一個門徒，但我辦不到，因為我已經是一個篤行的天主教徒。我怎能接受兩個師父在？而我是否被准許能在成為一個門徒之前發問呢？

　　亞歷山大，問題不在於接受兩位師父。問題不在於師父，問題在於臣服。如果你臣服於基督，就是臣服於我。如果你臣服於我，就是臣服於基督，於佛陀，於馬哈威亞，於克裏虛那。問題在於臣服。你從錯誤的一端在看這個問題。如果你知道如何臣服，那時所有的師父都是一體的。那時你將在佛陀中發現基督，在基督中發現佛陀。

　　臣服的心變得如此深深地處於和諧中，以至於能夠看到克裏虛那和基督不是相異的。他們的語言當然是不同的——克裏虛那講梵文、基督講亞米克語。他們當然會使用不同的隱喻，不同的寓言。他們是不同的手指，但指向相同的月亮。如果你可以看到月亮，你還會擔心手指頭嗎？如果你可以看到月亮，你還會執迷於手指——這是克裏虛那的手指，還是基督的，或是佛陀的，或是老子的嗎？它有關係嗎？一旦月亮被知道時，手指就被遺忘了。變得太過執迷於手指是一種病態。印度教徒是不健康的，回教徒是不健康的，基督教徒是不健康的。他們已經變得太過縈繞、太過執迷於手指頭。

　　只有一個月亮，但它被一千零一個湖泊反映出來。不要變得太過執著於湖面上的映象，不要變得太過執著於湖！湖和月亮一點關係也沒有，即使如果湖泊消失，月亮仍舊保持不變。湖水也許變得太過擾動，也許看不清楚它的映射，但月亮仍舊在那。

　　是的，是有不同的湖泊，而且它們有不同種類的湖水。有的湖是鹹的，有的湖是甜的；有的湖帶有一點點的水藍色，有的湖是淡綠色——以及諸如此類。有的湖是很深的，有的湖是很淺的。但這些相異點對於被湖水反映出來的月亮而言並沒有任何的不同。

　　如果你真的是一個篤行的天主教徒，那麼你甚至不會猶豫一分鐘要成為一個門徒。因為你在猶豫，容我告訴你：你不是一個篤行的天主教徒。而你說「篤行的天主教徒」的意思是什麼呢？因為你每個禮拜天都上教堂嗎？因為你每天晚上做主禱文嗎？因為你每天固定時段讀聖經嗎？你說你是一個篤行的天主教徒的意思是什麼？那麼你為什麼在這裏？為了什麼？如果你已經找到答案，你不需要在這裏。如果你還未找到答案，記得，你仍然必須探尋、必須去開始這段旅程……

　　我在伸出我的手，而你卻說：「我怎能握住兩位師父的手？」難道你認為你握住基督的手了嗎？再看一次！你的手是空的。如果你無法握住一個活的師父的手，你又怎麼握住一個已離去兩千年的師父的手？你甚至無法確定他是否真的存在過。有人認為那只是一個故事，歷史上從未有過一個像基督一樣的人。有些偉大的學者認為這只是一個古老的民俗戲劇！整個耶穌的故事從未是一個史實。

　　你要如何丟棄這些懷疑？而且如果你仔細看這些故事，它們將會在你裏面創造出一千零一個懷疑。耶穌走在水面上，亞歷山大，你真的會相信嗎？而當我說「真的」時，我指的就是「真的」。你真的會相信嗎——某個人走在水面上？你真的會相信耶穌觸碰瞎子的眼睛而使他們重見光明嗎？你真的會相信耶穌讓拉撒路死而復生嗎？你相信耶穌是處女懷胎所生的嗎？那是可能的嗎？你相信耶穌在死後三天再度復活嗎？

　　查看你的內在深處——你將會發現一千零一個懷疑。事實上，即使要相信一個活的師父都已如此困難，又要如何相信一個死的師父？而圍繞在死的師父身上，一定會有故事讓門徒們創造出來，而那是出於他們的愚昧。他們以為藉著創造這些故事，他們能夠幫助將師父的訊息散佈出去。就短時間而言，也許會是如此——在某個年代，耶穌會變得重要只是因為他是處女懷胎所生。佛陀不是處女懷胎所生，馬哈威亞不是處女懷胎所生，克裏虛那不是……所以這是某種難得一見，獨一無二的，沒有其他任何人能如是宣稱，它使人們印象深刻。但隨著人們變得越來越受教育，當聰明才智成長，當人們變得越來越會思考時，同樣的事情變成問題。現在一個人甚至提到它都會感到遲疑。

　　基督的復活幫助基督教散佈到全世界，因為基督是唯一死而復活的人：理所當然的，他會有關於死後將會如何發生的第一手資料。佛陀、馬哈威亞他們活著時談到死亡和超越，但他們沒有任何實地的經驗。耶穌有。這幫助基督教散佈到全世界去。但現在同樣的事情已變成一個不利的因素。現在談到復活是會被恥笑的。

　　你是一個篤行的天主教徒的意思是什麼？如果你真的是一個篤行的天主教徒，只會有兩個選擇餘地：要不你不會在這裏，不會有這個需要；或者如果你感覺到基督的意識在這裏，那麼在你這裏將不會有任何遲疑要成為一個門徒。那會使你真正的成為一個天主教徒，那會使你成為一個基督。

　　不要成為一個基督徒，那是不夠的。除非你是一個基督，否則就是沒有任何的作用產生。試著成為一個基督，而不是成為一個基督徒。基督徒只是一個信徒，而所有的信徒都是盲目的。基督是有眼睛的。而且記得，當我使用「基督」這個字時，我不只是指耶穌而已。基督是一個最終的意識狀態：在東方我們稱它是成為一個佛的狀態。這些都是相同的字。耶穌只是眾多基督之一——佛陀是另一個，老子是另一個，曾經有過很多，並也將會有很多。它是一系列光的隊伍。

　　而且總是會有一個活的基督在世界上某個角落。你可以稱他是佛，你可以稱他是基督，它只是視你所使用的語言而決定。但不要成為一個狂熱主義者，不要成為偏執狂，那只會製造愚昧，那不會對成長有幫助，不會對達到更多的意識有幫助。

　　

　　兩個科學家決定進行一個實驗，讓一個男人和一隻母猩猩交配。他們一致同意只有一個真正愚鈍的人才會順從地答應這樣的行為。所以他們到碼頭去，碰到法納利剛從船上下來。

　　其中一個科學家提議：「我們將給你五千美元要你和一隻猩猩上床，你做不做？」

　　法納利同意。並告訴他們：「但我有三個條件。」

　　另一位科學家問：「是什麼？」

　　這個義大利人說：「首先，我只做一次。第二點，沒有任何人可以看。第三點，如果孩子被生下來，它必須做一個天主教徒。」

　　

　　亞歷山大，天主教已經太夠了，新教已經太夠了，印度教和回教徒已經太夠了。現在讓所有那些無意義的事結束。讓新的人類浮現，那時猶太教徒、印度教徒、耆那教徒和佛教徒不會再持續不斷地打仗、爭論，試著要摧毀彼此，試著要將他們自己的想法強加在別人身上。那時人類將會有選擇的自由。你似乎沒有選擇的自由。你的成為一個天主教徒似乎像是一個銬在你腳上的鏈子，你的成為一個天主教似乎像是一面監獄的高牆圍繞著你。你不是自由的。你說：「我想要成為一個門徒……」是誰在阻止你？你想要成為一個門徒，然而你的天主教徒身分阻止你。它是一面牆，它不是一座橋。

　　真實的宗教總是一座橋而從不是一面牆。

　　

　　麥金提坐在告解室裏。他對教士說：「神父，我不覺得需要為我的幾件通姦行為請求原諒。」

　　震驚的教士問：「為什麼不？」

　　麥金提說：「這是因為和我發生過關係的有夫之婦全都是猶太人！」

　　教士說：「哦！孩子，你做得很對，那是唯一能夠修理猶太人的方法。」

　　

　　你不被允許可以對一個基督徒做的事，卻被允許可以對一個猶太人做。你不被允許可以對一個印度教徒做的事，卻被准許可以高興的，隨興所至的對一個回教徒做。這是哪門子的宗教性？我們創造的是哪門子的萬物之靈？這是精神官能症，這是精神病患。我們需要一種更健康的人。

　　我的門徒不涉及任何的教派，這不是一個教派，因為我們沒有任何的意識型態。我不宣傳任何的意識型態。甚至會有無神論者在此，而他們是門徒，他們不信仰神。我不會使它成為一個基本的要求。沒有基本的要求——除了你對真理的渴求。但那不會使你成為偏執狂。事實上，對真理的探尋、對真理的渴求，使你絕對不可能是偏執的。

　　一個具有宗教性的人是不偏執的。他只是具有宗教性——不是基督教、不是印度教。他受不了做印度教徒或基督教徒，他怎麼可能受得了如此地狹隘？他受不了捲進任何的偏見中；他無法信仰別人達成所下的結論。他在他自己的旅程中，他想要以自己的眼睛見識真理，他想要以自己的耳朵聽到神的聲音，他想要以自己的心感覺生命和存在。他的找尋是個人的。

　　門徒不屬於一個教派。這是一個獨立的個體的相會。我們相信，因為我們在同樣的旅程中。沒有任何的意識型態將我的門徒約束在一起，這只是因為同樣對真理的探尋而使我們在相同的路上巧然相逢。我們是同路人，沒有任何的東西將門徒束縛在一起，沒有信仰、傳統、經典的束縛。而且事實上，門徒們不儘然是直接連結的——他們的連結是與我的。

　　一個門徒與我連結，另一個門徒與我連結，因此他們透過我而彼此連結。沒有其他的組織系統。我的作用只是一個中心，而他們全都與我連結，因此他們覺得彼此相繫。

　　這就是一個社區如何建立的，如何誕生的。一個社區唯有當這個佛在時才是活的，當這個基督在時才是活的。一旦基督離去，社區消失而成為一個教派。我永遠不希望我的門徒成為一個教徒。

　　亞歷山大，你同時問到：「我是否被准許能在成為一個門徒之前發問嗎？」

　　你已經問一個問題，而我也已經回答了。是的，這絕對是受到歡迎的。事實上，在成為門徒之後會變得越來越難以發問——這些問題看起來如此的愚蠢。你在這待得越久，你問得越少。而那些在這裏待最久的人，已經完全忘記要問任何事情了。不必擔心那個。你可以只為發問而發問，你不必然要成為一個門徒。

　　實際上，我對來自非門徒的問題比較有興趣，因為如此一來我才能引誘他們。

　　

　　一隻蘇聯兔子越過布斯特的邊界逃跑，它不停的跑，直到有一隻波蘭兔子向他證實他已到達波蘭境內。波蘭鬼子問他：「你為什麼逃跑？」

　　蘇聯小白兔說：「因為他們在閹割蘇聯境內所有的駱駝。」

　　「但你不是一隻駱駝，你是一隻兔子！」

　　「是的——但他們閹割在先，發問在後。」

　

第三個問題：

　　鍾愛的師父，再生中，我內在過去的知識不知道這是什麼在生。起先有痛苦和恐懼，接著在我內在有一個爆發，感覺像是一隻野獸，隨後就是一陣極大的釋放和喜悅。我感覺到，一片我常久攜帶的黑雲業已離我而去。然而我依舊對我是誰一無所知。請評論。

　　貝密．佳南，「我是誰？」不真正是一個問題；因此它永遠無法被回答，既無法被別人、也無法被你自己回答。那麼它是什麼？它是一個公案。問「我是誰？」是十足的荒謬可笑的。藉著問它，不要期望有一天你將會得到解答。如果你繼續一直問「我是誰？我是誰？」如果你使它成為一個靜心，如同馬哈西常對他的門徒說的……他通常只給一個簡單的靜心；只是坐著、重複唸，首先大聲地，接著稍微小聲點，接著只是在喉嚨裏唸，接著甚至喉嚨也不要用到，只是在你的內心深處，讓這個聲音重複：「我是誰？我是誰？我是誰？」

　　人們常以為，如果他們正確地跟隨這個指示，有一天他們會突然知道答案。那不是事實，你永遠無法得到答案。但藉著問它，首先所有你從前有過的答案，那些關於你自己的想法，將會消失。

　　「我是誰？」像是一根刺。它可以將你腳底的另一根刺拔出來。你可以使用這根刺，你可以使用這根刺去拔出那根一直在腳底刺痛著你的那根刺。當兩根刺都被拔出時，你可以將兩根刺都丟棄。你不需要保留第二根刺，只是因為它曾經給過你這麼大的幫忙，把第一根刺拔出來。你不需要只是出於感激、崇敬而將它放回到第一根刺的位置上。

　　「我是誰？」只是一個巧妙的設計，它像禪的公案一樣荒謬。

　　禪師對門徒說：「靜心冥想：什麼是單手的掌聲？」單手無法鼓掌。師父知道，門徒知道——單手無法鼓掌——但師父堅持：「靜心冥想它。發瘋地靜心——一問、再問、再問，讓問題越來越深地進入。讓它滲透進入你的心，進入你的靈魂。」

　　當師父這樣說時，門徒必得做它。有的時候十年，有的時候二十年經過，而門徒繼續在問這個荒謬的問題，清楚地知道單手無法鼓掌。而師父說：「如果你得到答案，把它們帶過來。」有的時候，門徒會創造答案，因為他已經對這個問題煩透了。有的時候他會希望：「也許這是解答。」他帶去告訴師父：「流水的聲音是單手的掌聲。」

　　師父以禪棒打他的頭，說：「笨蛋！這不是解答，回去。」——因為流水的聲音不是單手的掌聲，而是因石頭而發出的聲音。移開石頭，聲音就會消失。所以這是兩個東西撞擊出來的聲音，而不是一個。

　　然後他回去做靜心。當他正在靜心時，聽到遠處在布轂鳥的叫聲，於是他以為：「這就是了！這一定是——如許地優美，如許地超俗。這是天籟之音，這一定是真正的解答。」於是他跑著過去，卻再度被敲打。

　　禪師真的是精通於打擊……不只是打，有時是將你丟出窗外，有時在你面前將門關上。他們會做任何事以叫醒你，這是他們的慈悲。你再度被好好地敲一頓，師父大吼你是個十足的笨蛋：「這不是答案。再回去，靜心！」就這樣持續不斷、持續不斷地有很多的答案。而卻沒有任何解答被接受，而且也不可能有任何解答會被接受。

　　有的時候會發生，甚至在門徒說他已經得到是什麼答案之前，師父就開始打他——因為重點不在於他帶來的是什麼答案，那是完全無關緊要的。無論他帶來什麼解答都會是錯的。所有的解笞都是錯的。

　　但有一天他來時，師父卻擁抱他，因為他可以在他的眼睛裏看到，他走路的方式、圍繞在他身上的優雅，他所攜帶的氣氛，那個寧靜：沒有問題，沒有解答。並非他已帶來任何解答，相反地，這一次，他甚至不帶問題而來，他已經忘掉問題本身。他再也不問了。他全然寧靜地來，甚至沒有一絲的微波在他的腦海裏。而師父立即看出來。

　　有的時候會發生，門徒一直不出現，而師父必須去找尋、搜尋門徒，因為他感覺到，在門徒的內心深處，問題已經消失了。現在門徒覺得：「為什麼要不必要地麻煩師父？意義何在？沒有解答，沒有問題。」這寧靜是如此地強烈，以至於他不想要出來。

　　師父過來，並告訴他：「既然你已經有答案，你還在這裏做什麼？你為什麼不出現？我一直在等你。」

　　

　　有一次發生過：

　　當臨濟禪師正要離開他的師父——因為師父說：「你去走一個三年的朝聖之旅，去走所有的寺廟。」——在他離開之前，師父開始敲他。臨濟說：「我沒有做任何事，我沒有說任何話，這是哪門子的踐行？我即將要徒步旅行去朝聖三年。」——在那個年代，這是很危險的——「我也許會回來，我也許不會回來。」

　　師父說：「那就是原因所在，我也許不會再有機會敲你了。我懷疑，你正在那個偉大的寧靜降臨的邊緣上，只剩問題的最後一部分，甚至不是『我是誰？』而是只剩下那個問題在那。任何一天它都可能會消失，那時沒有人知道你是否會回來，還是不會回來。我是一個老人家，我將要到哪搜索、尋問你的下落？這是我打你的最後一個機會——我不能錯過這個機會！」

　　是的，的確是如此，這的確是最後的機會。臨濟三年後回來，而他成道了。他回來，給師父一個巴掌，說：「你這個混蛋！你是對的。我只想要打你一次。你打我至少二十年了，只要一下…！」

　　師父在笑，他說：「你有資格這樣做。每當你覺得想打時，就可以做，只要記得，我是一個老人家了。」

　　

　　佳南，你說：「而我對『我是誰』仍然無所知，」沒有任何人知道過。那麼在一個佛和你之間又有何不同呢？你也不知道你是誰，佛陀也不知道他是誰——那麼又有何不同呢？他不會為此而困擾。他笑一笑，將它視為理所當然，生命是一個奧秘。沒有問題、也沒有解笞。生命不是一個解答——問題的比賽。它不是一個要被解決的難題，它是一個要被經歷的奧秘。

　　

　　朗恩說：「爸，我想唸大學。」

　　「你知道什麼是什麼嗎？」

　　「啊？」

　　「你知道什麼是什麼嗎？到浴室去，想幾分鐘，如果你能想出來什麼是什麼，我就讓你

　　進大學。」

　　朗恩進去浴室裏，想幾分鐘，出來後說：「爸，我不知道什麼是什麼。」

　　「你當然不會知道什麼是什麼。出門去給你自己找一份工作，當你找出來什麼是什麼的時候，我就讓你進大學。」

　　朗恩離開，去附近一家酒吧裏，開始喝酒。他遇到艾莉絲，一個金髮碧眼的女孩子。很快地，他們一起到她的住處去。在喝過一些酒後她說：「抱歉，我想要披一件比較舒服的衣服。」

　　艾莉絲幾分鐘後回來，全身一絲不掛。朗恩注視著她：「說這是什麼意思？」

　　「什麼是什麼？」

　　「如果我知道什麼是什麼，我就會是在大學裏，而不是在這裏了。」

　　

　　現在你告訴我什麼是什麼，這是一個公案。這個朗恩的爸爸一定做過禪師：什麼是什麼？

　　現在你在問：「我是誰？」你是你自己，你是你。問：「我是誰？」意味著你在尋求認同——我是甲，還是乙，還是丙。你只是你自己！你不可能是甲，你不可能是乙，你不能是丙。你就是你自己，你不是其他任何東西。所以沒有辦法回答它。

　　那麼，為什麼會給你們這個問題？這個問題給你是因為它可以摧毀，它像是一把鐵槌，它可以摧毀你所有舊的認同。例如，你想：「我的名字是拉姆，所以我是拉姆。」當你問：「我是誰？」時，這個問題將會升起：「我是拉姆，但拉姆又是什麼？」你可以看得出來，那只是一個名字；它不是你的真實存在，它是一個外界所給的名字。你的父母親必須以某個方式叫你：他們叫你「拉姆」，他們也有可能把你叫做「萊姆」，他們也有可能給你任何名字，而任何的名字都和拉姆一樣是無關緊要的，因為你是一個無名的真實存在。所以問：「我是誰？」你將會忘掉這個對拉姆的認同。

　　更深一點，有的人說：「我是一個耆那人」、「我是一個印度人」、「我是一個猶太教徒」。那也是一個巧合而來的認同——由出生而產生的巧合——你不是它。你怎麼可能是一個猶太人？是一個猶太人或印度人的意思是什麼？只是因為你被猶太人或印度人撫養長大，如此而已。如果一個猶太小孩從他家被帶走，而被印度人撫養長大，他將永遠不會知道，永遠不會夢想到，他是一個猶太人。雖然被猶太父母親所生，但他永遠不會察覺到——除非有人告訴他。否則他將會認為自己是印度人。他也許甚至會為印度教而和一個猶太人打架，他也許會為了印度教殺死一個猶太人，而完全不知道，他自己是一個猶太人。

　　現在在印度有上百萬的基督教徒。他們認為自已是基督教徒，但他們一直都住在這裏，他們的父母親是印度教徒，他們的父母的父母是印度教徒。幾世紀以來他們都是印度教徒！現在他們被收買、說服，使他們相信、改變信仰，現在他們已經變成基督教徒。他們可以殺死印度教徒，如果有必要，他們可以拚命。

　　在印度有上百萬的回教徒，他們曾經被強迫改變信仰。基督教徒至少是被巧妙地說服——但有上百萬的印度教徒曾經被強迫加入回教。他們的抉擇是：「你可以做一個回教徒而活著，否則你只有一死。」誰會想死？生之慾是如此之深，最好是能活著，即使你必須做一個回教徒而活，那也沒關係。現在，那些上百萬住在印度的回教徒，其實是流著印度教的血液。但他們可以殺死印度教徒——他們一直在殺——而他們也被印度教徒殺害。印度教徒是在殘殺他們自己的骨肉——但是他們叫做回教徒。只是標籤改變而已……而只是藉著改變標籤，就會有這麼大的改變發生。

　　當你問：「我是誰？」時，你將會來到這個點上。你會看到，你既不是一個回教徒，也不是印度教徒，也不是基督教徒；這些都是由於出生、撫養所產生的巧合。如果你被生在蘇聯，就不會是印度教徒、基督教徒，或是回教徒。你會是共產主義者，一個篤行的共產主義者——就像是一個篤行的天主教徒一樣。你會否認神，你會否認祈禱，你會否認整個的宗教——因為國家是強勢的，沒有人會想要對抗它，那是危險的。

　　國家的力量從未有過像今天的蘇聯一樣那麼強勢過。個人從未像在共產主義國家一樣，被貶降地如此無力過。他無法根據他自已的選擇而祈禱，他無法根據自己的意志而上教堂或寺廟，國家決定一切。如果國家說：「這就是如此。」就是如此。你不能違抗國家，否則將會有很嚴重的後果。你會被強迫入獄，或是被送去西伯利亞，或者你就是被謀殺。或者，甚至更危險的，你也許會被強迫住在精神病院中，在那裏你會被電擊、注射藥物，你可能會被宣告發瘋。如果你在蘇聯不是共產黨員，你可能被宣告是精神錯亂。而你絕對是孤立無援的，如果醫生說你是精神錯亂，你就是精神錯亂。沒有方式可以反抗他們。

　　

　　穆拉．那斯魯丁正在垂死，在他臨終的病床上，他幾乎處在昏迷之際。醫生過來看他。醫生喝醉酒了，他量脈搏，卻沒有發現任何的跳動，因為他根本就把手捉錯方向了。他看著那斯魯丁的臉，對他的妻子說：「很抱歉必須告訴你，你的先生已經死了。」

　　就在那一刻，那斯魯丁睜開眼睛說：「什麼！我還活著！」

　　妻子說：「你不要講話。他比較清楚，他是一個醫生，一個醫學博士、哲學博士、文學博士。你怎麼膽敢否認他的權威！閉上你的嘴！」

　　

　　這就是在蘇聯的情況：如果精神科醫師說你精神錯亂，你就是精神錯亂。你知道你不是，但你完全是求助無門的；國家機器是如此之龐大，而你被吞噬在機器的齒輪中。如果你被生在蘇聯，你將不會是一個天主教徒，你將不會是新教徒，你將不會是印度教徒，你將不會是回教徒。

　　當你靜心冥想「我是誰？」時，你將來到這個它會溶解掉的點上。你走得越深……就會有越深入的問題來臨；首先是社會的、意識型態的，接著是生理的。你有一個男人或是女人的身體：問題將會升起：「我是一個男人還是一個女人？」意識是兩者皆非。意識不可能是男的或女的。意識只是意識，它只是一個成為觀照的能力。很快地，你也將通過那層障礙，你將會忘記你是男人或是女人。以及諸如此類的。

　　當所有舊的認同都被丟棄時，沒有任何東西保留下來，只有寧靜圍繞著問題：「我是誰？」問題無法靠它自己維持下去，它需要一些答案，否則它無法持續。有一點會到來，那時發問變得荒謬可笑……問題也蒸發掉了。那一刻被稱作開悟。那一刻，沒有得到任何的解答，你就是知道，你感覺得到，你是誰。

　　貝密．佳南，繼續探索下去。一些烏雲已經從你的存在中消失：要覺得感激。還會有更多，它們都必將消失。這些全都是烏雲——天主教徒、新教徒、基督教徒、印度教徒、回教徒、耆那教徒、佛教徒、共產黨員。這些全都是烏雲——印度人、中國人、日本人、德國人、英國人。這些都是烏雲——白人、黑人、男人、女人、美的、醜的、聰明的、愚笨的。這些全都是烏雲！任何會變成你的認同的，都是烏雲。

　　讓它們全都離去。開頭已經發生了。但不必太急，也不必期待任何的解答——沒有任何解答。當所有的問題和所有的解答都被拋在腦後時，只有你被單獨留下，全然地單獨，絕對的寧靜，一無所知——沒有內容物，沒有客體必須被知道——那個意識的純淨，那個意識的純淨天空，那就是你所是的。

　

第四個問題：

　　鍾愛的師父，在做自己的主人和自我控制之間有何不同？

　　迪羅，它們完全相反。做自己的主人沒有自己在裏面，它是完全的無我。主人在那裏，但是沒有自己在那被主宰，沒有任何東西在主宰或被主宰，只有純淨的意識。在那個純淨中，你是神的一部分；在那個純淨中，你是存在本身的貴族，但沒有自己。

　　當我們說「做自己的主人」時，我們在使用錯誤的說法。但這是沒辦法的，因為在那個高度上，所有的語言都是錯誤的；在重大的時刻中，所有的文字都將是貧乏的。

　　在控制中有自我的存在。在控制中比在任何時候都有更多的自我。不控制的人沒有那麼多的自我、那麼多的自己——他怎麼可能會有？他知道自己的軟弱。

　　因此你會碰到一個非常奇怪的現象：你們所謂的聖人，比罪人更是自我中心。罪人更具人性、更謙卑；而聖人由於他們的控制而幾乎是沒有人性的——他們以為自己超凡入聖。因為他們能夠控制自己的本能，他們可以繼續長時間斷食，他們可以維持性饑渴好幾年或一輩子，他們可以連續幾天清醒而沒有一分鐘的睡眠——因為他們可以如此地控制身體、思維，這自然會給他們很大的自我。它餵養他們的想法：「我是某號特別人物。」它滋養他們的病態。

　　罪人是比較謙卑的。他必得如此：他知道他無法控制任何東西，當憤怒來臨時，他變得憤怒。當愛來臨時，他變得愛。當悲傷來臨時，他變得悲傷。他沒有控制自己的情緒。當他饑餓時，他準備做任何事情以得到食物；即使他必須偷竊，他也會去做。他會找到所有可能的方法。

　　

　　有一個著名的蘇菲故事：

　　穆拉．那斯魯丁和其他兩位聖人一起到麥加朝聖。他們正經過一個村莊，這是他們旅途的最後階段。他們錢幾乎快用完了，只剩下一點點。他們買了一些叫哈瓦的甜食。但錢卻不夠買給三個人吃，而他們實在是太餓了。怎麼辦？他們甚至不準備平分這個甜點，因為如此一來它將無法填飽任何人的肚子。所以每個人開始吹噓自己：「我對存在而言是更重要的，我的生命必須被保留下來。」

　　第一個聖人說：「我一直在斷食，一直在祈禱多年，在場沒有人比我更虔誠、更神聖。神要我留下來，所以哈瓦必須給我。」

　　第二位聖人說：「是的，我知道，你是一個偉大的苦行僧，但我是一個偉大的學者。我已經研究過所有的經典，我已將我的整個人生奉獻在服務知識上，這個世界不需要會斷食的人。你會做什麼？你只會斷食。你可以在天堂斷食！這個世界需要知識。這個世界是如此地無知，它承擔不起失去我的後果。哈瓦必須給我。」

　　穆拉．那斯魯丁說：「我不是一個苦行僧，所以我無法宣稱我能自我控制。我也不是一個偉大的、博學多聞的學者，所以我也不能那樣宣稱自已。我是一個平凡的罪人，但你們聽我說，神總是對罪人充滿慈悲的。哈瓦屬於我。」

　　他們無法達成任何的共識。最後他們決定：「我們三個人全都應該睡覺，而不能去吃那個哈瓦，讓神自己決定。看神將托夢給誰，到早晨時，夢將可以做決定。」

　　次日早晨，聖人說：「再也沒有人可以和我競爭，給我哈瓦——因為在夢裏，我親吻神的腳；那是一個人可能做的最終的期望——還會有比這更偉大的經驗嗎？」

　　那個學者、專家、博學多聞的人笑了，他說：「那不算什麼——因為神擁抱我，並且親吻我！你親吻他的腳？他親吻我並且擁抱我！哈瓦在哪？它是我的。」

　　他們注視那斯魯了，問他：「你做的是什麼夢？」

　　那斯魯丁說：「我是一個可憐的罪人，我的夢很普通——非常普通，甚至不值一說。但因為你們堅持，而且因為我們有協議，所以我告訴你們。在我的夢中，神出現告訴我：『你這個笨蛋！你在做什麼？把哈瓦吃掉！』所以我已經把它吃掉了——因為我怎麼能違抗他的命令？現在沒有任何的哈瓦剩下來了！」

　　

　　自我控制給你最微妙的自我。自我控制比其他任何事情都含有更多的自我。但做自己的主人是一個完全不同的現象，它不含有任何的自己。控制是培養出來的、練習出來的，你必須用盡努力才能辦到。它是一個長期的抗爭，然後你才會達到。成為主人不是一個培養出來的東西，它不需要被練習。成為主人不是什麼而是瞭解。它根本不是控制。

　　例如：你可以控制憤怒，你可以壓抑它，你可以坐在它上面。沒有任何人會知道你做過什麼，而你會一直被人們稱讚——在這樣的情況下，任何人都會生氣，而你卻依舊保持冷靜、安和而泰然自若。但你自己知道，所有那些冷靜和泰然自若都只是表面的——內在深處，你其實正在沸騰；內在深處正有一把火，但你在無意識中將它壓抑下去，你強迫它進入無意識深處，然後你坐在上面，像是一座火山一樣。你一直都坐在一座火山上面。

　　一個控制的人是一個壓抑的人，他一直在壓抑。因為他一直在壓抑，所以他一直在累積所有的錯誤。他的整個人生變成一個垃圾堆。遲早，或者說是很快的，火山將會爆發——因為你只能容納到某個限度。你壓抑憤怒，你壓抑性，你壓抑各種的慾望、慾求——你能繼續壓抑多久？你只能容納這麼多。於是有一天它超出你的控制：它爆發了。

　　你們所謂的聖人、自我控制的人可以很容易被激怒。只要稍微捉弄一下，只要一下，你就會訝異：野獸立刻跳出來了。他們的聖人風範甚至不及比皮膚深，他們在內在攜帶很多的惡魔，他們以某些方式在勉強自己。他們的人生是一個悲慘的人生，因為那是一個在持續地對抗自已的人生。他們是精神官能症的人，而且他們正處在精神分裂的危險上，一直都在那個邊緣。任何的小事情都可能變成他們忍受的最後極限。以我對生命的看法，他們不是宗教之人。

　　宗教之人無所控制，宗教之人無所壓抑。宗教之人瞭解，試著去瞭解，而不是控制。他變得更靜心：他觀看他的憤怒、他的性慾、他的嫉妒、他的佔有慾。他觀看所有這些圍繞在身上的有毒的東西。他只是看，試著去瞭解憤怒是什麼，而在那個瞭解之中，他超越了。他變成一個觀照者，在他的觀照中，憤怒溶化了。就好像太陽升起後，雪就開始溶化一樣。

　　瞭解會帶來某些溫暖，它是在你內在上升的太陽，然後嚴冰開始在你周圍溶化。它像是你內在的火焰，然後黑暗開始消失。

　　一個具有瞭解性、靜心的人，不會是一個控制的人——而恰好是相反。他是一個觀看者。而如果你想要看，你必須是絕對不帶判斷心理的。一個控制的人是有判斷心理的，他持續不斷地在譴責：「這是錯的。」持續不斷地在讚美：「這是美德，那是邪惡，那將會帶向地獄，這將會帶向天堂。」他持續不斷地在判斷、譴責、稱讚、選擇。一個控制的人活在選擇中；而一個瞭解的人活在無選擇中。

　　是無選擇的覺知帶來真正的蛻變。而且因為沒有任何東西被壓抑，所以自我不會升起，沒有自己會升起。因為瞭解是一個主觀的，內在的現象，沒有人知道，除了你之外沒有人可以看得到它。而自我來自外在，來自他人，他們怎麼談論你：他們對你的意見創造出你的自我。他們說你是睿智的，他們說你是如此的神聖，他們說你是如此的虔誠——於是很自然地，你覺得很了不起。自我是從外界而來的，自我是別人給你的。當然，他們在你面前說的是一回事，而在你背後說的又是另外一回事——其實根本就是相反。

　　弗洛依德常說，如果我們決定，地球上的每一個人只說實話、只有實話，即使只有二十四小時之後，所有的友誼都將消失，所有的戀情都將分離，所有的婚姻都將毀於一旦。如果被下一個這樣的決定，全體的人類練習只說實話，只有實話，二十四小時的時間……當一個訪客敲你的門時——你將不會說：「請進，歡迎光臨，我正在等你。我已經多久沒看見你了！我已苦候多時。你都到哪去了？你使我的心因為喜悅而悸動。」你將說出你真實的感受。你將說：「啊！這個雜種又來了！現在，要怎麼樣才能擺脫這個笨蛋？」那就是你正在內在深處控制的東西。但你會在背後對其他人說。

　　你觀看自己在人前對他們說的話，和在他們背後說的話的不同。你在背後說的，比你在當面說的，更直接而更接近你的感覺。但自我依靠在人們對你說什麼，而且它非常地脆弱——如此地脆弱，以至在每個自我上都寫著：小心輕放。

　　

　　一個波蘭人——皮羅克、一個黑人——奧圖，和一個墨西哥人——阿弗列斯，都在失業當中，而住在一起。有一天晚上皮羅克回來後，宣佈他找到工作了，他說：「喂，老兄，明天六點要叫我起床，因為我明天必須六點半上工！」

　　當皮羅克睡覺時，奧圖對阿弗列斯說：「因為他是一個白人，所以他可以找到工作。我們卻不行，因為我是黑人，而你是棕色的。」

　　所以他們在晚上時，用鞋油塗滿皮羅克的臉。他們並且一致同意要晚一點才叫他。

　　隔天早晨，當皮羅克抵達工作地點時，工頭說：「你是誰？」

　　他回答：「你昨天雇用我，你告訴我六點半到這來。」

　　「我雇用的是一個白人——你是黑人！」

　　「我不是！」

　　「是，你是！去照照鏡子。」

　　這個波蘭人沖到鏡子前看他自己後大叫：「我的天啊！他們叫錯人了！」

　　

　　你的自我依靠鏡子。而每一個關係都是一面鏡子，每一個你碰到的人都是一面鏡子，而這個自我一直在鏡子前控制自己。

　　迪雅，基本上自我為什麼要控制？它會控制是因為社會讚賞控制，因為如果你控制，這個社會給你更多的自我。如果你跟隨這個社會的想法，他們的道德律，他們的清教徒主義，他們的聖潔的概念，他們會給你越來越多的讚美。越來越多的人會向你表示尊敬；你的自我被抬得越來越高，飛得越來越高。

　　但記得，自我絕不會帶給你任何的蛻變。自我是發生在你身上，最無意識的現象，它會使你越來越無意識。而一個透過自我在活的人，幾乎會沉醉於其中，再也不是意識清醒的。

　　

　　佛南多正在結婚。有一場很大的結婚喜宴，四溢的葡萄酒像河一樣在流。每件事都進行的很順利，直到佛南多找不到他美麗的新娘。他在賓客中仔細查看，發現他的爸爸路易士也不見了。

　　佛南多開始在房屋內外四處找尋。當他查看主臥室時，發現路易士正在和他的新娘做愛。於是佛南多輕輕地關上門，躡手躡腳地下樓走向賓客。

　　他大叫：「快！快！大家快來看！路易士喝醉酒，以為他是我！」

　　

　　自我使你幾乎處在一種酒醉的狀態。你不知道你是誰，因為你相信別人所說的你。而你也不知道別人是誰，因為你相信別人所說的別人。我們活在一個非常強烈地、製造相信的幻象的世界裏。

　　醒來！變得更有意識。藉著變得更有意識，你將成為你自己的存在的主人。迪雅，主人不會是自己，而自己不會是主人。你要絕對清楚的知道這一點。

　　迪雅，我的教導不傾向於自我控制、自我規範，我的教導傾向於自我覺知、自我蛻變。我希望你們變得如同天空般浩瀚廣大——因為那就是真正的你。

　　今天到此為止。

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