本帖最後由 traci 於 2013-2-13 10:37 編輯
第五部分 全然享受—來自發光頂峰的看法
二十 從黑暗到光明
鍾愛的師父，能否請你談論一些關於你父親昨天的死？
它根本就不是一個死，或者它是全然的死，這兩者意味著同樣的事，我本來就希望他能夠以這樣的方式死，他的死是每一個人都嚮往的：他死於三摩地之中、他死的時候完全跟身體和頭腦分離。
在他住在醫院這一整個月裡，我只有去看過他三次。每當我覺得他剛好就在邊緣，我就去看他。前面兩次我有一點害怕，如果他在那個時候死，他一定得再投胎，對身體的一些執著仍然存在。他的靜心每天都在加深，但是有一些跟身體的連結仍然存在，還沒有被打破。
昨天我去看他，我感到非常高興，現在他可以死得很正確，他已經不再顧慮身體。昨天清晨三點鐘，他第一次瞥見那永恒的，他立刻覺知到他即將要死，這是他第一次叫我去，其他兩次都是我自己去的。昨天他叫我去，因為他很確定他即將要死了，他想要跟我道別，他的道別很美，眼睛裡面不含眼淚，對生命也不再渴望。
因此，就某方面而言，它並不是一個死亡，而是進入永恆的一個誕生。他在時間裏面死，但是卻生在永恆裏面。或者我們可以說它是一個全然的死，全然的意思是說現在已經不必再來了，那是最終的成就，沒有什麼東西比它更高。
他在完全寧靜、喜樂與和平當中離開了這個世界。他像一朵蓮花一樣地離開這個世界，那是值得慶祝的。這一類的情形可以讓你學習如何去生，以及如何去死。每一個死都必須是一個慶祝，但是唯有當它帶領你到更高的存在層面，它才能夠成為一個慶祝。
他在死的時候成道，我喜歡我的每一個門徒都這樣死。如果你沒有成道，即使生命也是醜的；如果你成道了，那麼即使死亡也是美的。如果你沒有成道，生命是醜的，因為它是一個痛苦、一個地獄；如果你成道了，死亡變成一個進入神性的門，它就不再是一個痛苦，也不再是一個地獄。事實上，剛好相反，它是離開所有的地獄、離開所有的痛苦。
我很高興他以這樣的方式死。記住：當靜心加深，你就變得越來越遠離你的「身體頭腦」組合。當靜心到達它最終的頂峰，你就可以看到每一樣事物。
昨天早上他完全覺知到死亡，覺知到它的來臨，他叫我過去，那是他第一次叫我過去，當我一看到他，我就看出他已經不在身體裡，所有身體上的痛苦都已經消失，那就是為什麼醫生們覺得很困惑：身體以一種很正常的方式在運作。醫生們無法想像他會死。他本來前幾天就很可能死了，因為他處於很深的痛苦之中，他的身體有很多併發症：他的心臟功能有問題，他的脈膊沒有了，他的腦部、腳和手都有凝結的血塊。
昨天他變得完全正常，他們作了檢驗，但是他們說那是不可能的，現在變得沒問題，也沒有危險，但事情就是這樣在發生。按照醫生檢查危險的那一天事實上並不真正地危險。一個月以前，當他剛入院的那二十四個小時是最危險的，他們都在害怕說他會死，然而他並沒有死，之後的二十四個小時，他們仍然在懷疑說他是否能夠被救活。甚至還有一位外科醫生建議說要鋸掉他的一條腿，因為如果血液凝塊開始發生在其他部位，要拯救他就不可能了。
但是我反對鋸掉他的腿，因為一個人總有一天會死，為什麼要使身體變形，並且創造出更多的痛苦？只是活著本身並沒有意義，只是延長生命並沒有意義，因此我說不，他們都感到驚訝，當他繼續活了四個星期，他們才認為我是對的。並不需要鋸掉他的腿，他的腿已經恢復了，他也能夠開始走路了，沙德塞醫師認為那是一項奇蹟，他們原本不敢奢望他還能夠走路。
昨天他完全正常，每一樣東西都正常，那使我感覺到現在可能會死了。如果靜心在死亡之前發生，每一樣東西都會變正常。一個人會在完全健康的狀態下死，因為一個人並不是真正地死，而是進入一個較高的層面，身體變成一個墊腳石。
他已經靜心很多年，他是一個稀有的人，很難找到像他這樣的一位父親。一個父親變成他自己兒子的門徒，那是非常稀有的。耶穌的父親不曾成為他的門徒，佛陀的父親要成為他的門徒遲疑了好幾年，但是我父親已經靜心很多年，每天８個小時。每天從８點到６點，他是坐著靜心，昨天在醫院裏也是一樣，他還是繼續在靜心。
昨天它發生了，一個人從來不知道它們什麼時候會發生？一個人必須繼續挖，總有一天一個人會碰到水的源頭、意識的源頭。昨天它發生了，它發生在很好的時間，如果他在一天之前離開他的身體，他一定很快就會再回到身體來，有一些執著仍然存在，但是昨天那塊板子上是完全乾淨的，被已經達到沒有頭腦（no－mind）。他死得像一個佛，一個人還能夠比佛性多些什麼呢？
我在此的努力就是去幫助你們所有的人像佛一樣地生活，也像佛一樣地死。一個佛的死包括這兩者！它並不是一個死，因為生命是永恆的。生命並不是由出生開始的，它也不是以死亡作為結束。你已經生和死好幾百萬次，它們都是那永恆的朝聖旅程的小插曲，但因為你是無意識的，所以你看不出那超越生死的東西。
當你變得更有意識，你就能夠看到你原始的臉。昨天他看到了他原始的臉，他聽到了一隻手拍手的聲音，他聽到了無聲之聲，因此它並不是一個死，它是達到了永恆的生命。就另外一方面而言，它可以被稱為完全的死，完全的死是指他已經不必再來投胎了。
高高興興地慶祝吧！
摘自《在寧靜中知道》
1979年9月9日上午
二十一 不死的真相
永遠跟著生命的河流走，永遠不要去違反那個流，也永遠不要試著想走得比那條河流更快，只要在全然放鬆的狀態下走，好讓每一個片刻你都能夠好像在存在的家裏，很安逸、很和平地與整個存在在一起。
第二件必須記住的事是：生命並不是短暫的，生命是永恒的，所以不必匆忙，你的匆忙只會使你錯失。在存在裏面，你有看過任何匆忙嗎？－－季節不急不緩地來臨，花朵按照它們的時間開放，樹木並不會因為生命短暫而長快一點，似乎整個存在都有覺知到生命的永恒。
我們一直都在這裏，我們將來也會一直都在這裏，當然並不是以同樣的形式，也不是以同樣的身體，生命一直在進化，一直在走向更高的階段，但它是無始無終的，在任何地方都找不到終點，也找不到結束，你存在於一個無始無終的生命之中，你一直都存在于兩個永恆之間。
但是要永遠保持融入你的本性。
有些樹木成長得比較慢，有些樹木成長得比較快。成長得比較快並沒有什麼特別，成長得比較慢也是一樣，在這兩種樹裏面有一個共同點：它們兩者都遵循它們的本性。
摘自《金色的未來》
1987年4月27日
二十二 打破沙鍋問到底
鍾愛的師父，我們怎麼能夠相信靈魂在死後仍然存在，而轉移到另外一個生命的形式或消失在宇宙裏？
我從來不要求你們去相信任何東西。靈魂在死後仍然存在，這是我的體驗，它會轉移到另外一個生命的形式，到了最後，當已經不再有什麼東西可以學習，沒有問題可以再被回答，沒有找尋，也沒有欲望－－當那個絕對滿足、完全達成或成道的最終點浮現，靈魂就會消失而進入存在。要進入輪迴的話，你必須要有一個想要去活的欲望，你必須要有一個欲望想要被滿足，那是基本上所必需的。
並不是你一再一再地被生下來，是你的欲望一直在繼續下去，永遠沒有被滿足，你只是像一個影子一樣一直跟隨著你的欲望。
我並沒有說你必須去相信它，我寧可喜歡你對它採懷疑的態度。然後再去探討它，我只是引發你去探討，而不是叫你相信。
我的宗教並不是一個信念。
它是去探索最終的真理。
所以，任何我所說的，它背後基本的理由永遠都是要啟發你－－不是要去相信教條，而是要繼續去追尋。
如果我說靈魂在死後仍然存在，它對你來講只是一個假設。
對我來講，它是一個經驗。
我不是相信它，我是知道它。
當我說靈魂會輪迴，對我而言，它是一項經驗。我可以記得我的很多個前世，我進入了輪迴；對我而言，我一點都不懷疑。但我並不是說你要去相信它、我試著做的是：使你對這個奇怪的探詢前世有興趣。如果我能夠知道我的前世－－因為它們都印在無意識裡，沒有什麼東西會失去－－你可以從那個階梯下來而進入你的無意識，你也可以開始知道你的前世。當你知道，就不需要去相信，因為你已經知道了；當你不知道，永遠不要相信，因為如果你相信，你就永遠不會知道。
當你知道某件事，那麼去相信它是愚蠢的，相信它有什麼意義呢？－－你已經知道。
你不會去相信太陽，你不會去相信玫瑰花，因為你已經知道。你相信神，因為你不知道；你相信靈魂，因為你不知道。
《摘自奧修聖經》第三卷
1985年1月11日晚上
二十三 窺入前世
鍾愛的師父，有時候我會有一種很強烈的感覺產生，剛好跟我在那個片刻所處的同樣情況以前也曾經發生過。別人曾經告訴過我說他們也經驗過同樣的感覺，書裏說它曾經被定名為「德加無」。我一直想知道這個經驗到底是什麼？以及它跟靜心的關係，你能不能幫助我去了解它！
被定名為「德加無」的經驗有它本身的真實存在，因為你並不是第一次處於生命之中，你已經經歷過很多世、很多次死亡。因此，很自然地，在好幾千世裏面，不可能不來到同樣的地方，碰見同樣的臉，看到某一棵樹而覺得你曾經剛好就是這棵樹。那個感覺十分確定，沒有任何懷疑，並不是你在想像它。你以前曾經看過某一個人。或者你以前曾經處於這整個情形之下，每一個細節都一樣。
那是一種非常奇怪的感覺，一個人會覺得頭昏眼花，但是它證明，在印度以外的地方所誕生的宗教都非常不完整，它們無法解釋「德加無」的經驗、除非你有輪迴的觀念，否則「德加無」是無法解釋的。你來到一個城市，突然間你覺得你曾經來過這裏，你知道如果你向右轉，你就會走到河流，向左轉，你就會走到車站，你去嘗試，它果真如此！你可以認出途中的那些樹木，你可以認出那條河流，它就好像你曾經在影片或是在夢中看過的。
「德加無」是以前的一些片斷，不知道怎麼樣而進入你的現在，它是一種真實的存在。事實是：「德加無」曾經被確認過很多很多次的前世記憶－－使得這個輪迴的觀念並非只是宗教的理論，而是一個科學的事實。當科學具有一個更加敞開的頭腦，它隨時都會.......
那個困難在於，整個科學的進步都發生在西方，在那裏，人們在觀念上通常認為只有一世，因此他們都帶著只有一世的偏見，然而世界已經變得一天比一天小，遲早科學將會去注意那個現象，因為它對人的成長、靜心和意識的蛻變是非常重要的，因為如果你能夠記得你的前世，它就是一個證明說死後還有來生。對前世的記憶同時證明死後你還會以不同的形式、不同的名字出現在這裏。
同時，如果它變成一個科學所能夠證明的事實－－我完全沒有懷疑，一旦科學開始進入那個方向，而拋棄基督教的，猶太教的或回教的只有一世的觀念，有一天它一定可以被證明。他們的觀念簡直愚蠢，因為在存在裏面沒有什麼東西會死，每一樣東西都會繼續，只有形式改變、就生命而言，它為什麼要以其他的方式存在呢？
如果人們覺知到他們已經經歷過同樣的生活千千萬萬次……輪迴的理論具有這樣的作用：它可以創造出一個很大的無聊，使你覺得膩，因為你以前曾經做過所有這些事情，但是你並沒有學到任何東西，你還是依然故我。千千萬萬世以來，你一直都在追求權力和金錢，現在你還是在做這些事，似乎每一世的經驗都被抹煞了，而你又再從ＡＢＣ開始！如果它變成一個科學事實，你要再重複同樣愚蠢的遊戲就會有很大的困難。你己經玩夠了，要改變的時候到了，應該是要提升你意識的時候了，應該是要超越這個好像輪子一樣一再一再地轉世下去的惡性循環的時候了。
一切你到目前為止所做的都是來自你的無意識，現在該是成熟的時候了，要開始從意識來做一些事，要有覺知地行動，你在無意識的影響之下所做的事己經夠多了。
這個輪迴的輪子是因為你的無意識。一旦你變得有意識，你就會發現它是無意義的，你已經達到成功很多次，但是它有什麼意義？死亡一來就帶走每一樣東西，它幾乎就像在做沙子的城堡，風一吹過，那個城堡就垮了，然後你又開始做另外一個城堡，然後同樣的事又再度發生。
科學不要忽視東方無數的人的經驗，這是非常重要的，它並不是迷信，它是我們還不知道的生命奧秘之一。一旦科學開始發現一些方法，你對事情的態度將會遭到很大的挑戰，你的焦點將會改變，你的焦點將會變成要如何脫離這個輪迴。這個輪迴是你的枷鎖，脫離這個枷鎖是追求真理和自由的人唯一的渴望。
一旦你了解到你的本質可以停留在宇宙裡，不要有任何身體，也不要有任何形式－－它可以是無形的，但是仍然存在，散佈在整個存在裡－－那麼你所有的努力都會指向達成那個偉大的自由。在東方，我們稱這種最終的經驗為涅盤。
因為沒有形式，所以沒有疾病；因為沒有形式，所以沒有死亡；因為沒有形式，所以不會有老年。一個沒有形式的意識永遠都是新鮮的年輕的自由的，整個宇宙都隨時可取，它的王國是偉大的。曾經有人這樣問佛陀：。佛陀笑了，他笑了一個非常稀有的笑，那種笑在他一生當中不會超過三、四次，他說：「我可以瞭解你的邏輯，但是我將告訴你一件事，我將給你一個例子，而不是一個反辯。」
「在一間陰暗的屋子裡，你可以點燃一根蠟燭，整個房子將會充滿光；你可以再點燃另外一根蠟燭，你認為那兩根蠟燭的光會有衝突嗎？第二根蠟燭也會用它的光充滿整個屋子；你可以再點燃第三根蠟燭，你可以一根接著一根繼續點，它們將會保持它們分別的火焰，但是就它們所發射出來的光而言，它們將會佔據整個房間。將不會有劃分，它並不是說這是我的領域，而那是你的領域。光並不是一樣東西，所以一千只蠟燭可以用它們的光來充滿整個屋子也不會有所衝突。」
他這樣說是對的。沒有方法可以反辯，但他的例子是完美的，那個情形剛好就是這樣：一旦你免於形式，你就會散佈在整個宇宙。有無數成道的人用他們的光和意識充滿了整個宇宙。在中心的部分，他們有他們自己的一個火焰，但是他們放射出來的光將不會有界線。光不會衝突，因為它們不是東西，同一個空間可以被很多光所佔據，沒有任何搏鬥，也沒有任何吵架。意識就是一種光。
二十四 在電影的過程中保持清醒
鍾愛的師父，為什麼耶穌不談論靈魂輪迴的可能性？這似乎是東西方宗教之間的一個差異。
耶穌對輪迴的事情知道得十分清楚，有一些間接的暗示到處散佈在地的福音裏。就在前幾天我談到耶穌的時候才提到：「在亞伯拉罕存在之前我就存在了。」耶穌也曾經說過；「我將會再回來。」在耶穌的話語裏面，有一千零一個對輪迴的間接暗示，他知道得十分清楚。但是為什麼他不明言有一些其他的原因。
耶穌曾經到過印度，他看到了因為輪迴理論所帶來的影響。在印度，幾乎在耶穌之前5000年，輪迴的理論就已經被教導了，那是一個真理，而不只是一個理論，那個理論以真理為基礎。人有好幾百萬世，這種說法曾經被馬哈威亞、佛陀、克裏虛納或拉瑪所教導，所有印度的宗教都同意這一點。當你知道下列這個事實，你可能會感到很驚訝：除了這個理論之外，他們在其他任何事情上面都沒有共同的見解。
但是為什麼耶穌、摩西和穆罕默德－－這三個在印度以外的地區所誕生的宗教，都不直接說輪迴？這是有原因的，那個原因就是摩西知道，因為埃及和印度經常有接觸.........。
這是一個事實，他以間接的方式來提它，或許只是對他最親近的門徒才提它，而不是對大眾講，理由很簡單，他看到它在印度的失敗，所以必須嘗試其他的方式。
我創造出很多設計，因為其他的設計都失敗了我知道得非常清楚，只有當我還在這裏，我的設計才會產生作用；之後它們將會跟其他設計一樣地失敗我不是生活在任何傻瓜的天堂裏，認為我的設計將能夠永遠保持有效。當我不在，人們將會曲解它們，但這是自然的，它必須被接受，沒有什麼好擔心的。
因此那些在這裏的人要很警覺，盡可能深入地使用這些設計。當我還在這裏，這些設計將會運作得非常好，在我的手上，它們可以對內在的蛻變有很大的幫助，但是一旦我的手不見了，這些同樣的設計將會落入學者的手中，然後歷史又會重演。
要小心，要警覺，不要浪費時間。
摘自《在寧靜中知道》
二十五 死的權利
人們平常認為，當他們退休，他們就能夠好好休息、放鬆和享受。但是當他們真正退休，他們卻發現不可能休息，不可能放鬆，因為他們的整個人生都處於不斷的活動、焦慮、緊張和痛苦之中、現在突然間，就因為他們退休，他們的身體無法改變他們舊有的習慣－－六十年舊有的習慣。
老年變得越來越多，在歐洲，一個人活到80歲、90歲、100歲或150歲並不稀罕，在高加索有好幾千人已經超過150歲，其中有幾百個人甚至已經活到了180歲，他們仍然在野地裏、在果園裏或是在花園裏工作，他們要求工作。你不能夠叫一個要活到180歲的人在60歲就退休，他只活了他生命的三分之一，還有三分之二可以活，你必須給他一些工作。
但是工作將會由機器採取代，因為它們能夠做得更好、更有效率、更快、在需要個人的地方，只要用一部機器就可以了；在需要用一萬人的地方，只要一部電腦就可以了，但是如此一來，閒置下來的那1000人或一萬人怎麼辦？這些人會想要死。
某些文明國家的老年人發起一些運動，要求政府立法准許他們自殺，你不能夠說他們是錯的，他們說：「我們已經活夠了，現在再繼續拖著生命走是不必要的折磨，我們想要進到我們自己的墳墓裏去休息，我們已經什麼東西都看過，什麼東西部經驗過了，現在對我們來講已經沒有什麼東西可以希望、夢想或欲求的了，明日對我們而言是空的，它令我們害怕，最好死掉。 」
因此有這麼一項運動興起，我支持這項運動：安樂死每一個政府都應該在每一家醫院提供安樂死的設備。
摘自《查拉圖斯特；一個會跳舞的種》
1987年3月28日晚上
二十六 「慶祝」不知道有死亡
死亡是在服務生命，生命是永遠不死的。但是在無意識當中你會繼續做一些事，而你自己也不很清楚你為什麼要做它們．你繼續向前走，因為其他每一個人都在走，但是你並不知道你要走到哪里．或者你是為了什麼在走。你繼續活下去，因為其他每一個人也都在活，但是你這樣做並不帶有任何意識。
為什麼？為什麼你明天早上要醒過來繼續呼吸？你的生命過去都證明它並沒有什麼．只是一種沒有用的運動，而你知道得非常清楚漢要你還活著，你還會繼續重複這個沒有用的運動，除非你無意中碰到一個醒悟的人。醒悟的人已經變得非常少，隨著好幾個世紀的經過，你或許都還無法碰到一個醒悟的人。
但是只有醒悟的人能夠喚醒你，能夠給你一些意識，讓你知道你在做什麼，讓你知道這並不是生命，這只是一種慢性的死亡，它將會在70年或75年的時間內完成。你每一天每一個片刻正在死，世界上絕大多數的人都只知道慢性的死，只有非常少數醒悟的人知道生命偉大的浪潮。
這是你的生命、你為什麼要做事？你為什麼要買東西？你要如何度過你的人生？你根本就不知道。你只是一個夢遊症患者，任何人都能夠欺騙你，政客們正在這樣做，教士們正在這樣做，但是因為你停留在你的無意識裏，所以自然就會這樣、只有有意識的人不會被剝削，只有有意識的人真正在生活、那些真正活過的人會死得很和平、很寧靜，他們的臉上會帶著笑容、對那些帶著笑容死的人而言，死亡是不存在的，因為在他們意識的深處，他們完全確定只有身體會被拋棄，生命一 直都在繼續，而它將永遠會繼續。
摘自《隱藏的光輝》
1987年3月17日早上
二十七 當你還有時間，快點學會那個藝術
你悲傷嗎？開始唱歌、祈禱、跳舞。不論你能夠做什麼，你就去做，漸漸地，賤金屬就會變成貴金屬，變成黃金。一旦你知道了那個鑰匙，你的生命就不再一樣了，你可以打開任何門的鎖。這就是那支總鑰匙：慶祝每一件事。
沒有一個死是真正的死，因為每一個死都打開一扇新的門，它是一個開始。生命是無止境的，永遠都會有一個新的開始、一個復活。
如果你能夠使你的悲傷變成慶祝，那麼你也能夠使你的死亡變成復活。所以，當你還有時間，你就好好地學會那個藝術，不要讓死亡在你學會那個秘密的煉金術之前來到，因為如果你能夠改變悲傷，你就能夠改變死亡。如果你能夠無條件地慶祝，當死亡來到的時候，你就能夠笑，你就能夠慶祝，你就能夠快樂。當你能夠慶祝，死亡無法殺掉你，相反地，你殺掉了死亡，但是你要去開始，試試看，你不會有什麼損失的。
摘自《金色的未來》
1987年5月24日早上
全書完 | 
發表於 2013-2-13 10:21:56
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