零的體驗

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零的體驗(達顯日記)

目錄

零的體驗(The Zero Experience)一書是達顯日記，內容通常是點化新門徒，或是給予門徒私下的指導

第一章        
第二章
第三章
第四章
第五章
第六章
第七章
第八章
第九章
第十章
第十一章
第十二章
第十三章
第十四章
　
本書摘自奧修電子報　翻譯者巴西鐵樹

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第一章
　　Prem的意思是愛、rupesh的意思是神的形式——這整個名字的意思將會是愛之形式的神、愛之神。一旦你體會到內在的某種東西時，它就開始發生了；那就是奇蹟所在。

　　如果你把自己想成是沮喪的，你就會一直沮喪。如果你把自己想成是不快樂的，你就會一直不快樂。那只是你想法的一種轉彎：你可以變成快樂的，只要你決定快樂。

　　人們認為他們是不快樂的，因為有某種原因讓他們不快樂。真相剛好相反：他們已經決定要不快樂，因此原因才存在。不是原因讓他們不快樂的：因為他們決定要不快樂，原因才存在，他們只是以相反的順序來看待事情。

　　一旦你決定了，事情馬上會開始發生，因為人的內在力量是無限的。不論我們在表面上看起來如何，我們都是不受限制的。你本質的最深源頭是不受限的、無限的。所以一旦你開始以神聖的觀點思考，你就會開始變成神聖的；別的事情都不需要了。你只須創造一個關於自己的思考氣候。

　　所以這必須成為你的氣候：變得越來越有愛心，並且將自己想成一座愛的廟宇，而愛之神正坐在你的本質之中。

　　在一開始那看起來會是幻想的、虛構的；很快的你會了解那已經變成了現實，一旦你學到了這個秘密的藝術--藉著有意識的決定改變你的生命——你就已經學到了某種極有價值的東西。然後在你的手中有了一把可以打開任何鎖的鑰匙。那是一把萬能鑰匙；沒有它無法打開的鎖。

　　這就是所有宗教的基礎：神並不存在。你必須先決定神存在，然後他才會存在於你的身上！

　　那就是無神論者永遠無法了解神的原因，因為他想要神先存在，然後他才會接受。那是不可能的，因為神只有在你接受他的時候才會進入存在。

　　你接受的那一刻，他就存在了。但是如果你說：「我必須先看到他，然後我才接受。」那你就會錯過，因為你並沒有創造出他可以存在、他可以顯露他自己的那種氣候。那就是信任的意義。

　　所以讓你的門徒身份成為進入信任的一大步、一種跳躍，從這一刻開始將自己想成一座廟宇。

　　生命是一座廟宇，而神就被供奉在這座廟宇之中。

　　我們正攜帶著無限的潛力——卻完全沒有察覺到它……當我們可以活得像皇帝時，卻活得像乞丐一樣。沒有人在阻擋著你，除了你謬誤的想法以及舊習慣以外；舊習慣有很大的驅動力。

　　沮喪是一種習慣、生氣是一種習慣、悲傷是一種習慣——它們自然是非常不對的習慣。快樂，那又是另一種習慣了。同樣的能量會變成不快樂或快樂；你只須改變你的習慣、你的看法、你的態度，而能量馬上就會流入一個新的管道之中。所以從這一刻開始，要變成快樂的、變成有愛心的、變成感激的、變成慶祝的。

　　拋棄過去，我不是說要慢慢的、漸漸的拋棄它——不，因為那樣你就永遠無法拋棄它了。如果我說：「我明天會拋棄它：我今天會拋棄一點點，然後明天拋棄一點點，然後後天拋棄一點點。」在這段時間裡你將會帶著它，而它會越來越強化，所以只要拋棄它就好！

　　而它可以像以下的方式被拋棄：非常簡單，就像一個人換衣服一樣。把衣服換成橘色是象徵性的：就像你把衣服換成橘色一樣容易。內在的衣服、你思想的內在氣候、你頭腦的內在氣候會以完全同樣的方式被改變。就像我改變你的名字一樣容易，你可以改變你的整個本質。那真的很簡單！

　　所以從這一刻起開始把自己當成一個新的人、沒有舊習慣的人。舊習慣會追逐你，它們會試著追你，它們會纏繞你，但是你只要說「再見」然後開始以新的方式去生活就好。

　　而你會發現：如果你開始，事情就會發生。你會很驚訝它是如此的簡單，以致於你沒有早一點開始。

　　這個新門徒說他是個農夫。

　　那非常好……那真可愛，不是嗎？能夠與大自然合作的任何事情都是好的，但是要做有機的農耕，否則一個人可能既是農夫卻仍然繼續的在強暴大自然。

　　做有機的農耕——與大自然合作；不要成為它的敵人、不要剝削。與大自然一致你就會有許多收獲……也許在財務上不會有太多收獲，但是在靈性上會有許多收獲。在財務上你可以藉由機械的、化學的手段向大自然剝削更多，但是在靈性上你會若有所失。

　　剝削大自然就像亂倫一樣——強暴你的母親——因為大自然就是你的母親，而大自然總是準備給予的，但是別用搶的！要說服……要有愛心的說服它！

　　然後偉大經驗就會漸漸昇起。你開始與大自然一致，你開始了解大自然微妙的方式、大自然中發生的微妙變化。你開始了解大自然的語言、細微之處、姿勢，而從那種了解中昇起的快樂將是無限的。

　　真正成為大自然之書的讀者，一個人就幾乎可以成佛了；那麼就不需要其他的書了。

　　所以那是非常好的……現在你是門徒了——你會是個真正的農夫。沒有別的事會像它一樣！你永遠不會是富人，但是那也沒必要了，不是嗎？你會是個窮人，但是你的內在會是非常豐富的。

　　The　Zero　Experience

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第二章
　

　　Deva的意思是神，anuneeta的意思是給予紀律——由神性來加以紀律。

　　生命中有兩種紀律：一種是你可以辦得到的紀律——但是那是非常普通的、人造的紀律，它自然無法帶你到非常遠的地方。它也是壓抑的，因為你必須持續的戰鬥，你必須在本質中壓抑許多東西。這創造出了一種分裂。

　　我不贊成那種紀律。我贊成一種完全不同的紀律，那是來自於臣服的——你臣服於神，而神會給你一種紀律。那個臣服本身在你身上創造出了很大的責任，而出於那種臣服你開始了一種全新的生命。那不是你辦到的，那不是你必須去計劃的。你需要做的是處在一種放手的狀態之中。不是嗎？那就是所謂的道，那就是所謂的門徒。

　　所以從這一刻開始，要覺得臣服於神。每天晚上在你睡覺以前，至少要花五分鐘的時間，只是靜靜的坐著、感覺臣服，然後再去睡覺。而早上當你起床時的第一件事也是：坐在床上，記住你臣服的狀態。只要向神性頂禮就好。

　　要開始過一種非常自然生命。不是在許多方面強迫你自己……。許多事情將會發生！

　

　　對一位一直在喜馬拉雅山練習西藏式技巧的門徒說。

　　那些方法是好的，但是為不同種類的人們設計的……而且是為了不同的時代而設的。事實上西藏活在不同的時代，西藏一直都不是現代的。它活得非常的隔絕。它不知道任何二十世紀的東西，所以它是最古老的、最原始的、最天真的文化。

　　那些技巧是好的，但是要得到那些技巧的幫助，你必須先準備一些不在那些技巧之中的東西。你必須經歷其他的方法，然後有一天你才能夠做它們，然後它們才會是有幫助的。

　　Prem的意思是愛，upasika的意思是崇拜者、崇拜——有愛心的崇拜者。崇拜有兩種：你可以只由於感到有義務而崇拜——就像人們每個禮拜日到教堂去一樣……。他們必須去，所以他們去了：沒有內在的驅動力；那是一種形式、是某種必須受到觀察的東西，如果他們想要受人尊敬的話。那只是一種社會的形式；那不是真的崇拜。

　　真正的崇拜出自於愛。它不需要教堂，它不需要寺廟。你可以進入寺廟，你可以進入教堂，但是你的屋子和其他地方一樣好。它只需要一顆有愛的心；那才是真正的寺廟。

　　所以永遠不要由於義務而崇拜；那是虛假的、無意義的。當你甚至開始對神虛假時，你又會在哪裡誠實呢？

　　所以只要出自於愛而崇拜。你可以崇拜一棵樹；如果愛存在，你就已經崇拜了神。你可以崇拜一個小孩；如果愛存在，你就已經崇拜了神。只要有愛，你所做的一切都會傳達到神。

　　你可以崇拜你的愛人……有時候你甚至可以用偉大的愛來崇拜自己，因為神也在那裡。神到處都在。每當你深深的用有愛的眼神看的時候，他就會顯現出來！

　　如果眼中沒有愛，那麼那雙眼睛就看不到神。只有眼中流露著愛的人才能看到神……沒有別的方法可以看到神。

　　所以我要你成為一個真正的崇拜者……而不與任何儀式有關。每個人都必須找到自己的儀式。沒有重覆特定祈禱方式的必要：你可以只是坐在床上與萬能的神、與整體閒聊。你有時候可以講話，你有時候可以只是保持安靜；你有時候可以講話，你有時候可以聽。不是嗎？風兒吹過樹梢、或風兒敲你的門，小孩的笑聲、或甚至狗的叫聲……。

　　神的訊息從每一處來到，他的講道在每一顆石頭中，他的音樂在每一陣的寧靜中；只須有愛心的去接受……。

　　upasika這個字在字面上的意思是靠近的坐著。衍生出來的意思則是崇拜；在字面上，這個字真正的意思是靠近的坐著。不是嗎？那就是崇拜的意思：坐得靠近神一點。每當你坐得靠近、每當你覺得神非常接近時——也許是在喜馬拉雅山的寂靜中，或者在市場的喧鬧聲中……不論你在哪裡感覺到他，你會突然間察覺到他的存在——這就是崇拜。你是靠近的。

　　神總是靠近的……我們有時候也是接近他的。他總是很近，我們卻不總是很近。他總是在觸手可得之處，他只是在附近。當我們敞開時，我們就會與他接觸。

　　所以現在試試看：在不同的時刻、在不同的情況下，有時候看著星星，然後感覺神的接近。突然間你會接近他，因為他是很接近的；所需要的只有你的接受性！

　　聽聽音樂……。人們在這裡靜心，所以只要坐在靜心者的旁邊看著他們，突然間神就會在那裡！每當你尋找他的時候，他就在那裡！

　　我們錯過了神，因為我們不看。我們錯過了他，因為我們不透過愛而看……而那正是唯一的門戶與橋樑。

　　The Zero Experience

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第三章
　

　　Krishna Venu。它的意思是克里希那的笛子。

　　克里希那是人類歷史上唯一愛好生命、愛好生命之詩、生命之音樂、生命之舞的人。他一點也不是個否定生命的人，他是非常正面的人。他接受生命本來的樣子；他不會把神與世界放在相反的位置。

　　神與世界不是分離的，神就在世界中……神就是世界！所以世界必須被活在其中、被愛。

　　所以克里希那的笛子，變成了他的哲學——他的歌、他的音樂、他的舞、他的愛之象徵。

　

　　一位門徒說：我又出現了溶解的經驗。當我是小孩的時候我做過溶解的夢，現在我又做了這種夢。它嚇死我了。

　　你的解讀是錯誤的。嚇到你的不是你的經驗，而是你的解讀。這個經驗是很有價值的。

　　那個你能夠溶解的點，就是神進入你的點。神與死亡的門都是一樣的，但是進來的客人不同。所以，有時候神性的進入看起來像是死亡，因為死亡與神進入的門是一樣的。有某件事是類似的，那個門的類似的，但是如果你解讀錯誤，那麼整個經驗就會變得非常嚇人……就像你快要死了一樣，就像你要支離破碎、熔化、溶解了一樣。

　　在此岸熔解與溶化的，會在彼岸到達。在此岸垂死的，在彼岸會是生機盎然的。

　　種子必須死亡才能變成大樹，人必須死亡才能變成神，但是這種死亡只是一種復活的過程。

　　在西方這種經驗從來沒有被正確的了解過。

　　在東方我們稱它為訓亞的經驗、零的經驗。一個人變得如此的空、如此的溶解，以致於他不在了、幾乎不在了。每件事都不見了，只有一個搖曳的意識留下來。但是這個意識留下來就不會有什麼東西不見，因為你就是這個意識！一切都不見了，你不在了。你也許會覺得身體好像不見了，你變成無身體的，但是你以前就從來不是身體。那是一種你對於身體的幻覺、認同……就像汽車駕駛開始以為他是那輛車一樣。

　　頭腦不見了、思緒消失了，你當然會很害怕，因為這是你最微妙的認同。你總是以前自己是思緒，但是那是誤解。你不是思緒；當沒有思緒時，你仍然存在。在兩個思緒之間，當有一個空隙、暫停存在時，你仍然存在。你不會因為思緒的消失而消失；事實上當思緒不在時你反而更存在。在那種寧靜之中你反而是很存在的。

　　思緒就像你頭上的雲一樣……它遮蔽了你。當思緒不在，你就是純粹的，你就是最初的天真。你的解讀是錯誤的。

　　所以下一次事情發生時，要讓它發生、躺下來，然後開始死。歡迎它、接受它、對它說「哈囉」！死於它然後開始消失。

　　那就是發生於拉瑪那馬哈希身上的方式。當他還不到十七歲的時候，有一天他突然發現自己快要死了，但是他接受了它！他讓自己舒適的在房間中間……。

　　那種事只可能在東方發生，因為幾世紀以來我們都在等待這種經驗。它一直是東方最偉大的欲望——到達一個溶解的點。因為你就像個螢幕一樣；因為你的關係真相被阻擋了。

　　看到死亡的來臨他非常高興。他很年輕，才十七歲，但是他有許多世的經驗，他許多世一直在尋找。他只是讓自己變得舒適、閉上眼睛，然後開始死！

　　身體溶解了、頭腦溶解了……。是的，有一些時刻他開始發抖：發生了什麼事？但是後來，他說：「這就是我一直在等待的，現在這一刻來臨了，幸運的時刻來到了！」他讓這件事發生。

　　幾個小時過去了，一切都不見了，然後他開始笑，因為一切都不見了，他仍然還在！然後他睜開眼睛，他看著自己的身體。

　　身體還在，但是他不再是身體了。他活了半個世紀，但是他不再與身體認同了。他知道思緒已經消失，但是他仍然存在！

　　這個「我是」就是你的真相。

　　當摩西遇到神的時候，神要他把十誡帶回去給人們，他問神：「但是他們會問我是誰把這十誡給我的。你叫什麼名字呢？他們不會相信我的。他們會問：『這個神的名字是什麼？』」

　　神說：「告訴他們，我就是我；這就是我的名字。我就是我。」

　　那是整部聖經裡最有意義的一句，是所有宗教的要旨：「我不是身體、我不是頭腦。我就是我。」

　　它無法被認同於別的東西。你無法說你是誰，因為不論你說什麼都是錯的，因為你必須把別的東西帶進來。如果你說：「我是女人。」你就錯了，因為你怎麼能夠是女人呢？女人的性質是你肉體、你生理化學的一部份，但是它並不是你的意識。意識並不了解所謂的女人或男人。

　　如果你說：「我是年輕人。」你就又錯了，因為年老與年輕都屬於身體。時間上的年紀與意識無關——意識是沒有年紀的、沒有時間的。

　　如果你說：「我是美的、我是醜的。」你就又談到了形式——而意識是完全沒有形式的。它超越了所有的形式；它只是所有形式的不在。在東方那以訓亞經驗、空的經驗為人所知。

　　讓它發生。那是種很大的祝福。下一次它來臨時要讓自己舒服一點，記住我說過的關於拉瑪那的事，躺下來、等待、接受、進入它……然後溶解！也不要急著回來；讓一切都去吧！不要依附也別抓緊任何東西！讓它成為一種全然的放手：讓一切都去吧！

　　當沒有東西留下來的時候，你就會發現有一種新的光明已散佈在你的土壤上了；然後歡笑會從你的本質昇起。你第一次嘗到生命的滋味……但是這是唯一的方式。生命的滋味只能透過死亡而嘗到！

　　耶穌說：「那些拯救自己生命的人，會失去，而那些準備失去的人，會得救。」這就是他說的那一刻……。

　　所以不要以負面的方式解讀它：你的解讀創造出了恐懼。你錯過了兩次美麗的時刻；現在不管它什麼時候再來臨，都不要錯過它了！帶著深深的熱情、渴望、期望，然後等待它的再次來臨。將自己準備好，當它下一次來臨時，你才能夠歡欣並且放鬆於其中。你將會從其中得到許多收穫。

　　唯有從零的經驗中，全然的經驗才會出現。唯有完全的毀滅自己，你才有能力接受神。在那個零當中你變成了一個子宮，而在那個子宮中神才能夠出現。

　　現在每個人都充滿了自己，以致於裡面沒有空間；所有的垃圾、爛掉的傢俱都在那裡。要清空你自己！

　　要從這一刻開始準備好你自己；它有一天將會來臨。你一定是在前世就下過工夫，否則它不會以那種方式來臨；它無法如此容易就得到——它要在很大的努力後才有可能得到。你一定在有意無意間下過工夫；你一定已經掙得了它。所以現在當收穫的時候來臨時，你正在錯過它。

　　我和你在一起。那就是門徒的意義：是生、是死，我都與你在一起！我會照顧你……。下一次只要被鬆然後進入它就好。

　　這就是我們在尋找的那扇門。這就是我試著要儘可能的帶給許多人的那扇門。我正在儘可能的說服人們進入這扇門。

　　害怕是很自然的，所以我並不是在譴責；那是很自然的。第一次每個人都會害怕，但是沒有害怕的必要。雖然害怕是自然的，我們卻不需要它——拋棄它吧！

　　Shunyadeva——它的意思是零之神 。

　　而訓亞或零在東方都不是一種負面的觀念；它是最正面的。

　　在西方零的意思是沒有；對東方頭腦來說零的意思是一切，因為由沒有之中會生出一切，由沒有之中一切又會回來。

　　在奧義書中有一個美麗的故事……。一位老父問他的兒子——兒子剛從大學回來——「他們有沒有教你那件事、那件學會了就等於學會了一切的事呢？他們教了你那件事嗎？」

　　這個年青人很困惑；他說：「你講的是哪一件事呢？在那邊學得到的一切東西我都學了，但是你說的是哪一件事呢？他們從來沒有談過那件學會了就等於學會了一切的事。我也從來沒有聽過那件事！」

　　父親說：「去外面，去看樹木，然後帶一顆果實回來。」那是一棵印度人稱為「nayagrodha」的樹。他去拿了一些果實回來。

　　在一顆nayagrodha果實中有幾千粒種子。父親說：「打開它。」所以他將它切開。父親說：「你看到了什麼？」他說：「我看到幾千粒種子，每粒種子都能夠變成一棵nayagrodha樹。」

　　父親說：「拿一粒種子出來，然後切開它。」兒子切開了種子，父親說：「裡面有什麼？」

　　他說：「什麼也沒有。」父親說：「從這個沒有當中生出了樹木。這個沒有就是我說的那件事，」他說：「學到了這件事，就學到了一切，所以你要回去。你所學到的東西都是垃圾……你所學到的只是表面；你還沒有學到實際的東西。你學到的是知識，但是你還沒學到最真實的……你還不知道真實是什麼，你還沒有體驗到它。回去！在還沒有太遲之前回去吧！」

　　兒子回到師父那邊，他說：「我的父親非常生氣！我學到了每件事，然後我高高興興的回家，我的父親卻說：『你什麼也沒學到——這些都是廢物！回去找你的老師教你那件學會了就等於學會了一切的事。』」

　　老師說：「那麼你必須深入叢林，然後靜心幾年，因為你必須變成一個空，你必須溶入內在的空；然後你才會了解那件事。我無法教那件事，也沒有人能夠教它！沒有經典能夠教它，不可能有表達方式去指出它。它是令人迷惑的、無法形容的、無法表達的、無法定義的。如果你真的有興趣學習它，就去叢林裡；在那裡靜靜的過上幾年。在所有的思緒消失、在整個算數都消失而只有零留下來時再回來。」

　　零是算術的開始，也是結束。沒有零算術就無法存在。算術的零也是一種印度的發明，整個算術的遊戲都是由零而來。所以在開始時是無限的零，在最後也是無限的零，而在中間是整個項目、觀念、文字、分類等等的世界。

　　對於生命的算術也是一樣：你來自於零，而有一天你也會回到零。在那發生之前，如果你能夠進入它，你就會變成靈性的。那麼你就會過著一種完全不同的生活：你活在世界卻又不屬於世界，因為你會持續的活在你內在的空之中。你會在世界中卻不被它碰觸、不被它損壞。你會做每一件必需的事，卻不會是一個做者。你會在需要的時候講話，卻在內在保持寧靜。你會總是在內在攜帶著零。這個零就是基督教稱瑪麗為處女的意思。如果一個人在心中攜帶著零，他就是一個處女。耶穌由那個內在的處女性而出生。那與生物學無關——不論瑪麗有沒有經歷過男人，那都不是重點。那就是在繞著無關緊要的事，然後錯過了重點。而基督教的神學家卻一直為此討論了幾世紀之久。

　　但是處女的意思就是達到了內在的零的女人。基督意識只由零出生，基督般的小孩只由零的意識出生。

　　每個人都必須成為處女瑪麗，每個人都必須生出基督般的小孩。唯有那樣我們才是真正的活過，否則我們就錯過了。

　　門徒只不過是讓你成為處女瑪麗的準備，好讓你在本質中培養出新的小孩、新的人類，那不是由身體、頭腦出生的，那是由你最內在的意識出生的。而那個最內在的意識屬於空的本性……那是如此的純粹。

　　所以我會給你一種靜心……。每天晚上在上床之前，只要坐在床上，把燈關掉。閉上眼睛、放鬆身體，然後只要去感覺整個房間都充滿了金色的霧……就像金色的霧落在四周一樣。

　　不是嗎？只要閉上眼、花一分鐘的時間將它視覺化——金色的霧正在落下。在幾天之內你將可以看到整個房間變成發光的。然後吸氣，去感覺金色的霧被吸進你心的深處。你的心是空的，而那金色的霧進入了它、充滿了它。

　　然後呼氣：再去感覺金色的霧正要出去，而你的心會再次變成空的。這金色的霧充滿了心、充滿了你內在的本質，然後清空它——就像呼氣一樣，再吸氣。你用吸氣充滿它；你用呼氣清空它。

　　你要做五到七分鐘，然後去睡覺。但是當你去睡覺時，總是在清空的時候去睡覺，而不是在你充滿金色的霧的時候。清空你自己然後去睡覺。你會有一種非常不一樣的睡眠品質——更多的空、更多的無、更多的不存在。在早上睜開眼睛時，你會像到過一個完全不同的地方一樣……好像你已經消失了。

　　在早上起床前，再次坐起來：花五分鐘重覆同樣的過程。但是當你離開床的時候，要充滿金色的霧。要在清空的時候去睡覺，要在充滿霧的時候起床。

　　把金色的霧留在裡面，然後出門，你一整天都會覺得有一種微妙的能量在你體內流動，那是一種金色的能量。在晚上要變成空的，在白天要變成充滿的：讓白天成為充滿的一天，讓夜晚變成空虛的一晚。

　　現在就這樣，當你下次來的時候，要提醒我——然後是下一步。我會告訴你下一步好讓你記得，但是現在不要先試……。

　　下一步是你只要當一個觀看者。金色的霧進入；你是觀看者。充滿你的心——你是觀看者；清空你的心——你是觀照者。你兩者都不是：既不是白天也不是夜晚，既不是空虛也不是充滿，只是一個觀照。但是那是第二步了。

　　所以你繼續做這件事，好嗎？那將會使你變成一個shunyadeva——空無之神！

　　The Zero Experience

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第四章
　　Anand的意思是喜樂，bhaven的意思是感覺。

　　去感覺，你就會擁有。你正在錯過，只因為你不曾透過感覺去看。感覺就是真正的生命。思考是假的，因為思考總是關於事情；它永遠不是真實的生命。

　　不是想到酒就讓你醉，是酒才會讓你醉。你可以繼續去想酒的事，但是只是想著關於酒的事，你永遠不會醉。你必須喝它……而喝只會透過感覺而發生。思考是一種假的活動、代替的活動。它給你一種有事情在發生的虛假感覺，卻什麼事也沒有發生。

　　所以要從思考轉移到感覺——那就是我透過名字而給你的指點：從思考轉移到感覺。而最好的方式將是開始由心呼吸。

　　在白天只要你記得的話，就做深呼吸；要感覺它剛好擊中你胸部的中央。要感覺好像整個存在都注入你、剛好在中央注入你的心——不是在左邊、不是在右邊……剛好就在中央。那就是你心之中心所在之處。它的位置隨著不同的人而不同；通常它是偏向右邊的。

　　它與肉體的心臟無關。它是完全不同的一回事；它屬於微妙的身體。你的心剛好就在中間，那是一個很好的象徵，是非常好的平衡象徵。你可以很容易的歸於中心。

　　所以要深深的呼吸，每當你做這件事時，要至少做五次——深呼吸；將氣帶進來、充滿心中。只要感覺它在中央——存在正透過心而注入：活力、生命、神、自然……每件東西都正在注入。

　　然後深深的呼氣，也一樣是由心來做，然後去感覺你正在把一切還給神、存在。在一天內要做許多次，但每當你做的時候一次要做五下。那將會幫助你由頭轉移到心。

　　而你會變得越來越敏感、越來越察覺到許多你不曾察覺的事。你會聞得更多、嘗得更多、觸摸得更多、看得更多、聽得更多；每件事都會變得強烈。

　　通常我們的感官已經變遲鈍了……就像堆積了灰塵一樣。你聽、但那只是隨便聽聽，你嘗、但那是平淡的。你也看、但是存在看起來並不是令人目眩神迷的。

　　一旦這些感官被清理了——那種清理在你由心來行動時發生……。如果你由頭來行動，感官就會遲鈍、會堆都灰塵，因為頭腦永遠不讓你去感覺。每次你想去感覺，它就會給你一個代替品。

　　那幾乎就像小孩想要母親的乳房，而母親卻給他代替品一樣，只要給小孩一個奶嘴，小孩就會很高興的吸著它。

　　或者甚至有時候母親不在，那麼小孩就會開始吸自己的姆指；他創造出了自己的代替品。乳房能讓人得到滋養，姆指卻無法讓人得到滋養。思考就像姆指，感覺就像乳房。

　　所以要從頭移到心，而你所有的感官會突然間亮了起來。你會開始感覺到生命真的在你體內跳動，它準備去跳、去流動。

　　一位門徒說：我看到一個我以前當過門徒的影像。當我在團體活動中靜心時我多了一隻眼睛。一隻開始來來去去的眼睛……它有許多不同的顏色。

　　讓它發生。那只是你的第三眼以微妙的方式開始在發生作用。當第三眼開始發生作用時，這就是它開始的方式。別迷惑。它很快會穩定下來然後消失。當它穩定下來的那一刻它就會消失，在你的雙眼間會有一種非常清涼的感覺。一旦它在那邊穩定下來了，你就會找到你的中心，而從那個中心你會找到與存在深刻的連結。就像我們從鼻子呼吸空氣一樣，我們也從第三眼呼吸光線。一旦它穩定下來你將會充滿光明。

　　耶穌在他的一句諺語中說：「如果你能夠成為一隻眼睛的，你就會充滿光明。」那就是他談到的那隻眼睛。

　　但是一開始它會是非常朦朧不清的。它會來來去去，你會看到它有許多顏色與形狀，它有時候很遠、有時候很近。這就是它移動的方式，它會擺動，然後漸漸的擺動會越來越小，有一天它會穩定下來。當它穩定下來時，你會感覺到充滿了光明——整個身體都會變成光。

　　所以只要享受它，沒什麼好擔心的。

　　一位門徒說：每天我都以為你要把我送走，因為我沒有做任何值得留在這裡的事。

　　沒有人需要做任何事！

　　你被允許留在這裡不是因為你值得，而是因為我有太多東西要給予，而我必須給出去！所以要把那種想法完全拋棄。你值不值得，那都不是重點。我有太多東西要給予，我要拿它們怎麼辦呢？我必須給出去！

　　所以並不是因為你值得，我才給予，不！——是因為我是如此的富足。我要拿它怎麼辦？我必須給予！

　　那種值不值得的想法也是一種自我的想法。為什麼？為什麼你要以值不值得的觀點思考呢？你在——那就夠了——當你存在，你就是美的。但是幾世紀以來這種想法從童年開始就已經深植於每個人的頭腦中了。每個父母、每個老師、每個教士都做過那種事——都說過如果你想要被愛，你就必須值得。所以那種想法就附在你身上。

　　要擁有我的愛你完全不需要值得；你的存在就夠了！你不必做任何事、你不必變成值得的；那些都是沒有意義的事情。因為那些事情人們一直被剝削、迷惑、摧毀。

　　你已經是你能夠是的樣子了，不需要再做更多事。所以你只須放鬆然後接受我。不要以值不值得的觀點思考，否則你還是會緊張。那就是你持續不斷的問題、憂慮——你有所不足、你沒有做這個、你沒有做那個、你臣服得不夠、你的信任不夠。你創造了許許多多的事情。

　　即使你的信任不夠，那也沒關係。讓事情像它原來的樣子，那是沒關係的。如果你的臣服不夠——很好，這是沒關係的！

　　我接受你所有的侷限，我也愛你所有的侷限。

　　我不想要在任何人身上創造出罪惡感。否則到處都會有詭計。你不信任我——你覺得有罪惡感；然後我就變得可以支配你。你不值得、你沒有做這個、你沒有做那個；而我會對你切斷愛的供給。然後愛就變成了買賣。不，我愛你是因為我就是愛。

　　即使你不在這裡、即使沒有人在這裡，我還是會像現在一樣的愛。那不是某種能夠被耗盡的東西……。

　　所以別擔心這些事。只要放鬆並享受就好。因為這些想法你一直處在痛苦之中。把這些東西都拋掉！如果你不信任，那也非常好！我需要一些不信任我的門徒。那樣才會有一些變化！你說是嗎？

　　The Zero Experience

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第五章
　

　　Deva Rahi：它的意思是神聖的旅行者、神聖的朝神者——deva的意思是神聖、rahi的意思是旅行者。你是旅行者，你長久以來、好幾世以來一直是旅行者。

　　這不是你第一次對旅行有興趣了，你是一個老手。但是每次你嘗試，你都只是三心兩意的試，因此你旅行得很久，卻還沒有到達。有許多次目標已經非常接近了，而你卻錯過了它。有許多次目標就在伸手可得之處，但是你卻累了，或者只是當浪潮來襲時，你停止了努力；你退了回去、或者是迷失於其他的東西……。

　　那就是你一直在錯過的方式。拜託，這次不要再錯過了！

　

　　一位門徒的母親說：我覺得要用我兒子的新名字稱呼他很困難……。那似乎是在毀滅他……。

　　對一個母親來說那的確很困難！

　　那很困難，因為你從他小時候就一直叫他的舊名字。但是你要試著用新名字叫他；他會很高興的。那很困難，但是要試看看。

　　那總是困難的，因為你太習慣於舊名字，而新名字似乎是如此的陌生……。

　　「毀滅」這個字似乎是很令人害怕的。

　　但是一個人必須在每一刻死於過去；那是活得全然的唯一方式。一個人在每一刻都應該忘掉過去。

　　過去已經不見了，它並不存在。它只是腦袋中的一陣輕煙而已。一個人應該在每一刻都死於過去，好讓他能夠全然的處於現在；那就是它唯一的意義。死於過去是唯一正確的生活方式。但是我們都活在過去，我們都依附過去，我們認為它是非常有價值的。它什麼也不是……。它已經走了。它哪裡都不在，除了頭腦之中以外，但是我們依附著它。

　　但是如果你無法用新的名字稱呼他，你可以繼續稱呼他的舊名字。沒什麼好擔心的。他會了解的。

　

　　有一位門徒說她的性能量消失了：它從來沒有進入我的頭腦中。

　　那是一種祝福。某種非常有的意義的事情發生在身體上：身體的能量不以男性或女性的方式來作用。

　　但是我可以了解你的難處，因為在世界上、特別是在西方，你會覺得很奇怪……。

　　那是很好的；事情應該是如此的。現在你可以很容易的移向更高處，因為性是最基本的問題，性把一個人往下拉、把他留在地上。現在你可以飛翔了！現在根部已經不見了，你可以長出翅膀了。

　　以性的形式出現的相同能量，現在可以用不同的形式、更高等的形式出現了。它已經從性的水平面消失了；現在它正在等待起飛。

　　所以你現在需要深入靜心。忘掉性。它結束了，它的結束是很好的。那種事那麼容易的發生是很稀有的，所以那是一種稀有的運氣……。

　　現在要深入靜心，那麼很快的這股能量會開始轉變它的品質。性的能量會變成慈悲，它會變得越來越像慈悲、越來越像愛——不針對任何人的愛、不帶有性色彩的愛，它只是純粹的愛、沒有任何的條件。

　

　　有人問：門徒的意思是什麼？

　　那是很大的一步……。

　　神是看不見的。他在每一處，但是是摸不到的；我們無法觸摸它。所以你必須找到一個你摸得到、你感覺得到的師父。師父是中途站：師父就像你一樣、卻又不太像你。師父是一個看過神的人。

　　門徒的意思是接近師父、好讓你能夠透過他的眼睛看……。那是與師父的「協調一致」……將你的能量與師父融合、融化在一起。那是握著師父的手，好讓他能夠帶你進入你從來沒有去過的地方。一旦你進入了，漸漸的就不需要師父了。

　　所以門徒只是對師父的一種戀愛、承諾、投入，而真正的事情只會在你進入時到來。它必須被體驗。

　

　　她問：一個人能夠像在這裡一樣的繼續感覺到與你接觸嗎？

　　每個人都可以……因為那是愛上了的問題，時間與空間都是無關緊要的；如果你變得與愛有關，時間與空間是不重要的。不論你是在兩呎之外或是幾千哩之外，那都無關緊要。我們是連在一起的……有某件東西被結合了。

　　然後就是我的責任了。那是你的承諾、我的責任。然後我就必須照顧你了……。

　　了解只會透過體驗而來到。

　

　　一位門徒說他對他名字文字上的意義感到困惑。

　　在梵文中一個字至少有十二個意思，所以它是一種非常詩意的語言。它不像現代的語言。現代的語言是比較科學的語言：一個字只有一個意思。

　　以前的語言——阿拉伯文、梵文、希伯來文、希臘文——都是有詩意的。每個字都是流動的、不太固定的。你可以讓它代表任何事——只是一點點的改變，就夠能讓意思有許多的改變。那麼每個字都有許多意思，所以老的語言之中有更多的自由。

　　否則我很難再找到新名字了。同樣的字我可以給它新的意思，這是沒有問題的。我已經給了兩萬五千個名字了，要找到新名字是很難的！而我要去轉變整個世界，所以……。那就是我必須使用梵文的原因，它是非常流動的。

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第六章
　

　　Anand的意思是喜樂，sudheer的意思是智慧。智慧唯有在喜樂的情況下才是有意義的，而喜樂也唯有在智慧存在於其中時才是有意義的。兩者都能夠分別存在，但是那樣的話它們就失去了意義。

　　一個人可以非常快樂卻愚蠢——也許他快樂是因為他愚蠢，也許他快樂是因為他無法了解生命的複雜度，因為他無法了解，所以他沒有察覺到悲傷正隱含在生命之中。他快樂是因為他無知……就像小孩或動物一樣。

　　白痴是快樂的，他們沒有憂慮，他們沒有這種問題，因為他們還沒有會去憂慮的頭腦。憂慮需要聰明。動物不會憂慮、不會發瘋也不需要心理治療師的幫助；因為那需要聰明。所以傻瓜可以是快樂的，但是他的快樂並沒有什麼價值。

　　另一個極端則是所謂的聰明人——他們非常有知識、非常嚴肅、非常有智力、甚至非常聰明，但是他們不快樂。那樣的話聰明又有什麼用呢？整個重點已經偏掉了！那樣的話你的智慧就比愚蠢還糟榚得多；至少愚蠢的人是快樂的！如果在知識當中沒有喜樂，那麼一個人又能夠從中得到什麼呢？而事情卻幾乎總是像這樣的發生。

　　我的方法就是要創造一種合成：一個人應該是既聰明又快樂、喜樂的，是既聰明又跳舞、既聰明又唱歌、既聰明又慶祝的。唯有那樣一個人才能夠回到家，並且感覺到真實的生命、生命的芳香……他能夠感受到神的存在。

　　要感受到神的存在需要兩件事——快樂與智慧。這兩件事會互相平衡。

　　所以我藉著讓你成為門徒而把這件事放在你的意識之中：一方面試著去變得更警覺、更聰明、更敏感，好讓智慧昇起；另一方面要變得更放鬆、更跳舞、更祈禱，好讓喜樂昇起。然後總是保持平衡……。

　　對頭腦來說往一個極端移動是非常容易的；頭腦是極端主義者。當頭腦必須在兩極之間擇其一的時候，它會準備好去選擇其中之一。絕對不要只選擇一邊：不是都不選、就是兩者都選。那就是超越頭腦的方式——因為頭腦很難辦到這一點，它辦不到。就頭腦的本性來說，要把兩個極端放在一起是很困難的。

　　所以佛陀給了我們一種最偉大的靜心方法——他稱之為「中道」的東西。要總是保持在中間：每當有兩個極端時，要保持在中間、保持平衡，你就會超越頭腦，因為頭腦只存在於極端之中。

　　這就是兩極——喜樂與智慧。你必須剛好在中間，剛好在兩者間的空隙、空間當中。一邊是喜樂、一邊是智慧，你必須剛好在中間。

　　在一開始那很困難，但是你很快的就會嘗到它……甚至連小小的一瞥都是偉大的洞見。當你身在既有智慧又喜樂的時刻，突然間你就會看它到的美。

　

　　這個門徒說他是個瘋狂的心理治療師。

　　非常好！你無法像我那麼瘋！我需要所有的心理治療師……他們正在到來。我大多數的門徒都是從事心理學方面的工作。他們將更能夠了解我，他們也將更能夠利用我……為他們自己、也為別人。

　

　　這個門徒說他有他自己的靜心：如果我想著某種性質、或某件我想要更了解的事，那對我來說效果最好。

　　那是我的感覺……。

　　你要做一種靜心……。

　　每當你找到時間——至少一天一次，你必須找到時間……。任何時間都行，但是最好在空肚子的時候做；在空肚子的時候會有更多的能量。我不是說要餓肚子——只是胃不應該太滿；如果你已經吃了東西那就再等兩、三個小時。一杯茶就好……來一杯茶是很有幫助的。

　　佛教徒使用茶已經很久了。他們幾乎使喝茶變成了一種靜心。它是有幫助的：它會使你有一點點警覺，而且會讓你覺得很好！所以你可以喝杯茶，但是不要再吃別的東西。當你這樣做的時候，不管是在清晨或晚上，胃都應該是空的。

　　第二件事：如果你能夠先洗個澡，那將會很有幫助。先泡個熱水澡然後用冷水沖涼。先把你自己泡在熱水中，然後再花兩分鐘沖冷水，但是要以冷水做結束；那會讓你準備好。

　　然後喝杯茶再坐下來，讓自己保持舒適。如果你坐在地上，你可以放一個枕頭在下面，那樣會很好。如果你覺得坐在地上很困難、或保持姿勢很困難，你可以坐在椅子上。

　　放鬆全身，專注於你胸部的中間，就在肋骨中間胃部開始之處。閉上眼睛，想像那裡有一尊小佛像，只是一個佛像的輪廓。你可以拿一張小佛像的照片，好讓你能夠想像。那只是一尊兩吋大小的佛像。

　　將它想成是由光線構成的，而光線正由它身上擴散出來。全神貫注於它，它會發生作用，而你可以很容易的進入它……光線正在擴散、充滿著你的全身。

　　如果你也能夠以佛像的姿勢端坐在地上，那將會很有幫助，因為那個影像與你的姿勢會結合在一起。光線在擴散，而全身都會充滿光明。

　　然後光線會開始擴散到身體之外——那只是一種內在的視覺化。光線會開始碰到屋頂、牆壁，很快的光線會跑到屋子外面，它會繼續擴散。

　　在十五分鐘之內讓光線覆蓋整個宇宙，你能想像多遠就想像多遠，然後很大的平靜會昇起！然後至少花五到十分鐘停留在那種狀態中：整個宇宙都充滿光明，而它的中心就在你的心。

　　維持那種狀態十分鐘，繼續去想像、繼續去感覺那光線，一直繼續下去。整個宇宙都充滿了那些光。然後慢慢的、開始收縮回來；就像你之前的擴散一樣，慢慢的縮回來。然後回到你內在的佛——這個兩吋的佛又充滿了光明。

　　然後突然的讓它消失——要突然的、那就是重點，那是這整個過程中最有意義的一點。突然的讓它消失，然後會留下一個殘像。那就像你凝視窗戶很久一段時間，然後你閉上眼睛，你會看到窗戶的殘像。

　　佛像曾經在那裡、充滿了光明；在突然之間，要讓它消失。那樣將會產生一種黑暗的佛像、殘像的佛像，那是空……是我這幾天一直談到的那個洞。至少用五至十分鐘的時間維持住——那個洞、那個空。

　　在第一階段當光線擴散到整個宇宙時，你會感覺到很大的平靜，那是你以前從來沒感覺過的，還有一種擴大的感覺……你已經變得很巨大，整個宇宙都在你的裡面。

　　在第二階段，平靜由喜樂取而代之。當佛像變成了殘像，所有的光消失而剩下黑暗、寧靜，你將會感覺到很大的喜樂……而那是完全沒有理由的！有一種幸福感會在你裡面昇起——要維持住。

　　所以這整個過程必須不超過四十五到六十分鐘。這將會非常非常的有幫助。

　　如果你有時間可以也做動態靜心，這兩者的結合是很重要的，因為動態靜心對於發洩是很好的，而這種靜心對於寧靜是很好的。如果你在早上做動態靜心，那就在傍晚做這種靜心。如果你無法兩種都做，就做這一種。這種靜心可以在晚上睡覺的時候做；那是最完美的時刻。做它，然後睡覺，好讓這種狀態在整晚持續震動。

　　那個佛像會在你夢中出現許多次，那些光線會在你的夢中被感覺到許多次。在早上你會感覺到你的睡眠有一種完全不同的品質。那不只是睡眠而已：某種比睡眠更正面的東西曾經在那裡，某種存在曾經在那裡。你將會更有活力、更警覺、更充滿對生命的尊敬。

　

　　一位撒哈吉團體的參加者說：有件事讓我非常震驚，那就是我發現我有一張面具般的臉。我無法拋棄它！

　　它會離去的。一旦你察覺了它，漸漸的它就會鬆脫。要拋棄面具不是那麼容易的事，因為我們從小時候開始就一直戴著它；它幾乎已經變成了真正的臉孔。

　　所以漸漸的你會察覺到那是面具。你一次又一次的記得它是假的、你又在玩老把戲：你不快樂，但是你微笑，你表現出某種不屬於內心的東西。

　　漸漸的、一點一點的，它會失去對你的掌控；然後有一天它會突然掉落，當它掉落時那就是一種偉大的經驗。然後你會第一次看到真正的臉——那張在你出生之前就有的、在你死後也會有的臉。

　　在生與死之間我們攜帶著面具，不只是一張、而是一層又一層的面具。人類對於戴面具這件事是如此的慧詰，現在那已經變成自動化了。

　　那不是一張普通的面具，它會改變。在每個關係、每個片刻、每一種新的情況當中它都會改變，它是非常有彈性的。對妻子你有一張面具，對朋友你又有另外一張，對老闆有另外一張，對傭人有另外一張，在家裡是一張、出去外面又是另外一張。

　　這一張面具就像是一千零一張面具一樣。它是非常有彈性的，它有各式各樣的形狀。但是你將會察覺到它。

　　那是令人震驚的，當你第一次知道它的時候，那是令人震驚的。但是你會一次又一次的感覺到它在你的臉上，你會感覺到它的重量。

　　這只是開始。有一天它會滑落，它會突然間掉到地上，然後破到無法修補。那件事總有一天會發生的……很好！

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第七章
　

　　一位懷孕的門徒說：我很快樂！

　　快樂需要一點覺知，否則我們總是可以輕易的失去它。要得到它很難，要失去它卻很容易。它是非常捉摸不定的：一旦失去了它，要再掌握它就很難了。所以當你感覺到某種會打擾快樂的東西進入了頭腦時，要馬上把它丟掉，因為沒有別的東西比快樂更有價值了。

　　而現在當你懷孕的時候，不應該讓別的東西進入頭腦，因為這些都是小孩一生將會帶著的印象。

　　小孩不只是你身體的一部份，他也是你頭腦的一部份。他被你的身體滋養、被你的思緒滋養、被你的情緒滋養，他也被你內在的波動滋養！當母親感到傷心，小孩也會感到傷心。當母親感到快樂，小孩也會感到快樂，因為小孩還沒有獨立的存在：他只是隨著你而震動。

　　所以女人懷孕的時候是有很大責任的。那不是一個你快不快樂的問題，因為那不是什麼大事：你可以不快樂，然後恢復回來。但是小孩正在學習、吸收，而那將會是他一輩子的現實。

　　所以只要保持快樂就好，如果你有一點點的警覺，那就是件簡單的事，因為當某件事情進入時，它可能會打擾到你的快樂與平靜……。那不是很大的事，那也許只是一件小事、無意義的事；當你想到這件事的時候你也許會笑它……。它進入的時候像顆種子一樣，但是如果你讓它變成一棵大樹，那麼要將它連根拔起就很難了。它會附著、它會在你的心裡生根。

　　任何事情在一開始都是微小的，而要丟掉它也是非常簡單的。等待是危險的，它會生根。當樹木長大時，即使你把它丟掉，它也會留下許多的種子與根部在土壤中；然後它會一再的回來。

　　只要看著……要警戒。當一個人悲慘的時候，他其實是沒什麼好擔心的——記住這一點！悲慘的人沒有東西可失去，他可以是自在的。但是當你快樂的時候，你可能會失去很有價值的東西。你無法自在，你必須警戒。

　　有一個著名的禪宗故事……。

　　有一個日本皇帝常常在晚上到城裡走動。在以前許多國王常常這樣做，只為了看看一切事情是否順利。

　　他非常困惑：他每次去的時候都會發現有一個乞丐總是保持清醒的站在樹下，他總是在東張西望。他似乎什麼東西都沒有。那麼他在看什麼呢？

　　國王很好奇。他也許擁有某種寶藏、黃金、鑽石……。到底怎麼了？為什麼他總是如此的警覺？整個城裡的人都睡了，他卻如此的警覺！

　　有一天國王問他：「我太好奇了。我不應該探聽這件事。那是你的事，如果你想要整夜保持清醒也可以，但是如果你能夠回答我……。你到底有什麼東西？為什麼你一直那麼的警覺？連我的警衛都睡著了，但是你從來不睡覺。到底是怎麼了？」

　　乞丐笑了。他說：「你不會失去什麼！你的警衛和你都可以安心睡覺；你不會失去什麼的。我會失去某樣東西。我必須看著、持續的看著。我可承擔不起睡覺這件事！」

　　國王看著這個人的臉。他從來沒有看過如此美、如此快樂的臉孔。他的眼睛是如此的透徹、寧靜與和平，他的臉散發著未知能量的光芒。國王於是跪在乞丐的腳下，然後說：「讓我成為你的弟子。你擁有的，我也想擁有！」

　　所以當一個人快樂的時候，應該要時時保持警戒。

　　這些時刻是很有價值的——對小孩來說是如此，另一方面對你來說也是如此。因為當小孩出生時，另一個人——母親——也出生了。那是種雙重的出生：一方面小孩出生了，另一方面則是母親的出生。一旦你成為母親，你就永遠不再是同一個人了。做女人是一回事，做母親又是另一回事。母親的意識、責任與愛，是完全不同的。她無法再毛毛躁躁了。

　　偉大的改變發生了——不只在肉體上，它還會在心靈上發生。你的乳房會充滿了營養。那是從哪裡來的，又是如何發生的呢？連生物學家都無法解釋到底發生了什麼事——為什麼母親突然間充滿了乳汁。這是身體上的改變，身體的荷爾蒙正在改變……。

　　相對於此，心靈上的某種東西也正在改變。就像你的乳房充滿了營養，你的心靈也會充滿愛，那種事是以前從來沒有過的。

　　愛你的丈夫是一回事，愛小孩又是完全不同的一回事。你有可能與丈夫離婚，但是你不可能與你的小孩離婚。丈夫是你的選擇，小孩則是神的選擇。丈夫只會在很少的片刻中貫穿你、與你合而為一。小孩曾經是九個月的你……不是與你在一起，而是他曾經就是你。沒有人能夠與你在一起那麼久。

　　那就是做丈夫的都不喜歡小孩來臨的原因。他會有很深的抗拒——因為一旦小孩出現了，他就會感到嫉妒。他看到你愛著小孩、抱著小孩，他就會感到嫉妒；他總是感覺到小孩介入了兩人之間。而女人一旦成為母親，她就回到家了！

　　男人為了讓女人成為妻子而對她有興趣，女人卻為了成為母親而對男人有興趣。男人尋找妻子，女人尋找孩子。因為你無法沒有男人而有孩子，你必須透過男人，但是這種尋找是不一樣的。

　　所以要利用這些日子，這些是非常棒的……對你來說、對小孩來說都很重要。要成為靜心的，小孩才會嘗到靜心與快樂的滋味。當他進入這個世界時，他就不會像其他百分之九十九的人一樣那麼悲傷的進入。

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第八章
　

　　有人問：關於科學對環境造成的效應，我們應該做什麼？

　　幾乎太遲了……人們想要去做的方式並不是正確的方式。問題是非常複雜的。如果我們能夠摧毀所有的科技、我們能夠讓社會沒有學校並且讓大學至少關閉一百年，然後讓人們變得完全的無知、原始，唯有那樣才行……。

　　這是一種可能性——那似乎是不可能的，因為我們承受不起。我們無法拋棄科技，因為拋棄科技就是要大幅降低世界上的人口，整個世界會充滿了屍體。

　　如果印度想要保持自然、保持純粹的氣候，它的人口就必須回到至少二千五百年前的狀態。在佛陀的時代印度只有二千萬人；現在有六億人。

　　如果科技被拋棄了，那麼印度的六億人之中只有二千萬人會留下來，那是不可能的，科技是無法被拋棄的。

　　所有想要拯救環境與生態的人都反對科技，但是它無法被拋棄。那幾乎是不可能的，那是不可行的。

　　我們在科技上已經發展過度了，我們不聽老子的話。他在三千年前就說：「不要有任何的科技。」但是這三千年來我們已經否定了他。現在太遲了。現在要走回頭路已經不可能了。

　　我認為唯一可能的是要更加的深入科技，因為現在回歸自然是不可能的。深入科技，直到科技本身開始清理大氣層——那是唯一的可能性。

　　如果科技污染了大氣層，那麼也可以找到一種反污染的科技。現在我們的方法是透過科技，而不是反對科技。

　　如果河流、海洋、天空被污染了，我們就必須發展出淨化天空、河流、海洋的超級科技。這才是唯一的可能性！另一種方法看起比較容易，但卻是不可能的。而那正是全世界的人都在提出的方法。那似乎很簡單——甘地在印度提出過：往回走，就像原始人一樣的生活，拋棄機器、鐵路、飛機還有一切！那似乎很簡單，但似乎也是自殺性的。我們承受不起那麼多人的死亡，而且那又有什麼用呢？

　　如果六億人當中只有二千萬人能夠活下來，那又有什麼用呢？那麼為什麼不摧毀一切呢？如果那件事似乎是無意義的，那就讓它自行發展就好了。

　　教育無法停下來，我們現在已經太依賴科技了。我們無法想像要怎麼活在沒有電、沒有藥品、沒有汽車與飛機的世界中。

　　若這些東西都被拋棄了，自然的生活就能夠回來，但是要如何拋棄它呢？那是不實際的。所以唯一的可能性就是：創造更好的、不會污染的汽車——那是簡單的，而不是不可能的。

　　如果人類能夠登上月球，那麼我們為什麼不能夠創造出不會污染的汽車呢？為什麼汽車不能以電力或太陽能驅動呢？為什麼汽車應該由汽油來驅動呢？為什麼我們不能夠創造出不會污染的飛機或船呢？那是做得到的事。只是我們沒有往那個方向看。我們不曾往那個方向看，因為我們都一直專注於戰爭——如何在世界上創造出更多的死亡，那一直是我們全力投入的。那就是為什麼發生了那麼多荒謬事情的原因。

　　我們知道如何在一秒鐘之內摧毀整個城市，但是我們不知道如何治療普通的感冒。這看起來真是愚蠢！我們知道如何到達月球，卻不知道如何創造一枝不會漏水的鋼筆！那真是荒謬！但是我們不曾仔細的看看這些事情。誰會在意一枝不會漏水的鋼筆、誰會在意普通的感冒呢？我們要將科學的方向更朝向生命，而不是戰爭與死亡。

　　現在不論科學做了什麼，都能夠藉由科技來消除它。甘地的主張是離題的，托爾斯泰、克羅波特金的主張也是。現在唯一的方法就是要更深入科技，但是要朝向新的方向。

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第九章
　

　　Prem的意思是愛、anushthan的意思是探險——進入愛中的探險。

　　那就是生命：探索所有愛的可能性。而神就是愛的最高可能性。如果你探索了所有愛的可能性，你將會了解一切……連神也是，因為神就是愛的最高峰。

　　所以真正的尋找就是進入愛的能量之中。有許多尋找神的人對愛有所保留，他們永遠找不到神。只有愛才能夠找到神。一個壓抑愛、收藏愛、癱瘓愛的人，將永遠得不到神。唯有透過愛我們才會開始變得有神性。

　　我們越融入愛，神就越融入我們。我們越消失於愛、神就越會開始穿透我們。我們被愛完全毀滅、抹殺的那一刻會來臨。那一刻神進入了我們內在的神殿。所以愛的最高峰就是與神會合的那一點。對我來說，唯一值得的尋找、探險，就是進入愛的探險。所以要以各種形式來探索愛的一切可能性。別把愛收藏起來！有時候我們想要吝嗇、想成為收藏者；這就是我稱之為不宗教性的時刻。永遠別做一個吝嗇鬼：甚至那些不將愛給予你的人，你都要將愛給予他。

　　那就是耶穌說「愛你的敵人」的意思，因為如果你不愛你的敵人，就有一種沒被探索到的可能性被留下來，那是個很大的可能性。如果你只愛朋友，那並沒什麼：每個人都愛朋友。那是非常平凡的，愛無法走到非常高的地方。當你愛敵人時，愛就會使你轉變——那麼它就不再是平凡的愛了，它是某種超越的、不凡的東西。

　　耶穌說如果有人打你的右臉，你要把左臉也給他打。那不只是一種形式上的、身體上的事情；左臉必須以深深的愛與感激獻給他。他說：「如果有人拿走你的外套，要以很大的愛，把襯衫也給他。」要探索愛的一切可能性。

　　有一個耆那教的故事……。

　　有一個耆那教的僧侶在河裡洗澡，他看到一隻蠍子快淹死了，他於是把蠍子放在手中，然將它放到岸上。當然，蠍子狠狠的咬了他。就像許多昆蟲、還有人類都是愚蠢的一樣，蠍子也是愚蠢的。如果你阻止昆蟲往任何方向走，它就會一再的朝同樣的方向衝去……那是自我。

　　蠍子快淹死了，但是牠還是一再的往河裡衝，而僧侶也一再的將牠從水裡拿起來。蠍子又狠狠的咬了他。

　　有一個漁夫看到了這一切，他說：「你是傻瓜嗎？牠會殺了你！你為什麼要擔心呢？——讓牠去死吧！」

　　這個僧侶說：「咬人、下毒是牠的天性；我需要對愛探險。甚至連蠍子都要去愛，那就是我的工作、我的修行。讓牠做牠的工作，我也會做我的工作。現在要看看到底誰才會贏！如果我讓牠沈入水裡，那麼牠就贏了，我就被打敗了。我的愛就還不夠——那只不過如此而已、只到某個程度而已；那不是我的方式。」

　　所以要探索愛的一切可能性。永遠不要逃避任何愛的可能性，神就會在不遠之處等著你。

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第十章
　

　　一位門徒、心理學者說：我不了解在團體活動中發生的暴力問題。

　　你不需要了解……不需要。那是你的問題：如果你不想要進入某種過程，就不要去！如果那是一種問題，你就是第一個帶來問題的人，所以那一定是你有某些不對勁。

　　幾千人已經經歷了那些過程，他們都受益良多，所以這種過程並沒有不對勁，不對勁的是你。不對勁的是你身上一定有某種暴力存在，而你害怕它——你怕你會殺死某人。你想要殺死枕頭，因為你怕如果你讓暴力出現，你將無法控制它。那是你的恐懼！

　　只有暴力的人才會害怕暴力，當他們開始投射的時候，他們認為這裡有事情不對勁。人們應該要揍枕頭，但是為什麼是枕頭呢？他們應該只是在頭腦中想著就好。為什麼他們要用手揍枕頭呢？那就是暴力的。他們應該只是想想就好。然後漸漸的壓抑會來臨，為什麼要想呢？因為如果你想著暴力，有一天你就可以是暴力的！那麼最好把它也壓抑下來！成為有禮貌的、善良的、非暴力的，那就是長久以來我們一直被教導的。

　　幾世紀以來人們一直被教導非暴力——而人們卻是暴力的！那些技巧不曾幫助任何人走出暴力。特別是在印度，我們觀察了這種教導至少五千年之久——非暴力、非暴力——但甚至那些教導非暴力的人都是非常暴力的。

　　所以問題是人類身上有某種暴力、一種自然的暴力。當你將它丟到枕頭上的時候，那只不過如此而已——不過如此是因為沒有人真的對枕頭暴力，人們會對別人做出暴力的事。

　　在一個更好的社會中，如果有可能的話……。例如，如果某人在一個接觸團體中對女人暴力，如果那是一個真正有人性的社會——有一天它會是的——那麼他的母親在場會比較好。他也許會真的對母親做出暴力的事。

　　現在這個女人也是一個枕頭——比枕頭還要好的枕頭，至少她是人類，她看起比較像母親，但是並不是母親。如果母親在場、如果小孩能夠打母親，一次也好，也許他所有的暴力都會消失。

　　甚至連小孩都想要打一次母親。每個小孩都被折磨過、每個小孩都受過苦，有時那似乎是很自然的，因為母親必須阻止小孩做許多事。小孩要靠近火場，母親當然必須阻止他。小孩到外面，路上很危險，母親也必須阻止他。小孩想要出去，母親就打他；那是她唯一知道的阻止方式。連心理學家都無法找出更好的替代方法。所以小孩會繼續對母親或父親累積暴力，於是暴力就存在了。

　　現在枕頭是非常遙遠的代替品。如果什麼也不能做，那就對枕頭做吧！那比什麼都不做還要好。但是如果你能夠找到一個以微妙方式代表母親的女人，也許是她的臉、她的眼睛、她講話的方式、她坐的方式讓你想起了母親，然後你的暴力出現了——如果你能夠打這個女人，你的暴力將會消失。

　　這個女人是整個過程的一部份，她準備幫助你，因為你也將會幫助她。她也許對她的父親、兄弟、丈夫感到憤怒，她也許會在你身上找到一個很好的目標，所以兩者都能夠得到幫助。

　　團體活動只不過是一種助人的情境，在其中每個參與者都試著去互相幫忙，那是一種互助團體。他們正在為彼此創造情境，好讓內在沸騰中的東西能夠被丟出來。

　　現在，它必須是真的，它才會更深入，否則它不會深入。而那些反對者是帶著深刻傷痕的人，他們怕如果他們進入暴力，他們也許無法控制自己。他們也許會做得太過份：他們也許會真的殺死某人！

　　所以那不是團體活動的問題……絕對不要對任何事情提出問題。每當一個問題出現時，要將它轉向內在，讓它成為一個關於你自己的問題，然後你才會成長。如果你覺得你不需要團體活動，因為你覺得你是一個有愛心的人、你沒有任何的暴力，事情就結束了！

　　那麼它是為那些需要的人設計的。一定有人需要它，要不然為什麼他們要付錢成為暴力的、並且遭受暴力呢？他們一定需要它。他們走出來的時候是非常喜悅的——比以前的他們還要喜悅。他們走出來的時候是更有人性、更優雅的。你是第一個提出問題的人，所以問題一定出在你身上，而不是在他們的身上。

　　而對於我，你也不需要理出任何的頭緒，你將無法做到。如果你能夠理出你內在地圖的頭緒，那就夠了，接受我的幫助。別試著對我理出頭緒，否則你會有麻煩。我為幾千人而存在。他們的需要是不同的，所以我以不同的方式為不同的人存在。現在如果每個人都想要對我理出頭緒，那麼每個人都會發瘋！只要看對你有幫助的部份，對你來說那就夠了。我是遠超過於你所需要的，因為別人也需要我，我也有某些東西要給他們。

　　所以只要看你需要的那方面：如果你能夠在那方面理出頭緒，那就夠了。

　　但是如果你想要探索我全部的領土，你將會發瘋，你將無法下決定。你會失去所有的透徹，因為我是矛盾的。我必須如此！對不同的人來說我是一個不同的人：他們的需要不同，所以對每個人來說我都會變成不同的藥。

　　記住：當問題出現時要向內轉，專注於你自己、並且在那裡看著問題。

　　有人會來、特別是印度人會來，然後他們會說：「這是不好的！有人在擁抱，有一個男人在靜心之後擁抱女人。為什麼你允許這件事？」現在他正在對我發問，就像你一樣，但是那是他的問題！他一定有非常壓抑的性慾。否則他為什麼要擔心呢？

　　有人在擁抱女人：那不是你的女人，他不是在擁抱你，她也不是在擁抱你。一點也不關你的事，在其中你什麼也不是；為什麼你要關心、為什麼你要如此生氣呢？然後他對我生氣：「為什麼要允許這種事？」

　　他好像覺得他必須指揮我該允許什麼、不該允許什麼；唯有那樣他才會做我的弟子，而其他人都必須離開。然後我才會是他的師父、他才會是我的弟子——結束了！那麼我無法照顧到別人的需求了……。這是他的問題！

　　事實上他是非常壓抑的。事實上他想要擁抱女人，但是他沒有辦法、他沒有勇氣，所以他覺得嫉妒。

　　他無法見到這種事情發生：他無法做的事，他也無法允許別人去做。至少他還可以做一些事——他可以譴責。就像別人譴責他一樣，他也可以譴責別人：他成了一個道德家。

　　有幾百萬的人、各式各樣的人將會來到這裡。事實上，以前從來沒有這麼多不同類型的人眾集在同一個人的身邊。

　　佛陀身邊有特定類型的人，要對他理出頭緒非常容易。他只有一種類型的人，所以一切都進行得很好。耶穌身邊有另一種類型、固定類型的人。對我來說那是非常困難的——我擁有所有類型的人；那真的是一個小小宇宙。所有類型的人都被允許，所有的方法也都存在於這裡。

　　所以適合你的東西你就進入它，如果你覺得不好就離開它、忘掉它。它不適合你，那就夠了！你不要去決定整件事情，否則你不但幫不了自己、還反而會變成一個不必要的迷惑之人。

　　但是我可以看出你的問題。你的問題是你有非常微妙的暴力，你害怕它。但是你沒有必要強迫自己進入這些團體之中。

　　要漸漸的去參加其他的團體……。參加其他沒有暴力的團體。先去參加強烈成道團體、蘇菲舞蹈團體；總有一天你也會漸漸的能夠參加這些團體。

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第十一章
　

　　一位新門徒說：我是個醫生，但是我想要成為治療師。　　

　　只要等待……參加一些團體活動，好嗎？然後我會幫你看看。去參加三、四個團體活動後再來找我，我會看你的能量如何流動。

　　治療並不是一種專業問題，它與你的能量如何流動比較有關。如果一個人的能量是治療性的，如果他能夠對所有人分享他的能量、他能夠愛所有人、對所有人慈悲的話，就算他知道得不多，他還是能夠成為偉大的治療師。那麼治療就是有可能的，因為治療是一種愛的作用：如果你能夠愛，治療就會發生。專業是次要的。如果你知道那也很好，你可以用那種知識來為愛服務，但是只有知識是沒有什麼太大用途的。

　　有天生的治療師，就像有天生的詩人一樣。對一個人來說，尋找出生的意義是非常重要的事，然後他才會得到滿足。如果你不是天生的治療師，你可以成為一個很好的治療師，但是絕不會是一個偉大的治療師。

　　前幾天我正談到好馬與偉大的馬(在談論列子的演講中)。你可以成為一匹好馬，但是成為偉大的馬才是真實的。你唯有在你已經是的時候才能成為一匹偉大的馬。沒有方法：偉大的馬是天生的；那是一種本質上的問題。每個人身上都有某種偉大的東西，神絕不會送一個沒有偉大之處的人到世界上。唯一的問題是找到它、去看它在哪裡。

　　如果你不是偉大的數學家也不必擔心，你也許會是偉大的詩人。如果你不是偉大的詩人也不必擔心，你也許會是偉大的治療師，或諸如此類的人——但是每個人都會帶著某種偉大而進入這個世界。

　　所以最基本的問題是去找到它。如果你找不到，你會往許多個錯誤的方向走去，因為正確的方向只有一個，而錯誤的方向卻有幾百萬個。因此許多人都錯過了，因為錯誤的門有很多，而正確的門只有一個。

　　要找到正確的門很難。一旦你找到了它，事情就會開始流動……事情就會開始發生。

　　前幾天我正讀到……。有一個年輕人問伊茲拉龐德如何寫出偉大的詩。伊茲拉龐德說：「很容易！你需要一張紙和一枝筆。」

　　這個人有一點不自在，因為他在說什麼廢話啊？——「要寫詩你只需要一張紙、一枝筆和一張舒適的椅子，然後就可以開始了！」年輕人說：「我試過許多次，但是我從來沒有寫出來。」

　　伊茲拉龐德說：「那我就幫不了你，因為它需要這些東西！如果詩就在你裡面，你把筆拿在手中開始寫，事情就會發生！如果事情不發生你也沒辦法，那種發生並不操之於你的手中。」

　　所以要等待，只要享受一些團體活動，讓能量流動。也許你有某種潛力，而我們將會看見！但是別把任何的方向加在你的生命上。只要先在黑暗中摸索，然後去感覺，一旦你有了感覺事情就會變得容易。

　　對，伊茲拉龐德說得對：如果你是個詩人就不需要什麼了……那樣就夠了。如果你不是詩人，那麼做什麼都是不夠的！

　　只要等待，好嗎？很好！

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第十二章
　

　　一位門徒說：我沒辦法好好做愛：我有早洩的問題。

　　事情會改變的……沒什麼好擔心的。去做這些團體活動，然後去預約譚崔(tantra)的活動，好嗎？

　　早洩並不真的是性方面的問題，它比較像是心理上的問題。你的肉體上並沒有什麼問題，但是你在心理上是匆匆忙忙的；是那種匆忙造成了早洩。

　　在西方幾乎百分之七十的男人都受到早洩之苦。那不是一個小問題，百分之七十是大多數。事實上有一些人開始認為早洩是正常的，因為那是百分之七十……那一定是正常的。事實上那百分之三十的人一定有某些不有勁，平均數才是正常的。

　　這百分之七十將會變成百分之八十、百分之九十，他們的數量正在成長。人類歷史上從未像西方一樣有那麼嚴重的早洩問題——特別是在美國。因為那麼匆忙的、那麼有時間意識的文明還是第一次出現。在東方，人們從來沒有早洩的問題，因為事情是如此的緩慢，沒有人是匆忙的。時間是足夠的、太多了，他們有永恆的時間。

　　東方人的觀念是你死後還會一再的出生，那會給你很長的時間。西方人的觀念是人只有一生，那種觀念會讓你非常的狂熱。只有一生？——那你就必須馬上做好每件事，否則它將會消失！所以每件事都必須快速、迅速。

　　那種頭腦會帶來這個問題，所以那種頭腦會讓每件事都變得迅速。它會從內心深處繼續給予指示：要迅速的做、要快、要快點完成。

　　會有這種要讓事情立即完成的渴望。看起來好像生命中唯一的事情就是如何以最快的速度去做事情。但是所有偉大的事情都需要緩慢、耐心，否則你會錯過它。它需要時間好讓你能夠滲透。

　　性高潮需要時間——越久越好，因為那樣它才會深入你的本質、頭腦、靈魂之中。然後它將會從頭到腳擴散開來……身體的每一根神經都會隨之跳動。你的整個身體會變成交響樂團，它會達到最高潮的音符。

　　但是如果你匆匆忙忙的，高潮就變成只是一種射精，它不再是一種高潮了。它是局部的、微小的，它幾乎是沒有意義的。事實上在之後你會覺得疲勞、挫折、沮喪，因為能量喪失了，它並沒有洗滌你，所以那是沒有意義的。

　　你還是舊的你——當然，會多一點疲勞、少一點能量，但是你還是一樣。那不是一種清洗的過程，它並沒有從每個角落、從頭到腳的激發你。它並沒有讓你震動，因為在那種震動中你會丟掉許多灰塵，在那種震動中思緒消失的時刻會來臨，性幾乎會變成狂喜。

　　當思緒不在的時候就是靜心，那就是性的美麗之處、那就是性的中心點。否則會有表面存在，而中心點卻不見了，那麼你就只是在做著空洞的姿勢、動作而已。

　　人們做愛，但他們的頭腦中充滿了思緒，那樣是不可能達到深層喜樂的。當思緒完全消失，會有一刻所有的東西都停止了：時間停止了、頭腦停止了。會有一刻你不知道你是誰，會有一刻你不知道你的邊界在哪裡，會有一刻你不知道你在哪裡。你什麼地方都不在！會有一刻你掉入了永恆之中。過去突然被切斷了、沒有未來，而這一刻就是一切！

　　我們通常的狀況是過去正跟在後面，而前方又有未來的投射。現在的這一刻是如此的渺小、細微。

　　性是進入現在最自然的一種方式。如果你錯過了它，你必定會錯過某種非常基本的、非常有意義的事情，而那是不可能以任何東西來代替的。

　　一個深入於性的人可以非常容易的達成靜心。一個沒有深入於性的人會發現靜心是困難的，因為問題是一樣的！如果你無法在性的自然狀態下震動，那麼要在靜心的精心策劃狀態下震動是很困難的。性只不過是以自然的方式來創造靜心而已。

　　所以先去做這些團體活動，不要擔心，好嗎？早洩會消失的——別對它太過關注。只要去做一些團體活動，然後是譚崔、然後參加靜心營。只要將它忘掉，就像它不存在一樣。

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第十三章
　

　　一位印度門徒說他無法應付許多社會上的情況。他認為他需要心理治療師的幫助。

　　你的頭腦是完全沒問題的。事實上，這種情況會發生在每個有某種聰明的人身上。並不是你缺了什麼，問題是因為你多了什麼：你擁有比一般人更多的聰明。

　　當頭腦有一點聰明時就永遠不會滿足，因為它總是會想像更好的情況，那就是問題所在。如果你有一千盧比而你是愚蠢的，那你就會滿足！但是一個聰明人要如何滿足呢？他會想到兩千盧比、三千盧比、四千盧比，不論他擁有什麼，他總是會想像更多。

　　你有擁有一個美女，聰明人會開始想著更多的美女，他會繼續幻想。白痴會是滿足的，因為他無法想像……他甚至無法想像更好的情況，所以他為什麼要不滿足、他又怎麼能不滿足呢？

　　所以心理治療師無法幫你，因為你並沒有錯！他們無法讓事情變對，因為並沒有錯誤存在。你擁有的是超過一般人的聰明。

　　現在，你必須把這份聰明更深入的放進你的問題中。與其要求別人的幫助，你更需要把聰明放在你自己的問題上。

　　例如，當你對某件事不滿，要察覺你為什麼不滿，看看這整個不滿、深入它。一層又一層的、打開所有的門，檢查每一種情況、每一個情緒。覺知將會幫助你，因為你擁有聰明，而聰明可以被轉換為覺知。

　　只是講道理是不會有幫助的——某人說「只要滿足就好」是不會對你有幫助的，你無法做到。你必須深入分析你自己的情緒。

　　每當你覺得不滿時，那並沒有錯——你要了解的第一件事是：那沒有錯！你應該覺得幸運，因為你以前可能是愚蠢的！愚蠢的人從來不會有這種問題，白痴不會有任何的問題。問題是一個好的指標。

　　當你想到生命時、當你覺知於生命時，生命就是無意義的，所以要如何對它滿足呢？如果你深入這一點，漸漸的你會開始覺得在生命中是沒有任何滿足的可能性的。那麼你就撞見了第一個基本的真理——生命是無意義的。

　　那麼他就可以向內轉，那麼就不需要去外面了，因為外面不可能有任何意義。在外面只有憂慮與痛苦而已。

　　而像你這樣的人會去自殺。當事情變得太沉重、每件事都令人不滿足、沒有事情會帶來快樂時，一個人會開始覺得：「活下去有什麼用？——摧毀吧！」

　　你這種類型的人不是自殺就是會成為偉大的門徒，這兩種都有可能。如果他們不摧毀自己，他們就會開始向內轉並且創造出新生命。透過感官而得到的生命是無意義的，但是那並不是唯一的生命：還有另一種生命，它更偉大、更榮耀，你正站在它的門口，所以請別認為你是有病的。如果你以那種觀點思考，你就會開始覺得有病：你會催眠你自己相信你有病。你一點也沒有病。要完全拋棄那種想法！絕不要去找心理治療師，因為如果你去找他們，他們會在你身上找到不對勁的地方……即使它不存在。他們必須找到，他們也必須生活，所以當有人來的時候，他們就必須找到不對勁的地方，然後治療他。

　　我可以深入的看出你並沒有什麼不對勁。你只是很不幸的擁有比一般人更多的聰明。所以你可以從其中造成悲慘，或者從其中造成祝福——那依你而定。

　

　　這位門徒又說：我從來沒有與社會一致過。

　　非常好！這沒什麼錯。一個人要如何與社會一致呢？——社會是有病的！能夠與社會一致的人不是一個有病的人、就是一個狡猾的人……一個演員！你必須像社會一樣的有病——然後你才會適應。你必須像社會一樣的愚蠢、像社會一樣的為金錢、權力、威望瘋狂——然後你才會適應。你必須像社會一樣的瘋狂，那樣才不會有問題、那樣你才是一致的。或者你必須成為一個演員，只是假裝你是適應的……。

　　我不是說要假裝……。我只是說這是兩種適應社會的方式，這兩種都是無意義的。沒有必要、沒有適應社會的必要。事實上你應該尋找更深入的適應——適應於你自己。那麼誰還會關心呢？如果你適應於你自己，那誰還會在意呢？

　　那麼你就能夠避免——在一百件情況中，有九十九件可以被避免。不需要去適應或不適應：你可以只是忽略它們，不需要去經歷它們。如果你去經歷它們，也不會有適不適應的問題——你可以忽略它們。

　　事實上門徒只不過是忽略許多事而已。如果你不適應這個俱樂部，就離開這個俱樂部，別成為它的會員！沒人強迫你成為它的會員。

　　如果你不適應人們就不要太常去見到人們。去見一些你能夠適應的小團體，創造一個小綠洲。

　　那就是我在此所做的事。我無法適應社會，所以我創造了自己的社會——不然要怎樣？(笑)所以要創造一個屬於你自己的小社會，找一些能夠了解你、你也能夠了解他們的朋友，然後與他們生活在一起。那是唯一的方法。

　　以前曾經有一個妓女去找蘇格拉底。她是個非常聰明的女人，而她漸漸的對蘇格拉底的教導產生興趣。當她去找蘇格拉底時，他正與一些朋友坐在一起，只有大約十到十二個人。這個妓女說：「只有十幾個人來找你嗎？有空來我的屋子看看，外面總是有人在排隊！全雅典的人都為我瘋狂，而你們……只有十幾個人嗎？」

　　蘇格拉底看著她說：「你說得對，因為你提供每個人都需要的東西。而我提供的是非常少人需要的東西，所以我只有一些朋友，你有很多朋友。」

　　這女人想了一下，然後對蘇格拉底鞠躬，並且說：「請讓我也成為你的朋友吧！」

　　所以如果你無法適應社會，就去創造一個綠洲。長久以來事情皆是如此：所有無法適應社會的人都必須自己創造一個小團體，他們可以在那裡生存、他們可以在那裡找到和諧。

　　現在你是門徒了，去幫更多的人變成穿橘色衣服的人、創造一個小團體。要在一起靜心、跳舞、談話，去閱讀、研究、討論，然後忘掉這個問題。

　　而你是一點也沒有病的。現在讓我來將你的聰明轉變至健康的層面。別擔心，好嗎？很好！

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第十四章
　

　　一位門徒問：如果你正在使用這個充滿了記憶、自我與預設觀念的大腦，那麼怎麼可能去想像無自我的狀態呢？

　　你不要將它想成「在」，你要將它想成「不在」。例如，這張椅子在這裡：你看著椅子，對嗎？然後椅子不見了。一個不知道這張椅子的人看不到椅子的不在，但是一個曾經知道這張椅子的人馬上會說：「椅子到哪去了？」其他人、那些沒有察覺到椅子的人，將無法看到這種不在，但是一個知道椅子以前在這裡的人，也有能力看到它的不在。

　　所以無自我並不是什麼東西，它只不過是不在。你會突然說：「自我到哪去了？」並不是你看到它、並不是說它是一件物體；某件一直在那裡的東西突然間不見了。你到處看它、它卻不在，你到處找它、它卻不在。你在頭腦中尋找、你在記憶中尋找、你在每一處尋找，但是它突然間不見了。

　　無自我並不是什麼東西，它只是自我的不見。一旦你了解這一點就不會有問題了。

　　

　　這位門徒回答：當我靜心時，我有一種我稱之為「原子狀態」的經驗，在那裡我是非常非常小的，我幾乎完全消失了。它不是黑色的、它不是白色的，它是空無，而它可以維持大約十五分鐘，但是在此之後我覺得非常好。我想知道是否這種空間就像是無自我的狀態。

　　是的，它可以變成接近那種狀態的過程。你遇上了一種非常古老的靜心方法。在東方我們已經使用了幾千年了。但是你只知道其中一半，因為它是突然發生在你身上的，另外一半也必需被完成。然後它才是完整的，你才會對它有一個全面的看法。

　　首先從另一端開始。先想像你正變得越來越大、越來越大。

　　詳見「buddhadisease」一書，奧修在其中完整的描述了這種靜心。

　　這兩種狀態都是非自我的。你不是變得大到整個存在都在你的裡面——然後你就不在了，因為你就是存在——就是你變得小到沒有東西能夠包含在你裡面，那麼你也是不在的。

　　這就是唯一的兩種方法，所有的宗教都是從其中一種下工夫。例如印度教徒宣稱「ahambrahmasmi」——「我是神」——不是嗎？那是一種方法：擴展。佛教徒宣稱「我是空無」，那是另一種方法。如果一個人能夠兩種一起做，那麼就會達到更高層次的經驗……更綜合的經驗。然後你就是從兩邊打擊自我：自我在這兩種觀點、極大與極小之間會被打碎。

　　要繼續下去。如果你在晚上睡覺前做它會很好：只要坐在床上做它，然後去睡覺。但是在你睡覺前要總是回到正常的大小，好嗎？否則你在晚上會做難過的夢、惡夢，而它們是會讓人無法定位的。

　　所以絕不要在原子狀態或宇宙狀態下離開你自己，絕對不要！要回到你正常的大小。要總是在正常大小之下結束靜心。去照鏡子，要看到你已經回到了你的大小，好嗎？然後去睡覺。

　

　　一位新門徒說他很難與人們交往，特別是女人。他想要去找人們並且和他們交往，但是他發現那非常困難。

　　嗯嗯，再等一下。去做一些團體活動，然後這件事就會消失。別擔心，這並不是個問題：這是種症狀，問題在別的地方。問題是你對自己沒有信心，因此這件事才會出現。

　　如果你對自己沒有信心，要與人交往就很困難；你是動搖的，你並沒有與人交往的中心點。尤其對於女人事情會更困難，因為與女人交往你必須更深入你的本質。與男人在一起是比較膚淺的：他就像你一樣，所以你比較有信心，因為你正走在已知的領域上。

　　當你與女人在一起時，你就是走在未知的領域，所以會有更多的恐懼。當恐懼存在時你就會開始退縮，並且變得封閉；當你變得封閉人際關係就不可能產生了。

　　當你敞開時，交往就是非常簡單的，所以真正的問題是如何敞開。一旦你將不真實的問題視為真實時，你就會有困難，因為你會試著解決它，而它是無法被解決的。

　　那就像要去切斷影子的頭一樣：你可以擁有世上最鋒利的劍，但是你無法成功：你無法切斷影子的頭。如果你想要切斷影子的頭，你就必須切斷影子所屬的那個人的頭。然後它突然間會消失，但是你無法直接切斷影子的頭。

　　交往只是一種影子的問題。所以去做一些團體活動，然後我會幫你看看。在每次的團體活動之後，要提醒我事情怎麼樣了，好嗎？

　　別害怕。在這附近我擁有一些非常危險的女人(笑)！很快的你會發現問題剛好相反：問題是如何逃離她們！她們會纏著你、跳到你身上然後逮住你！沒錯！我們這裡沒有平凡的女人！所以你只要等著就好！

　

　　一位門徒說當她想到要與她喜歡的人共同生活時，她也看到了一些她不喜歡的事情。

　　我了解。要先了解兩件事：第一，要與一個人共同生活，一個好人是不夠的；這個人必須是奇妙的！然後一個人才可以有足夠的愚蠢與某人共同生活(笑)，否則是不行的！只是好是不行的！所以你要找一個奇妙的人，而不是好人，因為「好」的意思就是「不過如此而已」。

　　與一個好人短時間在一起是很好的，但是與一個好人在一起二十四小時就太多了；好人不會一直都是好的。甚至奇妙的人，當你與他在一起二十四小時，他就不再奇妙了；他會變成一個好人。然後好人只會變成噁心的人！

　　所以你的了解是對的！與一個好人在一起事情是無法長久的。

　　而第二件事是：當你覺得與一個人在一起很好時，不要去想到所有的利弊得失，否則永遠沒有人能夠與任何人生活在一起，整個世界會崩潰，因為每個人都有侷限、都有好事與壞事。

　　當你愛上一個人的時候要看著好事。壞事會自己照顧自己，它們很快就會來到！但是現在不是去想那種事的時刻，因為如果你開始去想，你就太狡猾了。

　　你聽說過艾曼紐肯特、那個德國的哲學家嗎？有一個女人想嫁給他，所以她對他求婚。他說：「我要想一想。」他真的是一個偉大的思考家，所以他花了三年去思考這件事，而他真的寫了一篇偉大的論文。

　　他查遍了整個圖書館所有談論性、婚姻與愛的書籍，然後他累計了所有的利弊得失。

　　他想了又想。三年過去了，然後他決定了結婚是件好事，因為有三百個反對的論點，卻有三百零一個贊成的論點！(笑)

　　他說：「一個人必須因為這一點而結婚。」

　　所以他去敲那個女人的家門；她的父親開了門，然後肯特說：「現在我準備好了。你的女兒在哪裡？」

　　她的父親說：「她已經嫁人並且生了一個小孩——你太遲了！」(笑)

　　所以不要去想太多。沒有人是完美的！如果你要求完美你就會錯過，你會錯過關係、愛與友誼。沒有人是完美的。要求完美就是在要求不可能的事情，所以要人性化一點！

　　每個人都有某些缺點，要接受它們。當你愛一個人，你會接受他所有的缺點、所有的侷限。

　　如果你找到三百個反對的論點與三百零一個贊成的論點，那就夠了。那麼就一頭鑽進去，不要再等三年了。

　　你現在正在鼓起勇氣。你現在看起來更有能量、更容光煥發了，而那些事情是會發生的，不是嗎？

　　你很快就會遇到一個奇妙的人，我會想辦法的！

　　The Zero Experience