3.3.1.9「丹書云：『雞能抱卵心常聽。』此要妙訣也。蓋雞之所以能生卵者，以暖氣也。暖氣止能溫其殼，不能入其中，則以心引氣入。其聽也，一心注焉。心入則氣入，得暖氣而生矣。故母雞雖有時出外，而常作側耳勢，其神之所注未嘗少間也。神之所注未嘗少間，即暖氣亦晝夜無間，而神活矣。神活者，由其心之先死也。人能死心，元神即活。死心非枯槁之謂，乃專一不分之謂也。佛云：『置心一處。無事不辦。』心易走，即以氣純之；氣易粗，即以心細之。如此而心焉有不定者乎？」[30]
3.3.1.10小結：恆，(心之)常，(心)常觀之，(心)不隨境轉──是「其神之所注未嘗少間也」、全神貫注、綿密不斷、微密觀照之意。
3.3.2欲
「再進而談到中國人的邏輯問題,這問題是基於中國人對於真理之概念的。真理,據中國人的觀念,是從不可以證定的,它只能暗示而已。莊子在二千年前,在他所著的《齊物論》裏頭早已指出人的知識的主觀性。」[31]
知識的主觀性，即成心。
欲，欲望，可以理解為「意識」 、「念頭」、「自我(Ego)」或「成心」。
3.3.3「以觀其所徼(噭)」
3.3.3.1 噭 [32]
「《說文》：”噭，呼也”、”吼也"。而噭、徼二字皆曰”敫聲、。因此”噭”當為”徼”之同聲假借。」[33]
3.3.3.2 僥
僥：謂貪求不止。[34]
『「僥」，帛書作「噭」，傳世本作「徼」，三字音近可通，讀為‘徼’是。傳世本‘徼’上無‘所’字，故常作名詞講，釋為‘邊際’、‘歸止’；帛書兩本及漢簡本皆有‘所’字，故‘徼’顯係動詞，義為‘求取’，較傳世本義長。』[35]
3.3.3.3 徼
徼，同僥。[36]
《說文》：「徼，循也。」段《注》：「引伸為徼求。」[36]
師古《注》：「徼，要求也。」[37]
3.3.3.4 所：
王弼注本作「以觀其徼」，在這裏「所」字，標示了有為法，即意識的運作。
「以觀其所徼」即『以觀「欲」所徼』，表達了觀察「欲」心中貪念運作的軌跡。
「以觀其妙」即『以觀「無欲」妙』，妙是無為法，不存在「所」妙的問題，妙的境界已超出意識(欲、名、語言文字)範圍。
也可以反證，「有為」和「無為」是在於個人欲望、念頭的「有」「無」。
「所」字是我們在此理解「有欲」及「無欲」的關鍵提示。
3.3.3.5 觀：
觀，諦視也《說文》，細看。且有「隔岸觀火」觀的含意，事不關己，不隨著境界起舞。
「還有一種“遊觀”。由於“觀”像鳥一樣飛著，運動著看，觀看便帶有遊動性。陶淵明詩中“遊觀山海圖” 正是要上上下下遊動著觀看。
人站在極高處，自然也能有所見者大的效果，如杜甫《望嶽》之“望”那般，所見當然也是極廣遠開闊的。但即或如此，仍無法與觀相比，因為觀並不是站在一個定點上“看”或“望”。乃是如鳥如仙般飛行遊觀，視角是遊動上下的。
觀常被形容為仰觀，似乎仍只是站在地上遠望；實則仰觀之後，常接著要講仰視，如《易經•繫辭下傳》中寫道：“仰則觀象於天,俯則觀法於地”。所以，“觀”帶有俯仰的動勢，和我們平常說的 “看”、“見”不同。蘇武答李陵詩、《蘭亭序》都這樣，仰觀和俯察合起來才是觀之完整動作，上下游動而視，故《呂氏春秋》曰：“觀，遊也。”遊，乃是觀之又一含意。」[38]
所以「觀」具有：遊動性、主動性、生命的靈活性。
「觀」是對應著「恆」而來，當正確的「恆」時──如觀察虛空中明月一般地看著念頭，所觀的「觀境」會自動浮現，讓觀察不隨境轉，保持觀察的主動性。
《清靜經》「內觀於心，心無其心；外觀於形，形無其形。」[39]
「以觀其所徼」即是「內觀於心」，心是指思緒、念頭、欲望、成心等等，但不是指「究竟的道心」。
《大學》云：「心不在焉，視而不見。」「觀」的重點在於保持熱情、保持目標的渴望，「玄之又玄之」。
心無其心：是指突破了心、欲望的層次。跳脫欲望的束縛，讓心靈自由，不以既有的成心來建構萬物。
3.3.4「恆有欲也」：
猶如觀察虛空中明月般地，觀察「心中欲念」，且一遍又一遍地練習。
例如：醫師要應用所學的「知識」濟世救人，修行者和一般人差別的是隨時保持覺知。思維(欲)只是我們應用的工具而已，更不是我們的全部。
『恆有欲也』是《老子•道經》首章的文眼所在。對一般人而言，整篇文章就只有這句話是下手處，吾人可由簡單的欲望做起，例如：觀照忿怒的念頭、看電視的念頭變化等等。
3.3.5 「恆無欲也」：恆常的保持覺知，只是純粹地覺知！
3.3.5.1 例如：火車鐵路平交道的看柵人員，當火車來時要注意「火車」，當火車通過後，把柵欄昇起讓民眾通過。
當火車沒來時也要注意「沒有火車」，當火車快來時，把柵欄放下禁止民眾通行。
所以火車鐵路平交道的看柵人員，不管火車「有」或「沒有」來，都要隨時保持警覺----注意。
念頭就像火車一樣來來去去，對於一個想了解「道」的人，就要時常保持覺知。
恆是觀其所恆──(心)恆「常」保持(覺知)之意。
3.3.5.2 《莊子•齊物論》寓言「莊周夢蝶」，表示一般人在熟睡或做夢時，自己做不了主，甚至搞不清楚自己是誰，在這個時候是「無欲」，但不是「恆無欲」，因也同時漏失了觀照、漏失了覺知！
3.3.5.3 『有一天雪巖和尚問他：「平常日常生活中，你是不是可以作得了主？」這是說在對境時，是否能掌握住自己的心性？他回答說：「可以。」這對於真正用功的行者而言，基本上問題不大。又問：「你在作夢之中，可以不可以作得了主？」「也可以。」在夢中還能夠對順境不起貪、對恐怖境不起恐懼心、對瞋恨境不起瞋害心，這就不容易了。雪巖和尚繼續問：「正在睡眠中，沒有夢，也沒有知覺時，你的主人翁在哪裡？」這時高峰禪師無言以對。雪巖和尚就喝斥他說：「你還沒有真正參透，你必須要知道真正在無夢無眠的時候，你的主人翁在那裡，才是真正透悟。」此時高峰禪師才確實知道自己並沒有徹底明白，因此痛下決心摒除一切，到龍鬚山繼續參。如此五年之後，有一天睡覺時，因為隔壁僧人的枕頭掉在地上之因緣而開悟。』[40]
此後，高峰禪師才是欲念的主人，「心無其心」、自由自在不受欲念束縛的心才是主人。
3.3.5.4 『南郭子綦隱机而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰：「何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱机者，非昔之隱机者也？」子綦曰：「偃，不亦善乎，而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫！」』《莊子•齊物論》
此段大意：
弟子問：師父，今天您的靜坐，怎麼睡著了？如同枯木一般呢？
師父答：我是清醒的，只是進入了“喪我”的情境而已。
熟睡與「吾喪我」只是一線之隔。
恆無欲，是「吾喪我」的常態化。「我」是指「欲望、我執」；「吾」是「妙」的境界，真正的主人翁。
3.3.6小結：欲望是概念──「名」的一部分，修行者先修心可由此下手。
「欲」連結「名」，「名」連結「道」，層層的往內心深入，這條鏈結是本章•眾妙之門的康莊大道。
入門之鑰是「恆」觀察。
3.3.7 「故恆無欲也，以觀其妙；恆有欲也，以觀其所徼。」
本段淺釋：
所以，恆常的「對自己的覺知」保持覺知──只是單純地保持覺知，可以體會到「道」的奧妙；同時，如觀察虛空中明月般地，觀察「心中欲念」，且一遍又一遍地練習，這可以明瞭心中貪念起、落運作的軌跡。
|
發表於 2019-10-21 18:59:43
QQ好友和群
QQ空間
騰訊微博
騰訊朋友
收藏
樓主