OSHO奧修論壇
標題:
脈輪能量書第二卷
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作者:
traci
時間:
2013-2-22 10:02
標題:
脈輪能量書第二卷
脈輪能量書2
第一章 靈妙體的緊張與放鬆
第二章 靈妙體生與死的經驗
第三章 覺知內在完整的旅程
第四章 派坦加利瑜伽系統的架構
第五章 斷食與飲食的影響力
第六章 生命能量體現的方式
第七章 譚崔煉金術
第八章 學習愛的語言
第九章 天堂與塵世的會合
第十章 人所擁有的可能性
作者:
traci
時間:
2013-2-22 10:02
第一章 靈妙體的緊張與放鬆
人們一切緊張的來源都在於要“成為”些什麼。人們一直嘗試著要成為什麼，沒有人對自己本來的面貌感到自在。沒有人願意接受自己存在的狀態，所有人都否認自己的本來面貌，緊抓著某種理想，希望成為理想中的樣貌。所以，人類最根本的緊張就在於——“你本來的狀態”以及“你渴望成為的狀態”之間的差距。
接受如你所是
你渴望成為某種特定的樣子。“緊張”意味著你不喜歡你此刻的狀態，而渴望成為某種你所不是的狀態，這兩者之間的差異產生出緊張。不論你渴望成為什麼樣子，都不重要，你或許想變得富有、有名、有勢，或者你想要的是自由與解脫，你想要具有神性、想要不朽，即使你渴望的是得到救贖、得到解脫，緊張依然會在那裏。
當你渴望的是某種未來才會實現的東西，當你所渴望的違反了你的本來面貌，你的渴望就創造出了緊張。當你實現理想的可能性愈小時，它所引起的緊張就愈大。一般說來，一個物質主義者的緊張會比一個宗教信徒的緊張少，因為宗教信徒往往在渴望那些無法達到、遙不可及的東西。當理想與現實的差距這麼大時，只有極度的緊張才能填補。
緊張意味著“此刻你所是的狀態”和“你所想要成為的理想”之間的差距，如果兩者差距很大，緊張就很大，如果差距小，緊張也小。如果兩者之間根本沒有差距，也就是說你很滿意於現在你所是的狀態，除了當下現在的你以外，你並不渴望成為任何其他的樣子，那麼，你的頭腦就存在於這個當下，它沒有什麼需要緊張，因為你對於自己是怡然自在的，你活在“道”中。對我而言，當“此刻你所是的狀態”和“你所想要成為的理想”之間完全沒有差距時，你就是具有宗教性的，你就是活在法性（dharma)中。
“此刻你所是的狀態”和“你所想要成為的理想”之間的差距，有許多不同的層面。如果你的渴望屬於肉體層面，那麼你的緊張就是肉體層面的緊張。如果你期待某種特定的身體狀態、某種特定的身材，如果你在肉體層面上期待自己有所不同，你的身體會產生緊張。人們總是希望自己變的更美麗，但結果是你的身體會開始緊張。這份緊張從你的第一個身體開始，從你的肉身體開始，如果這種情況長期持續下去，這份緊張會愈來愈深入散佈到你其他的身體上、不同的層面上。
如果你渴望的是精神上的力量，那麼緊張會出現在你精神的層面上，並且開始散佈到其他層面。這就像是往湖水扔下一顆石頭，石頭雖然只落在某個定點，但是它所產生的振動會一直不斷地散佈出去。緊張可以來自於七個身體中的任何一個身體，不論如何，緊張的根源都是一樣的，所有的緊張都來自於“你此刻狀態”和“你渴望成為的狀態”之間的差距。
如果你有某種特定的頭腦狀態，而你想改變、轉變這個狀態；如果你想讓自己變得更聰明、更有才智，那麼你就創造出了緊張。只有當我們能夠完全接受自己時，緊張才會消失。不過，這種全然的接受就像是一種奇跡，它是唯一的奇跡；如果你能夠找到一個完全接受自己的人，那才是真正令人訝異的事。
存在本身並不緊張，緊張總是來自於各種假設，來自於各種目前並不存在的可能性。這個當下片刻沒有緊張，緊張永遠與未來有關。緊張來自於各種幻想。你可以想像自己是個不同的人，有著不同的狀態，這些透過想像而創造出來的可能性帶來緊張。所以愈是會想像的人往往就愈充滿了緊張，而這種想像也就變成了具有破壞性。
想像也能夠是具有建設性、創造性的。如果你把全部的想像力都集中在當下這個片刻，集中在此時此地，而不是未來，那麼你能夠把你的存在看成是一首詩歌。這麼一來，你的想像就不會創造出各種期待與渴望，而是生活的一種方式，這種活在當下的情況是超越緊張的。
動物不會緊張，樹木不會緊張，因為它們不具有想像的能力。它們是位於緊張之下，而不是超越了緊張；它們的緊張只是一種潛能，還沒有變成現實。動物與植物都還在演化的過程中，遲早有一天，緊張會在它們的內在爆發出來，它們會開始對未來有所渴望、有所期待。這是必然會發生的事情，它們的想像力遲早會開始活躍起來。
能讓幻想活躍起來的第一件事就是未來。你想像出某些情況，正因為想像出來的情況與現實不符，所以你必須想像出更多情況。就當下這個片刻而言，你無法想像任何與當下有關的現實情況，你怎麼能夠想像關於當下這個片刻的事情呢？你根本無須想像，這是你需要瞭解的一點。
如果你能覺知地待在當下這個片刻中，你就無法活在你的幻象裏，這麼一來，你的想像力就能在當下這個片刻中自由地創造。
你唯一需要的只是把焦點放在正確的地方；如果把想像力的焦點放在現實中，你的想像力就可以發揮創造力，發揮任何一種形式的創造。如果你是個詩人，它就會變成一種詩意上的爆發；詩歌從來不渴望未來，它表達的是這個當下的片刻。如果你是個畫家，這份爆發會發生在你的繪畫上，這個繪畫呈現的不是你想像中的事物，而是你已經知道的事物，以及你經驗過的生活。
當你不生活在幻想中時，你就來到了當下。你可以表達它，或是進入寧靜中。
這份寧靜不是經由後天修煉而出現的死寂，而是當下的一種表達。這個片刻是如此深沉，以至於只有寧靜能夠適度地把它表達出來，甚至連詩歌都無法表達，繪畫也無法表達，除了寧靜以外，沒有任何一種其他的方式可以表達。這份寧靜一點也不消極，相反地，它是一種活躍的綻放。因為，你內在某種東西綻放了，那是一種寧靜地綻放，透過這份寧靜，你的生命得到了充分的表達。
你要瞭解，透過這個當下而表達出來的想像，既不是對於未來的幻想，也不是對過去的反抗，它所表達的不是已知的經驗，而是正在發生的經驗。它是你此刻活生生的經驗，是你此刻內在的發生；它不是你過去的經驗，而是當下活生生的經驗。
這麼一來，你所經驗到的事物與“經驗”這個行動本身不再是兩件不同的事情，它們是一體的同一件事。然後，畫家就消失了，經驗本身變成了繪畫，經驗表達出了自己。你不再是那個創造者；你就是創造力；你是一股活生生的能量。你不是詩人，而是詩。這個經驗無關 於未來，也無關於過去；它既不來自於未來，也不來自於過去。這個片刻本身就是永恆，所有事物皆由此而誕生，那是一種綻放。
這種綻放有七種不同的層面，就像是緊張也有七種層面一樣，這種綻放存在於每一個身體中。比方說，當這種綻放發生在肉身體的層面時，你會成為美麗的，這份美有一種全新的品質。這份美不是形式上的美，而是一種無形的美；這份美不是肉眼所見的美，而是一種不可見的美。如果你能夠感覺到身體上這樣毫無緊張的片刻，你將會知道什麼叫做健康，而那是你從來不知道的、實在的健康。
我們所知道的健康都是一種否定的狀態，當我們沒有生病時，就說自己是健康的。可是，這是一種否定式的健康，只意味著身體沒有疾病而已；這種健康沒有任何正向的部分，只代表這個人沒有生病而已。醫學對健康的定義是：當你沒有生病時，你就是健康的。然而，健康有其正面意義，它不只意味著沒有疾病，也意味著“健康”這個狀態的存在。
只有當你的生活是一個片刻接著一個片刻的存在時，你的身體才會毫無緊張。如果當你吃東西時，吃的這一刻變成了永恆，那麼過去與未來就消失了，而這個吃的過程也就成為所有的一切。這並不是你在做些什麼，而是你已經變成了那個“行動”。然後，這個行動將不會產生緊張，而你的身體會感到滿足。或者，當你在做愛時，如果你的性行為不只是釋放身體的性衝動，而是一種愛的肯定、愛的表達，如果那個片刻是如此地全然、如此地徹底，你整個人完全沉浸於其中，那麼你就會經驗到身體中實存的健康。
或者當你在跑步時，跑步成了你全部的存在，如果你和那些來到你身上感官覺受在一起，你不是與感覺分離，而是與它們一體；如果你的內在沒有未來，你的跑步沒有目標，或者你的跑步本身就是目標的話，你會經驗到一種實在的健康，你的身體是毫無緊張的。在肉身體的層面上，你已經驗到了一刻毫無緊張的生活。
愛的渴求
七個身體的每一個身體都有著同樣的狀況。要經驗到第一個身體上毫無緊張的片刻是很容易的事情。我們已經知道身體有兩種可能的狀態，一個是生病，疾病實際存在的狀態，以及否定式定義的健康狀態，也就是沒有生病的狀態。這兩種狀態是我們已經知道的，所以我們可以很容易去設想第三種可能性，那就是肯定式的健康。但是，要瞭解第二個身體——乙太體之中毫無緊張的狀態就有一點困難了，因為你對乙太體是如此一無所知。當然，其中還是有些事情是你可以瞭解的。
一般說來，夢多半是和第二個身體——乙太體有關，所以我們平常提到夢的時候，所指的大部分是乙太體的夢，如果你的肉身體一直生活在緊張裏，它也會製造出很多夢。比如說，當你感覺饑餓或者你正在斷食的過程裏，一的肉身體會創造出某種特殊類型的夢。這是生理上的夢，與乙太體無關。
乙太體有著它的緊張。我們所知道的乙太體都是在夢裏知道的，如果一個人的乙太體是緊張的，那麼他的夢會變成一種噩夢。結果，這個人現在連在夢裏都是緊張的，那份緊張會一直跟隨著他。
乙太體的第一種緊張跟慾望是否得到滿足有關。每一個人都有著關於愛的夢，性是生理的現象，但愛不是。愛和肉身體毫無關係，它跟乙太體有關，但如果愛沒有得到滿足，你的身體也會因此而痛苦。不只是你的肉身體有需求要被滿足，你的乙太體也有它的需求，它有它的饑渴，它也需要事物，而愛就是它的食物。
我們不斷地做著各種與愛有關的夢，但是我們從來不去愛。每一個人都夢想著愛，夢想著它應該是怎麼一回事，應該跟誰相愛；然而每一個人都感到深深的挫折，我們要不是做著與未來有關的夢，就是挫折於過去，但我們卻從來不去愛。
當然，乙太體也有其他緊張存在，只不過愛是總容易為人所瞭解的一種。如果你能夠在這個當下的片刻中去愛，那麼一種無緊張的狀態會出現在你的乙太體中。如果你有著許多對於愛的要求、期待、條件，那麼你就無法在當下的這個片刻中去愛，因為，所有的要求、期待與條件都與未來有關。
這個當下片刻是超越所有計劃與期待的，它就是它此刻的狀態。你可以對未來懷抱著期望，可以期待未來應該怎麼樣，然後，愛也變成了一種“應該”，永遠都有著應該如何如何的“應該”。只有當你的愛不是要求、也不是期待時，你才能夠在這個當下片刻中去愛，也唯有如此，才會是無條件的愛。
如果你只愛某個特定的人，而不愛其他人，你也無法在這個當下去愛。如果你的愛是一種關係，而不是發自內在的狀態，你無法在這個當下去愛。那是一種非常微妙的條件，就像是如果我說我只愛你，那麼當你不在的時候，我就不愛了。那麼，一天之中有二十三個小時我都處在不愛的狀態，只有當我跟你在一起的那一小時，我才會愛。這是不可能的，你不可能一會兒在愛裏，一會兒又不在愛裏。
如果我是健康的，那麼我一天二十四小時都會是健康的，不可能這一個小時是健康的，而另外二十三個小時是不健康的。健康不是一種關係，它是一種存在狀態。
愛不是兩個人之間的關係，它是你內在的狀態。如果你愛，你會愛每一個人，而且不僅是愛人，你也會愛一切事物，愛會從你身上流動到物體上。即使當你獨自一人時，即使沒有其他人存在，你也會愛。愛就 像呼吸一樣，如果我堅持“只有當我跟你在一起，我才呼吸”，那麼我會死亡。呼吸不是一種關係，它與任何關係都無關。對乙太體而言，愛就像呼吸一樣，愛是乙太體的呼吸。
你要不是去愛，不然就是不愛。到目前為止，人類所創造出來的愛是極度危險的愛，連疾病所製造出來的種種荒謬、不合理，都沒有所謂的愛製造的多。由於這種對於愛的錯誤觀念，整個人類都變得病態。
如果你能愛，且不論物件是誰，你也真的去愛，那麼你的第二個身體會擁有健康的感覺、一種真實存在的自在。那麼，你就再也不會做噩夢，而你的夢會變成一種詩歌。那麼，某些事情會開始發生在你的第二個身體中，芬芳不僅會彌漫你全身，也會散佈到他人身上。不論你人在哪里，你愛的芬芳都會不斷地散佈出去，當然，愛自然會得到回應與迴響。
真正的愛從來不是來自於自我。自我總是在要求權力，所以即使當你愛的時候——你的愛也不是真的，它只是自我的一部分——註定會是一種暴力。每當人們愛的時候，那種愛是一種暴力、一種戰爭，父親和兒子，母親和女兒，丈夫和妻子，他們不是彼此相愛的人，而是彼此的敵人。他們不斷地彼此對抗、爭吵，然後當他們不爭吵的時候，我們就稱之為愛；這種愛的定義是否定式的，它只不過是兩次戰爭之間的一點空檔、一小段和平。
事實上，在兩次戰爭之間是不可能有和平的，這種所謂的和平不過是戰爭要爆發之前的一種準備罷了。先生與妻子之間根本沒有和平、沒有愛，被稱為愛的片刻只是戰鬥爆發的準備而已。我們以為在兩次疾病之間會有健康的時候，也以為在兩次戰爭之間會有愛的時候，但那不是愛，那只是戰爭與戰爭之間的空檔。一個人不可能持續地抗爭二十四小時，所以在某些空檔的時候你開始愛你的敵人。
愛永遠不可能是一種關係，愛只會是一種內在的狀態。如果愛是以一種內在狀態的方式來到你身上時，那麼你的第二個身體——乙太體——會變得自在、不緊張，它會是放鬆的。還有其他原因會讓第二個身體緊張起來，我現在提及的是人們最容易理解的原因，大多數人都認為自己知道愛，我們可以就這個主題有所談論。
第三個身體是星光體，它有它自己的緊張。這些緊張不僅跟你的這一世有關，還跟你許多的前世有關。第三個身體中的緊張來自於所有你曾經做過的事，以及曾經渴望過的東西。你所有的渴望，你千百萬世以來不斷重複的渴望，都在你的星光體中，你一直在渴望著。你渴望什麼並不重要，重點是你的渴望一直在那裏。
星光體中儲存著你的所有渴望、你全部的慾望，所以，星光體是你存在裏最緊張的部分。當你進入靜心之後，你會開始覺知到星光體的緊張，因為靜心是從第三個身體開始的。那些透過靜心而覺知到這些緊張的人來到我這裏，他們說：“自從我開始靜心之後，我變得更緊張了。”事實上，並不是緊張變多了，而是你現在覺知到它們了。現在，你開始經驗到一些以前從來不會覺知到的。
這就是星光體的緊張，它們是你許多過去世中最核心的部分，沒有任何一種特定的形容詞能夠描述。關於這些緊張，無論你說什麼都沒有用，你只能去經驗它們，把它們活出來。
慾望本身就是一種緊張。我們一直都充滿了各種慾望，不是這個就是那個，有些人甚至渴望無慾，事情就變的更荒謬了。在第三個身體中，也就是在星光體之中，你可以渴求無 慾。實際上，對無慾的渴望是一種最強烈的慾望，它是你目前所是的狀態以及你渴望成為的狀態中，創造出最大的距離。
所以，就是如其所是地接受你的慾望，明瞭你許多世以來一直有著許多慾望。你曾經有過這麼多的慾望，而且不斷地在累積。對於第三個身體，對於你的星光體，就是接受你的 慾望，接受它們本來的狀態，不要抗爭，不要創造出一個反對慾望的慾望。就是接受它們，並且知道自己確實充滿了慾望，和它們放鬆地在一起。唯有如此，你的第三個身體才有可能放鬆下來、不再緊張。
如果你能夠接受內在已經存在的無數慾望，不去創造出另一個反對慾望的慾望；如果你能身處在無數慾望之中，因為它們是你所有累世的過去；如果你能夠按照它們本來的樣子來接受它們；當你的接受是如此全然時，在那一瞬間，所有 慾望都會消失。它們再也無法存在了，它們之所以能夠存在，是因為一直有個基石存在——那就是你不斷地渴望那些並不存在的東西。
你渴望的是什麼並不重要，那是無關緊要的，即使你渴望的是無慾，你渴望的基石在那裏，你所有的慾望也都會在那裏。如果你能夠接受你的 慾望，你就可以創造出沒有慾望的片刻，你能夠接受慾望的本來樣貌，那麼你就沒有什麼可慾求的了；慾望不見了。你需要接受事情本然的狀態，你需要接受你的慾望，然後，即使你沒有做什麼， 慾望都會自行消失；而你的星光體會變得自在，來到一種肯定性的健康狀況。只有如此，你才能夠往前一步來到第四個身體。
不做選擇的覺知
第四個身體是心智體。就像星光體中有很多慾望一樣，心智體中有的是思想：彼此相互矛盾的思想，許許多多錯綜複雜的思想，每一個思想都認定自己是完整的，每一個思想佔據你的方式，也都仿佛它們是完整的。第四個身體中的緊張是由思想所造成。當你沒有思想時，你的第四個身體會是健康、自在的，我所說的沒有思想不是睡著，也不是無意識，而是一種沒有思想的意識狀態。可是，要如何才能夠清醒、覺制又沒有思想呢？
每一個片刻，都會有一些新的思想誕生出來。每一個片刻，都會有一些來自過去的事情干擾著你現在的事件。
曾經你是一個社會主義者，現在你是一個天主教徒，此外，你還有一些別的信仰，但是你仍然無法丟掉社會主義的過去，它留存在你的內在。你可以改變思想，但是那些被拋棄的思想會一直停留在那裏。你無法清除它們，它們會進入到你的內在深處，進入到你的潛意識中。它們不會出現在你面前，因為你已經拋棄它們了，但是它們會一直停留在那裏，等待著適當的時機再度出現。
機會總會出現，有時候甚至不到二十四小時就出現了，你又會再度變成一個社會主義者，然後再變成一個天主教徒。這種情況會不斷地反復持續下去，創造出極度混亂的狀態。對心智體而言，緊張的意思就是混亂；矛盾的思想、經驗、期望，最後形成一個混亂的頭腦。當你試圖超越這一團混亂時，你的頭腦只會變得更加混亂而已，因為，從混亂的狀態中不可能誕生出清明、毫無混亂的狀態。
你是混亂的，而靈性上的探索會為你的混亂創造出一種新的向度。你所有的混亂仍然停留在那裏，只不過現在又加上了另一種新的混亂。你碰到一個上師，然後碰到另外一個上師，然後又碰到另外一個上師，每一個上師都為你帶來新的混亂。你舊的混亂仍然還在那裏，而新的混亂又不斷地增加，你會變得像是一所瘋人院。這就是發生在第四個身體，也就是心智體的情況。在第四個身體中，混亂就是緊張。
要如何才能夠停止混亂呢？要讓混亂消失，只有當你不偏好某種思想，而否定另一種思想時才有可能。當你不再否定任何東西時；當你不因為偏好宗教而否定社會主義；當你不因為偏好無神論主義而否定上帝時，你才能停止這一切的混亂。如果你接受你思想中的所有一切，不做任何選擇時，緊張也就消失了。如果你繼續不斷地選擇，你的緊張只會變得愈來愈深。
你的覺知必須是毫無選擇的，你需要覺知到你所有的思想過程、所有的混亂。當你開始覺知到它們時，你會知道它們只是一團全然的混亂而已，其中沒有什麼值得做出選擇的，你需要拋棄的是整棟房子。一旦你知道它們都只是一團混亂時，那麼，任何時候你都能夠拋棄掉那棟房子；要拋棄它們不再困難。
所以，你需要開始覺知到你的整個頭腦，不要選擇，要毫無選擇地覺知。不要說“我是一個無神論者”或是“我是一個有神論者”，不要說“我是一個基督徒”或“我是一個印度教徒”。不要選擇！只要覺知到有時候你是一個無神論者，有些時候你又是一個有神論者；有時候你是一個基督徒，而有些時候你是一個社會主義者；有時候你是一個聖人，有些時候你是一個罪人。有時候某個意識形態會吸引住你，而有時候你又被另一種意識形態所吸引，這些都只是一時的興起而已。
你需要完全覺知所有的一切。當你能夠覺知頭腦的整個過程時，那也是你能夠放掉對頭腦認同的時候。那麼，你就不再會認同於你的頭腦了，那會是你第一次知道自己是純粹的意識，而不是頭腦，頭腦對你而言會變成一個客體。就像是你能夠覺知到其他人，覺知到房間裏的傢俱一樣，你也會開始覺知到你的頭腦、你的心智歷程。然後，你會知道你就是這份覺知，而不再認同頭腦。
第四個身體的困難，也就是心智體的困難在於：我們對於頭腦的認同。如果你的身體生病了，而有人說你病了，你不會感到生氣。可是如果你的頭腦生病了，有人對你說：“你的頭腦有病，你看起來神志不清。”你會非常生氣。為什麼呢？
當有人說“你的身體好像生病了”的時候，你會覺得他在同情你。但是如果有人說“你的頭腦有問題”，像是“就你的頭腦而言，你好 像出了些問題，你看起來有些神經質”時，你馬上就會生氣，這是因為你對頭腦的認同，遠比自己對身體的認同還來得深。
你能夠感覺自己和身體是分離的。你可以說：“這是我的手。”可是你不會說：“這是我的頭腦。”因為你一直認為：“我的頭腦就代表著我。”如果我要幫你的身體動手術，你會讓我動這個手術，但是，你不會願意讓我為你的頭腦動手術。你會說：“不，這太過分了！我會失去我的自由。”你是這麼深地認同你的頭腦，你認為“頭腦就是我”，你變得再也不知道超越頭腦的東西，你極度的認同它。
我們知道有些東西是超越了身體的，那就是頭腦。那就是為什麼我們還可能放掉對身體的認同，但是，卻不知道任何超越了頭腦的事物。只有當你開始覺知到自己的思想時，你才會開始瞭解頭腦只不過是一個思想的過程、一種不斷的累積、一種機械化的運作、一個儲藏庫，一台儲存你過去經驗、學習與知識的電腦。頭腦不是你，沒有了頭腦，你還是能夠存在。你可以操作你的頭腦，你可以改變它，甚至拋棄它。
現在，有一種新的可能出現了。有一天，甚至連你的頭腦都能夠被移植到另一個人的身上，就像是心臟能夠移植一樣，遲早有一天，記憶也能夠被移植出去。這麼一來，一個即將死亡的人不會真的完全死去，至少他的記憶可以被保存下來，移植到另一個孩子身上。這個孩子會得到這個人的全部記憶，他會開始談論他從來沒有經驗過的體驗，他會說：“我已經經驗過了。”不論那個已經死亡的人知道些什麼，這個孩子也都會知道，因為那個死者的整個頭腦移植給他了。
這樣看起來似乎很危險，不過我們不會允許這種事情發生，因為如此一來，我們就會失去了對自己的認同：我們就是我們的頭腦！但是對我而言，這種事情還是有著可能性，或許，一個新的人類能夠就此誕生。我們可以覺知到頭腦，那是因為——頭腦不是我們。
頭腦不是“我”；頭腦就像是腎臟一樣，都是身體的一部分。我可以透過移植而得到一個新的腎臟，而我仍然是同一個人，沒有什麼變化，同樣地，我也可以透過一個移植的頭腦，毫無變化地繼續生活下去。我可以繼續當我曾經是的那個舊的“我”，只不過現在多增加了一個新的頭腦。頭腦其實不過是一種機械裝置而已，但由於我們對頭腦認同，許多緊張因而產生了。
對第四個身體而言，覺知就是健康，而不覺知就是疾病；覺知就是放鬆，而不覺知就是緊張。由於思想，以及你對頭腦思想的認同，所以你一直生活在思想之中，而在你和自己真實的存在之間創造出了一道障礙。
你的身旁有一朵花，可是你永遠無法瞭解它，因為你會去思考它。花會凋謝，而你會繼續思考關於這朵花的事情。思考在你和你的經驗之間創造出一層隔閡，那層隔閡看起來像是透明的，但是，它並不真的那麼透明，它的透明只是一種假像。
比如說，你現在在聽我說話。但是，很有可能你們並沒有真的在傾聽我說話。如果你們開始在思考我所說的話語，那你就已經停止傾聽了，你不是在我之前就是在我之後，而不是和我在一起。你要不是在你的頭腦裏重複著我過去所說的話，不然就是根據我過去所說的話在投射未來，不論如何，你頭腦裏所轉的不會是我這個片刻正在說的話語。
你甚至可以分毫不差地重複我所說的話，你頭腦裏的機械裝置記錄下了那些話語，它可以重複我所說的話，把它們再複製出來。然後你會說：“如果我沒有傾聽你所說的話，我怎麼能夠複製出它們呢？”一台答錄機可以錄下我說的話，但那不是傾聽。或許你人在這裏，或許你的人根本是心不在焉的，不論如何，你的頭腦都可以 像機器一樣不斷地運作；你的人根本是不必要的，你可以一邊不斷地思考，耳朵一邊不斷地聽。你的頭腦，你的第四個身體、心智體已經成為一道障礙。
這道障礙就矗立在你和存在之間，每當你一碰觸到些什麼，你就遠離了你的經驗；每當你一看到些什麼，你就遠離了。我用我的手握住你的手，這是一件真實存在的事情，然而，很可能你的人根本不在那裏，這麼一來你就錯過了。你或許知道我的手，你或許碰觸到、經驗到我的手，但當時你卻在你的思想裏。
在第四個身體上，一個人需要覺知到他的思想過程，把這些思想當成是一個整體，不去選擇，不去決定，不去批判，就只是覺知它。如果你能夠變得覺知，你會開始放掉那些對頭腦的認同，而不認同頭腦的種種機械化反應就是放鬆。
存在、意識和喜樂
第五個身體是靈性體。對靈性體而言，它唯一的緊張就是對自己的無知。你一直都存在，但是你非常清楚知道“你不知道自己是誰”。你經歷生活，你做這件事情，然後你又做那件事情，你到達這裏，你又到達那裏，但是這份對自己的無知一直都跟著你。它一直跟在你的後面，不論你怎麼試著去遺忘它、逃避它，它都一直形影不離的跟著你。你沒有辦法逃避你的無知，你知道自己不知道，而這也正是第五個身體的疾病。
那些在希臘特而菲城的人寫了一本和當地神廟有關的書，書名叫做《認識自己》。那些人非常關心第五個身體，他們持續不斷地在第五個身體上工作。蘇格拉底一直反復地宣導：認識自己，他所關心的也是第五個身體。對第五個身體來說，對自己的瞭解是唯一的知識。
對第五個身體來說，它的緊張就在於“知”和“無知”之間。
你要記住，我說的是“知”和“無知”，而不是說知識和無知。知識，你可以從各種經典中去收集獲得，但是你無法從任何地方收集得到“知”。許多人就是基於這種謬誤、這種對於知識與知的誤解，而盲目的四處搜尋著。“知”永遠都會是你的，我沒有辦法把我的“知”傳達給你，我能夠傳達給你的只是我的知識。經典傳達知識，而不傳達“知”。典籍可以說你是神，你是靈魂，你就是至高無上的自我，但這不是“知”。
如果你緊抓著這種知識，那麼你的內在會產生極大的緊張，而伴隨著這些虛假的知識、外求得來的知識與資訊所出現的，則是你那無知的感覺。你是無知的，但你同時又會覺得自己知道，這種狀況會在你內在創造出極大的緊張。你最好還是保持是無知的，同時知道“我是一個無知的人”。這麼一來，緊張雖然還是會在那裏，可是不會那麼強烈。如果，你能夠不用從其他地方所獲得的知識來欺騙自己，那麼你就能夠往自己的內在去尋找、去探索，如此一來，“知”會是可能的。
因為，你至少可以肯定“你是存在的”。不論你是什麼，你都存在，這一點是無法否認的。然後，你也是一個知道的人。或許你知道的是別人，或許你知道的只不過是個幻覺，也或許你所知道的並不正確，但不論你知道些什麼，有兩件事情是你絕對可以確定的，那就是你的存在和你的意識。
但你還是少了第三件事情。如果一個人的核心狀態能夠用三個向度來表達，那會是存在、意識和喜樂。我們已經知道我們是存在的了，也知道我們是個有所知的人，我們是意識。現在，唯一缺乏的就是喜樂了。不過，當你開始往內在去尋找時，你也會開始知道第三件事情，那就是喜樂已經在那裏了。你的存在的喜樂與狂喜已經在那裏了，而且，當你發現到喜樂時，你也開始徹底地認識自己，認識你的存在、你的意識、你的喜樂。
除非你發現到喜樂，否則你無法徹底地知道你自己，因為一個不快樂的人只會不斷地逃避自己。我們的整個人生就是一次又一次的逃離自己，而所有人對我們都有著無比的重要性，因為他們的存在幫助我們逃離自己。那就是為什麼我們永遠把別人看得那麼重要，甚至當一個人開始接觸宗教時，他也會把上帝創造成另一個別人。然後，他又可以再去面對另外一個別人。他只不過是在重複同樣的錯誤。
在第五個身體的層面裏，一個人對自己的尋找是往內在的，這並不是一種尋求，而是讓自己待在“尋找”的過程中。
一直到第五個身體，你都是需要的。一旦越過第五個身體之後，事情就會變得簡單而自然了。
第六個身體是宇宙體，它的緊張出現在你和無限的宇宙之間，出現在你個體的感覺、限制以及無窮盡的宇宙之間。即使在第五個身體的階段中，你的存在都還是在你的靈性體之中，你終究還是一個人。而這個“人”到了第六個身體，就變成是第六個身體中的緊張。所以，為了能夠放鬆地與整個宇宙在一起，為了與整個宇宙合而為一，你必須放掉你這個個體“人”的身份。
耶穌說：“無論是誰，當他失去自己時，他也會找到自己。”這指的是第六個身體的境界。一直到第五個身體時，這句話還是無法理解，它完全違反了數學原理。但是從第六個身體開始，這是唯一的數學、唯一合理的可能性——失去自己。
我們一直都在增強自己，讓自我的結晶更強壯。一直到第五個身體，你都還攜帶著這個自我的結晶、自我與個性。如果你堅持自己必須是一個個體的話，你會停留在第五個身體的層面。所以，很多靈性的系統都只停留在第五個身體的層面。所有那些宣稱靈魂有個體性，這種個體性甚至在解脫之後都還會持續的宗教系統，都停止在第五個身體的層面。他們說你是一個個體，你透過這份個體性而展現。這種系統不會有上帝、神的概念，這種概念是不需要的。
上帝的概念只存在於第六個身體中。“上帝”、“神”意味著這整個宇宙的個體性，或者，另一個更好的說法是宇宙的非個體性。
存在的並不是“我”，而是我內在的整體才讓“我”得以存在。我只是這整個無限存在中的一個點、一個環節。如果太陽明天沒有升起來，我就不存在了；我會無法存在，火焰會熄滅。我現在之所以會在這裏，是因為太陽存在，雖然太陽距離我十分遙遠，但是它依然與我連結在一起。如果有一天地球死了，正如許多植物曾經絕種一樣，我也將無法繼續存活下去，因為我的生命與地球的生命是一體的。所有的一切事物都是存在中的一個環節、一個點，我們不是島嶼，而是海洋。
遺忘你的個體性
在第六個身體的層面中，這種個體性的感覺是唯一的緊張，因為要保有這種個體性的感覺，你必須對抗著那種海洋般的感受。那是一種無限的感覺，一種沒有開始也沒有終點的感覺，那不是“我”的感覺，而是“我們”的感覺。而這個“我們”包含了一切所有，不僅包含了人，包含所有有機的生命體，更包含了所有一切存在的事物。這個“我們”就是存在。
所以“我”是第六個身體中的緊張。你怎麼能夠失去“我”，怎麼能夠失去你的自我呢？雖然現在你還無法瞭解，但如果你到達了第五個身體，事情就會變得容易了。這就像是一個孩子非常執著於他的玩具，他無法想像自己怎麼可以丟棄這個玩具。可是當童年結束時，玩具就被丟棄了，他再也不會把玩具找回來。一直到第五個身體，你的自我都有著相當的重要性，然而，一旦你超越了第五個身體時，你的自我會像是孩子曾經玩過的玩具，你就是很自然地把它扔了，沒有任何困難。
唯一的困難在於，如果你是以循序漸進的方式來到第五個身體，而不是以突然了悟的方式到達第五個身體，那麼，要在第六個身體的階段徹底扔下這個“我”會是困難的。所以在第五個身體之上的層面裏，所有突發性的過程對你而言會變得很有幫助。在第五個身體之前，循序漸進的方式是比較容易的，可是一旦你越過第五個身體之後，反而會變成一種障礙。
第六個身體中的緊張在於“個體性”以及“海洋般的意識”之間。那個水滴必須失去自己，成為汪洋中的一部分。事實上，它並不是真的失去自己，只不過從一滴水的立場來看，它似乎是失去了自己。但如果從另外一個角度來說，當那滴水一旦消失進入海洋中時，它就得到了整個海洋。那滴水並不是真的失去了自己，相反地，它變成了海洋。
第七個身體是涅磐體，它的緊張在於“存在”與“不存在”之間。在第六個身體的層面上，求道的人已經消失了，但是整個存在還在。他還是存在著，只不過不是以一種個體形式存在，而是以整體宇宙的形式存在。存在仍然在那裏。
有些哲學和宗教系統就停在第六個身體的層面，停留在“神”或者“解脫”的概念上。第七個身體意味著連存在也消失、進入空無中；那不是失去自己，而是消失，存在變成了空無。然後，你就來到了最根本的源頭，一切存在的源頭；當存在消失成為空無時，也是回歸到這個源頭。存在來自於這個源頭，空無則是回歸源頭。
存在只是一個過程，它必須要回歸。就像是夜晚跟隨著白天來臨，而白天又跟隨著夜晚而來臨。所以，存在之後跟隨的是空無，而空無之後則跟隨著存在。如果一個人想要徹底的知道，那麼他就不應該逃避空無；如果他想知道這整個完整的迴圈，他也必須完成空無。
宇宙本身還不是完整的，因為在宇宙之上還有著空無。所以，即使神也不是完整的，神只是整個梵天的一部分，神不是梵天，祂只是其中的一部分。梵天意味著所有光明和黑暗的結合、生命和死亡的結合、存在和空無的結合。神不是死亡，神只是生命；神不是空無，神只是存在；神不是黑暗，神只是光明。神只是這個存在中的一部分，而不是所有。
要知道整體就必須成為空無，只有空無才能知道這整個整體。對第七個身體而言，整體就是空無，而空無也是唯一的整體。
這些就是第七個身體中的緊張，從肉身體開始。如果你能夠瞭解你肉身體的緊張、它的解脫與健康，那麼你就能夠輕易地去經驗所有的七個身體。你在第一個身體中關於放鬆、自在的領悟，會成為你來到第二個身體的踏腳石。你如果能夠對第二個身體有所領悟，能夠感受到乙太體全然自在的狀態，那麼，你就來到了通向第三個身體的階梯。
在每一個身體中，如果你能夠來到它健康、自在的狀態，那麼下一個身體的大門會自動為你敞開。但是，如果你在第一個身體中失敗了，要打開後面幾道門會相當困難，甚至根本不可能。
所以，你就是從第一個身體開始，而不要去想另外六個身體的事情。就是全然地生活在你的身體中，然後，你會突然發現有一道新的門在你面前敞開了。那麼你就是繼續往前邁進。不論如何，就是不要去思考關於其他身體的事情，否則它們會干擾你，製造出更多的緊張。
所以，不管我說了什麼——忘掉它！
作者:
traci
時間:
2013-2-22 10:03
第二章 靈妙體生與死的經驗
靈魂停駐在兩種身體中——靈妙體和肉身體。當死亡發生時，肉身體會跟著死亡，因為肉身體是由塵土與水所構成，肉身體是由肌肉、骨骼、骨髓所構成，所以會隕落，會死亡。但那些由細微如絲狀物的思想、感受、振動所構成的靈妙體，則會繼續，這些由細微能量所構成的靈妙體和靈魂，會再一次地踏上另一個旅程，再一次地進入另一個肉身體，展開新生。當我們說一個新的靈魂進入母親的子宮裏時，我們指的是靈妙體。
在死亡之中，只有肉身體會瓦解消失，靈妙體不會。但是當最終的死亡發生時，也就是所謂的解脫發生時，靈妙體和肉身體都會瓦解消失。當這種情況發生時，這個靈魂再也不會被誕生出來，這個靈魂已與整個整體合而為一。這種狀況只會發生一次，那就像是水滴消失 於海洋中，成為海洋的一部分。
航向無盡旅程
有三件事情是你需要瞭解的，第一，確實有靈魂這個元素存在。當肉身體與靈妙體兩種身體接觸到靈魂這個元素時，兩者都會開始活躍起來。我們熟悉自己的肉身體，瑜伽行者熟悉靈妙體，而那些超越了瑜伽的人則熟悉靈魂。
一般人的眼睛能夠看見肉身體，瑜伽行者的眼睛能夠看見靈妙體，但是那些超越了瑜伽的人，那些超越了靈妙體的存在，就只能在三摩地裏被經驗到。一個超越靜心的人會到達三摩地的境界，而在三摩地的狀態裏，他會經驗到神性。一般人擁有的是肉身體的經驗，一般的瑜伽行者擁有的是靈妙體的經驗，而成道的瑜伽行者擁有的是神性的經驗。神是一，不過，祂卻擁有著無數的靈妙體與無數的肉身體。
靈妙體是屬於因果的身體，所以會進入另一個新的身體裏的是它。就像在這裏，你可以看到我們周圍有許多的電燈泡，雖然電力只有一種，能量只有一種，但卻可以透過許多不同的燈泡呈現出來。燈泡有許多不同的身體，但它們的靈魂卻只有一個。同樣地，那個透過我們而呈現的意識只有一個；只是這份意識在體現的過程中會運用到兩種承載的工具，其中一個是比較細緻微妙的承載工具——靈妙體，另一個則是較為粗糙的承載工具——肉身體。
我們在肉身體裏的經驗是受到限制的，正是這個受限的經驗造成了所有人類的痛苦與無知。即使有些人已經超越肉身體的層面，但還是有可能停滯在靈妙體的層面裏，這些人說：“有無限個靈魂存在。”而那些已經超越了靈妙體的人則會說“神是一，靈魂是一，梵天是一。”
我所說的話語並沒有矛盾之處，當我提到靈魂進入另一個新的身體時，指的是與靈妙體有關連的靈魂，這些靈魂的週邊還包裹著層層的靈妙體，那些靈妙體還沒有瓦解。這就是為什麼人們會說：達到最終極解脫的靈魂會脫離生死的迴圈。就靈魂而言，它確實沒有生也沒有死，它從來不曾誕生，也從來不曾死亡過。當靈妙體來到終點時，生死的迴圈就結束了，因為引發一次又一次新生的是靈妙體。
靈妙體就像是一粒種子，其中整合、包含了我們所有的思想、慾望、情慾、渴望、經驗與知識。靈妙體是一個讓我們能夠不斷持續旅程的承載工具。然而，對於一個思想完全消失、熱情完全消散、所有 慾望都已消失，再也沒有任何慾望的人，當他沒有什麼地方要去，也沒有任何理由可以驅使他到任何地方時，這時候，他也沒有任何理由需要再一次的出生了。
在拉瑪克裏希那的生平裏有一個精彩的故事。對於那些接近他、熟悉他、知道他是成道者的人，他們一直感到極度困惑。對他們而言，看到拉瑪克裏希那這樣的成道者是一種極度的困擾，因為他們無法相信，一個已經達到三摩地的人，居然會對食物有著如此強烈的渴望。
拉瑪克裏希那常常因為食物而變得極度焦慮，他會一次又一次地進入廚房中，一次次地追問他的妻子沙拉達（Sharada）：“你今天煮些什麼？現在已經很晚了。”這種情況往往發生在他談論各種靈性主題的過程中，常常，他會突然地站起來， 衝進廚房裏問他太太煮了些什麼菜，然後開始找食物吃。
由於羞窘，沙拉達時常會委婉地責怪他：“你在幹什麼？人們會怎麼想，你就這樣突然丟下談到一半的梵天，然後開始談起食物。”這種時候，拉瑪克裏希那只會笑一笑地保持沉默。那些親近他的門徒也會勸告他：“這會為你帶來不好的名聲，人們會說：‘一個已經成道的人怎麼會被食物的 慾望所壓倒呢？’”
有一天，他的妻子變得異常煩躁，她開始責備他，而拉瑪克裏希那則告訴她：“你完全不瞭解這整個情況。如果有一天，我開始顯示出對食物的反感時，你就知道在那之後我最多只能再活三天。”
沙拉達說：“你這是什麼意思？”
拉瑪克裏希那：“我所有的慾望與熱情都已經消失了，我所有的思想也都離去了，但是為了人類的福祉，我刻意緊抓著對食物的 慾望，那就像是綁住一艘船的最後一條繩子，一旦這條繩子也被切斷，這艘船就會航向無盡的旅程。我現在需要努力才能夠繼續待在這個身體裏。”
或許那些當時圍繞在他身邊的人從來沒有想到這一點。在拉瑪克裏希那死亡的前三天，當沙拉達捧著一碟食物進房時，拉瑪克裏希那只看了她一眼就閉上眼睛，他甚至轉身背對著她。
突然間，沙拉達憶起他曾說過關於自己死亡的那些話，這時候，碟子從她的手中掉了下來，她開始悲痛地哭泣起來。
拉瑪克裏希那說：“別哭，你以前一直希望我不要這麼渴求著食物，現在，你的希望成真了。”拉瑪克裏希那正好在三天之後過世。他曾經非常努力地緊抓著這小小的 慾望，那個慾望變成是幫助他持續生命旅程的支持，當那個慾望消失時，全部的支援也都消失了。
對於那些我們稱之為佛的人、稱之為神的兒子的人，他們會緊緊抓住某一項慾望，而他們之所以還留著這份慾望，全然是出於慈悲，出於全人類的福祉。當 慾望消失的那一天，他們生活在身體裏的時間也就終止了，然後他們朝向永恆的無盡旅程就開始了。在那之後，他們不再有出生，也不再有死亡。
在那之後，沒有一，也沒有許多，事實上，那個還留下來的根本無法以數量來衡量。因為，那些已經知道的人甚至不會作出這種宣稱：“梵天是唯一的，神性是唯一的。”當二不可能出現，當你根本不可能往下數出二或三的時候，一這個數字是毫無意義的。
只有當二、三、四存在時，“一”這個數字才會有意義。只有在數字存在的架構下，“一”才會是有意思的。這也就是為什麼那些已經領悟的人甚至不會說：“梵天是唯一的。”他們會說：“梵天是非二元性的，它不是二。”
在他們所說的話語中，有一件極為值得注意的事情。他們說：“神不會有兩個，你沒有辦法用數字來計算神。”甚至當我們說祂是一個時，其中也有著數字計算的概念，那仍然是不正確的。
不過，要經驗那個“一”的境界，你還有一段遙遠的旅程。現在，你仍然在肉身體的層面上，你還在那個“靈魂有無數個”的境界中。當你開始進入肉身體之中時，你會開始發現另一種身體，也就是靈妙體，而當你超越了靈妙體之後，你才會到達那個沒有身體的階段，到達那個無形的狀態，靈魂的狀態。
作者:
traci
時間:
2013-2-22 10:03
第三章 覺知內在完整的旅程
我曾經談論過七個身體的事情，把這些記在你的心裏。除了七個身體，我們也可以把存在分成七個層面。在這個存在裏，所有的七個身體一直都存在著，不論它們是清醒還是沉睡、是活躍還是蟄伏、是美還是醜，它們一直都存在著。
以一塊鐵片為例，鐵片裏也有七個身體，只不過它們全都處於沉睡的狀態，七個身體都在冬眠中，它們是沉寂的，那就是為什麼一塊鐵片看起來像是沒有生命一樣。以植物為例，植物的第一個身體已經活躍起來了，那是它的肉身體，所以，我們在植物身上能夠感受到生命的跡象。
接下來是動物，動物的第二個身體已開始活躍起來了，所以在植物身上看不到的移動能力出現在動物身上。植物把它的根深深的紮入土壤中，它只能一直停留在固定的地點，植物無法移動，因為要能夠移動，它的第二個身體需要先變成活躍的。
第二個身體——乙太體是一切活動的源頭。只有第一個身體活躍起來時，這個生命體是不活動的，它是固定的，所以你可以說植物是一種固定的動物。不過，有些植物可以移動一點點距離，那是種介於植物與動物之間的生物。在非洲許多泥濘的區域裏，有些植物每年會滑行二十到二十五英尺的距離，它們的根部會緊抓住土壤然後再放鬆，利用根部一抓一放的方式來移動，這是介於植物和動物間的一種進化。
在動物身上，它的第二個身體已開始發生作用了，雖然這不表示動物能夠覺知自己的第二個身體，但是動物的第二個身體確實活躍起來了。動物雖然沒有知識，但由於第二個身體的活躍，它們會感受到憤怒，它會表達愛，它會奔跑，它會保護自己，它會感受到恐懼，它會攻擊、躲藏和移動。
在人類身上，第三個身體——星光體已經開始變得活躍，因此人類不僅能夠移動身體，還能夠移動頭腦，他可以運用頭腦來旅行，旅行到過去，也旅行到未來。
對動物而言，未來是不存在的，因此動物從來不會擔憂，也不會緊張，因為焦慮永遠與未來有關。“明天會發生什麼樣的事情”是人類最大的擔憂。動物沒有明天，今天就是一切，對它們來說甚至連今天都不存在。對沒有明天的動物而言，今天有什麼意義呢？凡是現在存在的，就是了。
在人類身上，一種更精細微妙的活動已經誕生了，那就是頭腦的活動。頭腦的活動來自於第三個身體，也就是星光體。透過頭腦的協助，人類可以開始思考未來的事情，也可以思考關於死後的世界，他會去到哪里，或不會去到哪里。人類也會思考過去的事情，像是出生之前的事情。
只有極少數人的第四個身體是活躍的，並不是所有人都會有活躍的第四個身體。如果一個人在他的第四個身體開始活躍之後才死亡的話，他的下一次誕生會誕生在神靈的層面上，屬於神的層面上，在那裏，充滿了許多讓第四個身體得以活躍的潛能。只有當第三個身體保持活躍時，一個人才會保持是個人。從第四個身體開始，一種更高層面的誕生出現了。
意識與無意識的十字路口
第四個身體上有一種特殊狀況是你需要瞭解的，當一個人的第四個身體活躍起來之後，他要再度獲得肉身體的可能性會大為減少，他比較可能會成為一個沒有形體的存在。
不過你要記得，活躍與清醒是不一樣的。如果一個人只是第四個身體變得活躍，卻還不具有意識的話，我們稱這種狀態為“惡靈”狀態。如果第四個身體不只變得活躍，同時是清醒且充滿意識，那麼我們會稱為“神靈”狀態。清醒與否是惡靈與神靈之間唯一的差別。
一個惡靈並沒有意識到自己的第四個身體已經活躍起來了，而一個神靈則已經意識到這一點。一個惡靈很可能因為它活躍的第四個身體而害人害己，因為無意識只可能帶來傷害；神靈則會做出許多利人又利己的事情，因為覺知總是帶來益處。
當一個人的第五個身體開始活躍起來，他就超越了神靈的狀態。第五個身體是靈性體，在第五個身體的層面上，活躍與覺知是同一件事情。沒有人能夠在不覺知的狀態下到達第五個身體，所以在第五個身體上，活躍與覺知是同時發生的。就第四個身體而言，你確實有可能在缺乏覺知的狀況下到達第四個身體，如果你開始蘇醒了，那麼你的旅程會轉向神性的層面；但如果你仍然處於缺乏覺知的狀態下，那你的旅程會轉向邪惡的層面。
在第五個身體的層面上，活化與覺知是同時發生的。因為在靈性體之中，就“自性”（self）而言，沒有不覺知這回事。靈魂正意味著意識，靈魂的另一個名字就是意識，在這裏，無意識這個名詞是沒有意義的。
所以，從第五個身體開始，活化與覺知是同一件事情，但是在這之前，活化與覺知仍然是分開的兩件事。就像是男性與女性的差異只到第四個身體為止，昏睡與清醒的區別也只到第四個身體為止。
事實上，所有的二元性與衝突都只到第四個身體為止。從第五個身體開始，非二元性出現了，它再也無法被分割。整體性是從第五個身體開始出現，在此之前的其他身體都會有不同的部分與差異。第五個身體的潛能既不是來自於邪惡的層面，也不是來自於神靈的層面，它是一個整體，這是你需要瞭解的。
在第五個身體的層面上，邪靈不可能存在，因為邪靈是一種無意識的狀態，邪靈沒有身體，而身體就覺知來說是極為必要的。邪靈沒有肉身體，而肉身體是它們能夠發展出覺知的第一步，基於這個原因，邪靈必須再度回到人身的形式。所以，人類的存在就像是處在十字路口上一樣。神靈的層面雖然是在人類之上，但是它也沒有超越人類，如果要超越，神靈也需要回到人身的形式。
邪靈之所以要回到人身的形式，是因為它要打破自己的無意識，而人類的形體對這一點而言是絕對需要的。神靈也需要回到人身的形式，因為在它們的存在狀態裏沒有任何痛苦與煩惱；雖然神靈狀態是清醒的，但是其中沒有痛苦、煩惱，也就不會產生對靜心的渴望。因為，當煩惱與痛苦不存在時，渴望蛻變的想法是不會出現的。
神靈狀態一種靜態的存在，那裏不會有任何進步。這也是快樂的特性，快樂會阻礙任何更進一步的成長。而痛苦與煩惱總是會帶來對成長的渴望，痛苦會刺激人們去尋找各種可能的方式，讓自己變得自由，脫離痛苦與煩惱。這是一件非常奇怪的事情，在快樂裏，一切的追尋都會停止，人們往往無法瞭解這一點。
曾經有一些故事說，當馬哈威亞和佛陀在世的時候，有些神靈來到他們身邊請求指點。這是非常例外的情況，神靈是高於人類的存在，它們來尋求人類協助，看起來似乎是一件很奇怪的事情。不過這一點也不奇怪，因為天堂是非常靜態的，在天堂裏不可能有所成長。如果神靈希望能夠繼續往前進，它們需要先退一步回到人類的狀態，那就像是人們在跳躍之前，總是需要先往後退一步一樣。
快樂最特別的部分就是它不會帶來任何的成長，不僅如此，快樂還會變成無聊。沒有其他任何事情能夠像快樂一樣帶來這麼多的無聊感。不快樂一點也不無聊，一個不快樂的頭腦從來不會感到無聊，也因此，一個不快樂的人從來不會感覺不滿足。
在一個處處可見痛苦、煩惱的社會裏，人們不會有不滿足感，只有快樂的人或快樂的社會才會感到不滿足。印度不 像美國那樣覺得不滿足，原因就在於美國是富足與快樂的，印度充滿了貧窮與痛苦。在美國，已經沒有什麼值得人們去期待，也沒有什麼痛苦可以驅使他們繼續成長。而且，當快樂不斷地重複出現，當享受與歡樂一次又一次地出現時，快樂會逐漸失去意義。
所以神靈所在的狀態是無聊的極致高峰，這個宇宙裏不可能有其他地方比那裏更無聊了，那裏是絕對的無聊。不過，無聊的出現也需要時間，而且無聊也依每個人的敏感度有所不同。一個愈是細緻敏感的人愈容易感到無聊，而一個不敏感的人則需要久一點的時間才會感受到無聊，一個完全不敏感的人有可能不會感受到任何的無聊感，就像是水牛每天吃著同樣的草，卻從來不會感到厭倦一樣。
敏感度是非常罕見的品質，而無聊與敏感度是成正比的。敏感度總是在尋找新的事物，每天都在尋找愈來愈多的新事物。敏感度像是一種不安的狀態，不過也是一種充滿了生命力的狀態。你可以說神靈所處的境界是死氣沉沉的，惡靈也差不多，不過神靈的狀態又比惡靈的狀態更來得死氣沉沉。在惡靈的狀態裏，至少有許多的痛苦以及讓別人痛苦的方式，也有著讓自己和他人痛苦所產生的快感，那裏有許多的不安，根本不會有無聊存在。
神靈狀態是非常平靜的，那裏沒有任何干擾，所以唯一會讓神靈從那樣的狀態中回歸人類狀態的原因——就是無聊。記得：那是一種超越了人類生活的狀態，敏感度會在那裏不斷增長。我們在肉身體中所感受的快樂與歡愉，即使持續很多年，也不會讓我們感到無聊，但是在神靈狀態中的享受很快就會變得陳舊而無趣。
那就是為什麼在印度經典中的神都渴望能夠誕生成為人類。這聽起來似乎很令人驚訝，因為地球上的人們都渴望能夠到神靈的國度。甚至還有些故事描述神靈是如何降臨到地球上，愛上某個女人。這些故事都顯示了那裏的狀態——雖然快樂，但卻是無聊的，因為那裏只有享受與快樂，沒有絲毫痛苦與悲傷，所以快樂遲早會變成無聊。
如果一個人可以選擇要無限的快樂還是無限的憂傷，有智慧的人會選擇後者。神靈需要回歸到人類的狀態，邪靈也需要回歸到人類的狀態。
人類的存在狀態就像是在十字路口一樣，他可以進入任何一種旅程中。不過，一個已經到達了第五個身體的人不需要到任何地方，他所在的狀態讓自己不必透過子宮再度出生。他不需要透過任何母親的子宮再度出生。
追尋那終極的
某種程度說來，一個達成自性的人已經結束了他的旅程。第五個身體的狀態是一種解脫的狀態，如果他對自己感到滿足的話，他可以永遠停留在那個狀態裏，因為那裏沒有痛苦，也沒有歡樂，沒有牽絆也沒有煩惱，有的只是一個人的存在。第五個身體的狀態不是整體的存在，也不是宇宙的存在，一個人可以永遠生活在這種狀態下，直到他開始對宇宙與整體產生好奇。
追尋的種子深植於每個人的內在，所以渴望追尋的感覺終會出現。如果一個人從一開始就去滋養這份渴望知曉整個存在的好奇心，那麼他就能夠避開滯留在第五個身體上的危險。
如果你知道了七個身體完整的科學，你會知道內在的追尋從一開始就必須是完整的，你的追尋是尋求那最終極的。如果你一開始就想著會在中途停留下來，那麼當你到達第五個身體時，你會覺得已經到達終點與目的地。如此一來，你只會錯過要點。
雖然一個到達第五個身體的人不需要再度出生，可是他會陷在自己的內在。他雖然已經脫離了別人，可是還沒有脫離自己，還陷在自己的狀態裏。他雖然已經去除了自我，自我是與他人相對應的一種稱呼，但是他還沒有去除“我在”的感覺。
你要清楚瞭解這一點：當我會說“我”的時候，那其中總伴隨著想要控制“你”或“你們”的感覺。每當“我”能夠成功控制你的時候，自我就覺得它勝利了。而當自我被另外一個“我”所控制時，就會覺得痛苦。所以，這個“我”總是一直想著如何操控“你”；也只有當別人存在時，這個自我才能夠存在。
在第五個身體上，別人已經不再存在，所以與他人的競爭也消失了。第五個身體上的“我在”狀態是種獨立的狀態。這也是自我和“我在”之間唯一的差別，因為在第五個身體上，“我”和“你”不再有任何關係，也不再有任何宣稱“我”的需要，但是“我在”的感覺仍然存在著。你也可以說，這個“我”不再需要對抗任何他人，也沒有任何其他人可以比較競爭，但是那個“我在”的感覺仍然存在。
基於這個原因，我會說：“自我”總是在說“我”，而存在說的則是“在”，這就是兩者的差異。所以你現在知道，在“我在”的這份感覺中有著兩個概念，那個“我”是自我，而那個“在”則是存在。
這個“我存在”的感覺與其他任何人都沒有關連，就像是一種孤芳自賞。所以在這種“我存在”的感覺中，這個世界上沒有任何其他人的存在，就算是第三次世界大戰毀滅了全世界，我依然存在。即使在那個“我在”的感覺中沒有了自我，但還是有著“我在”的感覺。我知道我存在，即使我不再向任何其他人宣稱“我”如何如何。對我而言，已經沒有任何所謂的“你”可以讓我使用“我”這個稱謂；即使是全然的單獨，沒有任何其他人存在，我仍然存在，我還是有著一種存在感。
在第五個身體上，自我消失了，所以鎖鏈中最強的那一環也消失了，但是那個“我存在”的感覺還在那裏。那是一種自由、獨立、毫無界限也沒有任何依附的狀態。不過，這個“我存在”的狀態仍然有著它的限制，因為即使當所有其他界限都消失時，這個“我存在”的界限並沒有消失。而這個“我存在”的界限只會在第六個身體的層面上消失或超越。第六個身體是宇宙體。
從內在子宮再次出生
從子宮裏再度出生的問題，消失在第五個身體的層面上，不過出生仍然是必要的。你需要瞭解兩種不同的出生，一種是從母親的子宮裏出生，另一種是從自己身上誕生出來。那就是為什麼在印度稱婆羅門為“再生人”，這個名詞其實是用來稱呼一個已經知道了梵天、已經知道了宇宙實相的人。對於一個還未成道的人而言，這個稱呼沒有任何意義，只有經歷了全然不同的第二次誕生時，他才能夠被稱為“再生人”。只有一個已經成道的人才能夠被稱為婆羅門。
一種出生是從別人的子宮裏誕生，另一種出生是從自己身上誕生。一旦到達了第五個身體，你就再也無法透過別人而誕生，你必須透過自己的第五個身體誕生來到第六個身體。
這是你的旅程，是你內在的孕育，內在的誕生。這種出生與外在的子宮或任何外在的創造都無關。在這種出生裏，你不會有父親或母親，因為你是你自己的父親、母親，你也是自己的孩子。這是一種全然個體性的旅程。只有當一個人透過第五個身體來到第六個身體的層面時，他才能夠被稱為“再生人”，在那之前是不行的。第二次誕生必須不經過任何其他外在的工具、外在的子宮。
《奧義書》中的一位先知祈禱說：“喔！主啊！請打開那隱藏了真理的內在子宮的黃金寶蓋。”沒錯，那個寶蓋是黃金的，它是如此可貴，以致 於我們根本不想拋棄它，如此熱切地想要保有它。“我存在”就是遮蓋在我們身上最無價的蓋子，我們一點也不想與之分離，也沒有任何外在的阻礙能夠阻止我們保有它。那個寶蓋是這麼美好，以致 於我們根本不想丟棄它。所以，那個先知祈禱著：“請打開那黃金的寶蓋，請敞開那讓人能夠再生的子宮。”
那些知曉梵天的人被稱為“再生人”，他們都是已經達到了第六個身體的人。從第五個身體到第六個身體的旅程就是“再生人”的過程，子宮不同，誕生的形式也不同，在這裏，每件事情都是沒有子宮的，自己就是子宮，你需要把自己誕生出來。從第五個身體到第六個身體之間有一個誕生，而從第六個身體到第七個身體之間則有一個死亡。對於那些經歷過後者的人，我們不會稱他為“再生人”，那是沒有意義的。你瞭解我的意思嗎？現在你應該比較容易瞭解這一點了。
從第五個身體到第六個身體之間，會有一個透過自己而發生的誕生。從第六個身體到第七個身體之間，則會有一個透過自己而發生的死亡。我們的誕生是透過他人而發生，透過母親的身體而發生，所以隨著這種誕生而來的死亡也不是屬於自己的。關於這一點，我會再多解釋一些。
如果你的誕生是透過他人而發生，你的死亡怎麼可能會屬於你自己呢？這怎麼可能？如此一來，誕生與死亡兩端就是毫無關連的了。如果我的誕生是來自於他人，那麼死亡就不可能屬於我自己的。
當誕生是經由他人而發生時，死亡也會是源自於他人。其中的差別在於：開始時你是透過他人的子宮來到世上，而結束時你會進入到另一個子宮裏。在這整個過程中，你都是毫無意識與覺知的，只不過當你誕生來到世上時，那是個很明顯的外顯事件，而當你離開進入另一個子宮時，那看起來沒有那麼明顯。死亡總是發生在誕生之前，在你被生出來之前，你需要先死亡，只不過出生看起來很明顯，死亡卻沒有那麼明顯。
你透過父親、母親而誕生，你從他們那裏得到了你的身體，這個身體就像是一部機器，可以持續運作七十年到一百年。一百年後，這部機器會開始失去作用，而它何時失去作用是早在出生時就已經註定好的。機器什麼時候會壞掉並不是重點，重點是它遲早一定會壞掉。從你被生下來的那一個片刻起，你就註定會死亡。
那個為你帶來出生的子宮也攜帶著你的死亡，你一直都攜帶著這兩者在自己身上。事實上，死亡一直隱藏在那賦予你出生的子宮裏，只是生死之間相隔了一百年的時間。
在這百年之間，你會完成你的旅程，你從這一端來到另一端，然後再回到你原來所來之處。身體的死亡在你出生時就已經是確定的了，所以你的死亡不是屬於你自己的。你可以說誕生的不是你，死亡的也不是你。當你誕生的時候，你是透過某個媒介而來，你死亡的時候也會是同樣的狀況。
只有當你是從第五個身體靈性體來到第六個身體宇宙體的時候，那才是真正的出生，透過自己而誕生，而不是透過任何子宮誕生。不過在這同時，你自己的死亡也在那裏等待著你，但那是一種沒有子宮的死亡。不論這個出生帶領你到哪里，從那裏，你的死亡會帶領你往前更進一步；這個出生帶領你到達梵天的境界，死亡則會帶領你到達涅槃。
這種再次誕生的生命可以延續非常久，可以是無窮無盡的。這種經歷過再次誕生的人如果存在的話，他會變成人們所謂的神。他的意識可以延續非常久遠，接受到許多人的崇拜與祈禱。所有那些我們稱為阿瓦它（avatar）、依虛瓦拉（Ishwara）、神的兒子等等的人，都是已經從第五個身體到達第六個身體的人。這些人可以一直停留在這個層面上，不論他們要停留多久都可以。他們通常會為人們帶來極大的幫助，他們不可能會帶來任何傷害，他們只會是偉大的指引者，因為這些人在之前的旅程裏，就一直在努力地幫助他人。
那些到達第六個身體層面上的人，他們的意識可以運用各種不同的方式來傳達訊息，而所有能夠稍微感受到這些訊息的人，一定會把他們當成神，當成一個受到祝福的人。而那些人也確實是神，他們當之無愧，因為他們已經來到了第六個身體——宇宙體。
消融在空無裏
在肉身體所擁有的生命裏，要從第五個身體到達第六個身體是可能的。每當有人在他所在的那一世裏進入到第六個身體的層面時，我們會把他稱為佛陀、馬哈威亞、拉瑪、克裏希那或是基督。那些能夠感受到他們的人會把他們視為神，而那些感受不到他們的人不會有這樣的問題。
在一個村子裏，有一個人認出佛陀是一個依虛瓦拉，但另外一個人認為，佛陀平凡得不得了，他像一般人一樣會感冒、生病， 像一般人一樣要吃東西、睡覺、走路與說話，他也像一般人一樣會死亡。因此他們說：“這樣的話，他跟我們有什麼差別呢？”
無法認出佛陀的人遠比能夠認出來的人要多得多，所以，那些認出佛陀的人往往看起來像是瘋子或傻子，因為他們提不出任何證據來證明他們的看法。
事實上，證據是根本不存在的。比如說，現在我的面前有個麥克風，如果你們看不到它，我又怎麼能夠向你們證實它的存在呢？如果我說它確實在那裏，而你又看不到它，我會被認為是瘋子。看到別人看不到的東西，你會被視為瘋子。
人們也用多數表決來認定一個人的成道與否，即使在成道這種向度上，仍然有著投票表決的系統。有些人認為佛陀是一個神，有些人則不認同這種說法。那些無法認出他的神性的人會說：“這是什麼樣的瘋狂？他是修得達那國王的兒子，他是某某人的先生。他的名字叫做喬達摩，他不是別人。”
事實上，連佛陀的父親都沒有辦法認出他已經不再一樣了。他仍然把他看作自己的兒子，他說：“你到底是掉進什麼愚蠢的念頭裏？回到皇宮裏來。你到底在幹什麼？我的王國已經快要崩毀了，我也愈來愈老了，你需要回來照顧這一切。”
佛陀可憐的父親根本沒有發現，佛陀其實已經成為一個永恆國度的國王。那些有眼睛的人會把佛陀視為大師、神或神的兒子，他們會用這類的字眼來稱呼到達第六個身體的人。
第七個身體是永遠無法在肉身體中到達的。在肉身體之中，你最多只能來到第六個身體的邊界，而從那裏看見第七個身體。你可以到達第六個身體的邊界，你可以從那裏看到那個跳躍、那個空無、那個深淵與永恆。
人們說，在佛陀的一生中有過兩次涅槃。其中一次涅槃發生在尼南迦納河岸的菩提樹下，那是在他過世之前四十年所發生的事情，那一天，他來到了第六個身體的邊緣，他在那裏停留了四十年的時間。至於佛陀過世的那一天則被稱為大涅槃，那也是他進入第七個身體的時候。每當有人問他：“如來死後會發生什麼事情？”佛陀總是回答：“如來會消失。”
這樣的回答無法滿足人們的頭腦，所以人們一次又一次的問：“在佛進入大涅槃時，到底會發生什麼事情？”佛陀總是會說：“所有一切的發生都會停止，而當所有一切都停止時，那就是大涅槃。”
只要在第六個身體上還有任何的活動發生時，那就是存在，而超越這一點之後就是空無。所以當佛陀消失時，不會有什麼被留下來。某種程度說起來，你可以說他從來沒有存在過，他就像是夢一般的消失了；他像是沙灘上的沙痕一樣，消失無綜；他也像是一條水上的波紋，消失無痕。
佛陀消失了，不留下任何痕跡的消失了。不過，這沒有辦法滿足人們的頭腦，人們總是說在某個地方、某個層面上，或是在某一個角落裏，不論距離有多遠，他應該都還存在著。事實上，在第七個身體中，他只會變成空無，無形無痕。
在第七個身體之後，不可能有任何其他新的形式出現。對於那些站在第六個身體的邊界看著第七個身體的人，他們能夠看見那個深淵，能夠看見第七個身體，所以一切關於第七個身體的言論，都是來自於站在第六個身體邊界的人，而不是已經進入第七個身體的人。那就像是有些人站在印度靠近巴基斯坦的邊界上，他會看到對面有房子、有商店、道路和行人，他會看到樹木和太陽的升起。但是，這個人仍然是站在印度這一邊。在第七個身體中，已經沒有人能夠作任何的描述與說明。
從第六個身體到第七個身體是最終極的死亡。你或許會很驚訝，阿查亞（Acharya）這個字在古老的年代裏，是指一個教導最終極死亡的人。那就是為什麼有些諺語說：“阿查亞是死亡。”當人們說那齊克塔（Nachiketa）已經到達死神那裏時，他們的意思是他已經到達阿查亞。死亡之神只能夠教導死亡，在阿查亞那裏，你唯一能夠學到的就是融解、消散與滅絕。
但是在經歷最終極死亡之前，你需要被誕生出來。到目前為止，你仍然是不存在的，你所認為的自己是一個外借而來的東西，那並不是你真正的存在，即使你失去它，也不意味著你曾經真正的擁有它。那就像是我偷了某些東西，然後又把它捐獻出去，那些東西原本就不屬於我的，所以怎麼能說是我的奉獻呢？我沒有辦法給予出不屬於我的東西。
那些所謂拋棄世俗的人並不是真正棄俗的人，因為他所拋棄的東西根本不屬於他，他怎麼能夠拋棄那些不屬於他的東西呢？宣稱自己拋棄了那些不屬於自己的東西是一種瘋狂。
只有當你離開第六個身體，進入第七個身體時，那個拋棄才會真正的發生。在那裏，你放下了自己，因為除此之外你不擁有其他任何的東西。在那裏，你離開了你的存在。
唯一真正有意義的拋棄，是在第六個身體到第七個身體之間發生的拋棄。在那之前，所有棄俗的言論都只是一種極度幼稚的說法。說“這是我的”的人是個幼稚的人，而那些說“我已經放下一切所有”的人也同樣幼稚，因為這句話裏仍然顯示了他的所有權。人們真正能夠擁有的只有自己，只是人們一直都不瞭解這一點。
所以，從第五個身體到第六個身體，你會開始知道你是誰；而從第六個身體到第七個身體，你將會放掉那個你所知道的自己。當一個人放掉自己之後，就再也沒有什麼需要達成，再也沒有什麼需要被放掉了。然後，也就沒有所謂放下不放下的問題，剩下的只會是永恆的靜止、永恆的寧靜。
在那裏，你無法說那是喜樂或是平靜的，你無法說什麼是真、什麼是假，什麼是光亮、什麼是黑暗。在那裏，沒有什麼可以說的，那就是第七個身體的狀態。
作者:
traci
時間:
2013-2-22 10:04
第四章 派坦加利瑜伽系統的架構
派坦加利瑜伽不是某種哲學性的系統，而是經驗性的東西，它是你可以使用的工具。不過，它仍然有自己的一套思想，這套思想可以讓你有一些智性上的瞭解，讓你知道要朝著什麼方向前進，你在尋找什麼。雖然這套思想相當武斷，只講求實用性，只是為了讓你對於即將要探索的領域有較為全面性的瞭解，但即使如此，它仍然值得你去瞭解。
第一件關於派坦加利瑜伽思想的事情是：他把人類的個性區分成五個種子、五個身體。他說你不是只有一個身體，你有一層又一層的身體，總共有五層。他把第一個身體稱為annamaya kosha，它是食物的身體，也是塵土的身體。
第一層身體是由塵土所構成，需要食物不斷地滋養。食物來自於大地，如果你停止進食，你的第一個身體將會枯萎而凋零。你要非常警覺自己所吃的食物，因為你是由食物所組成，食物會透過上百萬種方式來影響你。遲早，你吃進的食物將不再是食物，它會變成你的血液、你的骨頭、你的骨髓，它會在你的體內迴圈，並且不斷地影響你。只有純淨的食物，才能創造出純淨的第一個身體、純淨的食物體。
如果第一個身體是純淨、輕盈、不沉重的，那麼你可以輕易的進到第二個身體，否則，要來到第二個身體會很困難，因為你的身體充滿了過多的負擔。
你曾經觀察過嗎？當你吃了過多且過於沉重的食物時，你會一直感到昏昏欲睡，難以保持覺知與清醒。當你的第一個身體充滿了沉重的負荷時，要保持覺知是很困難的，因此對所有的宗教而言，斷食變成一件極為重要的活動。然而，斷食其實是一種科學，不應該把它當成遊戲而隨意進行。
前幾個晚上，有個門徒來我這裏，她告訴我她曾經進行過斷食，斷食的結果是：她的整個身體、整個存在都被搞亂了，而且還不是普通的混亂，她的胃根本無法正常運作。當一個人的胃無法正常運作時，身體的其他部分也會愈來愈虛弱；當身體得不到所需的活力時，你怎麼可能生氣盎然呢？！你只會變得愈來愈不敏感而死氣沉沉。
斷食確實是很重要的一個活動，在進行斷食時需要非常地謹慎小心。只有相當瞭解食物的運作時，你才可以進行斷食。即使如此，斷食仍然需要在適當的指導下進行，指導者需要經驗過食物體中的所有階段。而且，指導者本身必須已經超越了食物體，能夠全然覺知地看待食物體，否則斷食非常危險。
所以你唯一要練習的，就是攝取適量且質地優良的食物，斷食是不必要的。
適量且質地優良的食物非常重要，因為你的第一個身體是由食物所構成。大多數人都還極度執著於自己的第一個身體，他們從來不曾到達第二個身體；超過上百萬的人，甚至不曾覺知到自己有第二個身體。第二個身體是更深一層的身體，隱藏在第一層身體之後。第一層掩蓋物通常是比較粗糙的。
派坦加利瑜伽把第二個身體稱為Pranamaya kosha，也就是能量體、電能體。第二個身體是由電場所構成，那也是針灸發揮作用的層面。第二個身體比第一個身體更為精細，那些從第一個身體移動到第二個身體的人，會形成一種能量場，他們充滿了吸引力、磁力，以及催眠的力量。當你靠近他們時，你會覺得自己充滿了生命力，像是剛剛充過電一樣。
如果你去接近一個只生活在第一個身體中的人，你很快就會感到精疲力竭，因為他會把你的能量吸光。常常，你遇到某些人，覺得他們像是在吸食你一樣，當他們離開之後，你總是覺得自己變得空虛無力，像是有人吸光了你所有的能量。沒錯，第一個身體是一個吸收者，它是極為粗糙的身體。如果你經常碰到生活在第一個身體中的人，你會覺得自己總是肩負沉重的負擔、緊繃、無聊、昏睡又缺乏活力，總是處於一種低沉的精神狀態，沒有任何精力來進行更高層的成長。
第一種類型是食物體類型的人，他們的生存就是為了吃。他不斷的吃，吃就是他的一生。某種程度說來，這種人會一直保持著幼稚的狀態，因為當一個孩子來到世界上時，首要的事情就是吸取空氣、吸吮母奶。每一個孩子來到世上所做的第一件事，就是要支持這個食物體，但如果一個人一直沉溺在飲食中，他就會停留在幼稚狀態裏，難以繼續成長、往前邁進。
第二個身體——能量體，它賦予你一種新的自由，給予你較多的空間。第二個身體比第一個身體巨大，不受肉身體的局限，它在你的肉身體之中，也在你的肉身體之外，就像是一種難以捉摸的氣氛、一種能量氛圍，圍繞在你的周圍。在蘇聯已經有人找出方法，把這種能量體拍攝成照片，他們稱它為原生質（bioplasma） ，它其實就是普拉那（Prana），就是能量、生命活力，或是道家所說的氣。現在人們能夠把能量體拍攝成照片，它幾乎成為一種科學了。
回復自然的呼吸
在蘇聯，人們有了一項重大發現，在肉身體生病的六個月前，你的能量體就已經生病了，只是六個月之後，這個疾病才會出現在肉身體上。
如果你即將感染結核病、癌症或任何疾病的話，在肉身體顯現出症狀的六個月前，你的能量體早已顯示出徵兆了。在這段期間裏，你做任何身體檢查都不會顯示出任何異常，但你的乙太體已經出現徵兆了。所以那些研究人員說，我們能夠在人們生病之前就開始進行治療。一旦這一點成為事實，人類就不會再生病了，因為在你發覺自己生病之前，克裏安儀器所拍攝的照片，就能顯示身體即將出現的疾病，而你可以在疾病到達肉身體之前予以預防。
這也是為什麼瑜伽極度堅持一個人要淨化呼吸，因為能量體是由微妙的能量所構成，它隨著呼吸在你的體內運行著，如果你能正確的呼吸，你的能量體會一直是健康、完整且充滿生命力的。
一個能夠正確呼吸的人不會感到疲倦，他總是精力充沛，隨時準備行動；他總是反應迅速，依據當下的情況回應，隨時準備面對挑戰。一個能正確呼吸的人隨時隨地都是準備好的，你從來不會發現他是沒有準備的。但這不是因為他總是準備好要去面對未來，而是因為他擁有這麼多的能量，所以他隨時可以應對當下的所有狀況，他擁有充沛的能量。太極在能量體上工作，呼吸也是在能量體上工作。
如果你知道如何自然地呼吸，你就能夠成長進入你的第二個身體中。第二個身體遠比第一個身體要來得強壯，也比第一個身體擁有更多的生命力。
有些人過世時，有將近三天的時間你可以看到他的原生質，人們常常把這個部分誤認為鬼魂。肉身體死亡了，但是能量體仍然持續地活動著。那些對死亡進行過深度實驗的人曾經這樣說，通常剛過世的人在前三天裏很難相信自己已經死了，因為他周圍仍然圍繞著同樣的形體，不僅如此，那個形體甚至比以往都來得更有生命力、更美麗也更健康。而這種情況依每個人原生質的大小而有所不同，有時候這個現象會持續長達十三天或更久的時間。
在一個瑜伽行者的三摩地旁……在印度，除非一個人已到達了三摩地，否則我們會火化所有人的身體。基於某些原因，我們不會火化一個已達到三摩地境界的人的身體。因為身體被火化之後，原生質會開始遠離地球，在火化後的幾天內你還可以感受到它，但幾天後它就會消失而進入整個宇宙中；如果身體被保存下來，原生質會繼續依附在身體上。如果一個已經到達三摩地境界、一個已經成道的人，他的原生質能夠停留在他三摩地的周圍，那麼許多人將能因此受惠；門徒得以瞻仰上師的形體。
在奧諾實多的道場裏，奧諾實多的身體沒有被摧毀、火化，而是安放在他的三摩地裏。許多人都曾感覺似乎在那周圍看到奧諾實多出現，有時候，他們會聽到與奧諾實多生前同樣的腳步聲在走動著，有時候甚至感覺他就站在他們面前。事實上，那不是奧諾實多，而是他的原生質，奧諾實多已經離開了，但是他的原生質，也就是他的能量體可以繼續好幾個世紀。如果一個人曾經真的連接到自己的能量體，能量體就能夠持續下去，它有它的存在。
我們需要瞭解什麼是自然的呼吸。你去觀察一下孩子們，他們的呼吸是自然的，那就是為什麼小孩子總是如此精力旺盛，即使父母親已經精疲力竭了，他們還是精神奕奕。
有個孩子對另外一個孩子說：“我是這麼的充滿活力——我七天就可以穿壞一雙鞋。”另外那個孩子回答：“那不算什麼，我活力旺盛到三天就可以穿壞一件衣服。”第三個小孩子則說：“那也不算什麼，我精力旺盛到一個小時就可以把我爸媽給擺平了。”
在美國曾經做過一個實驗，他們找來一個健壯的男人，他擁有運動員的體格及無比的精力，他們要這個人跟在一個孩子旁邊模仿他的一舉一動，不論這個小孩做什麼，他們要這個運動選手也跟著做。原本這個實驗預定要持續八個小時，但是不到四個小時，這個運動選手已經受不了了而攤平在地板上。
參與實驗的孩子很高興有這樣的機會可以自由的活動，他不停的動，上下跳躍、四處跑步、大聲尖叫，運動選手只能跟在後面模仿。四個小時後，孩子仍然精力充沛，但運動選手已經不行了，他說：“這個孩子會殺了我。八個小時！我已經不行了，我再也無法動彈了。”雖然他是個絕佳的拳擊手，但那是另外一回事，沒有人能打敗一個孩子。
孩子的精力是從哪兒來的？那來自能量體。孩子的呼吸仍然是自然的，所以他們呼吸進比較多的普拉那，比較多的氣，而這些氣會聚集在腹部。腹部是精力的彙聚地，也是精力貯藏的地方。只要觀察一下孩子，你就會知道什麼叫做正確的呼吸。當一個小孩子呼吸時，他的胸部完全不受影響，而他的腹部會不斷地上下起伏著，就像是從腹部來呼吸一樣。所有孩子都有一個小肚子，那是因為透過自然的呼吸方式，精力貯存在腹部裏。
腹式呼吸才是正確的呼吸方式。你要記住，不要用胸部來呼吸。當你碰到緊急狀況時，你可以用胸部來呼吸；當你為了求生必須快速奔跑時，你可以用胸部來呼吸。胸部呼吸是危急時的應急措施，當你面臨危急時，你可以用短淺而快速的方式呼吸，然後讓身體快速的奔跑。不然一般說來，你不應該用胸部來呼吸。
你要記得，只有當你碰到危急的情況時，你才可以用胸部來呼吸；因為在危急時你難以保持自然的呼吸，自然的呼吸只會讓你保持平和、冷靜的狀態，讓你無法奔跑也無法戰鬥，而只會 像個佛一樣的平靜與鎮定。
當你碰到緊急狀況，當你的房屋起火時，如果你繼續保持自然的呼吸，那麼你將無法挽救任何東西。當一隻老虎正對著你猛撲上來時，如果你還保持自然的呼吸，你就不會去在意它，你會說：“好，讓它做任何它想做的事情吧。”結果你根本無法保護自己。
大自然給了你一種可用的緊急措施，那就是從胸部來呼吸。當一隻老虎攻擊你的時候，你必須放掉自然的呼吸方式，而開始透過胸部來呼吸。只有如此，你才能快速燃燒體內的能量，好讓你可以奔跑與對抗。面臨緊急情況時，你通常只有兩種選擇，逃跑或是對抗；不論是哪一種方式，你都需要短暫、大量且密集的能量，而胸部呼吸較為短淺，可以擾動且密集的燃燒體內能量。
如果你一直用胸部來呼吸，那麼你的頭腦會充滿緊張；如果你一直用胸部來呼吸，你會持續處在害怕的狀態裏。照理說，胸部呼吸只應該用在危急而恐懼的情況；如果你養成胸部呼吸的習慣，那麼你會長期處在恐懼、緊繃、逃跑的狀態裏。敵人並不存在，可是你會想像出各式各樣的敵人，人們往往就是這樣創造出恐懼症。
在西方國家，有不少人注意到這種現象，例如亞歷山大·羅溫，或其他透過生物能方式來工作的專家。其實所謂的生物能就是普拉那，這些專家注意到，充滿恐懼的人通常有個極為緊繃的胸部，而且呼吸短淺。他們也發現，當這些人開始呼吸得深一點，讓呼吸來到腹部，也就是丹田的部位時，他們的恐懼會開始消失。
這些專家發現，如果這些人的肌肉組織能夠放鬆下來，就像是羅夫按摩所做的一樣……羅夫（Rolf）發明了一種最美的方式來改變身體的內在架構。如果你長期使用錯誤的方式呼吸，你的身體自然會發展出某種肌肉架構，而這種肌肉架構會讓你難以用正確的方式呼吸，也難以做深度的呼吸。即使你提醒自己要深呼吸，但是深呼吸幾秒鐘之後，一旦你開始忙碌的工作，你會馬上回復短淺而急促的胸式呼吸。
所以你需要改變你的肌肉組織架構，一旦你的肌肉組織架構改變，不但你的恐懼會消失，緊繃也會消失。羅夫按摩是一種非常有效的身體工作，它是在能量體上工作。能量體就是第二個身體、生物能身體、原生質身體、氣身體，不論你要怎麼稱呼都可以。
觀察一個孩子的呼吸，那麼你會知道什麼叫做自然的呼吸。然後，讓自己用那樣的方式呼吸，肚子在吸氣的時候凸起來，吐氣的時候沉下去。讓一吸一吐的韻律成為你能量上的一首歌曲、一支舞蹈，當你能夠帶著韻律與和諧呼吸時，你會感覺自己是放鬆、生動且充滿生命力的，那是一種你難以想像的生命力。
第三個身體是manumaya kosha，也就是心智體。第三個身體比第二個身體更廣闊，比第二個身體更微妙，也比第二個身體更高一層。動物擁有第二個身體，卻沒有第三個身體，那就是為什麼動物總是如此的生動有力。如果你曾經觀察獅子走路，你會發現它是多麼美、多麼優雅、多麼莊嚴，人類永遠自歎不如。再看一看鹿是如何奔跑，它是這麼輕盈、這麼活力充沛，簡直是一種偉大的能量現象。對於此，人類也會永遠自歎不如，不過，人類的能量能夠往更高的層面移動。
第三個身體比第二個身體更巨大、更寬廣。如果你不曾讓你的第三個身體得到成長與發展，那麼你只是一個可能性，你擁有成為一個“人”的可能性，但你還不是一個真正的人。“人”這個字來自於manumaya;英文字裏的人（man）也是來自同樣的梵文字根；而印度文裏的人是manushya，和人（man）以及頭腦（mind）都是來自於同樣的字根。
是頭腦讓你成為一個人。可是某種程度說起來，你並沒有擁有頭腦，因為你現在擁有的不是頭腦，而是一個被制約過的機制。你一直都靠模仿而生活，你從未擁有過一個真正的頭腦。有一天，當你開始用自己的方式來生活，以一種自發性的方式來生活，開始自行解答生命裏的問題，為自己負起責任時，你的成長才開始進入第三個身體，然後你的頭腦身體（mindbody）才會開始成長。
如果你是一個印度教徒、回教徒或基督徒，那你擁有的只是一個外借來的頭腦，那不是自己的頭腦。或許基督曾經在第三個身體上達成了某種偉大的突破，所以後來的人們就開始模仿他，可是模仿不可能帶來任何內在的成長，模仿只會是一種障礙。
不要去模仿，要試著讓自己開始有所瞭解，讓自己變得愈來愈有生命力、愈來愈真實、愈來愈敏捷快速的回應當下，即使其中有著迷途的可能性。錯誤是好的，錯誤是一定要犯的，只是永遠不要犯下相同的錯誤，也永遠不要害怕去犯錯。那些極度害怕犯錯的人永遠無法成長，他們會一直停留在原地，害怕前進。這種人不可能是生氣盎然的。
當你親身去面對、經驗各種情境時，你的頭腦才會成長。你需要用自己的能量來解決問題，而不是永遠往外尋求解答。你需要把生命掌握在自己的手中，這就是我說“做你自己的事情”所指的意思。
你或許會因此而碰到許多困難。遵循他人總是安全的，跟隨社會的腳步是方便的，按照慣例行事總是容易的，按照傳統、經典上所說的方式生活是再容易不過的事了，因為每個人都這樣過日子。但這樣的生活方式只會讓你成為僵化群體中的一份子，盲目的跟隨著大眾的方向前進，而不用負起任何責任。結果你的心智體會因而受到巨大、可怕的損傷，無法成長。如此一來，你不僅無法擁有自己的頭腦，你還會失去某些非常美好的事情，錯過那個能幫助你達到更高成長的橋樑。
你要記住，不論我對你說了什麼，你都可以用兩種方式來接收。你可以帶著“那是奧修說的，所以那一定是對的。”的態度來接收，但這麼一來，你只會因此而煩惱，你將無法成長。不論我說了些什麼，就是傾聽它，試著去瞭解它，將它運用在你的生活裏，看看它帶來什麼樣的變化，然後再做出自己的結論。
你或許會做出同樣的結論，也或許會做出不同的結論。你和我的結論永遠不會完全一樣，因為你擁有不同的特質，你是一個獨特的存在體。
不論我說了什麼，那是屬於我的，它來自我內在深處的根源。你或許做出與我類似的結論，但不可能全然一致，所以我的結論不該變成你的結論。你需要做的是試著去瞭解我，試著去學習，可是你不應該從我這裏收集知識，不應該從我這裏收集結論。唯有如此，你的心智體才能有所成長。
可是人們總喜歡走捷徑。他們說：“如果你已經知道了，那就夠了！我為什麼還要去嘗試、去實驗呢？我們相信你。”一個相信的人不會擁有真正的心智體，他擁有的只是虛假的心智體，那不是來自於他的存在，而是從外面借來勉強成形的。
比心智體更高大、更寬廣的是vigyanamaya kosha，它是直覺體。直覺體擁有非常大的空間，其中沒有所謂的理性，直覺體是超越理性的。直覺體非常精細微妙，它是一種直覺性的捕捉，是直接洞悉事物的本質，而不試圖思考。
柏樹生長在庭院裏，你就是看見它，你不會試著思考關於柏樹的事情。在直覺中，沒有“關於”這回事。在直覺中，你不投射，不尋找任何論點或任何結論，在直覺中也不會有任何諸如此類的事情。在直覺中，你甚至不尋找，你就只是等待，然後真實會自行揭曉、顯現。直覺體帶領你遠離了地平線，但是，在直覺體之上仍然有另外一個身體。
那就是第五個身體——喜悅體。這個身體真的是無與倫比的一個身體，是由純粹的喜悅所構成，它甚至超越了直覺。
最終的真實
你要記得，這五個種子只是種子而已，在這五個種子之後的才是你的真實。這些只是圍繞在你周圍的五個種子而已：第一層種子是非常粗糙的，你幾乎是局限在六尺高的身軀裏，第二層比第一層大一點，第三層又更大了一些，第四層更大，第五層則是非常巨大。但不論如何，它們只是種子，都是受到限制的。
如果所有種子都掉落了，而你只是赤裸裸地矗立在你自己的真實中，那麼你就是無限的。這就是為什麼瑜伽說：“你是神，你就是梵天。”
當所有障礙都掉落時，你就是最終的真實。
試著瞭解這一點，這些障礙都圍繞在你的周圍，第一層障礙非常的堅固，要脫離它是很困難的一件事。那就是為什麼人們一直局限在他們的肉身體之中，認為肉身體的一生是他們唯一擁有的生命。你千萬不要就此停頓下來，肉身體只是通往能量體的一步，而能量體又是通往心智體的一步，然後，心智體也只是通往直覺體的一步，直覺體是通往喜悅體的一步。最後在喜悅體之中，你就可以一躍。到了喜悅體，就沒有任何其他的步驟了，你就是跳躍進你存在的深處裏，那是無限，也是永恆。
這就是五個種子，在瑜伽學說裏，還有與這無個種子相對應的五大元素。正如你的身體是由食物、土壤所構成，土正是第一個元素。你要記得，這裏的土和地球無關。土這項元素包含了一切屬於物質的部分，一切有形的都是屬於土的元素。在你身上，肉身體就是屬於土的元素，而在你之外，所有的生物也都是屬於土的元素。星辰是由土所構成，所有存在的物體是由土所構成，土是第一層。五大元素指的就是五種偉大的元素：土、火、水、風、乙太（ether）。
土的元素與你的第一個身體——食物體有關。
火與你的第二個身體、能量體、原生質、氣有關，它有著火的特質。
第三個元素是水，它與第三個身體、心智體有關，它有著水的特性。你可以觀察你的頭腦，它活動的方式就像液體一樣，總是不斷的活動、流動， 像河流一樣。
第四個元素是風，你幾乎看不到它，也沒有辦法看見它，但是它卻在那裏，你只能感覺到它的存在。與風相對應的是直覺體。
再來的元素就是乙太，你甚至感覺不到它的存在，它比風更精細微妙，你只能夠信任它確實在那裏，它是純粹的空間，是極樂。
但你甚至比那純粹的空間還來得更精純，比那微妙的空間更微妙。你的真實幾乎像是不存在一樣，那就是為什麼佛陀會說“無我”。你的本質就像是“無我”一樣，你的存在就像是空無一樣。為什麼說是空無呢？因為它遠遠超過一切物質的元素，它是純粹的“在”。它是無法形容的，任何描述都難以形容它的狀態。
這就是五大元素，它與你內在的五種身體相對應。
接下來是瑜伽裏的第三個學說。我之所以希望你們能夠瞭解這些學說，是因為這能夠幫助你瞭解我們即將要討論的主題。好，接下來是七個脈輪（chakra）。事實上，chakra真正的意思並不是“中心”，“中心”無法真正描述出chakra的意思。當我們平常提到中心時，它感覺起來似乎是靜態的，但chakra意味著某種動態的東西，它的意思是“輪”、一個運轉中的輪。所以你可以說脈輪是你內在一種動態的中心，它幾乎像是個旋渦、旋風一樣，它是旋風的中心點，是動態的，它在周圍創造出一個能量場。
七個脈輪中的第一個脈輪和最後一個脈輪都是橋樑，至於其他五個脈輪則與五大元素以及五個種子彼此有所呼應。性是橋樑，是你和物質以及自然界的橋樑。而薩哈拉脈輪——第七個脈輪也是一個橋樑，它是你與最終極也是最初混沌之間的橋樑。這兩個脈輪都是橋樑，其他五個脈輪則相當於瑜伽的五大元素以及五個身體。
這就是派坦加利瑜伽系統的架構。記得，派坦加利瑜伽系統是非常反覆多變的，你只能把它當成一個工具來使用，而不是當成某種教條來討論。它不是神學教義，它只是一種極為實用的地圖。當你旅行到某個領域，到某個奇異的國家或未知之境時，你可以攜帶一張地圖，雖然這張地圖無法真正代表這個地方。
一張地圖怎麼能夠代表一個地方呢？地圖是如此渺小，而地方是如此廣闊無邊。在地圖上，城市只是小小的一點而已，那些點怎麼能夠說明一個大城市內的情況呢？在地圖上，道路只是一條細細的線條，而道路怎麼可能只是一道線條呢？在地圖上，山巒只是一個符號，河流也只是一個符號，其他更小的地標根本就被略過，只有顯著的地點才會被標記在地圖上。這就是地圖，而不是某種教義或學說。
身體不是只有五個，身體有許多個，因為在兩個身體之間還有另一個連接的身體，而另外兩個身體之間又有一個連接的身體……所以你就 像一個洋蔥一樣，一層又一層。然而，這五個身體就很夠了……他們是最主要的身體，最重要的身體。不需要太過擔憂其他的部分，好嗎？佛教說人有七個身體，而耆那教說人有九個身體，他們沒有什麼不對，也沒有互相矛盾之處，這些都只是地圖而已。
如果你研究的是世界地圖，那麼連某些大城市都必須從世界地圖上消失，某些不小的河流也必須消失。如果你研究的只是某個國家的地圖，那麼許多世界地圖上沒有的新事物會出現，如果你研究的是一個省份的地圖，那麼出現的東西會更多，而如果你研究的是一個行政區的地圖，那出現的東西會更多。如果你研究的是一個城市的地圖，當然又有更多東西會出現，如果你研究的是一個房子，當然……不同的事物會不斷出現，這些都視情況而定。
耆那教說人有九個中心，佛教說人有七個中心，派坦加利瑜伽系統說人有五個中心，有些學派說人只有三個中心，他們都是對的。他們的重點不在於學理上的辯論，而只想要給你一些可供使用的工具。
我認為五幾乎就是個完美的數目了。因為，多於五就太多了點，而少於五又太少了些，五似乎是非常恰倒好處的數目。派坦加利是一個非常重視平衡的思想家。
進入深沉的愛裏
關於這些脈輪，有幾件事情你需要瞭解。
第一個脈輪、第一個動態的中心就是性的中心，又稱為穆拉達脈輪。它是你和大自然之間的連結，它是你和過去的連結，也是你和未來的連結。你經由兩個人之間性的連結而誕生，你父母親的性行為是你出生的因，所以你透過性與你的父母親有所連結，也和你父母親的父母有所連結，諸如此類不斷的延伸下去。可以說你透過性與所有的過去有所連結，這個血脈是透過性而產生的。然後當你生下自己的孩子時，你就與未來有所連結了。
耶穌曾經用極度強硬的方式堅持過許多次：“如果你不痛恨你的父親或母親，你就無法來追隨我。”這句話聽起來非常的嚴苛，你幾乎難以想像這會是 耶穌說出來的話語。他為什麼要說這樣嚴苛的話語呢？他是慈悲的化身，他就是愛，他為什麼會說出“如果你要跟隨我，就要痛恨你的母親、你的父親”？
事實上，他的意思是你要放掉所有與性有關的連結。耶穌以一種象徵性的方式在說：“你要超越性的中心。”一旦你超越了性，你馬上就脫離了與過去的連結，也不再與未來有連結。
是性讓你成為時光中的一份子，一旦你超越了性，你就成為永恆的一部分，而不再是時間的一份子。然後突然間，只有當下會存在。你就是當下。如果你是透過性的中心來看待自己，你就是屬於過去的一部分，因為你的眼睛有著你母親和父親的顏色，而你的身體有著百萬個世代傳下來的原子和細胞。你的整個生理結構都是一長串連續過程中的一部分，你只是一長串鏈子中的一環。
在印度，他們說除非你生下孩子，否則永遠無法償還你虧欠父母的部分。他們說如果你想要償還虧欠過去的部分，你就必須創造出未來，如果你真的想要償還，這是唯一的方法。你的母親愛過你，你的父親愛過你，他們已經不在了，你現在能怎麼辦呢？唯一的方法是：讓自己變成孩子的母親、孩子的父親來償還大自然。你的父母、你和你的孩子都來自 於大自然這個源頭，你可以償還給這個源頭。
性是一個偉大的鏈子，它是串起這整個世界的鏈子，也是把你和他人串連起來的鏈子。你曾經觀察過嗎？當你感到有性 慾時，你會開始想到別人，而當你沒有性慾時，你從來不會想到別人。
一個超越了性的人也超越了他人，他或許仍然生活在這個社會裏，但他不再屬於這個社會，他或許仍然行走於人群當中，但他是單獨行走的。而一個還擁有性 慾的人，即使他是一個人單獨高坐在聖母峰的頂端，他還是會想著別人；他可以到月亮上去靜心冥想，但是他冥想的都會和他人有關。
性是你和他人之間的橋樑。一旦性消失了，鏈子也就斷裂了，而這會是你第一次成為一個獨立的個體。那就是為什麼人們常常過分著迷於性行為，但卻從來不曾因此感到快樂，因為性是一個雙面利刀，性把你和他人連結起來，可是性並不允許你成為一個個體，不允許你成為你自己。
性會勉強你成為父母親，進入一種奴役、枷鎖的狀態。如果你不知道如何超越性，那麼它會是一唯一能夠使用性能量的方式，變成一種安全活塞。
那些生活在第一個中心——穆拉達脈輪裏的人，只為了一個非常愚蠢的理由而生活。他們不斷地創造出能量，然後因此感覺負擔沉重，所以他們又不斷地想辦法耗費能量。他們吃，他們工作，他們睡覺，他們做許多事情來創造出能量，然後，他們說：“我該拿這些能量怎麼辦，它實在太多了。”所以又把能量消耗掉。
這看來是一個惡性循環，當他們把能量消耗殆盡之後，他們又會覺得空虛，所以再度用新的食物、新的工作填充新的燃料，結果當能量出現時，他們又說太多了，需要釋放掉它們。因此，性就變成他們釋放能量的方法。事實上，這是一個惡性循環，不斷地累積、消耗能量、累積、消耗能量，這簡直是荒謬。
除非你知道自己內在有著更高的脈輪，能夠吸收這些能量，並且以一種創意性的方式運用這些能量，否則你會停滯在性 慾的惡性循環裏。那就是為什麼所有宗教都堅持著某種程度的性慾控制，不過，那可能變成一種壓抑，是危險的。
當一個新的中心還沒有敞開時，如果你不斷地阻礙能量、譴責它、強迫它、壓抑它，那麼你只會讓自己變成一座火山，一座任何時刻都有可能爆發的火山。你會因壓抑而變得神經質，你會因壓抑而瘋狂，這麼一來，你還不如釋放掉那些能量。如果你的某些脈輪已經敞開，已經能夠吸收能量的話，各種偉大的潛能將會在你的面前一一出現。
我們曾經提過第二個脈輪是丹田，它是死亡的中心，非常接近性的脈輪。人們常常會恐懼超越性，當能量超越了性的中心，開始往上移動時，它會來到丹田，這時一個人會開始感到恐懼與害怕。那就是為什麼人們更害怕進入深沉的愛裏，因為當你深深的進入愛的時候，你性的中心也會隨之產生漣漪，而那份漣漪會傳送到你的丹田，然後恐懼就出現了。
許多人到我這裏來，他們說：“為什麼我們對異性會有這麼多的恐懼？”
事實上，那不是對異性的恐懼，而是對性的恐懼。因為當你真的深入性行為中，你性的中心會變得更活躍、更動態，會創造出更大的能量場，而那些能量場會開始與丹田脈輪有所重疊。你是否觀察過，在性高潮裏，好 像有些什麼在你的肚臍下方開始移動、悸動著。其實，那份悸動就是來自於性的中心與丹田中心的重疊，而這就是為什麼人們會害怕性，特別是害怕很深的親密或性高潮。
第二個中心是你需要進入、深入，也需要敞開的中心。這也是耶穌說“除非你已經準備死亡，否則你不可能再生”的意義。
在復活節的時候，有人問了一個問題：“奧修，今天是復活節，你有什麼要說的嗎？”我要說的只有一句話，那就是每天都是復活節。復活節是 耶穌復活的日子，是他被送上十字架和他復活的日子，是他死亡以及再生的日子。如果你已經準備好要進入丹田這個脈輪的話，每天都是復活節。首先，你會被送上十字架，而那個十字就在你丹田的脈輪裏，你已經帶著它了，你只需要朝著它移動，然後透過它而死亡，之後復活才會發生。
一旦你能夠讓自己在丹田的脈輪裏死亡，死亡就消失了，然後那會是你第一次能夠覺知到一個新的世界，新的層面。接下來，你才能夠看到比丹田更高的脈輪，也就是肚臍的中心。肚臍的中心會成為你的復活，因為肚臍的中心是最能夠儲藏能量的中心，是能量的蓄水池。
當你知道自己已經從性的中心移向丹田時，你就知道自己擁有往內移動的潛能。現在，你已經打開了一道門，除非你把所有的門都一一打開，否則你難以讓自己放鬆下來。因為你再也無法只停留在門口了，你已經進入天堂，接下來，你可以打開一道又一道的門。
在整個旅程的中央你會碰到心的脈輪，心的脈輪是較高與較低中心的分水點。第一個脈輪是性中心，然後是丹田，接下來是肚臍，然後是心的脈輪。在心的脈輪之上有三個脈輪，在心的脈輪之下也有三個脈輪，心剛好在所有脈輪正中央的位置。
你一定曾經見過所羅門的封印（Solomon’seal）。在猶太教裏，特別是在猶太教神秘哲學的系統中，所羅門的封印是最重要的符號之一。事實上，所羅門的封印正是心的脈輪的符號。性能量往下流動，性像是一個往下的三角形，薩哈拉能量往上移動，所以薩哈拉是一個頂點往上的三角形。而心正好位於這兩者的正中央，也就是性三角與薩哈拉三角的交會點。當兩個三角交會、融合時，就成了一個六角的星星，那就是所羅門的封印。心就是所羅門的封印。
一旦你打開了心的脈輪，那麼更高的可能性也跟著敞開在你面前。在心的脈輪之下，你一直都是人，一旦超越了心，你就成為了超人。
在心的脈輪之後是喉嚨的脈輪，然後是第三眼的脈輪，再來是薩哈拉脈輪。
心的脈輪可以感受愛，心能夠吸收愛，也成為愛。喉嚨的脈輪則是表達、溝通、分享以及給予。當你能夠把愛給予他人時，你第三眼的脈輪就會開始運作。一旦你開始給予，你會來到愈來愈高的層面，而不斷抓取的人則會往下掉入愈來愈低的層面。不斷給予的人會不斷往上提升，而吝嗇則是一個人能夠掉落的最差等級。分享的人擁有最高的潛能，去成就他所能夠成就的。
放掉所有邏輯與界限
五個身體、五大元素，還有五個脈輪再加上兩個橋樑，這就是我要告訴你的架構，這就是地圖。在這個架構的背後是瑜伽行者所有的努力，他們試著要將瑜伽法門帶到每一個角落裏，帶給每一個前來尋訪的人，讓人們能因此而成道、充滿光亮。
現在，我們來到經文裏。
接觸意識的是心智體之外的力量，
因此，那不可思議的稱之為馬哈威達；
籍由這份力量，
一切遮蔽光芒的掩蓋就此被銷毀。
一旦你開始超越身體頭腦，你會開始覺知到你不只是頭腦，你是觀照。在頭腦的狀態下，你會一直認同頭腦，可是，一旦你知道思想、心智上的想像、概念都只是來來去去的事物，只是你意識中漂浮的雲朵時，你就馬上與它們分開來了。
“接觸意識的是心智體之外的力量，因此，那不可思議的稱之為馬哈威達（Mahavideha）。”你變得可以超越身體，馬哈威達指的是一個已經超越身體的人，一個不再受身體所局限、知道自己不是身體的人，不論身體是多麼粗糙或細緻，他明瞭自己就是那無邊無際的無限。所有界限都是一種限制、監禁，而他已經打破一切，放掉所有界限，與那無窮盡的天空合而為一。
當一個人開始瞭解自己就是無限時，“籍由這份力量，一切遮蔽光芒的掩蓋就此被銷毀。”然後，那些原先遮蔽掉你光芒的覆蓋物被放掉了。你像是一道光受到層層的遮蔽，當那一層一層的覆蓋物被逐漸拿掉時，愈來愈多的光芒開始展現。
一旦心智體被放掉了，你就成為靜心，你就成了無念。所有在這裏的努力都是為了要超越心智體，讓你覺知到：“我不是頭腦裏那些思考的過程。”
在各種顯著、不變、微妙、普遍且實際的狀態下，
去實踐瑜伽法門，
將讓你得以掌控那五大元素。
這是派坦加利最深奧的經文之一，即使對未來的科學而言，它也是極其深奧的。遲早有一天，科學將會發覺這篇經文的真義，科學已朝著這個方向前進了。這句經文的意思是：這世上所有土、風、火等元素皆來自於空無，也會再次沉寂而進入空無。每件事物都來自於空無，當它們力竭之後會再度回歸空無。
現在的科學，特別是物理學家已經同意物質是來自於空無。物理學家愈是深入物質之中，就愈是發現沒有所謂的物質。他們進入得愈深，物質就變得愈難以捉摸，最後還溜出了他們的指尖，不留下任何東西，而只有空無，只有純粹的空間。
一切事物都誕生於這個純粹的空間裏，這看起來或許非常的不合邏輯，但生命是不合邏輯的。整個現代科學已經變得不合邏輯了，如果你要堅持你的邏輯，你就無法踏入真實。要踏入真實，你需要放掉你的邏輯。當然，在邏輯與真實之間還是可做選擇，但你怎麼能夠選擇邏輯呢？你需要放掉邏輯。
五十年前，當科學家發現量子、電子微粒時，發現它以一種非常荒謬的方式在移動著，它簡直像個禪師一樣，不可思議而荒謬……有時它看起來像是波浪，有時看起來又像是微粒。在發現量子之前，科學界有著未曾明說但共通的瞭解：它要不是一種波浪，就是一個微粒，但不可能同時又是微粒、又是波浪。
同時是微粒與波浪？這表示它是一個點，又同時是一道線。這根本不可能，歐幾裏德絕對不會同意這種說法，亞里斯多德也會堅決否認，他們會說你瘋了。他們會說點就是點，而線就是由許多的點排列組成的，一個點怎麼可能是一條線又同時保持是一個點呢？這看起來極度的不合理。然而，歐幾裏德與亞里斯多德被擊敗了，在五十年前，他們整個龐大的架構崩毀了，科學家發現了量子、電子微粒同時以兩種方式在移動著。
邏輯學者掀起爭論，他們說：“這是不可能的事。”而物理學家說：“我們能怎麼辦？這根本不是可不可能的問題，事實就是如此！我們不能做任何事情。如果量子不跟隨亞里斯多德所提出的原理，我們能怎麼辦？如果量子要以一種非歐幾裏德、絕對違反幾何學的方式移動，我們能怎麼辦？它就是那樣的移動著，我們只能接受它真實的狀態。”這在人類意識上是極為關鍵的一刻。
長久以來，人們一直相信物體只可能來自於物體，這似乎是很簡單、自然也很明顯的道理，事物怎麼可能誕生於空無呢？但是，科學家研究物質到最終時，發現它消失了，所以科學家只能做出這樣的結論：“一切事物都誕生於空無，一切事物也都消失進入空無中。”
科學家也談到黑洞，黑洞其實是一個偉大的空洞。我必須說它是偉大的空無，因為那個空無不只是“空”而已，它其實充滿了能量，只不過那是空無的能量。在黑洞之中，你找不到任何東西，但它確實有著能量。現在，他們說存在中有許多黑洞，這些黑洞與星球是彼此相對應的；星球是實際存在的東西，而每一個星球都對應著一個黑洞。星球是“有”，黑洞是“無”，當每一個星球燃燒殆盡時，它就會變成一個黑洞，而每一個黑洞在休息之後，就會形成一個星球。
物質、非物質，彼此不斷地轉換著。物質變成非物質，非物質變成物質。生變成死，死變成生；愛變成恨，恨變成愛。所有的兩極都不斷地變化著。
經文說：“在各種顯著、不變、微妙、普遍且實際的狀態下，實踐瑜伽法門，將讓你得以掌控那五大元素。”派坦加利是說，如果你開始瞭解你所觀照的真實本質，如果你能夠專注，能夠把瑜伽法門帶入任何物質裏，你就可以讓它現形或消失。你可以讓事物具體化，因為它們本來就來自於空無，而你也可以讓事物消失於無形。
這個說法仍需要留給物理學家來觀察，看看這種狀態是否會發生。不過，已知的事實是物質確實會轉變，可轉變成非物質的狀態，而非物質也會轉變，可轉變成物質的狀態。
在過去五十年中，科學家發現了許多不合理的事情。你可以說這是有史以來最充滿潛力的年代，各種科學上的發現不斷爆發，以致 於人們根本無法有系統的定義它們。你如何在這種狀況下建立一套系統呢？五十年以前，要建立一個獨立且完備的系統是很容易的，但現在卻幾乎不可能。現在已經把觸角伸向任何一個角落，摧毀了所有的經典、系統與規範。真實已經證明了它的偉大。
科學家說事情正這樣發生著。派坦加利說事情是可以被製造出來的。如果事情真是這樣發生的話，那為什麼它不能被製造出來呢？等著看吧！那就像是你把水加熱，到了一百度時，它會蒸發為蒸汽，事情一直這樣發生著，甚至早在人類發現火之前，事情就已經是如此了。海洋、河流中的水被太陽所蒸發，形成雲朵，然後再度掉落地面回到河流中，然後再次地被蒸發。後來，人類發現了火的存在，開始把水加熱，然後水就蒸發了。
不論是什麼樣的發生，你總是可以找到方法讓它們再度發生。如果事情已經發生了，那麼它就不是違反事實的，你只需要知道什麼方法能讓它再度發生。
如果物質能夠變成非物質，非物質能夠變成物質，如果兩極的事物不斷地彼此變換，事物消失進入空無，又會從空無中體現出來，如果事情這樣發生了，所以派坦加利說，你一定能夠找到方法讓它們再度發生。這就是他的意思：如果你已經知道了你的存在，知道那超越了五個種子的最深存在，那麼你就能夠把事物具體化，或讓事物消失於空無。
這些都有待於科學工作來驗證是否屬實，不過，它們看起來像是真實的，其中沒有邏輯的問題。
從這裏，隨之出現的是靈魂、完美的身體，
以及移動元素以便遮蔽身體的力量。
從這裏出現的是八種力量，八種瑜伽行者的力量。這八種瑜伽行者的力量，有的能夠讓身體消失，有的能夠讓身體縮小、小到幾乎看不見，或是讓身體膨脹，膨脹到他們想要的大小。這些讓身體可以縮小、膨脹、完全消失，或是同時出現在許多不同地方的力量，都是瑜伽行者的力量。
這些事情看起來好像不可能會發生，但這些看起來不可能的事情都漸漸地變成可能的。在過去，人類要飛翔是一件不可能的事，沒有人相信那是可能的。所以當時人們認為萊特兄弟是兩個神志不清的瘋子，當他們發明出第一架飛機時，根本不敢告訴別人，他們擔心如果人們知道了這件事，他們會被送進療養院裏。所以他們的第一次飛翔是在完全無人知曉的狀況下進行，就只有他們兄弟倆。
許多過去認為不可能的事情能夠都發生了，人類已經登陸月球了。在過去，登陸月球曾經是一個象徵，象徵那所有不可能實現的事物，在全世界所有的語言中，那些像是“不要再渴望月亮了”的話語，通常意味著“不要再渴望那些不可能的事情”。但現在，我們需要改變這種說法了。事實上，一旦登陸月球之後，人類就再也沒有任何阻礙了。現在所有的一切都是可能的，唯一需要的只是時間而已。
愛因斯坦曾經說過，如果我們能發明一種交通工具，一種能夠超越光速的交通工具，那麼人類就可以不斷地旅行，而永遠不會變老。如果一個人在他三十歲時搭乘這個光速的交通工具去旅行，三十年後當他回來時，他還會保持是三十歲。他的朋友與兄弟都老了三十歲，有些人甚至過世了，但是這個人仍然會是三十歲。
你會說這在胡扯什麼？但是愛因斯坦說當一個人以光的速度前進時，時間與時間所造成的影響都會消失。一個人可以不斷地從事無限的太空旅行，即使五百年後他回來時，他所有的朋友都已經過世，沒有人認得出他，他也不認得任何人，他仍然會保持同樣的年齡。你的年齡之所以會不斷的增長是因為地球的速度，如果地球的速度 像光速一樣無比快捷，那麼你根本就不會老。
派坦加利說，一旦你超越了所有的五個身體時，你也就超越了所有的五個元素。然後，你就來到了一個你可以隨心所 慾控制一切事物的階段。你如果想要縮小，光只是這個念頭，你就會變小了；如果你想要變大，你的身體會開始膨脹；如果你想要消失，你就會消失。
並不是所有的瑜伽行者都會這樣做。像是佛陀，就從來沒有人聽說他這樣做過，也從來沒有人聽說派坦加利這樣做過。派坦加利所說的話語，只是顯示了一個人所能擁有的可能性而已。
事實上，一個已經來到內在最深核心的人，他為什麼要縮小自己呢？有什麼理由？他不可能這麼愚蠢。身體縮小了又怎麼樣？又有什麼原因需要把自己膨脹成大象的大小？這樣有什麼好處？他為什麼要消失？一個已經來到內在最深核心的人，對於娛樂人們、滿足人們的好奇心沒有太大興趣。他不是魔術師，他對於得到人們的掌聲沒有興趣。那有什麼好處呢？
事實上，當一個人來到他存在最高的顛峰時，所有一切都消失了，而當慾望消失時，神通也跟著消失了。這就是其中詭秘之處，當你再也不想使用力量時，力量反而出現了。力量——只會在一個人放掉所有關於力量的 慾望時才會出現。
派坦加利瑜伽經典中的這個部分正是要讓你覺知到，一個人確實可能擁有這些力量，只是這些力量從來不會在一個人還充滿 慾望的時候出現。對於一個想要擁有力量，停留在自我把戲中的人而言，神通永遠不會出現，只有當你對它們一點興趣都沒有時，這些奇跡般的力量才會出現在你身上。
這就是整個存在的經濟法則，當你充滿渴望時，你會一直是無能、匱乏的。而當你不再渴望時，你開始擁有無限的潛能。我把這稱為銀行法則，當你沒有錢的時候，沒有任何一家銀行會給你錢，但是當你有錢的時候，每家銀行都準備把錢給你。當你不再 慾求的時候，所有一切都會在那裏；當你充滿慾求時，你什麼都沒有。
在最深的存在裏相逢
美好、優雅、力量和無比的堅強，
構成了這完美的軀體。
派坦加利在這裏所說的並不是肉身體。肉身體有可能是美麗的，但它永遠不可能完美。第二個身體的美會比肉身體的美多一些，第三個身體的美又更多了一些，因為它們距離一個人內在的中心愈來愈近，而那個中心就是美。那些距離中心愈遠的部分，所受的限制就愈大。所以，第四個身體更美，而第五個身體簡直是百分之九十九的完美。
但是你內在最深的存在，也就是真正的你是美好、優雅、充滿力量又是無比堅強的。它在無比堅強的同時又有著如蓮般的柔軟；它雖然美好，卻不脆弱，它是強壯的；它強壯，但卻不是強硬的，所有一切相反的事物都交會在這最深的存在裏……它像是一朵由鑽石所形成的蓮花，或是一個由蓮花所形成的鑽石。男人與女人在內在最深的存在裏相逢、蛻變；太陽與月亮也在這裏交會、蛻變。
哈達（hatha）是瑜伽古老的名稱，這個字眼有著非常重要的意義，哈（ha）意味著太陽，達（tha）意味著月亮，而哈達意味著太陽與月亮的會合。太陽與月亮的會合就是瑜伽，也就是奧秘的會合。
根據哈達瑜伽的說法，人的身體中有三個能量的通道。其中一個叫做右脈（Pingala），是身體右邊的通道，它連結到人的左腦，也被稱為太陽通道。另外一個通道叫做左脈（ida），是身體左邊的通道，它連結到人的右腦，也被稱為月亮通道。然後，人體內還有第三個通道，就是中央的通道，它是中心的通道、平衡的通道，又叫做中脈（sushumna），它是由太陽和月亮組合在一起的通道。
一般說來，你的能量要不是透過右脈流動，就是透過左脈而流動，至於瑜伽行者的能量則會開始透過中脈來流動。當能量是透過左側或右側的通道來流動時，那通常被稱為亢達裏尼。這些能量通道沿著你的脊椎行走。當能量是從中央的通道開始流動時，你會變得平衡，你不再是男人，也不再是女人；你既不堅硬，也不柔軟。所有一切的兩極都消失在中脈的通道中，而薩哈拉就是中脈通道的最高點。
如果你一直生活在你內在最低的層面上，那會是穆拉達脈輪，也就是你性的脈輪。然後，你的能量如果不是透過左脈就是透過右脈而流動，不是透過太陽通道就是透過月亮通道。如此一來，你會一直是分裂的，你會不斷地往外尋找他人，你會不斷地需要他人。你會覺得自己是不完整的，需要依賴他人。
當你自己的能量在內在相逢之後，一種偉大的性高潮就發生了，那是一種宇宙性高潮。那也是當左脈與右脈消失進入中脈的時候，你會感到無比激動，那是永恆的悸動。你會充滿了狂喜，無止境的狂喜，這份狂喜沒有終點，你將永遠不會掉落下來，你永遠不會往下墜落，你會一直保持在高處。而那個高處會變成你內在最深的核心、最深的存在。
再次記住，我要再說一次，這些都只是架構而已，我們所談論的並不是什麼確實的東西。曾經有些愚蠢的人試著去支解人類的身體，就為了尋找左脈、右脈和中脈的位置，而他們什麼都沒找到。因為，這些都只是一種象徵、一種標記而已。也有些愚蠢的人試著支解身體，尋找各個脈輪的位置，甚至有個醫生寫了一本書，試圖說明哪一個脈輪是在身體生理學中的哪一個部位，這些都是愚蠢的嘗試。
瑜伽不是科學性的方法，它用的是比喻，它是偉大的寓言。瑜伽能夠向你顯示出某些東西，如果你往內尋找，你會發現它們，而透過支解身體是不可能找到任何東西的，透過驗屍你也找不到，這些都是活生生的現象。這些辭彙不過是種象徵罷了，不要受到它們的限制，也不要把這些變成僵化的典籍或執著，要讓自己保持是流動的，感受那些暗示，然後踏上你的旅程。
我還要告訴你一個字oordhwaretas，這個字意味著能量往上開展的旅程。目前，你的存在都是在性的脈輪，而在這個脈輪上，你的能量會不斷地往下墜落。當你的能量開始往上移動時，那是一種非常精細、細緻的現象，你需要非常警覺。如果你不夠警覺，你的心智很有可能會變異常，那是很危險的，那就是為什麼瑜伽行者把這種力量稱為“毒蛇的力量”。它是危險的力量，它就 像一條蛇一樣，你是在耍弄一條蛇，如果你不知道該怎麼辦，那是很危險的——因為你是在玩弄著毒藥。
許多人因此而變得異常，因為他們為了讓能量能夠往上開展、往上提升而壓抑性能量。結果是他們從來無法真的往上提升，甚至變得比一般人還變態。
這就是為什麼一個人會需要師父，因為，師父是一個知道你現在處在哪里，知道你即將會到達哪里，也知道你接下來會發生什麼事情的人；師父是一個能夠看見你未來的人，師父是一個知道正確的通道是否會出現的人。否則，這個世界會變成一個充滿了性變態的混亂之處。
永遠不要壓抑，要讓自己是自然且正常的，這遠比變得反常要好得多。不過，光是成為自然的是不夠的，你擁有許多的可能性，你需要蛻變。事實上，壓抑無法讓你通往能量往上開展的道路，蛻變才能。只有當你淨化了你的身體、淨化了你的頭腦，扔掉你所有累積在身體和頭腦中的垃圾之後，你才能夠有所蛻變。只有當你變得純淨、輕盈、光亮之後，你才能夠讓能量往上提升。
通常，能量就像是一隻蜷縮起來的蛇，那就是為什麼他們把它稱為亢達裏尼或亢達裏，亢達裏的意思就是“蜷縮起來”。當能量伸出它的頭開始往上移動時，那是一種無與倫比的經驗。每當它碰觸到更高一層的脈輪時，你會擁有愈來愈高的經驗，在每一個脈輪上，都有許多奇特的事情會開始展現在你面前。你自己就是一本偉大的書，可是能量需要通過那些脈輪，只有如此，那些脈輪才能向你顯現出它們的美、它們的風景、它們的詩歌、歌曲及舞蹈。而每一個脈輪都有著比低層脈輪更高的一種性高潮。
性行為的性高潮是最低層的一種高潮。較高一層的高潮是丹田的高潮，比這再高一層的高潮是肚臍的高潮，然後，再往上更高一層的是愛，也就是心的部位。然後，比愛更高一層的是喉嚨，也就是創造力與分享。然後，比那更高一層的是第三眼，也就是如其所是地洞悉生命本質，沒有任何的投射，那是一種能夠清明洞悉事物的清澈度。在那之後最高的就是薩哈拉，也就是第七個脈輪。
這就是派坦加利瑜伽系統的地圖，如果你想要的話，你可以讓自己的能量往上開展。但是永遠不要為了神通的力量而試圖讓能量往上開展，如此做的人都是傻子。你應該是為了要知道自己是誰而往上提升，應該是為了平靜而提升自己，而不是為了力量。讓平靜成為你的目標，而非力量。
這一章節的名稱是“vibhuti pada”，vibhuti的意思就是力量。派坦加利瑜伽把這一章節包含在經文裏，就是為了讓他的門徒以及那些未來的追隨者能夠覺知到：在修行的道路上會有許多的力量出現，但你不應該被那些力量所影響。一旦你陷入那些力量所帶來的陷阱，進入了某種力量的爭鬥時，你就是麻煩了，你會受到牽絆，就此停滯不前，你的旅程會就此停止。而你需要不斷地飛翔又飛翔，直到你到達終點，直到混沌開展，直到你被吸收回歸到宇宙的靈魂裏。
讓平靜成為你的目標。
作者:
traci
時間:
2013-2-22 10:04
第五章 斷食與飲食的影響力
有許許多多的奧秘仍然隱藏著。肉體只是許多身體中的第一層而已，你的身體總共有七個。如果你往內深入身體，你會經驗到很多新的現象。
在肉身體之後隱藏的是靈妙體，一旦靈妙體甦醒，你會變得極為強而有力，因為你達到了一種嶄新向度的力量。你的肉身體雖然躺在床上，但你的靈妙體仍然可以移動，對靈妙體而言，是沒有障礙的，地球上的重力對它一點影響也沒有，而時間、空間也不是障礙。它可以移動……可以移動到任何地方，這整個世界對它而言都是開放的，但是對肉身體而言，就不是如此了。
在你的某些夢境裏，你的靈妙體事實上是離開了你的肉身體；在你某些深度的靜心裏，你的靈妙體也離開了肉身體。你們之中有許多人，有時候在深度的靜心裏會覺知到，感覺自己像是往上升而離開了地面好幾英寸，或好幾英尺。但是當你張開眼睛時，你看到自己還坐在地面上，你以為那種感覺只是自己的想像而已，其實不是。在深度的靜心裏，靈妙體可能會上升到比肉身體高的地方，有時候，你的肉身體也會跟著靈妙體一起往上升。
在歐洲有一個女人，她曾經被各種科學方法徹底的研究過，在深度的靜心裏，她升高到距離地面四英尺高的地方，不只是她的靈妙體，她的肉身體也跟著升高。她這種現象被證明是一個事實，在最古老的瑜伽經典中也提過這種現象：在深度的靜心裏，靈妙體與肉身體會升高而離開地面。不僅如此，典籍裏面還說身體可以輕易的離開地面，來到四英尺的高度。
肉身體是你最表面的一層身體，它就像是其他身體的皮膚一樣，在那之後有著其他更精細微妙的身體，全部加起來有七層，屬於七個不同層面的存在。當你愈是往內接近自己的存在時，就愈能夠覺知到肉身體並不是全部。然而，只有你的肉身體變得純淨之後，你才能夠碰觸到你的第二個身體。
瑜伽不相信那些折磨身體的方法，瑜伽不是一種自虐，不過它相信淨化。有些時候，淨化身體和虐待身體看起來非常類似，你要能夠區別這兩者的差異。人人可以進行斷食，但有時斷食可能只是一種自我折磨，可能只是這個人對抗自己身體的方式，可能是自殺式、自虐式的行為。另一個人同時進行斷食，卻不是要折磨自己，他不是自虐狂，他可能連想都沒想過要摧殘身體，相反的，這個人想的是如何淨化身體。在深度的斷食中，身體會達到某種程度的淨化。
你每天不間斷的吃進各種東西，從來沒有給身體任何休息的假期，身體不斷累積了許多死亡的細胞，那不只成為一種負擔，還變成一種毒素，持續毒化身體，讓身體不再純淨。當你的身體不再純淨時，你將無法看到隱藏在身體之後的其他身體。
你的肉身體需要淨化，需要變得澄澈、純淨，然後，你才能夠開始覺知到第二層的身體，也就是乙太體。當第二層身體變得純淨之後，你才能夠覺知到第三層的身體，然後是第四層的身體，以此類推不斷地進行下去。
斷食有無比的功效，但你要帶著清楚的覺知——斷食並不是要摧殘身體。人的頭腦中不應該對身體有任何的譴責，這是個大問題，幾乎所有的宗教都譴責身體。所有宗教最早的創立者並沒有譴責身體，他們不是下毒的人，他們都熱愛自己的身體。他們是如此的熱愛身體，所想的都是如何淨化身體，他們的斷食是種淨化身體的過程。
一些盲目的追隨者來了，他們完全沒有覺知到斷食中有著深度的科學，然後他們也開始斷食了。這些人的斷食是盲目的，他們享受斷食，是因為頭腦中有著許多暴力，而這樣的頭腦享受力量、享受虐待他人。因為當你對他人暴力相向時，你會覺得自己很有力量。
對他人暴力相向總是充滿了危險，別人也會回報你同樣的暴力。所以頭腦發現了一種簡單的方法，那就是對自己的身體施暴，這是沒有危險的。身體沒有辦法反抗，身體沒有辦法傷害你，你可以不斷地傷害自己的身體，而身體不會有任何反彈。這真是再簡單不過的事了，你可以折磨身體，同時又可以享受擁有力量的感覺，享受你可以控制身體、而身體卻無法控制你的感覺。
如果斷食是在充滿侵略性、暴力的狀況下進行，如果斷食中有著憤怒與破壞的意念，你就錯過真正的要點了。這麼一來，你並不是在淨化身體，而是在摧殘身體。要清理一面鏡子是一回事，要摧殘它又是另外一回事。清理鏡子是完全不同的，當鏡子被清理乾淨後，當去除所有塵埃、變得純淨之後，你可以看進鏡子裏，而鏡子會反映出你；如果你摧殘一面鏡子，那就不可能看進其中。如果你摧毀掉你的肉身體，你會失去所有能夠接觸到第二個身體、接觸到靈妙體的可能性。你要淨化身體，而不是去摧殘它。
斷食如何淨化身體？每當你斷食的時候，身體不用再進行消化食物的工作，這段期間身體就可以用來進行清除老死的細胞與毒素。那就 像在週六或周日，你利用一天的休假時間，留在家裏清理房子一樣。因為那一整個星期，你都忙碌於各種不同的事物，忙到沒有時間清理房子。
當體內沒有食物需要消化，你不再吃進任何食物時，身體會自發地進行清理的動作。淨化過程會自動開始，身體會開始排除所有不再需要的東西，排除那些成為負擔的東西。斷食是種淨化過程，每隔一段時間做一次斷食是很好的，你可以什麼都不做，什麼都不吃，就是讓自己休息，盡可能的喝水和休息，身體會開始淨化自己。
有時候，如果你覺得需要久一點的斷食，你可以斷食久一點，可是要對身體懷抱著深深的愛意來進行。如果你覺得斷食在任何層面上會傷害身體時，你就必須停止。如果斷食對你的身體有益，你會感覺自己更生氣蓬勃、更有生命力，你會覺得自己又恢復年輕、再度充滿了活力。這就是衡量的標準：如果你覺得自己變虛弱，覺得身體開始出現了細微的顫抖，那就要警覺——那不再是一種清理，而是一種摧殘，你必須停止斷食。
你必須學習整套斷食的科學。事實上，你必須在有經驗的人身邊進行斷食，這個人必須進行過長時間的斷食，清楚斷食的整個過程及所有症狀，他也必須知道當斷食變得具有破壞性時，身體會有什麼症狀，反之又會有什麼症狀。
在一次真正的淨化性的斷食之後，你會感到煥然一新，感到更年輕、清澈、輕盈、快樂，而你身體的機能會比斷食前更好，因為你已卸下許多負擔。可是，只有用錯誤的飲食方式進食的人，才需要進行斷食，如果你的飲食方式沒有問題，就根本不需要斷食；只有當你錯誤的對待身體時才需要斷食，只是——每個人都在用錯誤的方式攝取食物。
自然的飲食
人類已經偏離了軌道。沒有一種動物會像人類這樣飲食，所有動物都會選擇適合自己的食物。如果你把水牛帶到花園裏，它們只會吃特定的草，不會去吃其他東西，也不會吃掉花園裏其他東西。水牛是非常有選擇性的，它們對於自己的食物有著特別的感覺；而人類完全失去這種能力了，人類對於食物不再有任何感覺，人類只是不斷地進食，攝取所有種類的食物。
事實上，你幾乎找不到任何東西是人類不吃的。有些地方的人會吃螞蟻，某些地方的人會吃蛇，某些地方的人吃狗……人類幾乎吃過所有的東西。人類根本已經瘋了，人類再也不知道什麼食物與自己的身體是有共鳴的，而哪些食物是沒有共鳴的；人類已經完完全全地困惑了。
在自然的狀況下，人類應該是素食動物，因為人類的整個身體都是為素食所創造。科學家也不得不承認這個事實，人類的身體架構顯示了人不應該是一種肉食動物。人類是由猿人演化而來，而猿猴是素食動物，全然的素食，如果達爾文的說法是對的，那麼人類應該是素食者。
現在，人們已經找到一些方法，判斷某一種動物應該是素食者還是肉食者，那完全是由動物的腸子來判斷，腸道的長度決定了一切。肉食類動物的腸道通常非常短，像是老虎、獅子的腸道都很短，因為肉類是一種消化過的食物，不需要很長的腸道來消化。消化的工作已經被動物完成了，如果你現在吃動物的肉，它是經過消化的，所以你不需要很長的腸道來消化那些肉。然而，人類擁有動物之中最長的腸道，表示人類是一種素食動物，需要很長的消化時間，也有很多的排泄物需要排泄。
如果人類不是肉食性動物，卻不斷地攝取各種肉食，那麼他的身體會背負很多負擔。在東方，所有偉大的靜心者如佛陀、馬哈威亞等人，都極度強調素食，那不是因為非暴力的關係，暴力還是其次，真正重要的是，如果你要進入深度的靜心中，你的身體需要處在輕盈、自然、流動的狀態下。你的身體需要是無負擔的，而肉食者的身體總是充滿了許多負擔。
觀察一下，當你吃肉的時候會有什麼事情發生。當你要宰殺一頭動物時，它在被宰殺時會發生什麼事？當然，沒有任何生物願意被宰殺，生命總是渴望能夠延續，所以那只動物的死亡是一種不情願的死亡。
如果有人要殺你，你不會心甘情願地死亡。如果有一頭獅子跳到你身上要吃你，你的頭腦裏會發生什麼？同樣的事情也會發生在你獵殺一頭獅子的時候，痛苦、恐懼、怨恨、焦慮、憤怒、暴力與悲傷等情緒，都會出現在動物身上。暴力、痛苦、憎恨會充滿動物全身，它的全身會充滿了毒素、各種有毒物質，它身上所有的腺體會釋放出毒素，因為它是在不甘願的狀況下死亡。然後，當你吃下它的肉時，那些肉充滿了它釋放的毒素，肉的整個能量是有毒的，毒素全都會進到你的身體裏。
你吃下去的肉是屬於某一個動物的身體，它們有著特定的目的。這個動物的身體裏有著特定的意識形態，而你所處的位置比動物的意識形態還高一些，當你吃下動物的肉體時，你的身體也會跟著降低到最低層面，來到動物最低的層面上。結果，你的意識和身體之間出現了巨大的落差，緊張與焦慮也因此出現。
你需要吃自然的食物，攝取那些對你來說是自然的食物。比如說水果、堅果、蔬菜等等，你可以盡你所能的吃，這些東西的好處是你不可能吃的過量。不論是什麼食物，當它對你而言是自然的食物時，它會帶來一種滿足感，因為你的身體有飽足感，你會覺得滿足。不自然的食物永遠不會為你帶來滿足感。你可以不停的吃霜淇淋，但你永遠不會有滿足感。事實上，你吃的愈多，就覺得需要吃更多，那並不是食物，你的頭腦被哄騙了。現在，當你吃東西時，並不是根據身體的需求在吃，而是根據你的味覺在吃，你的舌頭變成了控制者。
你的舌頭不應該是控制者，它對你的胃沒有任何概念，對你的身體也一無所知。舌頭的目的只是品嘗食物。一般說來，舌頭的作用是要去判斷哪些食物適合身體，哪些食物不適合身體，這是它唯一的工作。舌頭只是一個守門人，它不是主人，如果你讓守門人變成了主人，那麼每件事情都會開始變得顛三倒四。
廣告商很清楚舌頭可以被哄騙，鼻子可以哄騙，而舌頭和鼻子都不是主人。你或許不知道世界上有許多關於食物的研究，研究表示，如果把你的鼻子完全封住，眼睛也封住，那麼即使有人拿一個洋蔥給你吃，你也無法分辨吃的是什麼。
一旦把鼻子封住，你將難以辨別你吃的到底是洋蔥還是蘋果。因為你感受到的滋味裏，一半以上取決於嗅覺，也就是鼻子，另外一半的滋味則是由舌頭來決定，但現在兩者都被限制了。所有商人都明白霜淇淋有沒有營養並不重要，只要它有味道，有某種能滿足舌頭的化學物質就夠了，對身體有沒有幫助一點都不重要。
人類變得充滿了困惑，遠比水牛還困惑。你是不可能說服水牛去吃霜淇淋的。你可以去試一試！
自然的食物……當我說“自然”的食物時，我指的是你身體所需要的食物。老虎所需要的食物和你需要的食物很不一樣，老虎的獵食需要很多的暴力，所以如果你吃下老虎的肉，你會變得很暴力，而這些暴力要宣洩到何處呢？你是生活在人類社會裏，不是在叢林裏生活，所以你只能把暴力壓抑下來，而形成了一種惡性循環。
當你壓抑暴力時會發生什麼呢？當你覺得憤怒、充滿暴力時，你的內在會釋放出某種毒性的能量，這種毒素會創造出特殊的情境，讓你可以真的充滿暴力地去宰殺某人。那股暴力的能量會來到你的手，也會來到你的牙齒，這兩者是動物最能夠展現暴力的部位，而人類也是動物王國中的一份子。
當你憤怒時，身體會釋放出能量，那股能量會來到你的手，來到你的牙齒，也來到你的顎關節裏。但是你生活在一個人類的社會裏，生氣不見得會帶來任何好處，你生活在一個文明的世界裏，沒有辦法 像動物一樣的行動。如果你表現的像個動物，你要為此付出許多代價，而你並不想要付出那些代價，所以，你能夠怎麼辦呢？你只好把憤怒壓抑在你的手裏，把憤怒壓抑在你的牙齒中，臉上做出虛假的微笑，但是牙齒卻不斷地累積著憤怒。
我幾乎沒有看過哪個人有自然的下巴。人們的下巴已經不再自然了，變得阻塞、僵硬，因為其中累積了太多的憤怒。如果你用力擠壓一個人的下顎，他所有的憤怒都會被激發出來。而人們的雙手也變得醜陋無比，失去了原本的優雅、原本的彈性，因為其中壓抑了太多的憤怒。
那些進行深層按摩的工作者發現，如果你很深的按摩、碰觸一個人的雙手，這個人會開始充滿憤怒。這看起來似乎毫無道理，你在按摩他的雙手，結果他卻突然間生氣起來了。事實上，如果你按摩、碰觸的是他的顎關節，這個人也會開始生氣，因為這兩個部位都累積了許多的憤怒與緊張。
釋放緊張與淨化身體
是這些憤怒與緊張讓身體不再純淨，它們需要被釋放，如果不釋放掉，你的身體會一直是沉重的。瑜伽系統中有許多不同的活動，就是為了要釋放掉這些長久累積在身體裏的毒素。瑜伽的活動非常有助於釋放掉這些緊繃，那就是為什麼瑜伽行者的身體還保有本來的柔軟度。
瑜伽體位法完全不同於其他體操，瑜伽不是要讓身體更強壯，而是要讓身體更有彈性。當你的身體變得更有彈性時，你會有一種不同向度的強壯，你會變得比較年輕，你的身體變得更流動、 像液體般的流動，不再有阻塞與卡住。瑜伽體位法讓整個身體變成一個有機體，蘊含著深沉的韻律，這份韻律不是菜市場上的噪音，而比較像是交響樂。當身體內在富有深沉的韻律，沒有阻塞、窒礙時，身體才會是純淨的。瑜伽的活動對於淨化身體有莫大的幫助。
每個人都在胃裏積存了許多垃圾，那是身體中唯一能積存東西的部位，除了胃，身體沒有其他空間了；如果你要壓抑、藏匿任何東西，你只能壓抑到胃裏。
你想要哭泣，因為你的妻子過世了，你鍾愛的人過世了，你的朋友過世了，但因為哭泣被認為是丟臉的，會讓你看起來很軟弱，你居然為了一個女人而哭泣？所以你只好把情緒壓抑下來。可是，你能把悲傷壓抑到哪 裡呢？很自然地，你會把悲傷壓抑到你的胃部，那是身體裏唯一可用的空間，唯一中空的部位，也是你唯一可以強迫的部分。
如果你壓抑你的胃……事實上，每個人都壓抑了各式各樣的情緒到胃裏，其中有愛的感覺，性欲、悲傷、哭泣的感受……甚至還有笑聲。現在，當你笑的時候，你已經沒有辦法從你的腹部來笑了，因為那會讓你看起來太粗魯、太失禮，如果你從腹部發出大笑，你就不是一個文明人，所以你壓抑了各式各樣的感覺。也因為這些壓抑，你沒有辦法深深的呼吸，你的呼吸總是非常的表淺。如果你呼吸得深一點時，所有壓抑的傷口會釋放出它們的能量，那會讓你感到害怕。事實上，每個人都害怕去感覺自己的胃。
每一個孩子在出生時，都是從腹部來呼吸的。你去觀察一下孩子睡覺時的狀況，他們的肚子會不斷上上下下地起伏著。起伏的從來不是他們的胸部，沒有任何一個孩子會從胸部來呼吸，他們全都是從腹部來呼吸。他們還是全然自由的，沒有任何的壓抑，他們的胃還是空的，而那份空有著獨特的美。
當你的胃裏壓抑了太多的東西，你的身體會被分隔成兩個部分，下半部和上半部，然後，你就再也不是一個整體了，你被區分成兩個部分，下半部是被拋棄的部分。你原本的整體性會消失，二分性開始出現在你的存在裏，你再也無法是美麗、優雅的；你攜帶的是兩個身體，而不是一個身體，而且在兩個身體之間永遠有著斷層存在。你無法優雅的走路，某種程度說來，你必須帶著你的兩條腿走路。如果你的身體仍然是一個整體，那麼你的腿會帶著你走路；可是當你的身體被區分成兩半時，你就必須帶著你的腿去走路。
你需要拖著你的身體，它就像是你的重擔一樣。你沒有辦法享受身體，沒有辦法好好地享受散步、好好地享受游泳、享受暢快的奔跑，因為，你的身體再也不是一個整體了。要能夠享受那些活動，你的身體必須重整起來，必須再次成為一個整體，你的胃需要完完全全地被清理淨空。
要清空你的胃，深沉的呼吸是非常必要的，當你深深的吸氣、吐氣時，胃部會吐出所有的東西，在你深深的吐氣時，你的胃才能開始釋放積壓的情緒。這也是為什麼深沉、富有韻律式的呼吸會如此重要，呼吸時的重點是在吐氣，吐氣能幫助胃釋放掉長久以來不需要的負擔。
當胃裏面沒有任何累積的情緒時，如果你原本有便秘症狀，這個症狀將會突然消失。當你把情緒壓抑在胃裏時，你通常會有便秘的症狀，因為壓抑了那麼多的東西，你的胃根本無法自由地蠕動，你只會嚴厲且徹底的控制它，而不讓它自由。所以，如果一個人的情緒受到壓抑，這個人通常患有便秘。說起來，便秘比較像是頭腦上的疾病，而不那麼屬於身體的疾病。屬於頭腦的程度遠比屬於身體要來得多。
你要記得，我並不是把頭腦和身體分成兩部分，它們是同一個現象的兩種向度。頭腦和身體不是兩件不同的事情，事實上，頭腦和身體並不是正確的說法，“頭腦身體”才是比較正確的表達方式。
你的身體是一種身心相關的現象。頭腦是身體較為細微的部分，身體是頭腦較為粗糙的部分，兩者彼此互相影響著，它們是平行互動的。如果你在頭腦中壓抑了某些東西，你的身體也會開始壓抑。如果頭腦釋放掉一切，那麼身體也會釋放掉壓抑的部分。這就是為什麼我如此強調發洩的重要性，發洩是一種清理的過程。
修行的方法有很多種，像是斷食、自然飲食、深沉具韻律的呼吸、瑜伽，愈來愈自然的生活、跟隨身體的智慧。“修行能夠去除不純淨的雜質……”這就是我所謂的修行，不是要你折磨身體，而是在身體中創造出生命的火焰，讓身體得到必要的清理。你必須把金玫瑰放到火裏精煉，讓所有不是金子的部分銷融殆盡，然後就會剩下純粹的金子。
“修行能夠去除不純淨的雜質。而當身體與感官器官都一一變得完美時，你身體與心智上的力量也就甦醒了。”
當身體變得純淨時，你會看到無比嶄新的能量從內在升起，各種新的向度會展現在你面前，新的門以及各種新的可能性也會突然對你敞開。身體中擁有許多潛藏的力量，一旦這些力量 甦醒、開始流動，你會難以置信自己身體居然攜帶了這麼多的事物，而它們是如此的靠近我們。
神奇的感官能力
在每一種感官的後面都有另一種潛藏的感官。眼睛的背後就有一種潛藏的視覺，那是一種洞見。當你的眼睛變得純潔、清淨，你不只能看到事情的表相，還能看到內在更深處的部分，一種新的向度出現了。
比如說，現在你看見一個人的時候，你看不到他的氛圍，你只能看到他的肉身體。事實上，肉身體周圍圍繞了一層非常細微的氛圍，就像是某種光散佈在身體周圍一樣。每個人的身體都圍繞著細緻、有顏色的氛圍，當你的眼睛開始變得清澈時，你將能夠看到這些氛圍，而透過看見這些氛圍，你對這個人會有許多深入的瞭解，這是你無法透過其他任何方法而獲得的。同時，這個人沒有辦法欺騙你，那是不可能的，他的氛圍會呈現出他的整個存在。
有時候，有些人來到你身邊時，他身上帶著一種不誠實的氛圍，可是他卻一直試著說服你他是個誠實的人。然而氛圍是不會欺騙人的，氛圍是人無法控制的，那是不可能的事。
不誠實的氛圍有著不同的顏色，誠實的氛圍又會有不同的顏色。一個純淨的人擁有純白色的氛圍，而一個人愈是不純淨，那麼原本白色的部分會慢慢轉變成灰色，如果不純淨的狀況持續惡化，氛圍會愈來愈接近黑色，完全不誠實的人的氛圍就是絕對的黑色。而一個困惑的人的氛圍則一直在改變中，顏色從來無法固定下來，即使你只是注視他短短幾分鐘，你都會發現他的氛圍一直在改變。一個困惑的人無法放鬆在他此刻的狀態裏，所以他的氛圍會不斷改變。
一個靜心的人會有一種寧靜、安詳與平靜的氛圍圍繞在他旁邊，一個有著深沉焦慮、痛苦、緊張的人，也會擁有與他的狀態同樣品質的氛圍，一個緊張的人或許試著要微笑，他或許可以裝出一張笑臉，戴上一副面具，可是當他靠近你時，他的氛圍會呈現出他真實的狀況。
眼睛的背後深處有著另一種深深的洞見，同樣的現象也發生在耳朵上，耳朵的背後深處也有一種深度傾聽的品質：你不只能聽到人們所說的話語，你還能夠聽到音樂；你不會困惑於他們用的是什麼字眼，你會注意到他們說話的語調，他們聲音的韻律……而這些聲音的內在品質道出了許許多多的事情，那是語言沒有辦法欺瞞、改變的。即使這個人試著要裝出很有禮貌的樣子，但是他的粗魯會呈現在他的聲音裏；即使這個男人試著要呈現出優雅，但是他的聲音會顯示出他的不優雅；即使這個男人試著要表現出他的肯定與自信，但是他的聲音會呈現出他內在的猶豫不決。
如果你可以聽到每一個細微的聲音，能夠看到人們周圍的氛圍，能夠感受到人們內在的品質，那麼你就擁有了許多能力。這些都是非常簡單的事情，這些事情會在你開始修行之後發生。
然後，一種瑜伽稱為神通的深沉力量、魔術般、奇跡般的力量會開始出現。這些力量之所以看起來像是奇跡，是因為我們不瞭解它們的運作機制以及方式，一旦你明瞭這些力量的運作機制之後，它們就不是奇跡了。事實上，奇跡不可能發生，所有發生的現象與狀況都自有其法則，只是這些法則並不為人所知，所以人們就把它們稱為奇跡。只要人們開始瞭解這些法則，所謂的奇跡也就消失了。
不久之前，有人向印度的一個小村莊裏介紹電視。那是第一次，村莊裏的人從電視上看到甘地的影像，他們把電視叫做“圖片箱”。他們沒有辦法相信電視機這種東西，那時不可能的，他們在這個奇怪的盒子旁繞了好幾圈，從各個角度來觀察這個盒子，研究甘地到底是怎麼藏到盒子裏去的？那真是一個奇跡，不可思議的奇跡，可是你一旦知道它運作的原理後，會知道事情其實很簡單。
所有奇跡都有它們隱藏的法則。瑜伽說這個世界上沒有奇跡，因為“奇跡”意味著某件違反法則的事情，而那是不可能的事。怎麼可能有事情能夠違反宇宙的法則呢？那是不可能的，人們只是不知道其中的狀況而已。
當你愈來愈深入純淨與完美時，神通變成是可能的。比如說，如果你能夠移動你的星光體，離開你的肉身體，你就能夠做出許多人們所謂的奇跡的事情。你可以去拜訪人們，他們可以看得到你，卻摸不到你。透過你投射出來的星光體，你甚至可以和他們說話。你也可以治療人們，如果你真的非常純淨，光只是你把手放在他們身上，你的碰觸就能夠製造出奇跡了。你的周圍會圍繞著治療的力量，不論你去到哪 裡，治療都會自動發生，但這並不是你在作為，而是當你變得極度純淨時……你會變成了無窮能量的通道。
可是一個人需要往內移動，需要追尋他內在最深的核心。
“修行能夠去除不純淨的雜質。而當身體與感官器官都一一變得完美時，你身體與心智上也就甦醒了。”
當這些偉大的力量在你的內在甦醒時，它會帶來一種不死的感覺。這種感覺並不是來自於某種理論、某種系統或某個哲學告訴你“你是不朽的”，不，不是這樣。你會有這樣的感覺，是因為你是深植於其中的，你就是知道。它不是任何一種理論，它已經變成你已“知”的一部分，你知道沒有死亡。你知道這個身體會消失回歸它本來的元素，但是你的意識不可能消失。頭腦會消失瓦解，思想會流失，身體會回歸分解成最基本的元素，但是你——那個不斷觀照的自己——會持續。
你知道這些，是因為你現在能夠保持一段距離來看自己的身體。你可以從外面看到你的身體；你可以離開身體，從外面來看它；你可以在你的身體周圍走來走去。現在，你知道當死亡出現時，這個身體會被留下來，但是你不會；現在，你可以看到頭腦就 像一個機械般地運作著，就像是一部生物電腦一樣。你會知道你是那個觀照者，不是頭腦，所以，身體和頭腦仍然不斷地運作著，但你卻不再與之認同了。
一個人身上所能發生的最大奇跡，就是他開始知道自己是不死的。然後，他對死亡的恐懼會消失，而隨著死亡恐懼的消失，所有的恐懼都跟著消失了。
當所有的恐懼都消失時，愛就升起了。當恐懼不在了，愛會升起。愛只有在這個時候才會升起，因為，愛怎麼能夠在一個由恐懼所駕馭的頭腦中出現呢？你或許在尋找友誼，或許在尋找親密關係，但你的尋找都是出於恐懼，出於你想要忘掉自己，所以你讓自己沉溺在男女關係裏，而那並不是愛。
愛只會在你超越死亡之後才會升起，它們無法同時存在，如果你害怕死亡，你怎麼能夠愛呢？出於這樣的恐懼，你或許能夠找到同伴，但是這種關係會一直是一種恐懼的關係。
那就是為什麼有百分之九十九的宗教人士都會祈禱，但他們的祈禱並不是一種真正的祈禱。那些祈禱不是出於愛，而是出於恐懼；他們的神是出於恐懼而來的。只有非常少數的人，只有百分之一的宗教人士真的明瞭什麼是不朽，只有他們的祈禱不是出於恐懼，而是出於愛，出於一種純粹的感激與感謝。
作者:
traci
時間:
2013-2-22 10:04
第六章 生命能量體現的方式
問：什麼是普拉那（Prana)？它是如何呈現在七個身體中的每一個身體裏？
普拉那是能量，是我們內在的生命能量，內在的生命力。它是生命體現的方式，就我們的肉身體而言，生命呈現在吸氣與吐氣之間。吸氣與吐氣是兩件相反的事情，但我們往往把它們看成同一件事，我們總是說“呼吸”，可是呼吸有著兩極——吸氣與吐氣。每一股能量也都有兩極，每一股能量都以相反兩極的方式存在著，否則能量無法存在。這相反的兩極在張力與和諧之間創造出能量，就像是磁極的兩極一樣。
吸進來的氣息與吐出的氣息是極為相反的兩件事。在吸吐的瞬間，吸氣就像是出生，而吐氣就像是死亡。在那一瞬間，兩件事情都發生了，當你吸氣時，你誕生，而當你吐氣時，你死亡。那一瞬間有著生與死。吸氣與吐氣，正是生命能量升起、落下的兩極。
在肉身體中，生命能量透過呼吸呈現出來。此外，生命誕生，然後七十年後死亡，這是生命能量展現的另一種形式，就像是吸氣和吐氣……像是日與夜一樣。
在所有的七個身體中，在肉身體、乙太體、星光體、心智體、靈性體、宇宙體和涅槃體中，都有著與吸氣、吐氣相對應的現象。就心智體而言，思想的出現與消失和吸氣、吐氣是同樣現象。每一個片刻裏，都有某個思想進入你的頭腦中，然後離去。
思想也是一種能量。在心智體中，能量就是透過這些來來去去的思想而體現。在肉身體中，能量是透過吸氣、吐氣而體現。那就是為什麼你可以透過改變呼吸來改變你的思想，它們是彼此相對應的。
如果你停止吸氣，思想也會跟著停止進入。當你停止肉身體的呼吸時，心智體上的思想也會跟著停止。當你的肉身體覺得不自在時，你的心智體也會覺得不自在。肉身體渴望把空氣呼吸進來，心智體也渴望把思想接收進來。
如同呼吸是從外在接受進來的，空氣是存在於你的外在，同樣地，思想的海洋也存在於你的外在。思想會進入，也會離去。你的呼吸可以在任何下一個片刻變成是我的呼吸，而你的思想也可以在任何下一個片刻變成是我的思想。每一次當你把氣吐出來時，那就像是你把思想扔出來一樣。空氣存在于我們的周圍，思想也存在于我們的周圍；空氣會受到污染，思想也會受到污染；空氣有可能變得不純淨，思想也有可能變得不純淨。
呼吸本身不是普拉那，普拉那是那些透過一進一出的兩極現象所體現的生命能量。呼吸不是普拉那，把空氣接受進來的能量才是。那股把空氣接受進來的能量、維繫呼吸的能量、把空氣吸進來又吐出去的能量，才是普拉那。
是能量把思想接受進來，然後又扔出去，那股能量也是普拉那。在所有的七個身體中都有類似的過程，我要談的不只是肉身體和心智體而已，只是這兩種現象我們早已熟知，我們可以輕易地瞭解它們。但事實上，在你的每一層身體裏都有同樣的現象存在。
你的第二個身體——乙太體也有著一進一出的過程。而且，你在七個身體中都可以感受到這種一進一出的過程，只是當你感受到時，你會覺得它們跟呼吸的一進一出一樣。這是因為你只熟悉你的肉身體，你只熟悉肉身體上的普拉那，所以往往會誤解了那些現象。
不論何時，當你感受到另外一個身體的感覺，或感受另外一個身體的普拉那時，你的第一個反應是把它們當成一進一出的呼吸來看待，因為那是你唯一知道的經驗，你只知道呼吸形式的普拉那——呼吸形式的生命能量。可是在乙太體的層面上，既沒有呼吸也沒有思想，有的只是影響力，影響來了，然後又走了。
當你第一次接觸到某人時，即使你對這個人沒有任何事先的瞭解，他甚至沒有和你交談過，但是，有些關於他的東西已經進入你的內在了。你若不是已經接受這個人，就是已經把他扔出來了。你們之間有著一種非常細微的影響力在那裏，你可以把它稱為愛，或把它稱為恨；也可以稱為吸引力或是厭惡。
每當你感到厭惡或是覺得受到吸引時，那都是你的第二個身體。在每一個片刻中，這種過程不斷地進行著，從來不曾停止。你總是把影響力接收進來，又把影響力給扔出去。相對的另外一極總是在那裏，如果你愛某一個人，那麼在某一個片刻裏，你也會開始討厭他。如果你曾經愛某一個人，那個氣息被接收進來了，現在，當你把氣息吐出去時，你會開始討厭他。
所以，每一個愛的片刻都會跟隨著一個厭惡的片刻。生命的能量總是透過兩極的形式而存在著，從來不會以單一一極的形式存在，它就是沒有辦法！不論何時，當你試著要讓它變成單一的一極時，都只是在嘗試不可能的任務。
你不可能愛某個人而完全沒有討厭他的時候，恨也會在那裏，因為生命能量無法以單一一極的方法存在。生命能量總是以相反兩極的方式存在，所以你的朋友也註定會是你的敵人，而這種狀況會不斷地持續，一直到你的第七個身體都是如此。沒有任何一個身體可以在沒有這種來來去去的現象而存在，那是不可能的，就像是肉身體不可能在沒有吸氣、吐氣的狀況下存活一樣。
觀照兩極現象
就肉身體而言，我們從來不認為吸氣和吐氣是相反的兩件事，所以我們不會感到困擾。生命在吸氣與吐氣之間沒有作任何的區分，沒有任何道德上的區分，所以也沒有什麼好選擇的，吸氣、吐氣都是一樣的，是一種自然的現象。
就第二個身體的層面而言，我們會覺得恨不應該在那裏，而愛則是應該的。所以，你已經開始選擇了，你已經做出選擇了，而選擇只會創造出困擾。那就是為什麼第一個身體通常比第二個身體——乙太體要來得健康一些，因為乙太體一直都處在衝突中，道德上的選擇已經創造出了一個地獄。
當愛意來到你身上時，你覺得幸福，但是當恨意來到你身上時，你就覺得自己有問題、有毛病，但它是註定會出現的。那些瞭解兩極現象的人不會在恨意出現時感到失望；一個瞭解兩極現象的人是放鬆、自在且均衡的，他知道這是註定會發生的事情，所以不會在自己不愛的時候努力試著去愛，也不會試著製造出恨意。事情來來去去，他不會被來的東西所吸引，也不會對離去的東西感到厭惡，他就只是觀照，他會說：“那就像是空氣被呼吸進來，又吐氣出去一樣。”
佛教中有一個法門叫做阿那帕納薩提瑜伽（Anapana-sati yoga)，就是與這個部分有關：你就只是觀照著你的吸氣和吐氣，就是成為一個觀照者，先從肉身體開始觀照。在阿那帕納薩提瑜伽中沒有提到另外六個身體，因為它們會自行一個接著一個地出現。
你愈是熟悉這種兩極化的現象，熟悉同時出現的誕生與死亡、死亡與誕生，那麼你就會愈來愈能夠感受到你的第二個身體。至於恨意呢？佛陀說你要對它保持漠不關心的態度；不論是愛意還是恨意，你就是保持漠不關心的態度。不要依戀任何一個人，如果你開始依戀、愛慕某一個人時，你會發生什麼事情呢？你只會感到不自在而已，你會開始感到極度的困擾、不自在。
佛陀說：“你歡迎鍾愛的人來到，但鍾愛的人離去卻讓你哭泣。與厭惡的人相逢令你覺得痛苦，與厭惡的人分離令你覺得快樂。如果你不斷把自己劃分進入這兩極的向度裏，你會待在地獄裏，生活在地獄裏。”
如果你就是成為一個觀照者，看著這種兩極化的現象，那麼你會說：“這是一種自然現象，對各個身體而言，這是自然的現象。那是七個身體中的一個身體，身體因兩極現象而能夠存在，否則身體無法存在。”當你可以覺知到第二個身體時，如果能夠超越第二個身體，那麼你可以開始覺知到你的第三個身體。
觀照總是超越了生與死。空氣被吸進來和吐出去是兩件不同的事，如果你能夠成為一個觀照者，那麼你兩者都不是，這時第三股力量就來到了你的內在。然後，你不再是那呈現在肉身體中的普拉那，現在你就是普拉那，就是觀照者。
接下來，你可以看見生命是如何透過兩極化的現象出現在肉身體的層面上，如果兩極化的現象停止，肉身體也就不在了，它沒有辦法存在。肉身體需要張力才能夠存在，需要持續地一進一出的張力，不斷誕生又死亡的張力。肉身體之所以存在是因為這種張力，每一個片刻它都在這兩極之間移動著，否則它無法存在。
在第二個身體中，“愛與恨”是最基本的兩極，而這兩極呈現的方式有許許多多種，氣候總最基本的兩極就是喜歡與不喜歡。在每一個片刻中，你喜歡的會變成不喜歡的，而你不喜歡的會變成喜歡的。
記住，是每一個片刻都在改變，只是你從來沒有看到這一點。當你的喜歡變成不喜歡時，如果你壓抑你不喜歡的感覺，認為自己會持續地喜歡同一件事情，那麼毫無疑問的，你只是在愚弄自己而已。如果當你不喜歡某樣東西時，通常你也會持續地討厭它，你不會讓自己有機會去發現，自己也有喜歡它的片刻。
我們壓抑了我們對敵人的愛，也壓抑了我們對於朋友的恨。我們一直在壓抑！我們往往只允許一種活動出現，只允許單一的一極，單一的一極總是會一次又一次的回來，所以我們就覺得放鬆。當單一的一極回來時，我們就覺得放鬆，但是它總是斷斷續續的無法持續，它永遠不可能會是持續不斷的。
磁性的力量
在第二個身體中，生命能量體現的方式是喜歡與不喜歡。那其實與呼吸一樣，沒有什麼太大差別，只不過第二個身體中的媒介是影響力，而第一個身體中的媒介是空氣罷了。第二個身體生活在具有影響力的氣氛中，並不是當某人開始和你有所接觸後，你才會開始喜歡這個人。事實上，即使你完全不與任何人接觸，你單獨一個人在房間裏，你還是會有喜歡/不喜歡、不喜歡/喜歡的狀況。至於是喜歡還是不喜歡，根本沒有差別，因為喜歡與不喜歡會不斷地彼此變換著。
乙太體就是透過這種兩極變化而存在，它是乙太體的呼吸。如果你能夠成為一個觀照者，只是觀照著這種現象，那麼你就能夠好好的自我解嘲一番。那麼，你就再也沒有敵人，也沒有朋友，你會知道那只是一種自然現象。
如果你開始變得覺知，能夠成為第二個身體的觀照者，觀照這些喜歡與不喜歡，那麼你就能夠開始知道第三個身體。第三個身體是星光體，就像是“影響力”之於第二個身體，星光體也有著“磁性的力量”存在，星光體的磁力就是它的呼吸。
某一個片刻中，你是有力量的，而在下一個片刻你變成無力的；這一個片刻你是充滿希望的，下一個片刻你變得毫無希望；這個片刻你是充滿信心的，下一個片刻你失去了所有的信心。有時候磁力來到你身上，有時候磁力又離開了。有些片刻你甚至敢挑戰上帝，而有些片刻，你甚至會害怕陰暗的角落。
當磁力來到你身上，當你身上擁有磁力時，你是偉大的，而當磁力離開你的時候，你只是個無名小卒。這種情況不斷地反復變化著，就像是白天與黑夜不斷地迴圈運轉著，輪子不斷地轉動著。所以，即使一個像是拿破崙的人也有無力的片刻，而即使是一個膽小懦弱的人也會有勇敢的時候。
在柔道裏，有一種方式可以知道一個人在什麼時候會是無力的，那就是你攻擊的時候，當對方是強而有力時，你註定會被打敗，所以，你需要知道何時他的磁性力量會離開，而在那個片刻裏攻擊他。此外，你也要在磁性力量來到你身上時，煽動對方來攻擊你。
磁性力量來來去去的狀況與你的呼吸是相對應的。那就是為什麼當你需要進行某種困難的事情時，你常常會屏住呼吸。比如說，如果你要搬動一塊大石頭，你沒有辦法在吐氣的時候把它搬起來，你沒有辦法這樣做。但是當你把氣吸進來，或是當你屏住這口氣時，你可以搬動那塊石頭。
你的呼吸與你第三個身體中的現象是彼此想呼應的。所以當空氣吐出去的時候……除非對方受過訓練，知道如何騙過你，不然當他吐氣的時候，當他的磁性力量離開時，那就是你可以攻擊他的時刻；而這就是柔道中的秘密。如果你能明瞭其中的秘密，知道對方何時是充滿恐懼且無力的，你甚至可以擊倒一個比你強壯的人。因為當磁性力量離開他時，他註定會是虛軟無力的。
第三個身體生活在磁力的領域中，那就像是空氣一樣；磁性力量圍繞在我們周圍，你把它們吸進來，又吐出去。如果你能覺知到這些磁性力量的來去，那麼你既不會是強壯的，也不會是虛弱的，你是超越這兩者的。
接下來是第四個身體，心智體。在心智體中，思想被拉扯進來，思想也被拉扯出去，但是“思想進來”與“思想出去”的狀況也是平行的。當你吸氣進來時，思想也來到你身上，只有在這樣的片刻裏，原創性的思想會誕生。當你吐氣出去時，那是你無力的片刻，在那樣的片刻裏你無法誕生出任何原創性的思想。有些時候，當某些原創性的思想在那裏時，呼吸甚至會暫停。當原創性思想誕生、呼吸會隨之暫停的狀況，是呼吸與思想彼此相對應的自然現象。
在離開的思想中，沒有什麼會因此誕生，它是死寂的。如果你能覺知到思想的來到與離去，你就可以知道你的第五個身體。
一直到第四個身體，要瞭解這些現象都不會是一件困難的事，因為我們已經有了一些經驗，那是我們瞭解的基礎。可是到了第五個身體之後，事情開始變得非常奇怪，不過，仍然有些事情是我們可以瞭解的。當有一天你超越了第四個身體時，你的瞭解會變得更多。
第五個身體……要怎麼說它呢？第五個身體的空氣是生命，就像是思想、呼吸、磁性的力量還有愛與恨都是較低身體的空氣一樣，生命就是第五個身體的空氣。
對第五個身體而言，生命就是它的空氣，所以在第五個身體中，氣息進來時就是生命，氣息離開時就是死亡。在第五個身體上，你會開始覺知到生命並不是某個一直在你身上的事物，它來到你身上，它也會離開你。生命本身並不在你身上，它就像是呼吸一樣的來到又離去。
普拉那和呼吸會變成同義詞，就是因為第五個身體的緣故。在第五個身體上，普拉那這個字眼是有意義的，它是來到你身上的生命，也是離開你身上的生命。那就是為什麼對於死亡的恐懼總是會跟隨著我們，因為你一直都覺知到死亡就在身邊，等在某個角落裏，死亡總是在某處等待著。就第五個身體而言，這種死亡的感覺一直都等著你，這種不安全感、死亡的、黑暗的感覺一直都在某處等著你。那是一種非常黑暗的感覺，又非常的模糊，因為你還沒有完全覺知到它的存在。
當你來到第五個身體上，並且覺知到它時，你就會知道生命與死亡就像是第五個身體的呼吸一樣，它來了又去了。當你覺知到這一點時，那麼你會知道你是不死的，因為死亡不是一種常態，生命也不是。
生命與死亡都是發生在你身上的外顯現象。你從來不曾是活的，也從來不曾是死的，你是完全超越生與死的。但是只有當你覺知到第五個身體中生命的力量以及死亡的力量時，你才會有超越的感覺。
佛洛伊德說他對這個部分有些瞥見。佛洛伊德不熟悉瑜伽，否則他就會瞭解這種情況。佛洛伊德把這種狀況稱為“死亡的意願”，他說每個人有些時候會渴望生命，而有些時候則會渴望死亡。他說這兩種意願是人類內在兩種相反的意願：生的意願以及死亡的意願。對西方的頭腦而言，這真是一種不合理的情況，兩種相反的意願怎能同時存在於一個人的內在呢？可是佛洛伊德說人類會自殺，所以人類內在必然有“死亡的意願”。
從來沒有一種動物會自殺，因為從來沒有任何一種動物覺知到自己的第五個身體。動物沒有辦法自殺，因為它們無法覺知，無法知道自己是活的。要自殺，至少有件事情是必要的，那就是覺知到自己的生命，而動物無法覺知到自己的生命，所以它們不會自殺。要自殺，還有另外一件事情也是必要的，那就是你還沒有覺知到死亡的存在。
動物無法自殺，因為動物無法覺知到生命。人類可以自殺是因為覺知到生命的存在，但人還沒有覺知到死亡。如果一個人也覺知到死亡時，他是無法自殺的。一個佛沒有辦法自殺，因為那根本是不必要的，是不合理的，他知道你沒有辦法真的殺了你自己，你只能夠假裝殺了自己。自殺只是一種姿勢，真實的情況是你既不是活的，也不是死的。
死亡是屬於第五個層面、第五個身體的事情。在第五個身體上，能量離開了，又回來了，而你則是在那個來來去去之間的發生。如果你開始認同其中的一個，那麼你會錯過另外一個。如果你認同於生命，那麼當生命變成一件不可能的事情時，你會說：“我要自殺。”事實上，這只是第五個身體中的另一個向度在自我表達而已。沒有任何一個人不曾想過自殺這件事……因為，死亡是生命的另一端。另一端可以變成自殺或是謀殺，兩種都有可能。
如果一個人非常執著於生命，極度執著於生命，卻又想要完全否認死亡的話，他會去謀殺別人。透過殺死別人，他滿足了他對死亡的渴望，滿足了他“死亡的意願”。透過這種詭計，他滿足了這份渴望，然後他就認為自己不會死了，因為已經有人死了。
所有像是希特勒、墨索里尼等犯下嚴重謀殺罪刑的人，他們都非常地害怕死亡。他們都很害怕死亡，所以把死亡投射到別人身上。那些謀殺了別人的人往往覺得自己比死亡更有力量，因為他可以宰殺別人，以一種“神奇的方式”、“神奇的公式”，這些人認為因為他可以殺人，所以他是超越死亡的。他們認為死亡是一件他可以對別人進行，而別人不能對他做的事情。可是這是對死亡的投射，死亡遲早會來到你身上。如果你發現一個人殺了許許多多的人，到最後他自殺了，你就知道是那個投射回到他的身上來了。
在第五個身體上，透過來到你身上的生與死，透過生命的來來去去，一個人沒有辦法執著、認同於任何一邊。如果你執著，你就無法全然接受兩極的現象，你會開始生病。
一直到第四個身體為止，瞭解與接受都還不是什麼困難的事情，但是在第五個身體上，要能夠知道死亡，並且接受它是生命的另一個向度是極度困難的；要瞭解死亡與生命是平行的，瞭解生死是同一件事的不同向度非常困難。可是，這就是第五個身體，生與死是這裏的兩極，是第五個身體的普拉那。
梵天的氣息
在第六個身體上，事情又變得更困難了些，因為第六個層面已經不再是生命了。對第六個身體而言……怎麼說呢？在第五個身體之後，“我”被放掉了，自我被放掉了。當自我不在之後，你與整個存在合而為一。現在，所有那些一進一出的東西都與你個人無關，在這裏自我已經消失了，每件事情都變成是宇宙性的。也因為每件事情都變成是宇宙性的，所以在第六個身體中，兩極呈現的方式是創造與毀滅。那就是為什麼在第六個身體的層面上，事情變得更困難了些，因為這裏的氣氛是創造性的力量與毀滅的力量。在印度的神話裏，他們把這種力量稱為梵天與濕婆。
梵天是創造的神，比濕奴（Vishnu）是維持的人，而濕婆則是最偉大的死神，他是毀滅或消解之神，在他那裏，所有一切都會回歸到根本源頭。第六個身體是創造與毀滅力量的層面，也是梵天與濕婆力量所在的層面。
每一個片刻，創造來到你身上，而每一個片刻，所有一些也都回歸崩毀。瑜伽行者說：“我見過創造，也見過毀滅的終點，我曾經見過這個世界的初始，也見過這個世界回歸空無。”他所指的就是第六個身體。在那裏，自我已經消失，所有來到與離去的都是你，你已經與之合而為一了。
一個星辰誕生了，那是你的誕生，你的到來；然後，這個星辰隕落了，那也是你的離去。在印度神話裏，他們說創造只是梵天的一個氣息，他的呼吸就是宇宙力量的呼吸。當梵天吸氣時，創造力出現了，星辰誕生了，出於混沌而誕生了，所有一切都誕生而進入存在裏。而當這口氣息吐盡時，所有一切都跟著毀滅而消失，所有一切都終止了，星辰也隕落了……存在又回歸空無。
那就是為什麼我說第六個身體是非常困難的，第六個層面是非自我的，是宇宙性的。在第六個身體中，一切關於創世紀的發生都被揭曉了，而那就是世界上所有宗教在談論的部分。當人們談到創世紀時，指的是第六個身體，還有與第六個身體相關的知識。而人們談到大洪水、世界末日時，談的也是第六個身體。
不論是猶太基督教、巴比倫的神話、敘利亞人神話中的大洪水，還是印度教中提到的毀滅，這些都是第六個身體的一個吐氣。那是一種宇宙性的經驗，而非某一個體的經驗。而在那樣宇宙性的經驗中，你是不在那裏的。
一個來到第六個身體的人，一個已經在第六個身體中的人，會把一切的死亡看成是自己的死亡。馬哈威亞無法殺一隻螞蟻，不是因為任何關於不許殺戮的戒律，而是因為那就 像他自己的死亡一樣。所有一切的死亡也都是他的死亡。
當你開始覺知到這一點，覺知到創造與毀滅，覺知到事物在每一個片刻中都被創造出來，也在每一個片刻裏湮滅而消失時，這是屬於第六個身體的覺知。不論何時，當一件事物從存在中消失時，其他事物會出現，就像是一個太陽死亡時，另外一個太陽會在別的地方誕生；這個地球遲早有一天會死亡，而另一個地球會再誕生。
即使是在第六個身體中，我們仍然還有執著，還是有著“人類不應該滅亡”的這種想法。但是，所有誕生的事物遲早都會死亡，人類也會有滅亡的一天。氫彈遲早會被創造出來，而毀滅掉人類。當人類創造出氫彈的那一刻時，人類也就創造出了到另外一個星球的渴望，因為氫彈意味著地球已經接近死亡的邊緣。在地球死亡之前，生命會在另外一個地方開始發展。
第六個身體中的感覺是宇宙性的創造與毀滅，創造/毀滅……氣息吸進來/氣息吐出去。那就是為什麼會有“梵天的氣息”這樣一句話。梵天是屬於第六個身體的個性，在第六個身體中，你變成梵天。真的，你會開始覺知到梵天與濕婆，覺知到這兩極，而比濕奴則是超越這兩極的；梵天、比濕奴和濕婆三者形成三位一體。
這三者是三位一體的觀照。如果你覺知到梵天與濕婆，覺知到創造者與毀滅者，當你覺知到兩者時，那麼你也會知道第三個，也就是比濕奴。比濕奴是你在第六個身體中的實相，那就是為什麼比濕奴在這三者中是最突出的一部分。人們記得梵天，但即使他是創造之神，供奉他的廟宇仍然只有兩三座而已。他需要被供奉，但他並沒有得到人們真正的供奉。
濕婆得到的供奉甚至比梵天還多，因為人們害怕死亡。人們對濕婆的供奉其實是來自於對死亡的恐懼。你會發現幾乎沒有什麼人會供奉梵天這個創造之神，因為沒有什麼需要害怕的，你已經被創造出來了，所以你不會去關心梵天。這也是為什麼沒有任何一座偉大的廟宇是奉獻給梵天的。梵天是創造者，照理說每一座廟宇都應該奉獻給他才對，但事實不是如此。
濕婆擁有最多的供奉者，他幾乎無所不在，有太多的廟宇是為他而建造，人們甚至會用一塊石頭來象徵他，不然，要創造出那麼多他的偶像是不可能的事。所以，即使是一塊石頭都可以……就只是把一塊石頭放在那裏，濕婆就在那裏了。人們的頭腦是如此恐懼死亡，沒有人能夠逃離濕婆的力量，所以他必須得到供奉，而他也確實一直被人們所供奉著。
但是比濕奴才是最重要、最實在的神。那就是為什麼拉瑪是比濕奴的化身，克裏希那是比濕奴的化身，每一個下凡來的神祉，每一個神性的化身都是比濕奴的化身。甚至連梵天和濕婆都敬拜比濕奴。梵天或許是創造者，但是他是為了比濕奴而創造；濕婆或許是摧毀者，但是他也是為了比濕奴而摧毀。他們是比濕奴的兩個氣息——吸氣與吐氣，梵天是吸氣，濕婆是吐氣，比濕奴才是第六個身體中的實相。
到了第七個身體，事情變得更困難了。佛陀把第七個身體稱為涅槃體，成道的身體，因為絕對的真理是在第七個身體。第七個身體是最後一個身體，在這裏沒有創造與毀滅，只有存在與空無。在第七個身體中，被創造出來的永遠是其他的事情，與你無關。被創造出來的是其他事情，被毀滅掉的也是其他事情，它們都不是你。在這裏，你是存在，你是空無。
在第七個身體中的兩個氣息是“存在”與“空無”，一個人不應該認同其中的任何一個。所有從“存在”、“空無”兩者出發的宗教最後都會到達第七個身體。而在那裏，不論語言再如何努力，也只有“存在”與“空無”兩個字眼能夠表達而已。
佛陀訴說的是空無的語言，是吐出去的氣息，所以他說：“空無才是事實。”而商羯羅（Shankara)訴說的是存在的語言，他說：“梵天是最終的實相。”商羯羅使用的是肯定性的詞語，因為他選擇的是吸進來的氣息，而佛陀用的是否定性的詞語，因為他選擇的是吐出去的氣息。就語言而言，這是唯一的選擇。
第三個選擇是現實，那是無法用語言描述的。最多，我們只能說“絕對的存在”或“絕對的空無”。最多也只能是這樣，因為第七個身體是超越性的。
在第七個身體的層面中，一個人必須選擇“存在”或“空無”，不是選擇否定式的言語，就是肯定式的言語。在這裏只有這兩個選擇，一個是佛陀的選擇，他說：“沒有任何事物存在。”另一個則是商羯羅的選擇，他說：“一切都存在。”
在第七個身體的向度裏，就人而言，也就這個世界而言，生命能量的體現是以多重向度的方式出現，不論在哪里，只要有生命存在，就會有來來去去的過程。只要有生命的地方就會有這種過程，沒有這兩極的存在，生命也無法存在。
普拉那是能量，是宇宙能量，而我們最熟悉的是肉身體中的普拉那。普拉那體現在肉身體中的形式是呼吸，它以其他方式體現在不同的身體中，像是影響力、磁力、思想、生命、創造力、存在等等。當一個人開始覺知到普拉那時，他就可以超越它，而來到第三點。當你能夠到達第三點時，你就超越了這個身體而到達了下一個身體。像是你會從第一個身體進入第二個身體一樣，以此類推。
如果你不斷地超越，一直到第七個身體都會是一個身體，可是超越第七個身體之後，那就是無形的。然後你變成是純淨的，你不再是分裂的，也沒有任何的兩極性。你不是二，而是一。
作者:
traci
時間:
2013-2-22 10:05
第七章 譚崔煉金術
譚崔就是自由、譚崔是免於所有頭腦架構、頭腦遊戲的自由。譚崔也是免於所有一切框架、不受他人干擾的自由。譚崔是一個“存在”的空間，譚崔是一種解脫。
譚崔不是一般所謂的宗教，因為宗教也是一種頭腦的遊戲。宗教會給你一些特定模式，基督教有特定的模式，印度教有特定的模式，回教也同樣會給你某種特定的模式與紀律。然而，譚崔卻是拿掉所有的戒律。
當沒有任何的戒律存在，也沒有任何強制的命令存在時，一種全然不同的秩序會由你的內在升起。老子所說的“道”，佛陀所說的“達摩”會從你的內在升起，但那不是一件你能夠有所作為的事情，而是一種發生在你身上的狀況。譚崔只是創造出一個空間，好讓它能夠發生；譚崔不邀請也不等待，只是創造出一個空間，當那個空間準備好時，整體就流動進來了。
我曾經聽說過一個很美的故事，一個極為古老的故事：
曾經有一個省，很長一段時間都沒有下雨，所以每樣東西都開始乾枯、萎縮。最後這個省的居民決定去找一個能夠祈雨的人，因此他們派了一個代表到遙遠的地方去見這個能祈雨的人，要求他儘快趕到這個已經快要被烤幹的地方來祈雨。
這個祈雨者是一位年老的智者，他答應為他們祈雨，可是他提出了一個條件，他要求居民在空地上蓋一間他個人的小農舍，然後他會在其中隱居三天，這期間他不需要食物，也不需要水，在這之後他就會知道該做些什麼。當地的居民答應了他的要求。
到了第三天傍晚時分，大量的雨水開始從天上降下來。充滿了讚美之聲與感激之情的群眾，朝聖般的湧向智者所在的小農舍，他們興奮的大喊著：“告訴我們，你是怎麼辦到的。”這個祈雨者回答：“很簡單，在這三天裏，我唯一做的事情就只是整理我自己。因為我知道，只要我找到了自己內在的秩序，這個世界也會是有秩序的，而那些乾旱的田地必然也會得到雨水的滋潤。”
譚崔說：如果你是井然有序的，那麼整個世界會因你而變得井然有序。如果你是和諧的，那麼整個存在也會因你而處在和諧之中；而當你失序時，整個世界也會失去秩序。不過，這不能是假的秩序，也不應該是外在強加的秩序。當你把某些秩序強加在自己身上時，你只會更為分裂，而在你內在深處的失序狀態會繼續存在。
你可以觀察：如果你是一個易怒的人，你或許可以勉強抑制自己的怒氣，把它壓抑在深深的潛意識裏，但憤怒不會因此消失。即使表面上你完全覺知不到憤怒的存在，但是它還是在那裏，而你也知道它還在那裏。憤怒在你內在深處運作著，隱藏在內在黑暗的地窖裏，它還在那裏。表面上，你仍然可以微笑，但你知道憤怒可能在任何一個片刻爆發。而且，你的微笑無法是深入的，你的微笑不可能是真實的，你的微笑只是一種你用來對抗自己的努力。
一個把外在秩序強加在自己身上的人，會一直是失序的。譚崔說：除了外在強加的秩序外，還有另外一種秩序存在，那是當你不把任何秩序強加在自己身上，不把任何戒律強加在自己身上，就只是放掉所有架構時，你會變得自然而充滿自發性。這是人類所能跨出的最大一步，它需要絕大的勇氣，因為社會不喜歡人們變成這個樣子，社會極力反對這種狀況。
社會要的是某種既定的秩序，如果你跟隨社會的秩序，它會嘉賞你，如果你稍微偏離了它所認定的秩序，那麼社會會變得極為憤怒，而群眾總是瘋狂的。
譚崔是一種叛逆。我不稱譚崔為革命，是因為其中沒有任何政治成分；我不稱之為革命，因為其中沒有任何企圖改變世界的計畫，沒有任何企圖改變社會狀況的念頭。譚崔是叛逆的，它是個人的叛逆，是一個個體脫離社會架構與奴役的叛逆。一旦你脫離社會的奴役，你會開始感受到另一種世界圍繞在你周圍，那是你以前從來不曾感受過的世界。那就像是你一直帶著眼罩在生活，有一天眼罩突然間松掉了，你的眼睛張開了，開始看見一個全然不同的世界。
這個眼罩就是你所謂的頭腦，其中包含了你的思想、你的偏見、你的知識和你種種的經典，它們形成了一層厚厚的眼罩，讓你是盲目、遲緩的，讓你無法是生動有力的。而譚崔要你充滿生命力， 像樹一樣的充滿生命力，像河流一樣的生動有力，也像太陽和月亮一樣的充滿生命力。那是你與生俱來的權力，失去了它，你不會因而獲得任何利益，只會失去所有。即使你放掉一切來拾回你的生命力，你也不會有任何損失。因為，如果是全然的自由，刹那間的自由都足以讓人深感滿足，而奴役般的束縛會讓一個百歲的人生也變得毫無意義。
要進入譚崔的世界需要勇氣，因為它是一個冒險。直到目前為止，只有非常少數的人曾經走上這條路。不過，未來是充滿希望的，因為當人類愈來愈瞭解什麼是奴役，也愈來愈瞭解沒有任何一種政治上的革命能夠帶來真正的革命時，譚崔會變得愈來愈重要。
所有政治上發起的革命到最後都會變成一種反革命，一旦他們掌握到權力，他們馬上會變成反革命份子。因為權力本身就是反革命的，權力之中有著一種事先建立好的機制，不論你把權力交給誰，他都會馬上變成是反革命的；權力創造出它自己的世界。所以，即使世界上曾經有過許許多多的革命，但全部都失敗了，完全失敗了。現在，人類開始覺知到沒有任何一種革命能夠帶來真正的助益。
譚崔帶來的是一種全然不同的視野，它不是革命性的，但它是叛逆的。所謂叛逆意味著個體性，你自己一個人叛逆，不需要為此組織一個團體。你可以一個人單獨的叛逆，就是你自己一個人。叛逆不是一場對抗社會的戰爭，這點你要記住，叛逆就只是超越社會，而不是反社會；叛逆是無社會的，它與社會毫無關係。叛逆不是反對奴役，而是支持自由——存在的自由。
看一看你的生命，你是一個自由的人嗎？你不是，在你的身邊圍繞著上千種牽絆。很可能你根本忽略了這些，因為那是很令人尷尬的事情，很可能你根本沒有看到這一點，因為那是令人難過的。但是，你是一個奴隸的事實不會因此有所改變。要進入譚崔的世界裏，你需要先覺知到自己所受到的奴役。這個奴役有著很深的根源，它必須被拋掉，只有覺知能幫助你拋掉奴役。
不要一直慰籍自己，不要持續的自我安慰，不要老是說：“每件事都很好。”事情並不是如此，沒有什麼事情是美好的，你的一生就像是場惡夢一樣。仔細的看一看！你的生命裏沒有詩歌、沒有歌唱、沒有舞蹈、沒有愛也沒有祈禱；你的生命裏沒有慶祝，喜悅只是字典上的一個名詞。
而喜樂呢？沒錯，你或許曾經聽說過喜樂，但你對它根本一無所知。神？神在寺廟裏，在教堂裏。沒錯，人們常常談論到神，但那些高談闊論的人其實什麼都不知道，那些聽講的人也不知道。所有美麗的東西看來都毫無意義，而那些毫無意義的卻看起來非常的重要。
有的人不斷地囤積金錢，而且還認為自己做的事情很有意義。人類真是愚蠢到極點。你要覺知到這一點，因為它可能會摧毀你的一生。好幾個世紀以來，它已經摧毀了上百萬個人的生命。
保持你的覺知，那是唯一能夠讓你脫離愚蠢的機會。
與內在的男人與女人會合
在進入經文前，我們需要瞭解一些有關內在意識的譚崔地圖。雖然我之前已經談過一些，但還有一些需要瞭解的事情。
首先，譚崔說沒有任何一個男人只是男人，也沒有任何一個女人只是女人，每一個男人同時是男人也是女人，而每一個女人同時是女人也是男人。亞當的內在有著夏娃，而夏娃的內在也有著亞當。事實上，沒有人只是亞當，也沒有人只是夏娃：我們是亞當—夏娃，這個看法是有史以來最偉大的洞見之一。
現代的深度心理學已經開始覺知到這一點，他們稱為雙性體（bisexuality）。然而，譚崔知曉這一點、教導這一點至少有五千年的歷史了。這是世界上最偉大的發現之一，透過這份瞭解，你可以朝著內在的方向移動，否則你無法朝著內在移動。
一個男人為什麼愛上某個女人呢？因為他內在已經攜帶了一個女人，否則他無法墮入愛河。而你為什麼會愛上某個特定的女人呢？外面有成千上萬個女人，但是為什麼某個女人會在突然之間對你變得如此重要，像是其他所有女人都消失了，而她是唯一的女人。為什麼？為什麼某個特定的男人會吸引你？為什麼，才第一眼而已，你就覺得有些什麼突然間一拍即合？
譚崔說：你的內在同時攜帶了一個女人的形象和一個男人的形象。每一個男人內在都攜帶了一個女人的形象，而每一個女人內在也攜帶了一個男人的形象。當外在世界的某個人符合你內在的形象時，你就墮入愛河，那就是所謂的愛。
你不瞭解事情為何會如此發生，你只能聳聳肩膀說：“它就是發生了！”可是，這其中其實有微妙的機制在作用著。為什麼你愛的感覺只會和某個特定的女人發生，而不是與其他人？因為某種程度說來，她符合了你內在的形象。那個外在的女人之所以感覺起來有點熟悉，是因為她的某些部分正好觸碰到你內在的形象，所以你開始覺得“她就是我的女人”或“他就是我的男人”，這就是人們所謂愛的感覺。
但是，這個外在的女人無法滿足你，沒有任何一個外在的女人能夠完全符合你內在的女人，那是不可能的。外在的女人和你內在女人的相似處或許只會有一點點，你感覺到一些吸引力、一點磁力，但這些部分遲早都會消耗完畢，很快地，你會在這個女人身上發現一千零一件你不喜歡的事情，要發現這些事情不需要花多久時間。
一開始，對方讓你感到著迷；一開始，你只會看到符合內在女人的部分，你會覺得自己被淹沒了。但是漸漸地，你會看見一千零一件不符合你標準的事情，在種種的生活瑣事上，你們兩個就像是陌生人、外星人一樣。沒錯，你仍然還愛著她，但是這份愛已經不再是當初那種熱戀了，羅曼蒂克的眼神消失了。而對方也會覺得你內在仍然有些什麼吸引著她，但你整個人卻不再那麼吸引人了。
那就是為什麼每一個先生都試著改變他的妻子，而每一個妻子也試著要改變她的先生。到底他們嘗試的是什麼？又是為了什麼？為什麼妻子會一直不斷地要改變她的先生呢？為什麼？她曾經愛上這個男人，然後她又馬上嘗試要改變這個男人！
事實上，那是因為她開始覺知到他身上那些不符合的部分，所以她想要去除那些差異性。她想在這個男人身上削下幾個部分，好讓他完全吻合她內在理想的男人。而先生也有同樣的想法，只是他不 像女人那麼努力、那麼固執而已，男人很快就會覺得累了，而女人的期望通常持續得比較久一點。
所以老人通常會變得愈來愈有包容性，因為他們知道根本沒有什麼是他們能夠改變的。這也是為什麼老人會變得比較優雅，因為他們已經瞭解事情就是這個樣子，老人會變得愈來愈有接受性。而年輕人會非常憤怒，是因為他們無法接受現況，他們想要改變每件事情，想要把世界變成他們想要的樣子，他們努力掙扎，但是改變卻從來不曾發生。事實上，改變不可能因此發生，那不是事情本來的狀態。
外在的男人永遠無法吻合你內在的男人，外在的女人也絕對無法完全吻合你內在的女人，那就是為什麼愛也會帶來壓力與痛苦。愛不僅帶來快樂，也帶來不快樂，不快樂的部分遠比快樂的部分來得多。
關於這一點，譚崔有什麼看法？人們能夠做些什麼呢？
譚崔說：外在是不可能讓人感到心滿意足的，你必須往內在移動，去發覺自己的內在男人和內在女人。你需要達到內在的交合。這項看法真是一個偉大的貢獻。
這要如何才會發生呢？你需要試著去瞭解譚崔的地圖。我曾經談過七個脈輪、譚崔、瑜伽生理學。在男人內在，穆拉達脈輪是男性的，而史瓦迪斯坦脈輪是女性的。在女人身上，穆拉達脈輪是女性的，而史瓦迪斯坦脈輪是男性的。其他脈輪也是如此類推，一直到第六個脈輪都存在著二元性，只有第七個脈輪超越了二元性。
在你的內在有三組配對：穆拉達脈輪和史瓦迪斯坦脈輪要結婚。瑪尼普爾脈輪和阿那哈特脈輪必須結婚。維酥迪脈輪和阿格亞脈輪也必須結婚。
當能量往外移動時，你會需要一個外在的女人。你或許會因此有一點點的瞥見，但因為外在女人的交合不可能是永久的，所以那個瞥見會是短暫的。在那個短暫的片刻裏，你或許會沉迷在彼此的內在裏，但是很快地，你會再一次的被丟回自己身上，而且是報復式地被扔回來。
那就是為什麼人們在做愛之後總是會感受到一股挫折感，覺得自己又再一次失敗了，覺得事情沒有按照自己想要的方式發生。沒錯，你到達了高峰，但甚至在你開始覺知到高峰之前，它就已經往下降了，下坡已經出現了。在到達頂峰之前……山谷已經出現了。
在你遇到這個女人或男人之前……分離已經在那裏了。離婚緊接著結婚而來，那真是令人感到挫折。所有的愛人都是深感挫折的人，因為他們期待的是這麼高，與現實經驗完全不合；他們一次又一次的期待著，但卻沒有什麼是他們能夠做的。沒有人能夠摧毀現實的法則；你需要去瞭解那些法則。
外在的交會是短暫的，但內在的交會卻可以變成永恆，當你往上提升的愈高時，它就愈是恒久。
穆拉達脈輪在男人身上是男性化的，譚崔說：當一個男人和一個外在的女人做愛時，他要記得內在的女人。雖然他是和外在的女人做愛，但是他要記得內在的女人，然後讓意識往內在移動，完全忘掉外在的女人。而在性高潮發生的片刻時，他要完全忘掉所謂的男人或女人，就是閉上眼睛，待在內在，讓它成為一個靜心。當能量被翻騰起來時，不要錯過這個機會，這正是一個人能夠接觸自己內在旅程的片刻。
通常，要往內看並不容易，但是在愛的某些片刻裏，你不是一個普通人；在愛的某些片刻裏，你身處在你所能夠達到的最高顛峰。當性高潮發生時，你全身的能量都在悸動地舞蹈著，每一個細胞、每一個纖維都以你平常完全不知道的方式，充滿韻律和諧地舞蹈著。就是在這樣的片刻裏，在這樣和諧的片刻裏，你要運用它來通往你的內在。當你做愛時，讓你自己是靜心的——往內看。
在這樣的片刻裏，有一扇門打開了。這就是譚崔的經驗：有一扇門在這樣的片刻裏打開了。譚崔說只有當這扇門敞開來，當你內在的喜樂開始朝著你的方向流動時，你才會感到快樂。而這份喜樂並不是來自于外在的女人，也不是來自于外在的男人，它來自於你內在深處，外在的男人與女人只是一個藉口而已。
譚崔並不認為與外在的男人或女人做愛是罪惡的，但譚崔說那種做愛沒有辦法讓你到達任何地方。譚崔不譴責做愛，譚崔認為與外在的男人或女人做愛是一種自然的狀態，但你能夠運用那愛的波浪到達你的內在深處。在那樣激動的片刻裏，事情會與平常有所不同，你可以飛翔，你的箭可以帶領著弓到達它的目標，你可以變得 像撒惹哈（saraha）一樣。
如果當你做愛時，你能夠變得靜心、寧靜，如果你能夠開始往內看，閉上眼睛，忘掉外在的男人或女人，那麼事情會開始發生。穆拉達脈輪，你內在男性的中心會開始朝著女性的中心——史瓦迪斯坦脈輪移動，一種會合會在你的內在發生。
有時這會在你毫無覺知的狀況下發生。事實上，曾經有許多門徒寫信問我這樣的問題……我以前從來不回答這種問題，因為在當時，那是無法回答的問題，但是現在我可以回答了，而你也能夠瞭解我的回答。
曾經有個門徒不斷地寫信給我，他一定很困惑我為什麼不回答他的問題……而那是因為地圖一直到現在才出現，一直到現在我才能夠給你譚崔的地圖。這個門徒說：當他在傾聽我說話時，他總是覺得自己像是進入一種性高潮的狀態中，他的全身會開始悸動，這和他與女人做愛時的經驗是一樣的，所以他開始感到困惑。他沒有辦法記得他傾聽了些什麼，他忘記自己聽到些什麼……而這種悸動與喜悅是如此豐富，以致於他開始擔心：“到底發生了什麼事情？我的內在發生了什麼？”
發生的事情是穆拉達脈輪和史瓦迪斯坦脈輪會合了，你男性的中心與女性的中心會合了。而那也是當你進入靜心、進入祈禱時所經驗到的喜悅，那是你內在的慶祝。當穆拉達脈輪和史瓦迪斯坦脈輪會合時，它們釋放出能量，就像是當你和女人做愛時，能量被釋放出來一樣。當穆拉達脈輪和史瓦迪斯坦脈輪會合時，那些被釋放出來的能量撞擊到了更高的中心——瑪尼普爾脈輪。
瑪尼普爾是一個男性化的脈輪，而阿那哈特則是一個女性化的脈輪。如果你能夠感受到你內在男性與女性的第一次會合，那麼遲早有一天，你也會突然間感受到第二次的會合。雖然你沒有刻意做任何事情，但第一次會合所釋放出來的能量會創造出機會，讓第二次的會合得以發生。而第二次會合所釋放出來的能量，能夠創造出機會讓第三次的會合發生。
第三次的會合發生在維酥迪和阿格亞兩個脈輪上。當第三次的會合發生時，其中創造出來的能量能夠用在更高的層面上，不過那就不再是一種會合、融合，而是變成一個整合的整體。薩哈拉脈輪是一個獨特的中心，其中沒有著男性或女性的差異，因為亞當與夏娃已全然消失，進入了彼此之中，男人變成了女人，女人變成了男人，所有差異性都消失了。這是最終的會合、絕對的會合，這正是印度教所稱的真理、意識與存在，也是 耶穌所說的“神的國土”。
事實上，所有的宗教都會用到“七”這個數字。而七天是非常富有象徵寓意的，第七天是假日，是神聖的日子。神工作了六天，然後他在第七天休息。在前六個脈輪裏，你需要工作，你需要做些努力，而第七個脈輪則是最偉大的休息、全然的休息，也是絕對的休息，因為你已經回到家了。
在第七個脈輪裏，所有內在的二元性都消失了，所有兩極化的現象都消失了，所有的差異也消失了，夜晚不再是夜晚，白天不再是白天；夏天不再是夏天，冬天不再是冬天；物質不再是物質，頭腦不再是頭腦，你已經超越所有這一切了。而這樣一個超越性的空間，就是佛陀所說的涅槃。
找回內在秩序
你還可以從另外一個向度來看待你內在所發生的這三個會合，以及你所達到的第四個整合。之前，我曾經說過許多次關於睡眠、做夢、清醒與超越（Turiya）等四種狀態。Turiya意思是“第四的”、“超越的”。事實上，七個脈輪以及其中的運作與這四種狀態彼此相互呼應著。
第一個會合是穆拉達脈輪和史瓦迪斯坦脈輪之間的會合。這個會合像是睡眠一樣，它發生了，但是你無法很清楚的意識到它。你可以享受它，你會覺得內在湧現出一股鮮活的生命力，感受到極大的放鬆，就好 像剛從深度的睡眠中醒過來一樣，但是，你沒有辦法很精確的意識到它，那幾乎是不可能的一件事。
你內在的男人、女人會合了，但他們是在無意識中會合的，他們是在夜晚會合的，而不是在白天裏會合。沒錯，你會感受到他們會合所帶來的結果，你會注意到它的影響，你會在突然間感受到內在一種新的能量、新的光輝、新的燦爛，會開始擁有一種特別的氛圍，甚至連其他人都可以感受到你身上有一種特別的存在感、一種特殊的氣質。可是，你沒有辦法精確的覺知到發生了什麼事，所以第一次會合就像是一場睡眠一樣。
第二次會合則像是一場夢，當瑪尼普爾脈輪和阿那哈特脈輪會合時，你與自己內在女人的會合就像是你在夢中與她會合一樣。沒錯，你可以稍微記得一些你們會合時的發生，但那就像是清晨醒來時，你能夠稍微記得你昨晚做過的夢一樣。你這裏記得一點，那裏記得一點，好 像有些瞥見，又好像忘掉了些什麼，雖然你無法記得全部的發生，但你仍然能夠記得某些狀況。
第二種會合就像是一場夢一樣，你會開始有點覺知到它，開始感覺有些事情發生了，開始感覺到自己改變了。而這種改變是你內在一種蛻變，你將不再是過去的你。透過這第二次的會合，你會發現自己對於外在女人的興趣變得愈來愈少，對於外在男人的興趣也不再 像以往那般熱烈。
在第一次會合之後，你也會有某些改變，但你不會覺知到自己的改變。在第一次的會合之後，你或許會以為自己對伴侶失去了興趣，你不會注意到，事實上你是對所有女人都不再有興趣。你可能以為自己對原來的伴侶感到厭倦了，你以為只要換個女人、做些改變、改變某些方式、選個不同味道的女人，你又會快樂起來，但這些都是你的猜測。在第二次會合之後，你會發覺自己對女人或男人都不再有興趣，你的興趣已經轉向內在了。
在第三次會合發生時，你絕對會覺知到它的發生，因為那像是一種蘇醒。當維酥迪脈輪和阿格亞脈輪會合時……你會變得極度的覺知，這個會合就像是發生在白天裏一樣。
或許可以這樣說，第一次會合是在深黑的夜晚裏，第二次會合是發生在日夜交替的清晨時分中，第三次會合則是發生在滿月時分，你是絕對的清醒，每件事情都是那樣清晰。從這裏開始，你知道自己對外在的興趣已經結束了，雖然你不見得會離開你的妻子或先生，但是你對他們的熱戀已經不再了，你會感受到彼此的情誼，覺得這個女人是個曾經大力幫助過你的好朋友，覺得這個男人幫助你成為今天的你，你會對他們充滿謝意。
你會開始對彼此感覺到謝意與慈悲。事情一直是如此，當你有了瞭解之後，慈悲也會跟著出現。如果你離開妻子，逃到森林裏去，那只顯示出你的殘忍，顯示出你的慈悲還沒有升起。而這種狀況只可能在一個還不瞭解的狀況下發生，一個瞭解的人不可能做出這種事。如果你瞭解的話，你會開始感受到慈悲。
當佛陀開悟時，他對門徒所說的第一件事情就是：“我要去亞修達若（Yashodhara）那裏，我要和她談一談。”亞修達若是他的妻子。
阿難聽到之後覺得非常困擾，他說：“你為什麼要回去宮廷和你的妻子碰面呢？你已經離開她了，十二年都已經過去了。”阿難感覺非常困擾，一個佛怎麼能還想著自己的妻子呢？一個佛不應該這樣。
當其他人都離開之後，阿難對佛陀說：“這樣子不好，別人會怎麼想呢？”
佛陀說：“別人會怎麼想？我需要表達我對她的感謝，我必須謝謝所有她曾經給我的協助。對於發生在我身上的事情，我需要回報給她一些東西，我虧欠她，我必須去找她。”
佛陀回去了，他回到皇宮裏，他看到他的妻子，亞修達若當然是非常憤怒，因為這個男人在完全沒有告知的狀況下逃走了，她對佛陀說：“你難道不能信任我嗎？你可以告訴我你要離開的事情，而我會是這個世界上最後一個阻止你離開的女人。你對我連這樣一點信任也沒有嗎？”然後她開始哭泣，那是十二年的憤怒！這個男人 像小偷一樣地在半夜逃走，突然地離開，沒有留下任何暗示。
佛陀向她道歉，他說：“這一切都是出於我的不瞭解，當時的我是無知的，當時的我毫無覺知。但是現在我覺知到了，我也知道了，那就是為什麼我會回來。你曾經帶給我很大的協助。現在，忘掉那些過去的事情，沒有必要思考那已經打翻的牛奶。看著我！有些非常重要的事情發生了，我已經回到家了。而我覺得我該做的第一件事就是來看你，回來這裏，把我的經驗分享、傳達給你。”
亞修達若的憤怒消失了，她的怒火消退了，她從淚光中看出去，“是的，這個男人已經徹底改變了。”
這個男人不再是她曾經認識的那個人，他們完全不同，這個男人看起來像是一股巨大的光輝……她幾乎可以看到圍繞在他身旁的光暈、氛圍。他看起來是那麼安詳、平靜，他幾乎像是消失了一樣，他像是根本不存在。然後，她完全忘記自己之前所做的事情，她跪在佛陀腳邊，請求他的點化。
當你領悟時，慈悲也必然會跟著出現，那就是為什麼我不要我的門徒離開他們的家人，而要他們待在那裏。
曾經有一首詩描述佛陀回家的插曲，當時亞修達若問了佛陀一件事，她說：“告訴我一件事情，不論你已經達成的是什麼……我可以看得出來你已經達成了，雖然我不知道那是什麼，就是告訴我一件事情：你所達成的難道無法在這個房子裏達成嗎？”
佛陀無法說不，因為他已經知道，一個人確實可能在那間房子裏達成。一個人的達成與否與森林或城市無關，與家庭或僧院無關，達成與任何地方都無關，而是與你內在最深的本質有關。一個人不論在哪里，都可以碰觸到自己內在深處的本質。
在第一次會合之後，你會開始覺得失去了對他人的興趣，但這種感覺是模糊的、昏暗的，那就像是隔著一層深色玻璃，看著一個霧氣彌漫的清晨一樣。第二次會合時，事情變得稍微清楚了些，你感覺 像在做夢一樣，霧氣不再那麼濃密了。在第三次會合時，你是全然清醒的，你可以感覺到會合的發生，感覺到你內在的女人與男人已經會合了，男女兩極都消失了。突然間，你成為一個完整的個體，精神分裂的現象消失了，你不再是分裂的了。
透過這樣的整合，你成為一個完整的個體。在那之前，你不是一個個體，你是一群人，你是一群暴民，你是很多人，你擁有多重的心靈。然後突然間，你回歸秩序的狀態，而這也正是這個古老的故事所描述的事情。
這個祈雨的老人祈禱了三天……如果你深入洞悉這些小故事，你會大吃一驚，因為故事中蘊含著偉大的寓意。這個老人要求人們給他三天的時間，讓他靜靜的坐著。為什麼是三天呢？事實上，這就是我先前提過的三點：在睡眠中、在夢裏、在清醒的時候。如果他想要讓自己回歸秩序的狀態，那必須在睡眠中先發生，接下來在夢裏發生，然後在清醒的時候發生。
當你找回內在的秩序時，這整個存在也會回歸應有的秩序。當你成為一個完整的個體，當你所有的分裂都消失，你統整成為一體時，那麼所有一切事物也會統整成為一體。這看起來好 像很矛盾，但我還是必須這樣說：“個體就是整體。”當你成為一個個體時，突然間你會看到自己就是這整個宇宙。到目前為止，你一直認為你和整個存在是分離的，但是現在，你再也不能堅持這種想法了。
亞當和夏娃消失進入了彼此，這正是每個人用盡各種方法想要達成的目的。要達成這一點，譚崔是最確實可靠的科學方法，成為完整的個體就是目標。
淨化脈輪
此外，還有幾件事情：
我曾經說過一個人的穆拉達脈輪需要放鬆下來，只有當穆拉達脈輪放鬆下來後，能量才能夠往上流動、往內流動。而“往內”與“往上”是同一回事，“往外”與“往下”是同一回事。只有當穆拉達脈輪放鬆下來時，能量才能夠往內、往上移動，所以你要做的第一件事就是放鬆穆拉達脈輪。
你一直緊緊縮住你的性脈輪，這個社會讓你一直極度警覺到你的性脈輪，讓你過度執著於它，所以你總是緊緊縮住你的性脈輪。你可以觀察一下，你會發現你一直緊縮著你的生殖器官，你害怕如果一旦放鬆下來，馬上就會出問題。所有你接受到的制約都是要把生殖器官緊縮起來，放鬆它吧，讓它就是它本來的樣子。不需要害怕，害怕只會創造出更多緊張。你可以放掉恐懼，性是美好的一件事，性不是邪惡的，性是美好的。
一旦你認為性是一件美好的事情，你就能夠放鬆下來。之前說過如何放鬆穆拉達脈輪，也說過如何放鬆史瓦迪斯坦脈輪。史瓦迪斯坦脈輪是死亡的中心，你不需要害怕死亡。事實上，對性的恐懼以及對思想的恐懼是人類最深的兩種恐懼，這兩種恐懼都是危險的，會讓你無法成長；就是放掉這兩種恐懼。
第三個脈輪是瑪尼普爾脈輪，它往往充滿了負向的情緒，也因為這個原因，所以你的胃常常會覺得不舒服。當你在情緒上感到困擾時，瑪尼普爾脈輪會馬上受到影響。世界上所有的語言裏，幾乎都有類似“我的胃沒有辦法承受”這種話語，確實也是如此。有時候，當你無法消化某些事情時，你會感覺噁心，想要嘔吐。事實上，真的有這種心理上的嘔吐。那就像是有人對你說了一些非常難聽的話之後，你會覺得噁心，想要嘔吐，而在嘔吐之後，你又能夠再度放鬆下來。
在瑜伽裏，他們還為此找出了相應的方法。瑜伽行者通常會在清晨時分喝大量的水，他們會喝一桶加了鹽的溫水，然後再把水吐出來。他們用這種方式幫助瑪尼普爾脈輪放鬆下來。這是一種很好的淨化方式。
你或許會很驚訝，許多當代的治療師都注意到這個方法，他們發現嘔吐很有益處。行為分析學派的人注意到嘔吐有益的事實，原始治療的人也發現嘔吐是很好的，而譚崔和瑜伽的人一直都知道，嘔吐能夠幫助釋放瑪尼普爾脈輪裏的緊張。
長久以來，人們一直會壓抑憤怒、怨恨、嫉妒等負向情緒，所以你的第三個脈輪一直有很多的負荷，這些被壓抑的情緒讓能量無法往上流動，像是岩石一樣地阻礙了你的能量通道。
像完形治療與心理治療的方式，其實都是在處理屬於瑪尼普爾脈輪裏的阻塞，他們試著引發出你的憤怒，試著勾引出你的嫉妒、你的貪婪、攻擊性與暴力，好讓這些情緒開始沸騰、浮現到表面上來。社會一直在訓練你壓抑所有負向的情緒，並假裝每件事情都很好；事實上，這兩件事情都非常危險。假裝所有事情都很好，是虛假、虛偽的，而壓抑負向的情緒也非常危險，因為那會變成一種毒素，毒化你的整個系統。
譚崔說：表達負向的部分，並且允許正向的出現。當憤怒出現時，不要壓抑它，當攻擊的心情出現時，不要壓抑它。譚崔並沒有要你去殺人，譚崔說表達那些壓抑情緒的方法有一千零一種，你甚至可以到花園裏砍伐木頭。你曾經觀察過伐木工人嗎？他們看起來比任何人都來得寧靜；你曾經觀察過獵人嗎？他們是一群善良的人，雖然他們做的事情很骯髒，但他們是一群好人，在他們打獵的過程中有些事情發生了，透過獵殺動物，他們的憤怒與攻擊性都消失了。
事實上，那些所謂非暴力的人士往往是世界上最醜陋的人，他們通常不是什麼好人，因為他們內在抑制了一座火山，和他們在一起，你沒有辦法感到自在，你會感覺好 像有什麼危險，像是可以碰觸到那份危險一樣，危險的感覺不斷的從他們身上散發出來。你可以到森林裏好好的吼叫一場，所謂的原始治療就是吼叫治療、發洩治療，而面質、原始治療與完形治療，對於放鬆瑪尼普爾脈輪有極大的幫助。
當瑪尼普爾脈輪放鬆下來後，負向與正向之間也會開始有所平衡。而當負向與正向之間獲得平衡時，能量的通道就敞開了，然後能量可以往更高的層面移動。瑪尼普爾脈輪是男性化的中心，如果它受到阻塞，能量就無法上升，也無法放鬆下來。
兩極之間的平衡對於正向與負向之間的平衡有極大的幫助，那就是為什麼我在普那社區允許來自世界各地各種不同方式存在著，因為人類曾受到如此嚴重的損害，所以現在需要各式各樣不同方法的協助。
你或許還無法瞭解，為什麼我要提供你這麼多不同的方法，像是瑜伽、譚崔、道、蘇菲、耆那教的方法、佛教的方法、印度教的方法、完形心理學、心理劇、面質治療、原始治療、兩極平衡法、羅夫身體工作、架構整合治療等。我為什麼要提供所有的方法呢？你大概從來沒有聽過，在東方有哪一個社區提供這樣多種方法，這是有原因的，人類受到的傷害是如此嚴重，所以需要各種能夠修補損傷的資源與方法。唯有從各個方向去汲取所有可得的協助，人類才會有希望，否則註定會失敗。
第四個脈輪是阿那哈特脈輪，懷疑是這個脈輪可能會出現的問題。如果你是一個懷疑心重的人，你的第四個脈輪會一直都是封閉的，唯有信任能夠讓第四個脈輪得以敞開。所以任何創造出懷疑的事物都會摧毀你的心。阿那哈特脈輪是心的脈輪，過多的邏輯、邏輯驗證、辯論和過多的理性、過多亞里斯多德式的思考都會摧毀阿那哈特脈輪。哲學與懷疑論也會摧毀第四個脈輪。
如果你想要讓第四個脈輪能夠敞開來，你需要擁有更多的信任。就這方面而言，詩會比哲學更有幫助，直覺會比理性更有幫助，感受會比思考更有幫助。你需要從懷疑轉向信任，只有如此，你的第四個脈輪才可能會敞開，你的阿那哈特脈輪也才有能力接受來自瑪尼普爾脈輪裏的男性能量。阿那哈特脈輪是一個女性化的中心，懷疑會讓它日漸乾枯，而無法接受男性的能量；只有信任能讓阿那哈特脈輪逐漸敞開，能讓它得到滋養而變得溫柔，然後男性的能量才能夠穿透於其中。
接下來是第五個脈輪：維酥迪脈輪。所有一切非創造性的活動，像是鸚鵡或猴子般的模仿會損害到維酥迪脈輪。
所有的仿冒都會傷及維酥迪脈輪。不要模仿、不要複製，不要試著變成一個佛陀或變成一個耶穌，你要小心湯姆斯（Thomas）所寫的《模仿基督》（Imitation of Christ）一書。小心！沒有任何一種模仿會有幫助，所有非創造性的活動與限制會傷害維酥迪脈輪。而所有與創造、表達、尋找出你自己的生命形態、勇於做你自己、藝術、歌曲、音樂、舞蹈和發明有關的等等活動，都能夠幫助維酥迪脈輪的發展。
讓你是富有創造性的，不論你做什麼，都要試著用一種新的方式來進行，帶入你的獨特性，帶入你個人的特有風格，當你在清掃地板時，你可以用自己的方式來進行；當你在烹飪食物時，你也可以按照自己的方法來烹飪。把創造性帶入你所做的每件事情，這是非常重要的。就是盡你所能的去發揮創意，那會是非常好的事情。也只有如此，你的維酥迪脈輪才有可能敞開。而當維酥迪脈輪敞開時，能量才能移動到阿格亞脈輪，也就是移動到你的第三眼，你的第六個脈輪。
這是一個人必經的過程，首先，你需要清理每一個中心、淨化它們，覺知它們所受到的傷害。然後幫助它們，讓脈輪能夠自然的運作，當阻塞被移除時……能量會突然地湧現。
綻放你的芬芳
在第六個脈輪之上的是薩哈拉脈輪，也就是千瓣蓮花。你綻放了！是的，情況正是如此。你可以說人是一棵樹木，穆拉達脈輪是樹的根，而薩哈拉脈輪則是這棵樹所綻放的花朵。花朵綻放時，你的芬芳散佈在風中。這才是真正的祈禱，才是唯一能夠呈放在神性腳邊的供品。那些從外面借來的花朵沒有任何意義，那些從樹上偷來的花朵沒有意義，你必須自己綻放，然後奉獻出你綻放的花朵。
現在我們進入經文裏，第一段經文：
被蒙蔽的人們極度渴求著親吻的愉悅，
他們以為那就是最終的真實，
就像是一個男人離開了自己的屋子，
站在門邊詢問他人關於肉體上的愉悅。
親吻是一種象徵，象徵陰與陽的會合，男性與女性之間的會合，濕婆與夏克提之間的會合。當你與一個女人握手時，那也是一種親吻，那是手和手之間的親吻；當你用你的雙唇碰觸到她的雙唇時，那是一種唇對唇的親吻；而當你們的生殖器會合在一起時，那也是一種親吻。在譚崔裏，親吻是一種象徵，象徵兩極之間的會合。有時候，你可以透過注視一個女人來親吻她，如果你們的眼睛彼此交匯、碰觸，那就是一個親吻，你們會合了。
撒惹哈說：人們其實被蒙蔽了，因為人們根本不曾警覺到他們自己在做什麼，只是不斷的渴望、不斷地錯過彼此，不論是男人、女人，還是女人、男人。他們一直渴望著要與對方會合，但會合從來不曾真正發生。最荒謬的事情是你不斷的渴望又渴望，欲求又欲求，但是除了挫折以外，卻沒有任何真正的事情發生。
撒惹哈說：這不是真正也不是最終的會合。真正的會合、最終級的會合是發生在薩哈拉脈輪裏，一旦它發生後，就是永遠的發生了，那才是真實的會合，所有外在的會合都是短暫的、不真實且瞬間的會合，都只是一個幻象罷了。
撒惹哈說：當你內在的女人一直等待著成為你的女人，成為你永遠的女人時，你卻握著外在的某個女人的手。
離開了自己的房子……你已經離開了自己的房子，離開了你內在最深的核心，就只是為了尋找外在的女人……而其實女人就在你的內在。不論你到哪里，你都會錯過她，你可以跑遍全世界，追逐各式各樣的女人或男人，但那些都是海市蜃樓，就 像在追逐天邊的彩虹一樣，你無法真正得到什麼。女人就在你的內在……而你卻離開了自己的房子。
然後，站在門邊……這也是一種象徵。就所有的感官器官而言，你總是站在門邊。有許多種門，你的眼睛是門，你的雙手是門，你的生殖器是門，你的耳朵是門，所有這些都是門，而你卻總是站在門邊。
你透過眼睛來觀看，透過耳朵來聽，你試著用手碰觸，但卻一直站在門邊，你已經忘記了要如何才能夠進入到房子裏。然後，更荒謬的是你不知道什麼是愛，而你卻詢問他人關於愛的喜悅與經驗，你以為透過傾聽他人的經驗，你會因而變得喜悅——那就像是向功能表要求食物一樣。
撒惹哈說你首先是離開了自己，站在門邊，然後你又問別人：“快樂是什麼？生命是什麼？喜悅是什麼？神又是什麼？”神一直在你的內在等待著你，祂就在你的內在……而你卻去詢問他人。你真的認為透過聆聽他人，你就能夠有所瞭解？
由虛無中誕生的生理激動，
能夠帶來各種無止盡的歡愉。
受到性欲誘惑的瑜伽行者，
落入無意識的昏迷，
也從天國空間裏墜落。
首先，就愉悅而言，性並不是最終極的愉悅，性只是一個開始，它只是シヒゥヲ，只是ABC，性不是終點。性不是最終的真實，不是最高的喜樂，性只是一個回音而已。薩哈拉脈輪非常遙遠，當你的性脈輪感受到一點點歡愉時，那是來自遙遠的薩哈拉脈輪裏的一個回音。你愈靠近薩哈拉脈輪，你能感受的快樂就愈多……
當你從穆拉達脈輪朝著史瓦迪斯坦脈輪移動時，你會覺得自己愈來愈快樂。穆拉達脈輪和史瓦迪斯坦脈輪的第一次交會，是一種無與倫比的喜悅，然後，第二次的交會有著更多的喜悅，第三次交會……你無法相信一個人能感受到那麼多的喜悅，但那是可能的。只是你現在距離薩哈拉脈輪還有一段距離，雖然不是很遠，但你和薩哈拉脈輪仍然有一段距離。
薩哈拉脈輪是無可比擬的，在那裏的喜悅是如此深刻，以致于你根本就是消失了，只剩下喜悅被留下來。當喜悅如此深刻時，你沒有辦法說：“我感到喜悅。”而是知道你就是喜悅。
在第七個身體的層面上，你就只是喜悅的振動。這是非常自然的事情，喜悅出現在薩哈拉脈輪裏，然後，它要通過六個層面才能來到第一個脈輪上，所以很多的喜悅都在過程中消失，最後只剩下回音。你要覺知到這一點，不要錯把回音誤解為真實。但沒錯，即使在回音之中，它也仍然擁有某些真實的部分，所以你可以在其中找到真實的痕跡。抓住這個痕跡，然後開始往內移動。
人們有著“性是最終極歡愉”的幻象，所以把許多人為、虛假的東西看得非常重要。像是金錢就變得極度重要，因為你可以用金錢購買到任何東西，你可以買到性……權力也變得極度重要，透過權力你可以如願的擁有許多的性。貧窮的人負擔不起性，而有些君王卻能夠擁有五百個妻子，所以很明顯地，一個擁有權力的人可以如願的擁有許多性。
就因為“性是最終極歡愉”的假像，所以金錢、權力與名聲等等數以千計的問題因而產生了。
但那只是一種想像，只是一種你認為自己經驗到歡愉的想像，那是一種催眠，一種自我暗示。一旦你開始這種自我暗示之後，它真的會看起來像是一種歡愉。就是想一想：握著一個女人的手……而你感受到如此愉悅。事實上，只是一種催眠，那只是頭腦裏既有的概念而已。
由虛無中誕生的生理激動……就因為頭腦裏的某個概念，你的生物能量開始激動。你的生物能量甚至會在你看花花公子雜誌時激動起來，雖然根本沒有人在那裏，雜誌上只有一些顏色和線條，但你的能量卻因此而開始激動起來。有時候，甚至只是頭腦裏的某個想法，你的能量就開始激動起來了。
能量跟隨著想像力而作用。你可以創造出夢想，可以把你的夢想投射在空無一物的銀幕上。
如果你觀察過人類的病理學，你會感到非常驚訝，人們居然有許許多多你難以置信的想法與念頭，例如有些男人不先看黃色書刊就無法和妻子做愛。真實的人似乎比書刊中的那些不真實的人還更不真實，這個男人變得只能夠透過不真實的影像感到興奮。你曾經在生活中一次又一次的看到這種現象嗎？那些不真實的事物，遠比真實的事物更能讓你感到興奮。
記得，你需要把你的意識從想像轉換成真實，總是要傾聽真實。除非你非常警覺，否則你會一直陷在想像的陷阱中。
出於某些原因，想像的東西看起來很能令人感到滿足，因為，想像一直在你的掌握之中。在你的想像裏，你可以把我的鼻子想像成你想要的長度；你可以想像任何你想要的事物，沒有人可以阻擋你，也沒有人能夠進入你的想像之中，你是全然自由的。你可以按照你的方式來描繪我，你可以想像我，可以有各種期待……可以把我變成任何你想要的樣子，你是全然自由的，所以你的“自我”感覺非常好。
那就是為什麼一個師父在過世之後，常常會比他還在世時找到更多的門徒。因為跟著一個已經過世的師父，門徒是全然自由的，而跟隨一個活的師父，門徒會碰到很大的困難。佛陀在世時，他的門徒的數量遠比兩千五百年後的現在要少的多。 耶穌當年也只有十二個門徒，現在，他的門徒占了全世界一半的人口。所以，你可以瞭解到一個已經不在的師父有多少影響力。現在，耶穌完全掌握在你手裏，你可以對他做任何你想要的事，他已經不在了，他無法摧毀你的夢想和想像力。
如果那些基督徒曾經見過真正的耶穌，他們的心臟會馬上停止跳動，為什麼呢？他們會無法相信自己的眼睛，因為他們自己對 耶穌的想像……如果耶穌現在還存在，那麼你可以在酒館中找到他和朋友喝酒、聊天，但是那實在太不符合所謂“神唯一的親生兒”的形象，那看起來太平凡了，你會覺得他根本就只是木匠約瑟夫的兒子。但是 耶穌不在了，他無法干涉你的想像，你可以按照自己的方式來描繪他、雕塑他，為他創造出形象。
距離愈遠愈容易：距離愈遠，想像力就擁有愈大的力量。你愈是接近我，你的想像力所擁有的力量就愈少。除非你放掉你的想像，否則你永遠無法看到我。就所有其他的歡愉而言，情況也是如此。
如果你想像的太過分時，你會失去你的“天國空間”。想像力是你的夢，如果你做夢做的太過分了，你會失去你的“天國空間”，失去你的神性，失去你的意識。你的想像會成為你沉重的負擔而淹沒你，你會迷失在幻想中，昏迷在幻想中，但卻認為那就是三摩地。我知道有些人昏倒了，但他們卻認為自己達到了三摩地，佛陀把這種現象稱為“虛假的三摩地”，撒惹哈也說那是“錯誤的三摩地”。
如果你不斷想像各種關於神的事蹟，進入想像的空間裏，餵養你的想像，滋養它，創造更多的幻想，那麼遲早你會昏厥，失去所有的意識，然後，你唯一擁有的只是自己創造出來的美夢而已。
這就是從天國空間中墜落的意思。撒惹哈說：唯一的罪惡就是從你純粹的覺知中墜落。什麼叫做“天國空間”呢？那是沒有任何夢境的空間。當你做夢時，你就在這個世界裏，當你沒有任何夢的時候，你就達到了涅槃。
正如婆羅門的奉獻，
把米飯與奶油送入烈焰，
祈求來自天國空間的瓊漿玉液，
夢想著奉獻將帶領他們到達最終點。
在印度，婆羅門的人都會進行一種儀式：他們把米飯和奶油奉獻給火，奉獻給燃燒的火焰，然後想像這個奉獻會到達神所在之處。儀式過程中他們會圍坐在火邊，進行好幾天的斷食，做某些特定的儀式，誦念某些特定的咒語。透過這種方式，他們創造了一種自我催眠，愚弄了自己，認為自己已經通達神所在之地。
燃燒內在的火焰
撒惹哈說：那些真正想要進入神性的人，需要燃燒自己內在的火焰，外在的火焰不會有任何幫助；那些真正想要達成的人，他們需要燃燒掉自己欲望的種子，燃燒米粒沒有用處；他們要燃燒掉的是他們的自我，而不是奶油。就像是精練過的奶油一樣，所以，把奶油放進火裏燃燒沒有任何幫助，你需要燃燒的是你內在的火焰。
當性能量往上移動時，它會變成火，變成火焰；性能量就是火，而當性能量往外流動時，它能夠誕生出生命。性能量是最奇跡的東西，生命透過性能量而誕生，生命是火，它就 像火一樣地作用著。沒有火，生命無法存在；沒有太陽，樹木、人類、禽鳥、動物也都無法存在，當火蛻變過之後，就成為生命。
當男人和女人做愛時，火是往外的，當一個人往內移動時，火是往內在的。當你把欲望的種子、思想的種子、野心的種子、貪婪的種子，都扔進火焰中燃燒殆盡時，你才能夠把你的自我——你最純粹的夢，也扔進火焰中燃燒殆盡。這才是真正的儀式，真正的奉獻。
正如婆羅門的奉獻，
把米飯與奶油送入烈焰，
祈求來自天國空間的瓊漿玉液，
夢想著奉獻將帶領他們到達最終點。
帶著這種一廂情願的想法，人們往往認為這就是最終級的了。那些跟女人做愛，認為性就是終點的男人，跟那些把米粒扔到火焰中的人沒什麼兩樣，他們其實只是把能量宣洩在外在的事物裏。女人也是同樣的情形，如果透過與男人做愛，一個女人就認為自己是在做愛，或者認為自己已經朝著偉大、喜樂與幸福之境前進的話，她也只是扔出了自己的火焰罷了。
火焰必須往內移動，然後，它將會為你帶來新生，為你注入新的生命力。
有些人點燃了內在的火焰，提升到維酥迪，
用舌頭舔舐喉頭來自慰，
誤認為束縛就是解脫，
並驕傲的自稱為瑜伽行者。
我現在在解釋這個地圖，所以我要向你說明維酥迪脈輪。維酥迪脈輪是第五個脈輪，它的位置在喉嚨，它是最後一個你會往下墜落的脈輪。一直到喉嚨為止，你都還有可能往下掉回去，一旦你到了第六個脈輪，也就是到達第三眼之後，你就再也不可能往下掉落了，因為你已經超越了一個人能夠回轉的點，而這個再也無法回轉的點就是第三眼。
如果當你死亡時，你已經到達了第三眼的脈輪，那麼你會再度誕生在第三眼的脈輪裏；如果你是在薩哈拉脈輪裏死亡的話，你不會再度被生出來；如果你是在維酥迪脈輪裏死亡的話，你會回到第一個脈輪，也就是穆拉達脈輪，在你的下一世裏，你必須從穆拉達脈輪再度開始。
一直到第五個脈輪為止，沒有什麼事情是你可以確定的，你擁有達成的可能性，但沒有什麼是確定的。一直到第五個脈輪為止，一個人都還有可能會掉回去。在印度，有一種方式最容易讓人們往下掉回去，而這也是這段經文裏所說的。
有些人點燃了內在的火焰，提升到維酥迪，
你可以在自己的內在創造出熱度，而火焰會開始往上移動來到你喉嚨的部位。但是，一股強烈的欲望會就此升起，讓人想要用舌頭來搔喉嚨的癢，這是你需要覺知的一點。在印度，人們設計出許多用舌頭來搔癢的技巧，他們甚至會修剪舌頭的根部，好讓它能夠變得更長，能夠更輕易的往後移動碰觸到喉嚨。你會發現很多瑜伽行者都這麼做，很多瑜伽行者的舌頭都可以往後移動，搔動他們的第五個脈輪。這種搔癢其實是一種自慰，因為性能量已經上升來到了第五個脈輪。
正如我之前曾經說過，第五個脈輪/維酥迪脈輪是一個男性化的脈輪。所以當男性的能量來到喉嚨時，你的喉嚨幾乎會變得像是生殖器官一樣，而這個生殖器官比原本的生殖器官更優越，也更細緻。只要舌頭一點點輕輕的搔癢，你會感受到無比的歡愉。但這是一種自慰，而且一旦你開始這樣做之後……那是一種極度的歡愉，是性行為根本無法相比的歡愉。記得，性行為根本無法與之相比。光只是用你的舌頭來搔癢……就可以感受到莫大的歡愉。所以在瑜伽裏，他們找到了這樣的方法。
撒惹哈把話說的很清楚，他說任何一種修習密宗方法的人都不該這麼做，因為那是一種欺騙，也是極度的失敗。當能量來到了第五個脈輪之後，你的內在開始升起一種想要去搔癢的欲望，那是最後的欲望。
如果你能夠讓自己保持警覺，超越這最後的欲望，你就會來到第六個脈輪——阿格亞脈輪。否則，你會開始往回掉落。這裏的誘惑是最後的誘惑。
事實上，在譚崔裏，這樣的誘惑就像是當初撒旦誘惑耶穌，或是瑪拉（Mara)誘惑佛陀一樣。那是最後的誘惑，那是你欲望頭腦最後一次的努力，你夢想世界最後一次的出擊，那是你的自我在它徹底失敗前的最後一次努力，最後一次誘惑。這真是非常巨大的一股誘惑，要躲避它是很困難的，因為它充滿了歡愉，遠比性行為的歡愉更來得無窮無盡。
當人們認為性的歡愉已經是最終的歡愉時，你要如何形容這樣的歡愉呢？而且，它不會讓你失去任何一點能量。在性行為中，你會失去能量，覺得挫折、疲倦以及虛弱無力。但是如果你搔動來到喉嚨的性能量，那不會讓你失去能量，你可以持續不斷地搔動一整天。
有些人點燃了內在的火焰，提升到維酥迪，
用舌頭舔舐喉頭來自慰，
誤認為束縛就是解脫……
但這是再一次的輪回，再一次落入輪回裏。
誤認為束縛就是解脫，
並驕傲的自稱為瑜伽行者。
他們不是達成了，而是錯過了。事實上，對這些人而言，正確的字眼是Yogabrashta，意味著“一個從瑜伽裏墜落的人”。
第五個脈輪是最危險的脈輪，因為你無法搔動任何其他脈輪，只有第五個脈輪可以被搔動，這就是其中的危險。也不可能在史瓦迪斯坦脈輪上搔癢，不可能在瑪尼普爾脈輪上搔癢，也不可能在阿那哈特脈輪上搔癢，它們都超越你所能到達的範圍，你根本無法碰觸到它們。你也不可能在第三眼的脈輪上搔癢，你唯一能夠搔癢的地方就是維酥迪脈輪——你的喉嚨。因為那是你可以碰觸到的部位，你的嘴巴可以張開，最容易的方式就是把舌頭翻轉回去——搔癢。
在瑜伽的某些文章裏，你會發現這被形容為一件偉大的事情，但是它一點也不偉大。你需要覺知到這一點。
這就是譚崔煉金術的內在地圖。任何時候能量都可能往上移動，你唯一需要的只是在做愛時多帶入一些靜心的品質、往內的品質。記住，譚崔並不反對做愛。我要一次又一次的重複這一點，譚崔的一切都與做愛有關，但它不只是做愛而已；性只是整個七層樓梯中的第一階梯而已。
人類是一道階梯，其中的第一個階梯是性，第七個階梯是薩哈拉，也就是三摩地。第一個階梯幫助你與這個世界有所連結，而第七個階梯則幫助你連結到涅槃，連結到那屬於超越的世界。透過第一個階梯，你會在生與死的惡性循環中不斷地回轉，它會不斷地重複。透過第七個階梯，你可以超越生與死，你會開始擁有永恆的生命……以及神的王國。
作者:
traci
時間:
2013-2-22 10:05
第八章 學習愛的語言
人類已經遺忘了天真的語言：人類已經遺忘了如何與存在連結，也遺忘了如何和自己連結。
和自己連結——就是靜心，與存在連結——就是祈禱，而人類已經遺忘了這樣的語言，那就是為什麼我們看起來像陌生人，即使是在自己的家裏，我們都覺得像是個陌生人，甚至對於我們自己，也覺得像是陌生人。我們不知道自己是誰，不知道自己為什麼會在這裏，也不知道自己是為了什麼而持續存在。感覺起來那像是一種永無止境的等待……等待果陀。
沒有人知道果陀到底會不會到來。事實上，果陀到底是誰？也沒有人知道，但是一個人總得找些什麼來等待，所以人們創造出了一些概念——神、天堂、涅槃，然後等待它的出現。
人需要等待，需要有些東西來填補他的存在，不然他會覺得非常空虛，而等待總是讓人覺得自己是有目的、有方向的，讓人感覺舒服許多。至少，你是在等待些什麼，雖然它還沒有發生，但是遲早會發生，只是，到底會發生的是什麼呢？
我們甚至不曾提出我們該問的問題，就更別說要得到解答了；我們從來不曾提出真正的問題。你要記得，一旦真正的問題出現，解答也不會太遠了，因為它往往就在轉角邊而已。事實上，解答就隱藏在真正的問題中，如果你不斷提出對的問題，你會透過問題本身找到解答。
我告訴你們：我們在錯過，我們一直在錯過。我們一直把頭腦當成是與存在連結的語言，事實上，頭腦會切斷你與存在的連結，頭腦讓你整個人變得封閉，而不是讓你敞開來。
思想就是障礙。思想像是萬里長城般地圍繞在你周圍，讓你只能透過思想來摸索，而無法觸及真實。其實，真實與你的距離並不遙遠，神距離你也很近，頂多只有祈禱那麼遠而已。但是如果你一直在思考、沉思、分析、詮釋、作各種哲學式的談論，那麼你會愈來愈遠離現實，你與真實的距離會愈來愈遠，而當你遠到某個程度時，你就會脫離現實。當你思考的愈多，你就愈難以看透它們，思考創造出濃霧，也創造出盲目。
寧靜的滋味
一個思考的頭腦是一個不斷錯過的頭腦，這就是譚崔精神中最基本的態度。思考不是你可以用來與真實連結的語言，那麼，什麼語言才能與真實連結呢？那就是不思考。就真實而言，文字是毫無意義的，寧靜才富有意義。寧靜是意味深長的，文字則是死寂的，你要學習的是寧靜的語言。
即使你已經全然忘記了，但是你曾經待在母親的子宮裏整整九個月的時間，你沒有說任何話語……但是在深深的寧靜裏，你們是一體的。你和母親當時是一體的，在你們之間沒有任何障礙，你並不是單獨存在的個體，在那麼深沉的寧靜中，你和母親是一體的，而那是一種無與倫比的“整體”。那不是一種融合為一，而是一個整體。你們當時不是兩個個體，所以那不是融合，而就只是一個整體。
當你再度變得寧靜的那一天，同樣的事情會再度發生，你會再次回到存在的子宮裏。你會再一次與存在連結，以一種全新的方式與存在連結。
也或許，那不算什麼全新的方式，因為當你還在母親的子宮裏時，你就已經用這種方式連結了，只是你完全遺忘了。這就是為什麼我說人類已經遺忘了連結的語言，而我所謂的與存在連結，就像是你當時和母親之間的連結一樣。當時你的每一個振動都會傳遞到母親身上，而母親的每一個振動也都會傳遞到你身上，你和母親不可能會有誤解，在你們之間有的只是瞭解。誤解只有在思考出現之後才會發生。
如果沒有思考，你要如何誤解一個人呢？你能嗎？如果你不思考關於我的事情，你會對我有所誤解嗎？你怎麼能夠誤解呢？但如果你思考的話，你要如何來瞭解我呢？那是不可能的事情。從你開始思考的那個片刻起，你就已經在詮釋我了。從你開始思考的那個片刻起，你並沒有注視著我，而是在逃避我。你躲在你的思想背後，而你的思想又是來自於你的過去。我在這裏，我在這個當下的片刻裏，我表達的是這個當下，但是你卻把你的過去帶進來。
你一定知道章魚這種動物，當章魚想要躲藏起來時，它會釋放出黑色的墨汁圍繞在它的周圍，那是一團墨汁所形成的雲霧。然後，沒有人可以看得見它，它完全消失在自己做創造出來的黑色雲霧裏，黑色雲霧是一種安全措施。當你釋放出思想的雲霧圍繞在你周圍時，發生的正是同樣事情，你會迷失在思想的雲霧裏，無法和任何人有所連結，而別人也沒有辦法和你連結。要和頭腦連結是不可能的，一個人只能夠和意識有所連結。
意識沒有過去，而頭腦除了過去以外則一無所有。譚崔所談到的第一件事就是：你需要學習性高潮的語言。下一次，當你和一個女人或一個男人做愛時，注意一下其中會發生什麼事情？你會發現在那幾秒鐘的時間裏——雖然這是非常罕見的狀況，而且當人類變得愈來愈文明時，這種狀況也變得愈來愈少——在那幾秒鐘裏，你不在你的頭腦中。
平常當你受到驚嚇時，你和頭腦之間的連結會被切斷；當你跳躍時，你會突然脫離你的頭腦；而在那幾秒鐘的性高潮裏，當你脫離了頭腦時，你能夠再一次與存在連結，再一次地回到子宮裏……在你的女人的子宮裏，或你的男人的子宮裏。你們不再是分離的，那不是合而為一，而是整體的再出現。
當你開始與一個女人做愛時，那是兩人合而為一的起點，而當性高潮出現時，那並不是兩個人合而為一，而是一個整體出現了，所有的二元性也消失了。在那樣的深度經驗、高峰經驗裏，發生了什麼事情呢？
譚崔一次又一次地提醒你，在那樣一個高峰的片刻裏，不論發生的是什麼——都是你與存在連結的語言。那是你內在深處本質的語言，是你存在最深處的語言，不論你認為自己是在母親的子宮裏，或是再度消失在愛人的子宮裏，在那幾個片刻裏，頭腦就是停止運作了！
那個沒有思想的狀態是你對三摩地的瞥見，你對三托曆的瞥見。我們已經遺忘了那樣的語言，而那正是我們需要重新學習的語言——愛的語言。
愛的語言是寧靜的。當兩個愛人真正身處於深深的和諧中，處於榮格所謂同步（synchronicity)的狀態中時，他們彼此一起振動著，以同一種波長振動著，然後，寧靜出現了。所以，愛人之間不需要任何談話，只有先生和妻子之間才需要談話，愛人只會沉浸在寧靜裏。
事實上，先生與妻子之間之所以無法保持寧靜，是因為人們用語言作為逃避彼此的手段。即使你們原本並沒有試圖要逃避彼此，但是當你們停止說話時，你們彼此的存在會讓兩個人突然感到異常地尷尬，所以你們會馬上像章魚般地釋放出墨汁，不論什麼樣的話題都可以，總之他們一定得釋放出墨汁圍繞在自己周圍，讓自己消失在雲霧裏，然後夠問題就消失了。
然而，語言無法讓人們有所連結，語言是一種逃避。當你深處在愛裏時，你或許會握著心愛的人的手，但你是寧靜的……那是一種全然的寧靜，沒有任何一絲漣漪。可是，在那毫無漣漪的意識湖水中，仍然有些什麼在傳遞著，訊息不言而喻，那是一種無言的訊息。
譚崔說：你需要學習愛的語言、寧靜的語言、存在的語言、心的語言、本質的語言。
我們過去所學習的語言並不是存在的語言、本質的語言，所學到的是一種外在的語言。當然，它是一種實用的語言，有既定的功能，可是就更高層意識的探索而言，我們過去所學習的語言是一種障礙。就較低的層次而言，這種語言完全沒有問題，因為在商業社會裏，你會需要外在特定的語言，寧靜在商場上是毫無用處的。可是，當你朝著更高層的意識前進時，語言則是一無用處。
之前我談論到各個脈輪，當時我談到兩個脈輪：穆拉達脈輪和史瓦迪斯坦脈輪。穆拉達脈輪意味著根本、根源，它是性的中心，你也可以稱為生命的中心、誕生的中心。你是從穆拉達脈輪裏誕生的，透過你母親的穆拉達脈輪和你父親的穆拉達脈輪，你來到現在這個身體裏。
在穆拉達脈輪之後，下一個中心是史瓦迪斯坦脈輪，它意味著自己的消失，它是死亡的中心。你或許會覺得奇怪，為什麼會把這個中心稱為死亡的中心，因為當自我消失時，你才真正的存在。
當你死亡時，你來到你最純粹的存在，因為只有在死亡中，你消失了。身體死亡了，身體是由穆拉達脈輪所誕生出來的。當你死亡時，身體也消失了，但是你呢？不！所有由穆拉達脈輪所賦予的，都會被史瓦迪斯坦脈輪帶走，你的母親與父親給了你某些特定的功能、機制，那些會被死亡帶走，但是你呢？你不會，因為早在你父親和母親碰面之前，你就已經存在了，所以你會一直持續地存在。
曾經有人問耶穌關於亞伯拉罕的事情，當時耶穌說過下面這樣一段話。當有人問耶穌他對於先知亞伯拉罕有什麼看法時，耶穌說：“亞伯拉罕？我在亞伯拉罕出現之前就已經存在了。”
亞伯拉罕的出現比耶穌還早三千年，而他卻說：：“我比亞伯拉罕還早出現！”
耶穌到底在說什麼？就身體而言，他怎麼可能比亞伯拉罕還早出現？事實上，他指的不是他的身體，耶穌所指的是“存在”，他最純粹的存在……而那是永恆的。
史瓦迪斯坦是個很美的名字。在日本，人們稱之為丹田，因此日本人把自殺稱為切腹，意思是透過丹田而自殺或死亡。史瓦迪斯坦脈輪只會帶走那些由穆拉達脈輪所給予的東西，至於那些源自于永恆的意識，則是無法被帶走的。
印度教材對於意識進行過偉大的探索，他們也稱它為史瓦迪斯坦，因為只有當你死亡時，你才會知道你是誰。當你在愛中死亡時，你會知道你是誰；當你在靜心中死亡時，你會知道你是誰；當你的過去全然死亡時，你會知道你是誰；當你的頭腦死亡時，你會知道你是誰。死亡是知曉的方式。
在印度古老的時期，人們稱師父為“死亡”，因為你必須死亡、進入師父裏，一個門徒需要死亡、進入到師父裏……唯有如此，他才能夠知道他是誰。
穆拉達脈輪和史瓦迪斯坦脈輪是對社會最為敞開的兩個中心，也因此，這兩個中心受到社會最大的毒害。在這兩個脈輪之上還有另外五個脈輪，第三個脈輪是瑪尼普爾脈輪，第四個脈輪是阿那哈特脈輪，第五個脈輪是維酥迪脈輪，第六個脈輪是阿格亞脈輪，第七個脈輪是薩哈拉脈輪。
第三個脈輪——瑪尼普爾脈輪有著你所有的情感與情緒。同時我們又不斷的往瑪尼普爾脈輪壓抑了許多的情緒。瑪尼普爾的意思是鑽石，生命正是因為這些情感、情緒、笑聲、哭泣、淚水與笑容而顯得珍貴。透過所有這些情感，生命因而變得可貴，它們是生命中的光輝，所以這個脈輪被稱為瑪尼普爾脈輪——鑽石脈輪。
只有人類擁有這顆寶貴的鑽石。動物不會笑，很自然地，它們也不會哭，所以眼淚是一種只有人類才擁有的特殊情感。只有人類擁有淚水的美、笑容的美，擁有淚水的詩意以及笑容的詩意。
所有其他的動物只存活在穆拉達和史瓦迪斯坦這兩個脈輪的層面上，它們誕生，它們死亡，而在它們的誕生與死亡之間並沒有太多的發生。如果你也只是誕生，然後又死亡，那麼你和動物沒什麼兩樣，你還不能算是個人。然而，有上百萬人的生命只存在於這兩個脈輪的層面上，他們從來不曾超越這兩個層面。
長久以來，我們學習到的是要壓抑自己的情感，我們一直被教導不要太過情緒化，我們學到情感不會帶來金錢，所以我們應該實際一點、堅強一點，不要軟弱也不要脆弱，否則會被淘汰。所以你一定得堅強，至少從外表看起來你必須是強硬的，你要假裝自己是個危險人物，而不是軟弱角色。你努力地在自己周圍創造出恐懼，不微笑，因為如果你微笑，你就沒法製造出恐怖的氣氛。此外，你也不可以流淚，因為只要你一流淚，就顯示出你在害怕。你一直不敢呈現出人性上的弱點，一直假裝自己是完美的。
壓抑第三個脈輪，你會讓自己變成一個士兵；壓抑第三個脈輪，你會讓自己武裝起來，但卻是一個虛假的人。
譚崔系統在第三個脈輪下了許多功夫，好讓它能夠放鬆下來，因為情緒需要被釋放。一個人需要對情緒感到放鬆，當你覺得想要哭泣時，你就哭泣；你要學習把情緒表達出來，只有透過你的情感、情緒、敏感。你才能夠感受到那些在溝通與連結中不可或缺的振動。
你難道沒有注意到嗎？你可以如你所願的說出許多話，卻沒有真的表達出自己，但是當你流淚時，淚水只是從雙頰滾落，卻表達了一切。
眼淚能夠訴說的遠比語言要多得多，你可以連續說上好幾個小時的話卻沒有任何效果，而一滴眼淚就道盡了一切。你可以不斷地說：“我很高興，因為這個……那個……”而你的臉卻道出相反的情緒；但只要一點點的笑容，一點真誠的笑聲，什麼都不用說，你臉上的笑容就會表達出一切。當你看到朋友時，你臉上的光彩、閃耀著的喜悅就已經表達了一切。
第三個脈輪需要變得愈來愈敞開。第三個脈輪反對思考，如果你能夠允許自己的第三個脈輪敞開來，你也愈來愈能夠放鬆緊繃的頭腦。讓自己是真誠、敏感的，讓自己感受多一點，笑容多一點、哭泣多一點、感動多一點。記住，無須勉強自己要多做些什麼，你不需要誇張，甚至不用勉強自己多掉一滴眼淚，也不用勉強自己多笑一點；你不需要害怕情感，也不需要吝嗇。
譚崔允許生命中所有的情緒。
這是三個較低的脈輪，當我說它們是較低的脈輪時，我並不是說它們在進化上是較低的層級，我之所以說這三個是較低的脈輪，是因為它們是階梯上的前三個階梯。
傾聽無聲
然後來到第四個中心——心的脈輪，它被稱為阿那哈特脈輪。阿那哈特脈輪這個字是美，它的意思也是無聲之音，而無聲之音也就是禪宗裏所謂的“只手之聲”。心的脈輪正好在所有脈輪的中間，它的下方有三個脈輪，上方也有三個脈輪。心是從下方通往上方的門，從較高來到較低的門，所以，心就像是一個交叉路口一樣。
從以往到現在，心一直受到全然的忽略，從來沒有人教導你要誠懇、要衷心，你也從來不被允許進入心的領域裏，因為那太危險了。心是無聲之音的中心，是非語言的中心，是一種非撞擊性的聲音。語言是撞擊性的聲音，我們用聲帶創造出聲音、語言，所以語言是一種擦撞性的聲音，是兩隻手的拍擊聲。而心是只手之聲，在心裏是沒有語言、沒有文字的。
對於心，我們一直逃避得很徹底，完全的忽略它。我們生活的方式像是心根本不存在一樣，再不然，我們頂多把它當成一個不斷跳動的器官，維持我們的呼吸與生命，如此而已。可是，我們的肺不是心，心其實隱藏在肺部的後方深處，而且心也不是身體上的器官，而是愛從中湧現的所在。那就是為什麼愛不是一種多愁善感式的情感，多愁善感式的愛屬於第三個脈輪，而不是第四個脈輪。
愛不僅僅是多情的，愛比多情更深，愛比多情更實在。感情則是短暫的，或多或少，人們都把多情的愛誤認為那就是愛。比如說，某一天你和某個女人或男人墜入愛河，然後隔天它消失了，而你稱它為愛，可是那不是愛，那只是一種情感而已，你曾經喜歡這個女人或男人。你只是“曾經喜歡過”而已，要記得，那並不是你“曾經愛過”。那只是一種喜歡，就像是你喜歡霜淇淋一樣，那是一種喜歡。
喜歡來來去去，喜歡是短暫的，喜歡無法持久，因為它沒有持久的能耐。你喜歡一個女人，你曾經深深的喜歡她，然後結束了！喜歡結束了，就像是你喜歡霜淇淋一樣。你喜歡霜淇淋，所以你吃霜淇淋，但是吃完以後，你不會再去看它一眼，如果有人給你更多的霜淇淋，你甚至會說：“不要，它開始變得噁心了，不要了！我再也吃不下了。”
喜歡不是愛，永遠不要誤把喜歡當成愛，否則你的一生都會像是一塊浮木……你會從這個人漂浮到另外一個人，而親密卻永遠不會滋長。
第四個脈輪阿那哈特脈輪是非常重要的脈輪，當你第一次和母親連結時，就是透過心來連結。在母親的肚子裏，你是透過心來和你的母親連結，而不是透過頭腦。在深深的愛裏，在深度的性高潮中，你也是透過心來連結，而不是透過頭腦。在靜心和祈禱中發生的也是同樣的狀況，你會透過心與整個存在連結，心對心。是的，那是一種心與心的對話，而不是頭腦與頭腦的溝通，那是一種非語言的連結。
心的脈輪是無聲之音升起的所在，如果你能夠放鬆地進入心的脈輪裏，你會聽到“嗡”。這是人們非常偉大的發現之一，那些曾經進入到心的脈輪裏的人，他們聽到內在持續不斷的誦唱著像是“嗡”一樣的聲音。你曾經聽過任何一種非人為的自發性吟唱嗎？
那就是為什麼我不贊成誦唱咒語，因為你可以不斷的誦唱嗡、嗡、嗡，你可以在心理上創造出一個代替品來替代心的聲音，可是那樣不會有任何幫助，那只是一種謊言而已。你可以持續誦唱許多年，你可以在內在創造出假的“嗡”，就像是你的心在說話一樣，但它仍舊不是真的。
你需要的是去知道你的心，而不是誦唱“嗡”的咒語。你需要的只是靜靜的坐著，然後有一天，你會突然間發現那個咒語已經在那裏了。有一天，當你進入深深的寧靜中時，你會突然間聽到一個不知來自何方的聲音，而那就是從你內在最深核心所升起的聲音，那是你內在寧靜的聲音，它像是寧靜的夜晚一樣，有著獨特的聲音，寧靜的聲音。從你內在最深處升起的就是那樣的聲音。
它會自己升起，讓我一次又一次的提醒你，它不是你能夠刻意做出來的聲音，也不是來自於你不斷的誦唱“嗡”。不，你不說任何一個字眼，你就只是保持安靜，只是靜靜的坐著，而它會像是春天一樣的乍然出現……它會突然間開始流動起來，它出現了。你會聽到它，即使你沒有發出任何聲音，但是你會聽到它。
這就是回教徒說穆罕默德聽到可蘭經時的意思，這就是他們的意思，而這也會發生在你內在的最深核心，你沒有說任何話語，可是你會聽到它。
穆罕默德是在他的內在聽到可蘭經，他當時感到非常困惑，他從來沒有聽說過這樣的事情。這整個情況是如此未知、如此陌生，據說他因此而生病了，因為事情實在太怪異了。就像是你坐在自己的房間裏，然後有一天你突然間聽到內在的嗡或其他任何聲音，你也會開始覺得：“我是不是瘋了？”你沒有發出任何聲音，也沒有別人在說話，你當然會認為：“我是不是瘋了？”
當穆罕默德聽到聲音時，他當時正坐在山丘上，然後他全身高熱、顫抖、汗流不止地回到家裏。他非常地困惑，告訴妻子：“把所有的毯子拿出來蓋在我身上！我從來沒有這樣發抖過，我一定是得了嚴重的高燒。”
但是他的妻子看到他的臉上充滿了光輝，她想：“這是哪一種類型的發燒？”她看到他的眼睛發亮，那是一種整個眼睛都在燃燒的美麗，而且一股優雅也跟著他來到屋子裏，一種偉大的寧靜也隨之降臨，甚至連他的妻子都開始聽到些什麼，所以她對穆罕默德說：“我不認為這是發燒，我想神已經祝福了你，不需要害怕！就是告訴我，發生了什麼事？”
他的妻子叫做卡迪亞（Khadija），她是第一個回教徒。她是穆罕默德的第一個追隨者。她說：“我可以看得出來，神已經來到你身上，你身上發生了某些事情。有些什麼從你的心裏滿溢出來，流動在這整個房子裏。你整個人變得光輝燦爛！你以前從來沒有這樣過。所以，一定有什麼不平凡的事情發生了。告訴我你為什麼這麼擔心與害怕，或許它以前從來沒有發生過，但就是告訴我。”
雖然穆罕默德非常害怕她會有什麼樣的看法，但還是告訴了她所發生的一切，而她改變了信仰，她成為第一個回教徒。
事情一直都是這樣發生著。印度教說吠陀經是由神自己所吟誦出來的，其實它真正的意思是：它是被聽到的。在印度關於那些神聖的經典，我們有個特別的字眼來稱呼它們——Shruti，意思就是“那些被聽到的”。
在心的脈輪，也就是阿那哈特脈輪裏，你會聽到。但是到目前為止，你從來沒有聽到自己內在有任何事情出現過，沒有聲音、沒有嗡、沒有咒語。而這是意味著你一直在逃避自己的心。因為瀑布一直在那裏，流水的聲音一直在那裏，可是你也一直在逃避它、忽略它。你寧願採取其他的路徑，你選擇走捷徑，而這條捷徑就是從第三個脈輪出發，可是避開第四個脈輪。
第四個脈輪是最危險的中心，所有的信任、信心就是從心的脈輪裏誕生的。頭腦總是會想要避開心，因為如果它不避開心，它就無法產生懷疑，而頭腦是透過懷疑生存下來的。
這就是第四個脈輪，而譚崔說只有透過愛你才能夠領悟第四個脈輪。
第五個脈輪是維酥迪脈輪，它的意思是純潔。當然，純潔與天真只會在愛發生之後才出現，它們從來不會在愛之前出現，因為只有愛能夠淨化，除了愛以外，沒有任何其他東西能夠淨化，只有愛能夠。即使是一個醜陋的人在愛裏都會變得美麗，愛就像解藥一樣，它淨化所有的毒素。所以第五個脈輪被稱為維酥迪，它的意思是純淨、絕對的純淨，它也稱為喉輪。
譚崔說：只有當你來到第五個脈輪，當你來到你的喉嚨時，你才說話。因為當你說話時，你要透過愛來說，否則就不要說話；當你說話時，你要透過慈悲來說，否則就不要說話。
說話的意義為何呢？事實上，只有當你已經來到了心，當你已經聽到了神的話語——而神的話語就像是流水一樣——只有當你聽過神的聲音，曾經聽過只手之聲後，你才可以說話。只有如此，你喉嚨的脈輪才能夠傳遞訊息，你才能夠透過文字來傳遞訊息。只有當你擁有它之後，你才能夠透過文字來傳遞它。
只有很少的人能夠透過第五個脈輪來說話，真的很少。因為大部分的人甚至還沒有到達第四個脈輪，所以他們要如何來到第五個中心呢？
到達第五個脈輪的人更是罕見。偶爾出現了一個基督、一個佛陀，他們來到了第五個脈輪，所以連他們所用的語言都有著無與倫比的美，那就更別說他們的寧靜有多麼美了。即使他們在說話時，他們的話語中都攜帶了寧靜。他們說話，但卻什麼都沒有說；他們說話，說了那些不可說的，那些無法形容也無法被表達的。
你也用到你的喉嚨，可是那還不是維酥迪脈輪，你的第五個脈輪仍然是死寂的。只有當這個脈輪啟動之後，你的話語中才會有著甜蜜，你的話語才會有著芬芳，你的話語中才會有著音樂、舞蹈。然後，不論你說些什麼都會是詩意盎然的，不論你發出什麼樣的聲音都會是純粹的喜悅。
接下來的第六個脈輪是阿格亞脈輪，阿格亞意味著秩序。當你到達第六個脈輪之後，你會是井然有序的，而在那之前秩序是不可能的事情；到達第六個脈輪後，你會變成師父，而在那之前是不可能的。到達第六個中心之前，你是個奴隸，而到達第六個脈輪後，不論你說什麼，它們都會發生，不論你渴求什麼，它們也都會發生。在第六個脈輪裏，你才開始擁有意志，在第六個脈輪之前，意志根本不存在。不過，這其中也有著矛盾。
在第四個脈輪裏，自我消失了。在第五個脈輪裏，所有不純淨的部分都消失了，在這之後你才開始擁有意志。因此，你沒有辦法透過意志來傷害任何事物，因為，那份意志也不是你的意志，而是神的意志。自我早在第四個脈輪裏就消失了，而所有不純淨的部分在第五個脈輪裏也消失了，所以到達第六個脈輪的你是最純淨的存在體。在這裏，你只是一個通道、一個工具、一個傳遞訊息的人；在這裏，因為“你”的消失，你開始擁有意志，現在神的意志就是你的意志。
只有極為少數的人能夠來到第六個脈輪。某種程度說來，這是最後一個脈輪，就這個世界而言，第六個脈輪是最後一個脈輪。超越第六個脈輪之後出現的就是第七個脈輪，第七個脈輪是一個完全不同的世界，一個全然不同的現實。你可以說第六個脈輪是最後的一道邊界，最後的一個檢查哨。
第七個脈輪是薩哈拉脈輪，它的意思是千瓣蓮花。當你的能量來到第七個脈輪時，你變成了一朵蓮花，然後，你再也不需要到任何其他花朵上去採集蜂蜜了，而是其他的蜜蜂會來找你。在這裏，你會吸引來自全世界的蜜蜂，甚至連其他星球的蜜蜂也會開始來到你身邊。你的薩哈拉脈輪已經敞開了，你的蓮花已經完全綻放了。這朵蓮花就是涅槃。
最低的脈輪是穆拉達脈輪，身體的生命以及各種感官的生命，就是從這個最低的脈輪誕生；而永恆的生命——非肉體也非感官的生命，則是從第七個脈輪裏誕生。
這是譚崔的生理學，不是醫學書籍上的生理學，請不要去查閱醫學書刊。我在這裏所說的都不在那些書裏面，我所說的是一種比喻，那只是一種表達方式，就像是一張讓事情清楚易懂的圖像。
如果你能夠透過這種方式來前進，那麼你將不會落入思想的雲霧裏。不過如果你逃避第四個脈輪，那麼你只會一直停留在頭腦中。而停留在頭腦中意味著遠離愛，停留在思想中就是遠離信任，停留在思考中就是遠離覺知。
作者:
traci
時間:
2013-2-22 10:06
第九章 天堂與塵世的會合
性的脈輪是第一個脈輪，是最原始也是最自然的脈輪。性的脈輪對每一個人而言都是唾手可及的，它也是一種內在與外在的整合，不過這種整合非常短暫。當一個女人與一個男人會合時，他們之間會有一個短暫片刻的交會，這是外在與內在會合、融合進入彼此之中，而這正是性行為的美、性高潮的美。
在性裏面，兩股互補的能量會合成為一個完整的整體。不過，這是非常短暫的片刻，因為透過身體這個粗糙元素所產生的會合不可能長久。兩個身體雖然可以碰觸到彼此的表面，但是無法真的進入彼此之中。那就像是冰塊一樣，如果你把兩個冰塊放在一起，它們可以碰觸到彼此，但是只有當它們融化成為水的時候，才能夠真正的會合、融合在一起。也唯有如此，它們才能夠來到內在的中心。當然，當水蒸發成為水蒸汽時，它們的會合會變得更深，到那時候，就再也沒有所謂的我和你、沒有所謂的內在與外在。
第一個脈輪，也就是性的脈輪能夠為你帶來某種整合，那就是為什麼有這麼多的人一直渴望著性。性是很自然的事，是有益的好事，可是如果你一直停在這裏，那麼你等於是在一座宮殿的門口停了下來。宮殿門口是個好地方，它能夠帶領你進入宮殿裏，卻不是你應該駐足逗留的地方，那不是你最終的終點……
如果你就此停頓下來，你會錯過那些在前面等待著你的喜悅，你會錯過那些發生在更高中心裏的整合。與那些喜悅、快樂、狂喜相比，性的美好根本是微不足道，性的歡愉也微不足道，它只不過為你帶來一瞬間的瞥見而已。
第二個脈輪是丹田。丹田是生與死會合的地方。如果你到達了第二個脈輪，你就來到了更高一層整合的性高潮，那是生命與死亡的會合，太陽與月亮的會合。這是內在的會合，所以這種會合會比較持久、比較穩定，因為你再也不需要依賴其他任何人了；現在，你和你內在的女人、內在的男人會合了。
第三個脈輪是肚臍的脈輪。第三個脈輪是正極與負極、正電與負電會合的地方。它們的會合比生與死的會合更高一層，因為電能、普拉那或所謂的生物能比生死還更深遠，早在生命開始之前就已經存在，而在死亡之後也會繼續存在。就因為生物能的存在，所以生命與死亡才得以存在。生物能在肚臍的會合，會為你帶來一種更高的存在經驗，那是一種整合性的經驗、整體性的經驗。
接下來是心的脈輪。在心的脈輪上，那些較高與較低的會合了。在心的脈輪上，那屬於性欲的部分與靈性的部分會合了，塵世與非塵世的部分會合了，或者，你也可以說是天堂與塵世會合了。
這是較高一層的整合，而這也是第一次，某些屬於超越性的東西開始顯露出端倪，這是第一次，你可以在地平線上看見太陽升起。沒錯，你仍然深植於地球上，但是你的枝椏已經開始伸展到天空。事實上，你本身就是那個會合。所以，那就是為什麼心的脈輪讓人們經驗到最高也是最精緻的經驗，那就是愛的經驗。愛的經驗是塵世與天堂的會合，所以某種程度說來，愛屬於這個塵世的一部分，愛也屬於天堂。
如果耶穌把上帝定義為愛，這就是他所抱持的理由，因為在人類的意識裏，愛是一種較高層次的瞥見。
一般而言，人們從來不曾超越過心的脈輪，即使要到達心的脈輪都似乎是一件非常困難，而且幾近不可能的事。人們往往都停留在性的脈輪上。如果他們曾經受過深度的瑜伽、空手道、合氣道、太極的訓練，那麼他們或許能夠來到第二個脈輪，也就是丹田的中心上。
如果人們曾經受過深度的呼吸訓練，接受過關於普拉那的訓練，那麼他們或許可以來到肚臍的脈輪上，如果人們曾經受過深度的訓練，知道如何深沉、敏銳地洞悉那些超越塵世、超越身體的部分，不再局限於肉身體的層面，而能夠讓那些精細微妙的部分穿透來到身上時，他們才能夠來到心的脈輪上。
所有關於奉獻的道路以及巴克提瑜伽（bhakti yoga）都是在心的脈輪上工作。譚崔從性的脈輪開始工作，道家從丹田中心開始，瑜伽從肚臍的脈輪開始，而巴克提瑜伽、奉獻的道路、愛的道路、蘇菲以及其他道路都是從心的脈輪開始。
從接受到給予
比心的脈輪更高一層的是喉嚨的脈輪。在喉嚨的脈輪裏有著另一種整合，那是更高層、更細微的整合。喉嚨的脈輪是一個與接受和給予有關的中心。當一個孩子誕生時，他透過從喉嚨來接受的，所以他從喉嚨吸入第一口氣，第一個呼吸，接來他又從母親那裏把母奶吸吮進來，生命透過喉嚨而進入。
剛出生的孩子都是從喉嚨來運作的，但那樣的運作只是喉嚨所有功能中的一半而已，而且嬰兒很快就會遺忘了這部分的功能。嬰兒只會接受，他沒有辦法給予，嬰兒的愛是被動的。如果你一直都在索求愛，那麼你會一直保持在孩子氣且幼稚的狀態裏；除非你開始變得成熟，你開始能夠給予愛，否則你還不是一個成人。每個人都在索求愛，渴求愛，可是卻幾乎沒有人在給予，這是存在於世界各地的悲慘狀況。而且，每一個索求的人都還認為自己是在給予，他們一直相信自己在給予。
我曾經見過成千上萬個人，每一個人都渴求著愛，但是卻沒有人試著以任何一種方式去給予愛，這些人還相信自己已經給予了許多，卻沒有得到回報。事實上，如果你給予，很自然地你也會得到，事情一直都是這樣發生著，在你給予的那個片刻，愛會快速奔騰地來到你身上。愛與任何其他人都無關，愛與神性的宇宙能量有關。
喉嚨的脈輪是接受與給予的中心，你從喉嚨這裏接受，也從喉嚨這裏給予。這也就是為什麼基督說：“你必須再度成為一個孩子。”如果把這句話翻譯成瑜伽的語言，它其實意味著：你必須再度來到你喉嚨的中心。因為隨著時光的流逝，每一個孩子都遺忘了喉嚨的作用。
如果你曾經仔細觀察過佛洛伊德的心理學，你會發覺其中的共通之處。佛洛伊德說一個孩子生命中的第一個階段是口腔期，第二個階段是肛門期，第三個階段是生殖期。這三個階段道盡了整個佛洛伊德的心理學。當然，那是極為貧乏、非常基本且片段的心理學，它只注意到人類最基層的功能與需求。佛洛伊德提到口腔期，沒錯，孩子確實運用到喉嚨的中心，但是他們只用它來接受。而當他一旦開始接受之後，他就邁入了肛門期。
你曾經觀察過有多少人還停留在口腔期嗎？有些人甚至到死亡時都還是如此。事實上，所有你看到的吸煙者都還停留在口腔期，煙霧、香煙與雪茄帶給他們的感覺，就像是母親溫熱的母乳通過喉嚨的中心一樣。他們一直局限在口腔期，他們沒有辦法給予。如果你看到某個手不離煙的老煙槍，你幾乎可以確定他是個無法給予愛的人；他會索求，但他無法給予。
那些吸煙過度的人通常也會對女人的胸部有著過多的興趣。這種情況註定會發生，因為香煙只不過是乳頭的替代品罷了。我並不是說那些不吸煙的人對女人的胸部就沒有興趣，但可以確定的是吸煙者對女人的胸部極度迷戀。至於對女人的胸部極度著迷卻不吸煙的人，他們往往會嚼檳榔或口香糖，或是找到其他東西來代替，或是沉迷於色情刊物與影片中，再不然，他們就是過度執著與女人的胸部。在他們的頭腦中、夢中以及幻想中，會一直充滿了女人的胸部，除了胸部以外還是胸部。他們是屬於口腔期的人，只會不斷地吸吮。
當耶穌說你必須再度成為孩子時，他的意思是你需要再度回到喉嚨的中心，但是，這次你需要帶著一種新的能量、給予的能量來到你喉嚨的中心。事實上，那些富有創造性的人都是給予者，他們或許是為你唱一首歌、跳一支舞蹈、寫一首詩、畫一幅畫，或說一個故事。而在所有這些活動中，他們一定會用到喉嚨這個脈輪，而且是運用到它給予的功能。接受與給予的會合發生在喉嚨的脈輪裏，能夠擁有接受與給予的能力是最偉大的整合之一。
有些人只擁有接受的能力，而這些人會一直處在煩惱與痛苦的狀態中，因為一個人不可能透過接受而變得豐富，一個人只會透過給予而變得豐富。事實上，你只能擁有那些你可以給予出去的，如果你沒有辦法給予某樣東西，那麼你的擁有只不過是頭腦中的一種相信而已，事實上，你並不真的擁有它，你並不是主人。
如果你沒有辦法給予金錢，那麼你就不是金錢的主人，相反地，金錢才是你的主人。如果你能夠把金錢給予出去，那麼你才可以確定你確實是它的主人。這番話聽起來或許有些矛盾，但是讓我再重複一次：你只能擁有那些你可以給予出去的東西。在你給予的那個片刻，在那一瞬間，你也變成是擁有者，你因此而變得富裕。給予讓你變得豐富。
吝嗇的人是世界上最貧窮、最煩惱、痛苦的人，他們甚至比窮人還要窮困。他們無法給予，他們只是不斷地吸吮，不斷地囤積，然而囤積只會形成重擔，讓他們無法自由。
事實上，如果你真的擁有些什麼的話，你只會變得更自由。看一看那些吝嗇的人，他們有很多東西，但那些事物卻成為負擔，他們因此而無法自由，連乞丐都比他們還自由。到底，在他們身上發生了什麼事情呢？其實，這是因為他們只運用喉嚨中心來接受，卻從來不曾運用喉嚨來給予。這些人甚至還沒有跨入佛洛伊德所謂的第二個階段肛門期，所以他們會一直是個囤積者、吝嗇者、一個便秘的人。他們會永遠為便秘所苦。
記住，我並不是說所有便秘的人都是吝嗇的，有些人的便秘或許是基於其他理由，但可以肯定的是吝嗇的人總是為便秘所苦。
佛洛伊德說黃金與糞便有特別的意義，這兩者都是黃色，而那些患有便秘的人往往都會受到黃金極度的吸引。黃金其實沒有任何實際上的價值，它擁有的是心理上的價值，而不是實際上的價值。你不能拿黃金來吃，也不能拿它來喝，你可以拿它來做什麼呢？甚至連一杯水都比黃金擁有更實際的價值，可是為什麼黃金會變得如此高價呢？為何人民如此執著于黃金？因為，他們還沒有從口腔期進入到肛門期，他們的內在一直是便秘的。他們的一生會反映出內在便秘的狀況，他們會變成囤積黃金的人。黃金其實只是一種象徵，那黃澄澄的顏色帶給他們某種特別的感覺。
你曾經觀察過孩子嗎？要他們去上廁所是一件很困難的事情，你幾乎必須要用強迫的方式，才能叫他們去上廁所。即使如此，他們還會不斷堅持：“什麼都沒有，我可以出來了嗎？”事實上，他們正在學習吝嗇的第一課——如何囤積。吝嗇的人囤積、不給予，不論那些東西是否有任何用處，也不論囤積那些東西是否會對身體造成傷害。對於吝嗇的人而言，甚至是毒藥，你都很難要他們放棄、離開它。
我曾經聽說過兩個佛教徒，其中一個是非常吝嗇的囤積著，他全部的精神都用來累積金錢，而另外一個人常常取笑他這種愚蠢的態度，對這個人而言，不論他得到什麼，他都會好好運用它，但是他從來不囤積東西。
有一天晚上，他們兩個人來到一條河邊，那時正是傍晚日落時分，待在那裏是非常危險的事情，他們需要到河的對岸，那裏有個城鎮，而這裏則是荒僻的野外。
習慣囤積的人說：“就是因為你現在沒有任何一毛錢，所以我們沒有辦法支付渡河的費用，關於這一點，你要怎麼說呢？你一直反對囤積，但是如果現在我也沒有錢的話，我們兩個都會死在這裏。所以，你現在知道什麼才是重要的了？金錢是必要的。”
那個相信拋棄俗物的人笑了，他沒有說任何話。然後，那個習慣囤積的人付了渡河的費用，兩個人都來到了河的對岸。這時，習慣囤積金錢的人又說了一次：“從現在開始你要記得，下次不要又和我爭論了，你看，金錢是必要的，如果沒有錢的話，我們早就死了。整晚待在河的對岸，在野生動物環伺之下要活下來，幾乎是不可能的事情。”
另一個人笑了，他說：“但是，我們之所以能夠渡河、能夠生存下來，是因為你能夠放掉，而不是因為你的囤積。如果你仍然繼續堅持囤積金錢，那麼你不會支付渡河的費用，那樣我們就會死亡。我們之所以能夠存活下來，是因為你能夠放掉那些錢，你能夠把那些錢給予出去，你能夠離開它們。”
這種爭辯一定到處都還持續不斷地進行著。記住，我並不是反對金錢，我完全贊成金錢的存在，可是你要去運用它、擁有它，真正的擁有它。只有當你能夠把它給予出去時，你才能夠真正擁有它的價值。在喉嚨這個脈輪裏，這種新的整合會發生，你將能夠接受，你也能夠給予。
有時，有些人會從這一端改變到另一個極端的狀況裏。一開始時，他們很難給予，只能接受，然後他們改變了，跑到另一個極端——變得可以給予，卻無法接受。
在印度，你會看到許多門徒，許多所謂的聖者，他們完全不碰觸金錢。如果你給他們任何一毛錢，他們會馬上把身體縮回去，好 像你給的是一條蛇或是有毒的東西。他們的瑟縮只顯示了一件事，那就是他們已經來到了另一個極端，他們變得無法接受，所以他們喉嚨的中心仍然只有一半的功能。除非一個脈輪能夠全然開展它的功能，全然地運轉起來，創造出它的能量場，否則它無法真正的運作。
成為一個君主
接下來的脈輪是第三眼的脈輪。在第三眼之中，左邊與右邊會合了，左脈與右脈會合，變成了中脈。大腦中的兩個半球會合在第三眼，也就是兩眼之間的部位。我們的一隻眼睛代表右邊，另外一隻眼睛代表左邊，而第三眼正好在中央。
當左腦與右腦在第三眼會合時，那是一種高度的整合，也是人們所能描述的最高點。那就是為什麼拉瑪克裏希那所能描述的最高點就是第三眼，每當他試著要談論那發生在薩哈拉脈輪裏——最終也是最高的整合時，他總是一次又一次的墜入寧靜裏，進入三摩地的狀態，他會全然的沉浸在寧靜中，那份寧靜是如此巨大，仿佛洪水氾濫一般，以致於他整個人都被海洋所充滿，無法保持清醒與警覺。
最終極的整合是發生在薩哈拉脈輪裏，薩哈拉脈輪也是人們所謂的冠輪（crown chakra）。由於薩哈拉脈輪的緣故，全世界的國王、帝王、君主與皇后都會在頭上戴著王冠。那變成了一種儀式，但是在過去，只有當你的薩哈拉脈輪開展之後，你才能夠頭戴頂冠。因為，你要如何成為嚴格君王呢？如果成為一個國王呢？如果你還無法成為自己的統治者，你要如何去統治他人？
在王冠象徵裏隱藏著一個秘密：就是只有當一個人到達了王冠脈輪之後，完成了他存在裏最終極的整合時，他才會成為一個國王或皇后，除此之外，沒有人能為國王或皇后。只有當一個人能夠統治他自己時，他才能夠統治他人；一個人必須先成為自己的主人，唯有如此，他才能夠真正地對他人有所幫助。
真的，當你到達了薩哈拉脈輪時，一頂王冠會從你內在綻放，一朵千瓣蓮花會開始敞開，而世界上沒有任何一頂王冠能夠與之相比。王冠後來變成了一種象徵，出現在世界各地，這其實顯示了：世界各地的人們，開始以某種方式覺知到薩哈拉脈輪的最終整合。
像是猶太人，他們的習俗是在頭頂上戴一頂小帽，而戴的位置正好是薩哈拉脈輪的位置；印度教的人往往會把頭髮盤成一個球節，他們稱為山峰，而它的位置也是在第七個脈輪。此外，還有少數一些基督教社群中的人在剃頭發的時候，只會剃去頭頂上的部分。還有，當一個師父祝福門徒時，他會把手放在門徒的頭頂上，如果這個門徒真正地臣服、具有充分的接受性，那他會突然感受到一股能量，如漲潮般地從性的脈輪一路直沖到薩哈拉脈輪。
有時候當我碰觸到你的頭，而你覺得突然間變得充滿性欲時，沒有什麼好擔心的，不要因此而縮回去了，事情本來就該是如此。
事實上，那是性脈輪裏的能量開始開展所發生的現象。如果你感到害怕，你會縮起來，你會壓抑它，而那會發生什麼呢？你或許認為在師父面前感覺到性欲，是一件怪異且尷尬的事情，但事實不是如此，你就是允許它，讓它在那裏。遲早你會看到那些能量通過第一個脈輪，又通過第二個脈輪，如果你是臣服的，能量會在一秒鐘內往上移動到第七個脈輪，而你會感覺到內在一種新的敞開，那就是為什麼門徒總是會深深的向師父鞠躬，好讓師父能夠碰觸到他的頭。
最終的整合是客體與主體之間的會合，也是內在與外在再一次的會合。第一次外在與內在的會合是在性高潮中發生，那是一種短暫的會合，而在薩哈拉脈輪裏的外在與內在的會合，則是永恆的會合。
那就是為什麼我說一個人的旅程需要從性到三摩地。在性行為的過程中，其中百分之九十九的成分是性，只有百分之一的成分是薩哈拉，而在薩哈拉的整合之中，其中百分之九十九是薩哈拉，只有百分之一是性。性脈輪和薩哈拉脈輪都是一座橋樑，透過這座橋樑，內在與外在的能量得以會合。所以，如果你已經享受過性行為，不要讓自己就此停住，性只不過是薩哈拉的一點點瞥見而已，薩哈拉所帶來的喜悅與祝福，是性行為的千萬倍。
外在與內在會合，我和你會合，男人與女人會合，陰與陽會合，這些會合是全然的會合，再也不分離、不離異。
這就是人們所說的瑜伽，瑜伽意味著兩者會合成為一體。在基督教的神秘主義中，他們曾經稱這種狀況為“奧秘的結合”（Unio Mystica），而這也是瑜伽的意思——“奧秘的結合”。
在薩哈拉脈輪裏，最初的起點與最終的終點會合了。最初的起點是性的脈輪，性是你的起點，而三摩地是你的終點。除非你的起點與終點會合，除非你到達了那最高的終極會合，否則你會一直處在煩惱與痛苦中，一直感到難以滿足，因為那是你的命運——只有在最高的整合裏，你才能夠感到真正的滿足。
作者:
traci
時間:
2013-2-22 10:06
第十章 人所擁有的可能性
問：你之前提到七個身體，要把這些印度文翻譯成西方心理學的詞語是很困難的一件事。在西方沒有任何關於這些身體的理論，所以我們要如何把這些不同的身體翻譯成西方的語言呢？
這幾個詞語是可以翻譯的，但是要從那些你們從來沒有找過的地方去找。就超意識的研究而言，榮格提出來的說法要比佛洛伊德的說法好得多，但榮格的理論仍然只是一個起點而已。
除此之外，你可以從史坦納（Steiner）的人智學，神智學會如布拉瓦斯基夫人（Madame Blavatsky）的《奧秘教義》（Secret Dectrine）、《揭去面紗的伊希斯》（Isis Unveiled），或者安妮·貝莎特（Annie Besant）、利比特、阿卡特上校等人的著作中瞥見這些詞語的意義。你也可以從薔薇十字會的教義裏看到某些部分，再近一些的葛吉夫與鄔斯寶斯基（Ouspensky）也能對你有所幫助。你可以從這些人的言論與著作中找到一些片斷，然後再把這些片斷拼湊在一起。
所有我之前提及的，我都儘量用你們的辭彙來說明瞭。在我說過的辭彙中，只有一個不是西方的辭彙，那就是涅槃體。除此之外，其他六個身體的名稱像是肉身體、乙太體、星光體、心智體、靈性體和宇宙體等等，都不是印度詞語，它們是西方的辭彙。只有第七個身體在西方從未被提及，這並不是因為沒有人知道它的存在，而是第七個身體本來就難以言喻。
如果你覺得難以瞭解這幾個辭彙，你可以使用“第一個身體”、“第二個身體”、“第三個身體”等等方式來稱呼它們。你不需要使用任何特殊的辭彙，你只需要描述各個身體的狀況就可以了，那些描述就已足夠，怎麼稱呼並不重要。
關於這七個身體，你可以從許多不同的向度來探討。比如說當你提到夢的時候，你可以運用佛洛伊德、榮格和阿德勒曾經用過的辭彙。他們所以為的意識是第一個身體，潛意識是第二個身體，雖然無意識與第二個身體並不完全一樣，但也極為接近。至於他們所說的集體潛意識則是第三個身體。同樣地，集體潛意識與第三個身體並不完全相同，但也是極為接近的兩種東西。
甚至，如果你找不到任何可以相通的辭彙，你可以創造出新的辭彙。通常，新創辭彙的效果都相當好，因為新創的辭彙沒有任何舊有含義，所以當人們看到這些新辭彙時，不會有任何事先的聯想，結果它的意義反而變得更為深遠，人們的瞭解也更為深刻。所以如果有需要，你可以創造一些新的辭彙。
乙太意味著那些和天空、空間有關連的事物。而星光則意味著那些最精細、最終的、像原子般的東西，一旦超越了它，物質就不再存在了。至於心智這個名詞沒有什麼理解上的問題，靈性這個名詞也沒有困難，宇宙這個名詞也是。
接下來，你碰到的是第七個身體，也就是涅槃體。“涅槃”的意思是全然的停止、絕對的空無，甚至連種子也消失了，一切都停止了。在語言學上，涅槃意味著火焰的滅絕。當火焰熄滅了，光也消失時，你沒有辦法問火焰到哪里去了，它就是全然的消失了。
涅槃意味著火焰的熄滅。現在，它不存在於任何一個地方，或者可以說它無所不在。它沒有一個特定的存在點，也沒有特定的時間、片刻；現在，它就是空間、時間。它是存在也是空無，這其中沒有不同。正因為它無處不在，所以你用哪一個名稱都可以。如果它只存在於某個特定的地方，它就不可能無所不在；如果它無所不在，那麼它無法只存在於某個特定的地點。所以，“不存在”與“無所不在”是同樣的意思。你只能用“涅槃”來稱呼第七個身體，沒有比這更好的辭彙了。
語言本身沒有意義，只有經驗才是有意義的。只有當你親身經驗到某些關於七個身體的事物時，這些文字對你才會有意義。為了要協助你，在每個身體的層面上，都有許多不同的方法可供使用。
待在身體裏
首先，一個人要從肉身體開始。然後，其他接下來的各個階段會自然地出現在你面前。當你開始在第一個身體上工作時，你會開始對第二個身體有所瞥見。所以，就是從肉身體開始，一個片刻接著一個片刻地覺察，不僅是從外在來覺察，你還要從內在來覺察你的肉身體。
當我從外面看見我的手時，我可以覺知到它，但除此之外，我還可以從內在來感受我的手。當我閉上眼睛時，我雖然看不到我的手，但我還是能從內在來感受我手的存在，知道它在那裏。因此，不要誤以為光是從外面看見自己的身體就是覺知，外在的看無法帶領你來到內在，內在的感受是非常不同的。
當你從內在去感覺你的身體時，那將會是你第一次知道什麼叫做待在身體裏。如果你只是從外面來看見你的身體，你無法知道它的秘密，你只能看到身體外在的界限，只會知道它在別人眼裏看起來是什麼樣子。如果我從外在來看我的身體，我所看到的和別人看到的身體是一樣的，可是我無法知道身體對我而言是什麼。
你可以從外面看到我的手，我也可以從外在看到它，它是一個客觀的事物，你和我可以共用對它的瞭解。透過這種方式，我對它的瞭解並不是來自於我的內在，我的手變成了一種公共財產，你對它的瞭解跟我對它的瞭解沒什麼兩樣。
只有當我能夠從內在來瞭解我的身體時，它才真正成為我自己的身體，成為別人無法分享的部分。你無法瞭解我的身體，無法知道我從內在感受到的是什麼，只有我自己才能夠知道這一點。
到目前為止了，我們所知道的身體並不是我們自己的身體，而是每個人客觀上都看得到的身體，是每一個醫生在實驗室裏瞭解的身體，那並不是真正的身體。只有非常個人化、私人的瞭解，才能帶領你到自己的內在，沒有任何一種公開性的知識能幫助你回到內在。那些透過外在觀察而產生的生理學或者心理學，無法幫助我們從內在瞭解身體，他們能夠觀察到的只是這個身體而已。
許多困難都是這個原因所造成。一個人從內在感受到的或許是美麗，但是我們可以逼得他相信自己是醜陋的；如果所有人都說他是醜陋的，他很可能會開始同意大家的看法。可是，沒有任何人在自己的內在會感受到醜陋，內在的感覺永遠都是美的。
事實上，外在的感覺根本不是一種感覺，它只是一種流行、一種外在加諸在人們身上的標準。在某個社會裏被稱為美麗的人，在另一個環境裏可能被認為是醜陋的；在歷史上某個時期被稱為美人的人，很可能到了另一個年代就不算是美麗。
然而，內在深處的感覺永遠都是美的。如果外界關於美醜的標準都消失了，也就不會有所謂的美醜之分。我們的腦海中之所以有著某種刻板的美的形象，那是因為社會上大部分的人都有同樣的觀念，才會有所謂的美醜，否則美醜的區分是不存在的。如果有一天所有人都變成了瞎子，那麼沒有人會是醜陋的，每一個人都是美麗的。
所以，第一步就是從你內在去感受自己的身體。在不同的狀況裏，你身體內在的感覺也是不同的。當你戀愛的時候，你的內在會有一種特殊的感覺；當你感受到恨意時，內在的感覺是不同的。如果你去問佛陀，他會說：“愛就是美。”因為從他內在的感覺裏，他知道當他感受到愛時，他自己是美麗的。當恨意、憤怒與嫉妒這些情緒出現時，內在也會出現某些東西讓你感覺醜陋。所以在不同的情況中、不同的片刻裏、在頭腦不同的狀態下，你對自己的感覺都會不一樣。
當你覺得懶洋洋的時候，你有不同的感覺，當你覺得充滿活力時，你也會有不同的感覺，而當你感覺昏昏欲睡時，你又會有不同的感覺。唯有你能清楚地區辨各種不同的感受，你才能夠開始熟悉你內在的生命，也才能夠知道自己內在的歷史，知道自己童年時期、青年時期、老年時期的內在變化。
當一個人開始從內在覺知自己的身體時，第二個身體就會自動出現。然後，你會先從外在去認識你的第二個身體。當你能夠從內在去覺知你的第一個身體時，你就能夠從外在瞭解你的第二個身體。
從第一個身體的外在，你永遠都無法瞭解第二個身體，但是從第一個身體的內在，你可以開始看見第二個身體的外在。每一個身體都有兩種向度，內在與外在的向度；就像是一道牆壁會有兩面一樣，一面朝外，一面朝內。同樣的，每個身體也都有它的界限與牆壁。當你能夠從內在覺知到第一個身體時，你就能夠從外在去認識自己的第二個身體。
現在，你介於兩者之間，你處在第一個身體的內在和第二個身體的外在之間。第二個身體——乙太體就像是一團密集的煙霧一樣，你能夠毫不費力地穿越它，但它不是透明的，你無法從外在看到它的內在。第一個身體是固體的，第二個身體的形狀和第一個身體是一樣的，不過第二個身體並不是固體的狀態。
當第一個身體死亡以後，第二個身體還可以繼續存活十四天，它會跟著你一起旅行。然後，在十三天之後，第二個身體也死亡了，它會分解、消失。如果你能夠在第一個身體還活著的時候，就認識自己的第二個身體，那麼你就能夠覺知到這種發生。
第二個身體能夠離開你的肉身體，有時候在靜心裏，你的第二個身體會上升或者下降，你會覺得地心引力消失了，你飛離地球了。但是當你張開眼睛時，你仍然是在地面上，而且你知道自己一直都在地面上。這種飛了起來的感覺是來自於第二個身體，而不是第一個身體。對第二個身體來說，地心引力是不存在的，所以當你能夠覺知到第二個身體時，你會感受到一種自由，而那是肉身體不知道的自由。在那之後，你可以離開肉身體然後再回來。
如果你想瞭解第二個身體中的感覺，這就是你可以進行的第二步，其實並不困難，只要你希望離開你的肉身體，你就會在它的外面了。意念本身就能夠實行，就第二個身體而言，努力是不需要的，因為地心引力對它毫無作用。第一個身體碰到的困難在於地心引力的拉扯，如果我要去拜訪你，我必須要對抗地心引力才能夠辦到。但如果地心引力不存在的話，光只是意念就夠了，意念就能讓事情發生。
乙太體是催眠得以發生作用的身體，第一個身體與催眠無關，與催眠有關的是第二個身體。所以，在催眠的影響之下，一個視力完好的人可以變成一個瞎子；如果催眠師說你已經瞎了，就只是因為你相信這個訊息，你就會變成瞎子。
事實上，受到催眠影響的是乙太體，催眠的暗示會來到乙太體上。如果你處在深度的催眠狀態中，你的第二個身體會受到催眠的影響。一個原本健康的人可以因為一句“你癱瘓了”的催眠訊息而癱瘓。進行催眠的人不使用任何會產生疑慮的話語，如果他給的催眠訊息是“你看起來好 像已經瞎了”，這樣的訊息不會有作用，他必須是絕對的肯定，只有如此，催眠的訊息才會起作用。
在第二個身體中，你只要說：“我在身體的外面。”你只要希望自己離開到身體的外面，你就會離開它了。
一般平常的睡眠是屬於第一個身體的睡眠，因為第一個身體經過整天的工作、疲勞、緊張，在精疲力竭之後放鬆了下來。而在催眠之中，進入催眠的是第二個身體。如果第二個身體進入睡眠狀態，你就可以開始在它身上工作。
不論你生了什麼樣的疾病，有百分之七十五的疾病都是由第二個身體散佈到第一個身體上的。第二個身體太容易受到影響了，以致於那些醫院一年級的學生總是會染上他們正在學習的疾病。他們會出現書上所說的各種症狀，如果課程中討論到頭痛，然後在不知不覺中，每個人都會在內在開始問自己：“我有沒有頭痛？我有沒有這些症狀？”而乙太體是如此容易受影響，所以它會抓住這些訊息，開始產生頭痛的症狀。
婦女生產時的疼痛並不屬於第一個身體，那是第二個身體上的疼痛。所以透過催眠，給予適當的訊息，婦女可以在生產時毫無疼痛感。在某些原始部落中，婦女生產時從來不會感到疼痛，因為她們連想都沒有想過這種可能性。然而，每一種文化都會創造出特有的暗示與訊息，結果，這些訊息就變成了每一個人頭腦認知中主要的部分。
在催眠狀態下可以沒有疼痛。在催眠狀態下，甚至連進行外科手術都可以沒有疼痛。如果第二個身體接受到訊息“手術不會有疼痛”，它就不會感覺疼痛。就我看來，每一種疼痛與快樂都是從第二個身體傳遞到第一個身體。所以當你改變了催眠訊息時，原本疼痛的事情能變成快樂的，而快樂的事情也可以變成痛苦的。
當你能夠改變訊息，改變乙太體的頭腦時，每件事情都會有所不同。你只要帶著全然地意念，它就會發生。讓希望與意志有所不同的就是“全然”，當你能帶著全然、徹底的意念要某件事情發生時，它會變成一種意志力。
如果你帶著全然地意念希望離開自己的肉身體，你會離開它。然後，你就有可能從內在去瞭解你的第二個身體，不然那是不可能的事。當你能夠離開肉身體時，你就不再是介於兩者之間，不再是介於第一個身體的內在與第二個身體的外在之間，你已經來到了第二個身體的內在。
然後，你可以從內在去覺知自己的第二個身體，就像是你從內在去覺知第一個身體一樣。你需要覺知第二個身體內在的工作、內在的機制以及內在的生命。當你第一次嘗試時，你會覺得有些困難，但是一段時間之後，你會一直處在兩個身體的內在，第一個身體和第二個身體的內在。然後你會同時注意到這兩個不同的領域、兩個不同的向度。
當你來到第二個身體的內在時，你也就來到第三個身體——星光體的外在了。就星光體而言，你甚至不需要使用任何意念，你只要希望自己是在星光體的內在就夠了。在這裏，沒有全然、不全然的問題。如果你想進去星光體的內在，你就能夠進入。星光體和第二個身體一樣，像是一團煙霧，不過它是透明的，所以當你來到星光體的外在時，你也就在它的內在了。甚至，你會不清楚自己是在星光體的內在還是外在，因為它的界限是透明的。
星光體的大小和前面兩個身體的大小一樣。一直到第五個身體為止，身體的大小都是相同的，它們的內在狀況有所不同，但是各個身體的大小一直到第五個身體為止都一樣。至於第六個身體，它的大小與宇宙的大小是一樣的，而第七個身體根本沒有大小可言。
第四個身體完全沒有像牆壁一樣的東西。從第三個身體的內在開始，你甚至連透明的圍牆也感覺不到。第三個身體與第四個身體之間只有一條界線，沒有所謂的圍牆，所以要進入第四個身體是毫無困難的，也不需要任何特別的方法。因此一個已經來到第三個身體的人，能夠輕易地來到第四個身體。
從水平移向垂直
但是要超越第四個身體，它的難度跟超越第一個身體的難度是相當的，因為在這裏心智的部分已經消失了。第五個身體是靈性體，在你能夠達到它以前，你會碰觸到一道圍牆。這道圍牆跟第一個身體和第二個身體之間的圍牆不一樣，這道圍牆之所以會存在，是因為第四個身體和第五個身體都屬於兩種截然不同的向度。第五個身體是屬於另一個層面的身體。
前面四個較低的身體擁有同樣的向度，都是屬於水準的向度，但是從第五個身體開始，它是屬於垂直的向度。所以，第四個身體和第五個身體之間的疆界，比之前任何兩個身體間的疆界都要大。這也是因為我們平常看待事物的方式都是水準而不是垂直的，我們平常都是左右觀看，從來沒有想過上下的向度。從第四個身體到第五個身體的移動，是從一個較低的層面來到另一個較高的層面，它們之間的差別不在於內在與外在，而在於上與下，因此除非你向上看，否則你無法進入第五個身體中。
頭腦的習慣總是向下看，所以瑜伽反對頭腦。頭腦總是向下流動，就像水一樣，而水從來不是任何一種靈性上的象徵，因為它的本質就是向下流動。很多靈性系統都把火當成象徵，因為火總是往上的，從來不往下。所以從第四個身體移動到第五個身體的過程中，火是象徵。一個人需要往上看，而停止往下看。
如何往上看呢？方法是什麼？你一定聽說過，在靜心時你的眼睛需要往上看著你第三眼的脈輪；你的眼睛需要向上看，看的樣子幾乎像是要看進你的頭部內在。其實眼睛只是一種象徵，真正的重點在於你的視覺、視野。我們的視覺，也就是我們看到的能力與眼睛有關，所以眼睛成為往內看的工具。當你的眼睛往上時，你的視野也會跟著往上。
聖王瑜伽是從第四個身體開始的，只有哈達瑜伽是從第一個身體開始，而其他的瑜伽派別是從其他地方開始。神智學從第二個身體開始，其他系統從第三個身體開始。當文明發展到第四個身體時，人們可以直接從第四個身體開始。但是，只有那些前世紀已經在三個較低身體上工作過的人，才可以直接從第四個身體開始工作。有些人根本不知道自己是否曾經在三個較低的身體工作，就跟著經典、上師或師父學習聖王瑜伽，這些人遲早會幻象破滅。因為，一個人不能從第四個身體開始工作，他需要先通過前面三個較低的身體，只有如此，他才能夠來到第四個身體上。
第四個身體是可以作為起點的最後一個身體。瑜伽總共有四種，哈達瑜伽從第一個身體開始，咒語瑜伽從第二個身體開始，巴克提瑜伽從第三個身體開始，聖王瑜伽從第四個身體開始。在以往，每個人都必須從第一個身體開始，但是現在不同類型的人很多，比如說有的人在前世已經到達第二個身體，有的人則已經到達第三個身體。但是就做夢而言，你還是得從第一個身體開始，只有這樣，你才能夠瞭解身體的全部領域。
在第四個身體裏，你的意識必須像火一樣向上。事實上，有許多方法可以看得出來一個人的意識是否往上，比如說，如果一個人的頭腦總是想著關於性的事情，意識會 像水一樣的往下，因為性的脈輪是向下的。所以在第四個身體中，你需要開始讓眼睛往上看，而不是往下看。
當意識開始往上移動時，它一定是從眼睛上方的脈輪開始，而不是從眼睛下面的脈輪開始。但是在眼睛上方，只有一個脈輪可以讓意識向上移動，那就是阿格亞脈輪。所以，一個人的眼睛需要往上注視著第三眼。
在印度，我們用許多方式來提醒人們記得第三只眼，例如處女和已婚婦女的區別，就在於已婚女子會在第三眼畫上紅色記號。因為一個處女一定會往下看著她的性脈輪，可是當她結婚之後，她就需要開始往上看了。她需要有所改變，需要從性欲的轉變成無欲的，而為了提醒她記得往上看，所以已婚婦女的第三眼總會畫上一個紅點，又叫做提拉克（tilak）。
很多不同類型的人都會在額頭上畫上提拉克的記號，例如像是求道者或門徒等等，他們會用各式各樣彩色的點，或是使用某種特殊的檀香膏。當你的雙眼開始往上凝視著第三眼時，你第三眼的脈輪會開始創造出一股巨大的火焰，而那會帶來一種灼燒的感受，意味著你的第三眼已經慢慢地敞開了。但是第三眼需要保持清涼，所以印度人使用特殊的檀香膏，不只帶來清涼感，還帶有一種特殊的香味，而這種香味與第三眼有關，可以幫助一個人超越第三眼。檀香膏的清涼、香味，以及所在的特殊位置，都形成一種往上的拉力，提醒人們記得自己的第三眼。
當你閉上眼睛時，如果我把手指放在你的第三眼上，即使我沒有真正觸碰到你的第三眼，但你還是會感受到它。即使是一點點的壓力就很夠了，第三眼只需要一點點輕微的接觸，手指輕輕的撫觸。所以香味、輕微的碰觸再加上清涼感就已經非常足夠，你的注意力會開始不斷地從雙眼來到第三眼。
如果你要想超越第四個身體，你只有一個技巧、一種方式可以使用，那就是往上看。為了做到這一點，有人會讓自己頭下腳上形成身體倒立的姿勢，因為平常我們的眼睛總是習慣往下看，而當你頭下腳上倒立時，你還是會往下看，只是現在，往下就是往上，所以你原本往下流動的能量會轉為往上的能量。
在靜心的時候，有些人會不知不覺地進入倒立的姿勢。他們之所以會開始做出頭下腳上的姿勢，是因為他們的能量流動和以往不一樣了，而由於頭腦過去舊有制約的影響，他們仍然習慣能量往下的流動。因此當能量改變流動的方向時，他們會感到不自在、不舒服，只有當他們頭下腳上的倒立，能量再度往下流動時，他們才會感到自在。但事實上，能量並不是真的往下流動，就脈輪而言，能量還是往上流動著。
所以，頭下腳上倒立的姿勢，一直被當成是一種可以讓人從第四個身體來到第五個身體的方式。事實上，最重要的事情是記得往上看，而這可以透過一種方法來達成，那就是用雙眼凝視著某個固定的目標，你可以把注意力集中在太陽上，或者其他的物體上，而且在進行時你最好是閉上眼睛，讓自己是往內的。
不論如何，你必須先超越前四個身體，只有如此，這種方法才會有所幫助。否則它不僅沒有助益，還可能造成干擾，有時甚至可能造成各種精神方面的疾病。它會破壞你整個系統原有的平衡，特別是當你的四個身體都還在往下看，而你卻試著用頭腦往上看，你很可能因此變得精神分裂。
精神分裂常常就是這樣形成的，這也就是為什麼普通心理學無法對精神分裂症有多麼深入的研究。其實精神分裂的頭腦，就是一個頭腦同時在兩個相反的方向上工作，不是站在外面往內看，就是站在外面往上看。事實上，人的整個系統必須處在和諧的狀態中，如果你還沒有辦法從內在去認識你的肉身體，那麼你的意識就應該是往下流動的，因為這樣才是健康的，這樣的調整才是正確的。千萬不要試著把往外看的頭腦扭轉成往上看的狀態，否則你只會為自己創造出精神分裂。
我們的文化、宗教一直都是讓人們人格分裂的主要原因，因為它們從來不考慮到整體的和諧。像是有些老師，甚至會教導那些連自己的肉身體都認識不清的人，讓能量往上流動的方式。他們教導的方式開始起作用了，而這個人的某個部分會一直停留在身體的外在，而另一部分會開始往上移動，結果這兩個部分的差異會分裂得愈來愈大。到最後，他會變成兩個人，有時候是這個人，有時候是那個人，他會變成擁有雙重人格的人。
有時候，一個人很可能分裂成七個人，這是一種全然的分裂。這個人變成七種不同的能量，他某一部分的能量是往下移動的，非常執著於自己的第一個身體，另一個部分的能量卻又執著於第二個身體，而另一個部分的能量又執著於第三個身體。結果有些部分的能量是往上移動的，而某些部分的能量又是朝著別的方向流動，這個人完全失去了自己的中心。
葛吉夫曾經說過這種人就像一棟房子一樣，當主人不在家時，每個僕人都出來宣稱自己是主人，而沒有任何人能夠駁斥這一點，因為主人根本不在家。所以，每當有人來敲門時，距離大門最近的僕人就變成了主人。到了隔一天，又會是另外一個僕人來開門，宣稱自己是主人。
精神分裂的人根本沒有中心，而這正是大多數人的狀態！因為人們讓自己完全順應了社會的要求，就只是這樣而已。唯一不同的只是程度多寡，有的主人是完全不在家，有的主人則是睡著了，而內在的各個部分都爭著宣佈自己的權力。當性欲出現時，性就變成了主人，而道德、家庭、宗教，以及其他所有的一切都被拋下，性變成這棟房子的主人。當性欲消失以後，挫折感出現了，因為你的理智又開始掌管一切，它說：“我才是主人。”然後，理智開始宣稱整棟房子都是它的，拒絕給性任何一點空間。
每個人都宣稱整棟房子是他的，當憤怒出現時，憤怒就變成了主人。理智、意識都不見了，沒有任何事物能夠妨礙憤怒。也因為如此，我們常常沒有辦法瞭解他人。因為一個原本非常有愛心的人突然開始發起脾氣，所有愛的感覺都消失了，讓人無法明瞭他到底是不是一個有愛心的人。
事實上，愛只是一個僕人，憤怒也只是一個僕人，只因為主人不在家，所以才會有這種狀況發生。那就是為什麼你無法仰賴其中任何一部分，因為他們都不是主人，所以任何其他一個僕人都能夠隨時取代它。它不是主人，它不是整體。
我要說的是：除非你已經超越了前面四個身體，否則最好不要實驗任何一種往上看的方法。因為，那只會創造出巨大的分裂，結果是你不得不等到下一世再重新開始。所以，你最好是從一些根本的方法開始練習。
如果你在前世裏已經通過了前三個身體，那麼你會很快地再次通過它們，而不會有任何困難，因為你瞭解這塊領域，你知道那條路徑，因此它們很快地會出現在你面前，你會記得自己曾經走過這些路徑，然後你可以繼續向前。基於這個理由，我總是堅決要求每一個人都必須從第一個身體開始，每個人都一樣！
通過火焰
能夠脫離第四個身體，繼續往上移動是最有意義的一件事情。因為，一直到第四個身體為止，你還只是個“人”而已，而一旦超越第四個身體之後，你變成了超人。在第一個身體裏，你只是一個動物，從第二個身體開始，人性開始在你身體顯現，而只有在第四個身體裏，人性才得以全然綻放。人類的文明從來沒有超越過第四個身體。超越第四個身體就是超越了人性，我們不能說基督與我們同屬於“人”的等級，而佛陀、馬哈威亞、克裏希那等人也都超越了人的等級，他們是超人。
當你往上看時，你就開始了超越第四個身體的旅程。當我從外在看自己的第一個身體時，我只是一個有可能成為“人”的動物。我和動物之間唯一的差別，在於我能夠成為人，而動物不能。就第一個身體而言，所有人都在人性之下，但是人類擁有超越的可能性；從第二個身體開始，人性逐漸展露出來。
在我們的眼睛裏，某些即使在第四個身體的人看起來也像是超人，不過他們並不是。愛因斯坦與伏爾泰看起來很 像超人，但他們不是。對我們而言，他們之所以看起來像超人，是因為在他們身上人性已經得到了全然的綻放，而我們還處於人性之下，所以我們才會覺得他們是超人。但是他們還沒有超越人性，只有佛陀、基督與查拉圖司特拉才是超越人的，透過往上看，透過提升他們在第四個身體上的意識，他們超越了頭腦的界限，超越了心智體。
有一些寓言很值得我們去理解，像是當穆罕默德往上看的時候，他說有些什麼從上方來到了他身上。人們以地理方位來解釋他所說的“上方”，結果天空就成了神所在之地。因為對人們而言，往上就意味著天空，往下就意味著地底下，當人們以這種方式去詮釋時，他們其實誤解了“往上看”的象徵意義。當穆罕默德往上看的時候，他並不是抬頭往上看著天空，而是看著阿格亞脈輪，而當他說有些什麼從上方來到他身上時，他的感覺沒有錯，只是人們對於“上方”有著不同的解釋。
在每一張圖像裏，查拉圖斯特拉總是往上看，他的眼睛從來不是往下看的。當他第一次看見神性時，他是往上看的，而神性如火一般地來到他身上。所以波斯人長久以來一直都膜拜火焰。這種火的感覺來自于阿格亞脈輪，因為當你往上看時，你的第三眼會感覺灼熱，像是在燃燒一樣。然而，你也因為這份燃燒而蛻變，那些較低的部分被燃燒殆盡，它們消失了，而較高的部分因而誕生了。這就是所謂“通過火焰”的意思。
到了第五個身體之後，你會再次進入另一個新的領域、新的向度。從第一個身體到第四個身體為止，你的移動一直都是從外在到內在，而從第四個身體到第五個身體，移動變成是由下往上的，但是到了第五個身體之後，你的移動開始是從自我到無我，那又是完全不同的一種向度。在這裏，內、外、上、下都不再是重點，真正的重點在於“我”和“無我”，在於“內在的中心”是否存在。
到第五個身體之前，人一直都是沒有中心的，一直都是分裂的。只有從第五個身體起，人才開始擁有他自己的“中心”，有他自己的整體性、一致性。但是這個中心會變成自我，所以，這個中心也會成為你繼續往前的障礙。
所有過去曾經幫助過你的每一步，都會成為你往前發展的障礙，你需要離開你曾經通過的每一座橋樑。在你通過它們的時候，那些橋樑對你是有益的，但是如果你執著，它們反而會成為你的障礙。
到了第五個身體之後，你內在的中心被創造出來了。葛吉夫說第五個中心就是自我的結晶。在這裏不再有僕人了，因為主人已經回來了；在這裏，主人就是主人，他是清醒的，他已經回來了。而當主人回到家之後，所有僕人都消失了，他們全都安靜下來了。
所以，在你進入第五個身體時，你自我的結晶會開始出現。然後為了能夠繼續往前進展，這個自我結晶必須再一次消失，消失於空無，消失於存在裏。然而，一個人只能失去那些你擁有的東西，所以在第五個身體之前，談論“無我”是沒有任何意義且荒謬的，因為你根本連“自我”都還沒有形成，你怎麼能夠失去它呢？當然，你可以說你有很多的自我，每個僕人都有一個自我，但那是一種多重自我、一種多重人格，而不是統一的自我。
你沒有辦法失去自我，因為你還沒有自我。一個有錢人可以放棄他的財富，但是窮人不行，因為他沒有東西可以拋棄，沒有東西可以失去。不過，還是有一些窮人在想著放棄這回事。有錢人之所以害怕放棄，是因為他確實有些東西可以拋棄，至於窮人，他們總是隨時準備好要放棄，他們隨時都可以放棄，不過他們沒有任何東西可以放棄。
第五個身體是最豐富的，它是一個人類能夠到達的顛峰。第五個身體是個體性的最高點、愛的最高點、慈悲的最高點，是每一樣有價值事物的最高點。花朵上的刺已經消失了，現在，花朵也需要消失，然後剩下的只有芬芳，而不再有花朵。
鵝出來了
第六個身體充滿了芬芳，充滿了宇宙的芬芳。在這裏沒有花、沒有中心。第六個身體是沒有中心的。在這裏，你可以說每一樣事物都變成了中心，你也可以說這裏是完全沒有中心的。在第六個身體中沒有裂縫、沒有分別，甚至不再有“我”和“無我”、“我”和“他人”的區別，所有的分別都消失了。
一個人有兩種方法可以失去自己的個體性，其中一種是精神分裂，分裂成多重性格：另一種方法是消失進入宇宙中，消失進入那最終極的、最偉大的、梵天的境界。當花消失之後，剩下的只有芳香。
花也會是一種妨礙，如果只剩下芬芳存在，那就是完美了，現在，它是沒有源頭的，所以不會死亡，它是不死的。任何有源頭的遲早都會死亡，但是當花朵消失時，源頭也就消失了，剩下的芬芳是沒有原因的，所以它不會死亡。芬芳沒有疆界，而花朵是有限制的，芬芳是無限的，它沒有障礙，可以不斷地持續下去。
從第五個身體開始，重點不在於往上、往下、內在、外在，而在於“自我”是否還存在。自我是一個人最難放掉的東西。一直到第五個身體之前，自我不是什麼問題，因為所有的工作都是為了發展出自我，沒有人會希望自己是分裂的，每個人都希望自己有個結晶化的人格，所以每一個求道者都能夠發展到第五個身體。
沒有任何一種方法可以讓人超越第五個身體，因為所有的方法都和“自我”有著密切關連。當你使用任何一種方法時，你的自我都會因而受到強化，所以那些超越第五個身體的人都說方法不存在，他們說那是沒有方法、沒有手段的。在第五個身體上，沒有所謂的“如何做”的問題。從第五個身體開始，不再有任何方法可用。
一直到第五個身體之前，你都可以找到一些可用的方法，但是到了第五個身體，沒有什麼方法是可用的，因為自我遲早要消失，所以不論你用什麼方法，都只會強化自我，讓自我不斷地結晶，成為一個堅固的結晶核。那就是為什麼那些一直停留在第五個身體裏的人說，有無限個心靈、無限個靈魂存在。他們把每個靈魂都看成是一個個體，而兩個個體之間沒有辦法接觸，它們沒有窗，沒有門，把所有一切都阻斷在外面。
自我沒有對外的門窗。你可以用萊布尼茲（Leibniiz）所說的“單子（monad）”來形容自我。那些一直停留在第五個身體裏的人都會變成單子，他們會變成一個沒有對外門窗的個體。全然的單獨、單獨再單獨。
不論如何，這個結晶化的自我必須被放掉。如果沒有任何方法可用，一個人要如何放掉自我？如果沒有任何途徑可走，一個人要如何超越自我？要如何跳脫出來呢？門根本就不存在啊。禪宗裏的禪師曾經談過所謂沒有門的門。在第五個身體裏，門不存在，但你還是得超越它。
所以，能怎麼辦呢？第一件事情是不要認同這個結晶化的自我。只要覺知到這個如同封閉房子般的“我”，你只要覺知到它，無須做任何事情，爆炸會自行發生，而你將能夠超越它。
禪宗裏有這樣一個寓言：
有個鵝蛋被放在瓶子裏，當鵝蛋孵化以後，小鵝開始長大了，可是瓶口很細，所以鵝沒有辦法從瓶口出來。鵝長得愈來愈大，相形之下瓶子變得愈來愈狹窄，鵝再也無法待在瓶子裏。現在，如果不打破瓶子，把鵝放出來，鵝就會死掉。
所以禪師問：“你該怎麼辦才能不失去任何一方？鵝要救出來，瓶子也要留住。所以，該怎麼辦呢？”
事實上，這是屬於第五個身體層面上的問題。你看不到任何出路，而鵝又不斷地在長大，自我的結晶變得愈來愈堅固時，該怎麼辦呢？
求道者回到房間裏，關上門，開始沉思：“該怎麼辦？”表面上看起來只有兩件可行的方法，不是打破瓶子救出鵝，就是讓鵝死掉而保留住瓶子。求道者不斷地沉思，不論他想到什麼都會馬上被推翻，因為都不是可行的方法。禪師讓他回去再多沉思一會兒。
求道者不斷沉思了許多天，卻仍然沒有辦法解答這個問題。最後，有一個片刻發生了，他的思想停止了，然後他邊跑邊喊著：“我知道了！鵝出來了！”禪師永遠不會問他鵝是怎麼出來的，因為整個問題根本不重要。
就離開第五個身體而言，這個問題變成禪宗裏的一個公案。一個人只需要覺知到那個自我的結晶，然後鵝就出來了！當有一個片刻來臨，你出來了，“我”也就消失了。自我的結晶被發展出來，然後它也消失了。對於第五個身體而言，自我的結晶、中心是非常重要的。它是一個通道，是一座橋樑，它曾經是必須的，否則你沒有辦法跨越第五個身體，但是從現在開始，你不再需要它了。
曾經有些人在還沒有超越第四個身體的狀態下，就來到了第五個身體。例如一個十分富有的人其實是到達第五個身體的，因為某種程度說來，他的自我已經結晶了。還有一個成為國家總統的人在某種程度上說來，他的自我也已經結晶成形了。希特勒、默索裏尼的自我，在某種程度上也都已經結晶成形。但是，自我的結晶應該是發生在第五個身體的層面上，如果前四個較低的身體還沒有準備好，那麼自我的結晶會變成一種疾病。馬哈威亞和佛陀的自我也都結晶成形，但是他們的結晶與希特勒、默索裏尼完全不一樣。
每個人內在深處都渴望到達第五個身體，所以每個人都渴望能夠自我實現。但是，如果一個人選擇捷徑的話，他遲早會迷失。例如，最短的捷徑就是通往財富、權力與政治來達到自我，但這是一種錯誤的結晶，它不是來自於你完整的個體性，而像是你腳上的雞眼，它成形、固化。那是一種錯誤的結晶，是一種不正常的產物、一種疾病。
如果在第五個身體中，鵝出來了，那麼你就來到第六個身體上了。如何從第五個身體來到第六個身體是屬於奧秘的範疇，一直到第五個身體為止，你都可以使用科學性的方法，那也就是為什麼瑜伽是有益的，不過在第五個身體以後，瑜伽就不再有任何意義，因為瑜伽是一種方法論，是一種非常科學性的方法。
習禪的精神
在第五個身體上，禪是非常有幫助的，它也是能夠幫助一個人從第五個身體到達第六個身體的方式。禪宗在日本開花，但是它起源於印度，所以禪宗的根源是來自於瑜伽，最後發展成為禪。
禪宗在西方非常具有吸引力，因為某種程度說起來，西方人的自我已經是結晶成形的。在西方，他們是這個世界的霸王，他們擁有一切。只不過，他們自我的結晶是透過錯誤的過程而成形，在還沒有超越前面四個身體的狀況下結晶成形，所以，禪宗雖然吸引西方人，但是無法幫助他們，因為他們的自我結晶的過程是錯誤的。
相形之下，葛吉夫對西方人比較有幫助，因為他的工作是從第一個身體到第五個身體。一旦超越第五個身體之後，他的方法也幫不上任何忙。所以他的工作只到第五個身體、只到自我結晶成形為止。葛吉夫的方法能幫助你的自我在正確的過程下結晶成形。
禪宗在西方只不過是一種流行而已，因為禪宗在西方沒有任何一點基礎，不像在東方經過了漫長歲月的發展，禪從哈達瑜伽開始，而在佛陀身上達到高峰。禪經歷過了幾千萬年以來的謙卑、無我與順從，禪從來不是一種積極的行動，而是接受。
禪是極度女性化的頭腦、充滿接受性的頭腦所發展出來的。東方一直都是女性化的，而西方則是男性化的、侵略的、主動的。東方一直都是敞開的、充滿接受性的。禪宗在東方會有幫助，因為有其他的方法與系統在前四個較低的身體上工作，所以這成為很好的基礎，讓禪宗得以開花綻放。
現在，禪宗在日本幾乎已經沒有任何意義了，因為日本已經完全西化了。日本人曾經是最謙虛的人民，但現在他們的謙虛只是一種姿勢，而不再是來自於內在的核心。禪宗在日本已經消失了，開始在西方流行起來，不過這種流行只是來自於自我的錯誤結晶。
禪宗對於從第五個身體到第六個身體是非常有用的，但是，它的幫助也只發生在這個時候，在此之前或之後，它都不會有所幫助。禪宗對其他的身體毫無作用，它甚至可能是有害的。就像是你在小學裏教導大學程度的課程，不但不會有所幫助，反而會是有害的。
在第五個身體之前修習禪，你或許會因此而經驗到三托曆，但那並不是三摩地。三托曆是假的三摩地，它是對三摩地的一種瞥見，但也只是瞥見而已。就第四個身體——心智體而言，三托曆會讓你變得更藝術化、更優美，會在你的內在創造出一種美感，它會創造出一種安詳的感覺，但是它不會幫助你的自我結晶成形，也無法幫助你從第四個身體移動到第五個身體。
只有在超越自我的結晶時，禪才會是有用的。在沒有任何方法的狀況下，鵝從瓶子裏出來了。但是，這只有在你嘗試過許多方法以後，你才能真正的實行它。就像是一個畫家可以閉著眼睛畫畫，他可以 像玩耍一樣地畫畫，而一個演員可以完全不像在演戲一樣地演出。事實上，只有當演戲不像是演戲時，才是完美的。但是那需要多年的功夫與練習，好讓演員能夠全然自在的演出，那種自在不是一天能夠達到的，它自有一套方法。
人們一直在走路，但是從來不知道自己是如何走路的。如果有人問你，你是怎麼走路的，你會說：“我只是走路而已，根本沒有‘如何’走路這種問題。”但是，當一個孩子剛開始練習走路時，“如何”走路確實是一個問題。
孩子需要學習，如果你告訴他走路不需要任何方法，“你就是走路！”那會是很荒謬的事情，他沒有辦法瞭解你的意思。而克裏希納穆提卻一直用這樣的方式在說話，對於那些頭腦只是兒童的成年人說：“你可以走路。你就是去走！”人們傾聽他說的話，人們因此深受吸引。多麼容易啊！不需要任何方法就可以走。那樣的話，每個人都可以走。
正因為如此，克裏希納穆提在西方深具吸引力。如果你去研究哈達瑜伽、咒語瑜伽、巴克提瑜伽、聖王瑜伽或是譚崔，你會覺得它們是那麼冗長、難澀與困難，需要好幾個世紀的工作，生生世世的修習，他們沒有辦法等。他們認為一定有什麼捷徑可循，一定有些立即見效的方法。
所以克裏希納穆提能夠吸引他們，他說：“你就是走，你就是走進神性裏，沒有方法可言。”可是沒有方法是最困難的一件事，那就像是要你用一種不 像演戲的方式去演戲，用一種寧靜的方式去說話，用一種不像在走路的方式去走路，它需要長時間的努力與深厚的基礎。
功夫和努力是必要的，它們是需要的。但是努力所能夠達成的仍然是有限的。一直到第五個身體為止，努力都是必要的，然而從第五個身體到第六個身體的過程中，努力是毫無用處的。它只會讓你無處可去，而鵝也永遠出不來。
這就是印度瑜伽行者所碰到的困難，他們發現要超越第五個身體是非常困難的事，因為他們是如此地執著於方法，像是被催眠了一樣。他們一直透過方法在修習。到第五個身體為止，一直都有著明確而科學性的方法，所以他們進步得很快。只需要努力就可以了，而努力是他們可以做得到的事情。對他們而言，無論需要多少的努力都沒有問題，他們都可以承受得住。但是到了第五個身體之後，當他們必須從有方法的領域來到那沒有方法的領域時，他們開始變得困惑、茫然，只能就此停住。所以對許多的求道者而言，第五個身體變成是他們的終點。
那就是為什麼有許多關於五個身體的說法，但卻沒有七個身體的說法，因為，那些只達到第五個身體的人以為那就是終點。但是第五個身體不是終點，事實上，它是另一個新的起點。在這裏，一個人必須超越個體性來到無個體性。禪宗以及某些類似禪宗的方法——無為之為——可以在此對你有所幫助。
坐禪的意思是：就只是坐著，什麼事情也不做。對於一個做了許多事情的人而言，這是難以想像的事情。“就只是坐著，什麼事情也不做！”那是不可思議的事情。甘地沒有辦法瞭解這一點，他會說：“我要轉動我的輪子。有些事情需要被完成！這是我的祈禱、我的靜心。”對於甘地而言，無為意味著什麼事情也不做。
事實上，無為自有其領域，有它的喜悅，也有它自己的方式，那是從第五個身體到第六個身體之間的道路。在第五個身體之前，它是難以理解的。
從第六個身體到第七個身體的過程中，甚至連“無法”都消失了。在第五個身體的層面上，方法消失了，在第六個身體的層面上，“無法”也消失了。就是有一天，你突然發覺自己已經在第七個身體中了。在這裏，甚至連宇宙也都消失了，剩下的只有“空無”。它就是發生了，發生在第六個身體到第七個身體的過程中，是毫無原因又全然未知的發生。
就是因為發生是沒有原因的，所以和任何以往的發生都無關。如果它是有原因的，那麼會是一種持續性的發生，而它就不可能是空無的。第七個身體是全然的空無，它是涅槃，是空。
從“存在”到“空無”，不可能是一種連續性的過程，而是一種純粹的跳躍，沒有任何原因的跳脫。如果它是有原因的話，它就會是一種連續的過程，那麼它會 像第六個身體一樣。所以，你沒有辦法談論任何關於從第六個身體來到第七個身體的事情，它是不連續的、兩者之間有著很大的空隙。過去的狀態和現在的狀態是彼此毫無關連的。
有些什麼結束了，有些什麼出現了，但是它們之間是沒有關係的。就像是某個客人剛從這邊離開，而另一個客人從另一邊進來，在離開與進來的客人之間沒有任何關連，它們是毫無關係的。
第七個身體是最終的，在這裏你已經超越了因果的世界，回到了源頭，回到了混沌初始之前與滅絕之後的源頭。所以，從第六個身體到第七個身體是連“無法”都已經消失了。沒有什麼能夠幫得上忙，所有一切都可能成為一種障礙。從存在到空無只是一種發生，它沒有原因，不需要準備，也沒有任何要求。
它是一種突如其來的發生。只有一件事情是你唯一需要記得的，就是不要執著於第六個身體，執著會讓你無法來到第七個身體。在你朝著第七個身體的層面移動時，其中沒有積極可行的方式，但是卻有著消極的障礙。比如說你可能執著於梵天、宇宙。你很可能會說：“我達成了！”但事實上，那些說自己已經達成的人沒有辦法到達第七個身體。
那些說“我已經知道了”的人會一直停留在第六個身體裏。所以，那些寫出吠陀經的人是停留在第六個身體中的人。只有佛陀超越了第六個身體，因為他說：“我不知道。”對於那終極境界的問題，他始終拒絕回答，他說：“沒有人知道，沒有人知道過。”
人們無法瞭解佛陀。那些曾經聽他說話的人說：“不，我們的老師已經知道了。他們說梵天是存在的。”但是，佛陀談論的是第七個身體。沒有任何一個老師能夠說他知道第七個身體了。因為當他一說出這樣的話時，他就會失去了跟它的連結。當你知道它時，你沒有辦法說任何話語。一直到第六個身體，你都還可以用一些象徵性的語言來表達它們的狀態，但是第七個身體是沒有象徵的，它就只是空無。
在中國，有一座全空的寺廟，裏面什麼也沒有。寺廟裏沒有雕像，沒有經典，什麼都沒有，只有空空的牆壁，即使連住持也都居住在寺廟外面。那個住持說：“一個住持只能在寺廟的外面，他不能在裏面；”如果你問他這座寺廟的神在哪里，他就會說：“看！”但那裏是一片空虛，什麼也沒有。他會說：“看！就在這裏！就是現在！”但是那裏只有一個空空蕩蕩的寺廟。
如果你有任何目標，你就無法超越第六個身體到達第七個身體。所以，你只能有一種消極的準備，你需要的是一種消極的頭腦，一個不再渴望任何事物的頭腦，你甚至不渴望解脫，不渴望涅槃，不渴望真理。你需要的是一個不等待任何事物的頭腦，你甚至不等待上帝、不等待梵天，而只是存在。不帶有任何期待、希望、欲望的存在。然後，它發生了……連宇宙也消失了。
所以，你可以漸進式地進入第七個身體。你從肉身體開始，然後你下功夫修習通過乙太體，然後經歷過星光體、心智體、靈性體。一直到第五個身體為止，你都能透過修習而達到。然後，從第五個身體開始，你就是覺知，因為在那裏，作為不再有幫助，意識才是最重要的。最後，從第六個身體到第七個身體的過程中，甚至連覺知也不重要了，你就只是存在。
所有這一切都是我們所擁有的潛力，是我們所擁有的可能性。
作者:
vivi
時間:
2014-8-19 09:13
这里真是一块宝地，已经收藏下来，合十感恩！
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