OSHO奧修論壇
標題: 直到你死 [打印本頁]
作者: traci 時間: 2013-2-9 10:19
標題: 直到你死
直到你死
YOU DIE discourses on the Sufi Way：對蘇菲之路的談論
原序
「蘇菲是一種宗教」，奧修說：「當充滿蘇菲精神時，一個宗教就是活的，當蘇菲精神離開這個宗教時，這個宗教就死了，它就只剩下一個屍體，不管你如何用哲學、形而上學或任何教條戒律來裝飾它都沒用–當蘇菲精神一離開，宗教就僵死了。」
這一本書是奧修在印度的普那社區的某十個早晨所做的演講。它並不只是演講，在它的字句中，藏有更多東西，是不能以筆墨形容，只能親身體驗。這十個演講從蘇菲宗派的小故事發展而來，它告訴你，如何的自我死去，然後再生。
「生命像故事，不像歷史–蘇菲創造了美麗的小故事。如果你能深深的體悟，蘇菲的故事便蘊含無限意義，宇宙的真理。所以我要告訴你們這些故事，討論這些故事，幫助你們到達更深的核心，瞭解一些屬於心靈的東西，幫助你的能量和你的整個存在朝向新的心靈旅程。推你向前–因為你會害怕。」奧修如是說。
目錄
第一章 直到你死
第二章 不要判斷
第三章 不用拐杖行走
第四章 直奔自由
第五章 真理不隱藏
第六章 人們攜帶了種籽
第七章 知識是危險的
第八章 這也將成為過去
第九章 幾乎渴死
第十章 玫瑰是朵玫瑰是朵玫瑰
作者: traci 時間: 2013-2-10 08:21
第一章 直到你死
波卡拉有個富有而慷慨的人。他在靈界的階級很高，所以他被稱為世界的總統。每一天，他都佈施黃金給某個族群的人－病人、寡婦等等，但只要那人一開口，便什麼都沒有。
並不是每個人都能保持沈默。
有一天，輪到律法學者分享他的恩惠。其中有一個律師，為了讓自己多分一點，便以說話吸引注意力。結果，他什麼也沒得到，但他還沒放棄努力。第二天，輪到施予殘障者時，他假裝手受傷，又來了。可是，這個「世界的總統」知道他是誰，他還是沒有得到任何的東西。
他又一再嘗試，甚至喬裝成女人，還是沒有得逞。
有一天，他找到一個人共謀，把他綁得像木乃伊一樣。「當世界總統走過來，」這個律法學者
說：「他可能以為我是一具屍體，他可能往我身上丟一些錢，我分一些給你。」
那人照他話做了。果然，世界總統丟給他一片黃金，但這律法學家為了怕他的合夥人把黃金拿走，他趕快伸手搶了它。然後，拿著黃金的律法學者對世界總統說，「你一直拒絕給我，但是現在我已經拿到了！」
「你不能從我這拿到任何東西，」這慷概的人回答：「直到你死！」
這意謂著：「人必須在他死之前死」的吊詭。禮物必在「死亡」之後才來，甚至「死亡」是不可能的，如果沒有人幫助你。
世界上有許多宗教，而蘇菲是宗教的心靈、宗教的內在核心、宗教的靈魂。
蘇菲宗派是回教的一支，另一方面，回教也可以說是蘇菲宗派的一支。蘇菲宗派在穆罕默德誕生前就存在了，即使穆罕默德將來完全被遺忘，它也將存在。不管回教或其他宗教在世界上如何來來去去，蘇菲將持續存在，因為它不是一種教條，它是最宗教的心靈。
你可能從沒聽過蘇菲宗派，但那不妨害你變成一個蘇菲－－如果你具有宗教性。克里虛那是蘇菲，基督也是；馬哈威亞（耆那教之始）是蘇菲，釋迦也是－－儘管他們從不知道什麼是蘇菲。
「當充滿蘇菲精神時，一個宗教就是活的，當蘇菲精神離開這個宗教時，這個宗教就死了，它就只剩下一個屍體，不管你如何用哲學、形而上學或任何教條戒律來裝飾它都沒用－－當蘇菲精神一離開，宗教就僵死了。」事情總是這樣發生，全世界都如此。我們必須認清這件事，否則，我們可能會依附一個死屍而不自覺。
基督教現在再也沒有蘇菲精神。它變成了一個死的宗教－－教堂殺了它。當教堂越來越多，蘇菲便離它而去。它不能與教條、理論共存，它只能和一個跳舞的靈魂共生；它也不可能和主教及住持們做好朋友，因為在它的中心沒有主教、住持和教條，它不屬於煩惱，只屬於心靈。它沒有組織化的教會，心靈就是它的教會，任何組織化的教會、黨派都是理智的產物，當教堂接管，心靈就完全離開。教堂對心靈來說太小了，心靈需要的是整個天空，教堂不能限制蘇菲，因為整個存在是它唯一的教會，它必須在自由中悸動。如果每一件事進入系統、組織化運作和儀式，蘇菲就會消失。
基督教殺死了耶穌。並不是猶太人殺了他，他們把他成功送上十字架，但他們失敗了。十字架反而使耶穌復活，不是肉體上的復活，但基督教會用祈禱、教條及組織殺了它。
基督教已成為一個死的宗教，因為它不允許蘇菲精神在它的靈魂記憶體內。它變得害怕蘇菲。凡為教條都害怕蘇菲，因為蘇菲意謂著無限的自由，蘇菲不接近邏輯推演，它接近愛；它像詩而不像散文；它屬於非理性。
所以理性的學說也怕它。若你稍不小心對非理性打開了心扉，你就可能不知自己身在何處。記住，上帝是非理性的，他很美，但非理性－－否則他大可以到大學裏來當哲學教授，或到人間當教宗或當住持。
耆那教也是一個死的宗教。偉大的神秘家馬哈威亞曾使它美麗的誕生，像一條豐沛的河流。曾幾何時，河流消失了，只有乾涸的河床留下來，河裏沒有水，岸邊也沒有綠意。為什麼它會變成沙漠般的土地？因為，耆那教的後人變得太知性、太邏輯、太精明。他們除掉了馬哈威亞的神秘，創造了教條與辯論，殺死了它的精神。對基督教而言，蘇菲精神是因太多宗教儀式而離去；對耆那教而言，蘇菲則因太多知識的、理性的、學術性的及哲學性的努力而離去。
記住：蘇菲不是一座教堂，它不屬於任何宗教。所有活的宗教都屬於它，它是覺知的廣大天空。怎樣變成一個蘇菲？不屬於任何制度，回歸心靈，一個人就會變成蘇菲。
你可以用兩種方式生活。一種方式是當頭腦指向的人，那會使你在世界上成功，創造財富、地位與權力，在政治上有成就，變成世人的楷模，但在內在，你可能徹底失敗，因為煩惱指向的人無法進入內在；你也可以當心靈指向的人，當你生命的能量集中於心靈，你就變成一個蘇菲。
蘇菲意味一個靈性的人、充滿愛的人；不杞人憂天，不憂心俗世權力，甚至不問任何問題－－他只是生活。存在本來就是如此，只有傻瓜要問它從何而來，儘管他們通曉所有哲學的字眼，他們仍是傻瓜。只有和存在一起生活的人才是聰明人，就在這兒，就是現在！你管世界從何開始？是否有人創造了世界並不重要。你在這生活，與存在共舞！生活且存在！讓存在所有的神秘於內在發生。
當一個人不再煩惱他從哪裡來，不問問題，只接收答案，就是奇蹟。對事物不好奇，只是為所有已存在的事而慶祝，便會在忽然之間明白什麼是本源，什麼是峰頂；最初與最後都在每個人內在的神秘中相遇。你若把這個神秘性當成觀察的標的，反而會錯過它，永遠無法參透它。如果想要參透它就要走進它的中心，變成它。
你可以變成它，因為你本來就是它的一部分。
你可以變成它，因為它也是你的一部分。
忽然間，所有的問題都消失了，答案就在那裏。並非你解決了問題，不，而是本來一點就沒有問題，當所有的問題消失，你將可以在生命的神秘中生活，變成活的神。
從前有一個偉大的蘇菲，名叫曼索－－他被回教徒殺了，因為他說：「我是上帝。」當你真正參透了生命的奧秘，你就不再是個觀察者，因為觀察者總是站在外面，而真正的你在裏面，不是在河流中游泳，不是漂流在河上，不是在河流中掙扎；是變成河流本身。忽然間，你會瞭解波浪是河流的一部分，而相反的，河流也是波浪的一部分。我們不只是上帝的一部分－－上帝也是我們的一部分。
當曼索說：「我是上帝。」回教徒把他殺了。蘇菲總是被「衛道人士」殺掉－－因為他們無法忍受：他們無法忍受他是上帝！他們的「自我」覺得受到侮辱，但當曼索說：「我是上帝。」他並不意味著：「我是上帝而你們不是。」他也不是意味著：「我是上帝而樹木不是、石頭不是。」他只是說，整個存在是神聖的，每一種東西都是神聖的。
那些相信上帝創造了人的教條支持者認為，人只是被創造物。他們因他說「我是上帝」褻瀆神明，便把他殺了。當曼索被殺時，他說：「你不能騙我！在這些謀殺者中，我看見你了，你不能騙我，你在謀殺者中！不管你以何種形式出現，來吧！我的上帝，我將認識你，因為我已認識你。」
現在，不須任何努力，你可以變成一個蘇菲。如果你停止思慮，不假外求，只是滿足於你的存在，忽然間，你就可以成為一個蘇菲。
蘇菲比較像一首歌，而不像佈道。他們活生生的舞蹈，像鳥兒在樹上歌唱，風吹過松林間，瀑布的水急流，雲變成雨，草木生長，它不談論教條。整個生命是舞蹈，與無限的生命一起悸動。
蘇菲講的故事很美。蘇菲創造了美麗的小故事，但若只讀表面，你會錯過它，只讀表面，你會以為它只是一個平凡的掌故。如果你深深的參透，蘇菲的故事便蘊含無限意義，宇宙的真理。
所以我要告訴你們這些故事，討論這些故事，幫助你們到達更深的核心，瞭解一些屬於心靈的東西，幫助你的能量和你的整個存在朝向新的心靈旅程。推你向前－－因為你會害怕。心靈是世界上最危險的東西。
每一種文明都有它所謂的宗教，從孩提時候便阻絕人們接觸心靈，因為心非常危險。理智比較安全，用理智你比較能確定你自己的定位，一切都被計算好、度量好。你覺得和大多數人一樣，他們都支持你，你和人們一起移動。心靈卻使你覺得孤單，沒有人和你在一起，你會被恐懼占據。你會不知道該往何處去？或你正往何處去？因你並不盲從大多數人，不跟大多數人一起移動。
每個人都以為大多數人移動的方向是對的。事實上，大多數人並不真正移動，群體從未達到任何目標，他們只是盲動。他們在你出生已經在盲動，在你死後仍會不斷盲動。跟大多數比你聰明、比你老、比你有經驗的人移動，你會覺得安全舒適，你會以為，他們反正知道會往哪裡去。
但當你掉進你的心靈，就像掉入無底洞。像你掉進了戀愛一樣，你的理智認為那是一種陷落，一種迷失。你會覺得孤獨，沒人和你在一起，你會害怕，不知何去何從，沒有人在你面前樹立指示牌，甚至沒有平穩的路！一切無法丈量、無法定位。只有巨大的恐懼。
我的全部努力，就是要使你免於恐懼，因為經過心靈你才能再生，但在你再生前，你必須死。沒有人能在死之前再生。所有形式的蘇菲－－禪、蘇菲宗派－－說的都是如何死亡，完全的死亡是藝術，你也要教你如何死亡。
如果你現在的形式死了，你才會再生，你現在的形式使你受到監禁、限制、處處有邊界，一移動，就有石牆在你面前。我的努力就是要使你打破牆！你的牆並非由石頭組成，而是由你的思慮所建造。教條與戒律包圍你，你走到哪兒，就把它們帶到哪兒，像枷鎖，怎麼打破它們。
打破它們，你會跟死了一般，你再也不是原來的你，你會忽然變成另一個人……一個原先隱藏在你裏頭，你根本不認識的人。你的生活發生不連續的現象，舊的不在，全新的進來了，新的生命不與你的過去合為一體，所以我們稱它為死亡。新與舊之間存在著一條大代溝。往後看時，你已不覺得過去的一切是真的，它會像夢一般；像你讀過的小說一般，好像別人的故事，所以我譬稱它為死亡。
一個絕對的新現象進入存在，是絕對的新，與舊的全無關連，它是復活，但要先死才能復活。蘇菲是死亡，也是復活，它是真正的宗教。
讓我們進入這個美麗的故事：
波卡拉有個富有而慷慨的人。他在靈界的階級很高，所以他被稱為世界的總統。每一天，他都佈施黃金給某個族群的人－－病人、寡婦等等，但只要那人一開口，便什麼都沒有。
並不是每個人都能保持沈默。
「富有而慷慨」是一個奇特的結合。通常窮人總是比較慷慨，富人則不，這就是他們變富的原因。一個富人會變得慷慨，是因他開始深深的瞭解財富是沒有用的，他才會明白取得並不比施予更好，他開始與人分享，否則，他只會越來越斤斤計較。
據說亞歷山大大帝到印度來時，他遇見一個叫迪歐吉尼斯的神秘家。迪歐吉尼斯是一個偉大的蘇菲，他經常一絲不掛，他的「裸」很美麗－－因為我們穿衣服是為了藏住「醜」，不是美。
文明社會要我們的理智相信，我們的身體是有錯的，如果你不穿衣服，你就有罪，但所有美麗的自然物都是裸體的！只有人覺得裸體很醜陋。
當人們變得覺知，就會把衣服只當成「設備」－－因為天氣冷，才把身體包起來，如果天氣令你的身體非常舒適，你就可以像天真的動物，不須隱藏身體，讓你的身體可以享受陽光、感受微風，不只是你的臉和你的頭可以享受。
迪歐吉尼斯是裸體的，他的裸天真而美麗。你現在這樣做，你則會變成展示動物，人們會以為你精神錯亂。亞歷山大對迪歐吉尼斯的裸感到非常嫉妒，他穿著最昂貴的衣服，卻對一個裸體的人心生豔羨！他問：「我怎麼做才能跟你一樣？」迪歐吉尼斯回答：「沒有怎麼做的問題。」他能在河的沙岸上；清晨、陽光升起，他享受著詩一般的感覺。迪歐吉尼斯說：「沒有怎麼做的問題。河岸對我們兩人來說夠大了，脫下衣服和我一樣躺下就可以！」不必問怎麼做，因為我們的理智常以問題來拖延問題，但這不需花時間練習。
亞歷山大說：「我總是夢想著有一天我能征服全世界，然後我就能像你一樣放鬆而且休息。」
迪歐吉尼斯笑道：「你真傻，我不用征服全世界就可以放鬆休息，為什麼一定要征服全世界才可以？當你征服全世界後，你的理智反而會要求更多！」
忽然間，亞歷山大變得很憂愁。是的，當征服全世界後，他還有什麼事做？他的理智充滿挫折感。
我們的理智總是想要更多，不管你是個乞丐，還是個帝王，理智都不會覺得自己擁有的已經足夠，那是理智的本性，貪求無厭。你很難找到一個真正的富人。
到目前為止，我只見過一個真正的富人。他很富有因為他明白錢財的無益。他第一次來看我時，帶了幾千盧比，倒在我面前要給我。我說：「我不需要它們，如果哪天我用得著錢，我會告訴你。」
這個老人開始笑，他說：「不要這樣說，因為我很窮，所以除了錢以外，我不能給你什麼。如果你拒絕我的錢，就等於拒絕我，因為我除了錢一無所有。」只有這個人明白富有的人是貧窮的，所以我稱他是個真正的富人。
「慷慨」意味他雖然錦衣玉食，卻明白這個世界只是一個夢。他知道富有只是一種幻境，它並不能使你真正富有，他不困惑，所以他變得慷慨，能夠分享；他不再要求更多的財富。相反的，他將他所有的分配與分享給別人。
他在靈界的階級很高……
這意謂著，在覺知的世界中他有很高的地位。如果你能將自己所有的分享給別人，你的覺知便會提升。即使你在世界是個乞丐，可是你的覺知會在另一世界使你變成帝王。
佛陀放棄了他的宮殿，他的王國，寧願變成乞丐。當他回到原來的首都城，他的父親大為震怒。父親總會因兒子所做的事與他不同而發脾氣。你變成犯人，他會生氣；你變成聖人，他也會生氣，因為你沒有滿足他的期望。他總期待你做到他想做而做不到的事，除此之外，你都錯。
佛陀成道使他的父親非常生氣。佛陀已經再生了，他被無限的光與靜包圍。據說他走過的地方，一步一蓮花，他所在的二十里方圓內，人們都感染了深深的靜，除了他的父親以外。
他的父親只看到一個乞丐、一個流浪漢！他說：「夠了你把我們耍夠了，回來吧！我的門還為你開著。看看你自己－－堂堂一個王子，拿著乞丐碗到處乞食，如此衣杉襤褸！你到底怎麼搞的？真使我感到丟臉！你深深的傷了我的心，回來吧！我再給你一次機會！」
佛陀說：「我曾是一個乞丐，但現在我才是真正的帝王，當我位在宮殿裏，我是個被監禁的乞丐。現在，我自由了，我第一次覺得自己像個帝王。」
當你開始分享，展現你的覺知，你就會成熟。一個真正成熟的人總是懂得分享。當你分享時，你才擁有它。當你想佔有一個東西時，你的靈魂也會被它占據，所以他被稱為世界的總統！
不要誤解！他不是俗世的那種總統！蘇菲們常將乞丐封為「世界總統」－－他們雖是世界上最窮的人，但從某一方面而言，他們是第一等人！耶穌曾說：「在世上的最後一等人，在我父的王國中將成為第一等人。」耶穌所指的必然是這麼一個真正富有而且慷慨的人。我告訴你，當你慷慨，你就是富有，如果你不慷慨，即使你再有錢，那都只是幻象。慷慨是真正的富有。
懂得慷慨分享，你就不再需要更多東西。即使你有的不夠多－－人永遠不會有「夠多」的東西，但你仍可以慷慨。
當一個陌生人走過來，你能微笑嗎？如果你能微笑，那就表示你可以與陌生人分享你的存在，你很慷慨。在別人憂傷時唱歌，也是慷慨。
分享你的存在，讓心充滿愛，向別人伸出你的手！別把每個人當陌生人。如果你願意分享自己，沒有人是陌生人。
如果你很有錢，但只願當守財奴，連你的小孩也會變成陌生人，你太太也會是陌生人！這種人總是在害怕，不斷逃開，即使跟你握手，他都覺得有危險！他甚至害怕友誼！這樣的人，生不如死。他們總是在自己身旁建築巨大的牆，和大家保持距離，他覺得不微笑比較安全，不必冒險。
你分享給別人的是什麼並不重要，重要的是分享本身！即使你一無所有，你也可以笑，讓別人也跟著笑！當兩個人一起笑時，那一刻他們是一體的，所有的距離都消失了。不一定富有才能慷慨，通過分享，你會明白，存在使你多富有，而你曾活得多貧窮。
你分享越多，你會變得越充沛，像春天重新讓河流充滿流水，你會變得很新鮮。只有慷慨的人是新鮮的，不慷慨的人像個骯髒的井，而靜止不動的水只會越來越髒，最後只會擁有一潭死水，活水也不會流到它那裏去。邀請人們分享你，邀請人們喝你，這就是耶穌說的「喝我！吃我！」的意義。你越吃他，他越成長，你越喝他，他越是漲滿新鮮的水。豐沛的源頭是不可限制的，沒有人會用光它，你越唱歌，越有更多好歌唱。
印度最偉大的詩人泰戈爾去世時，有個朋友來看他，他是一個文學批評家。他說：「你可以心滿意足的死！因為你已經唱了許多歌，在你之前，沒有人唱過那麼多歌。」泰戈爾寫了六千首詩歌，英國最偉大的雪萊只寫了兩千首。泰戈爾的每首詩都像一顆光芒獨特的鑽石，他的朋友是對的，當他的朋友這樣說時，淚水裝滿泰戈爾的眼睛，他無法相信這件事。他的朋友說：「你怕死嗎？你不是寫過，死亡是最偉大的朋友？」
泰戈爾說：「不，不是怕死，死與生一樣美麗。我笑，是因為近來我寫的歌越來越好，直到現在我還是個孩子，還沒成熟，而上帝給我的靈感越來越多。我越唱歌，越多歌湧上我的心頭…而現在我要走了…真是不巧，現在我才感覺自己正要寫出真正的歌！」
我告訴你，即使泰戈爾再活一千年，他的歌還是唱不完，他會無休無止的寫下去，永不枯竭。上帝給他的靈感是不會用盡的，上帝同樣也給你許多，為什麼你活得像守財奴似的？你越守它，你越窮；學得去慷慨，你就會變得富有。
你立刻就可以變得富有，你只須瞭解，並且變得慷慨！你什麼也不缺，你只需讓現在的你變得慷慨！
每一天，他都佈施黃金給某個族群的人－－病人、寡婦等等，但只要那人一開口，便什麼都沒有，並不是每個人都能保持沈默，這有非常深的意義。
當你到廟裏去時，你的祈禱當變成一種欲望，但充滿欲望的祈禱並不是真的祈禱，你越要求，你會越錯過，你並不是在祈禱，上帝其實已經明白你的需要。
有個叫巴吉亞德的蘇菲聖人總是說：「上帝總明白我的需要，所以我從不祈禱，我要告訴他什麼呢？他早就知道了，不管我的需要是什麼，他總會給我。祈禱是愚蠢的！」
他其實又窮、又餓，在鎮裏又像隻過街老鼠，人人喊打，沒有人會對他雪中送炭。這個晚上，他坐在鎮外的一棵樹下，野獸環伺，他的一個弟子說：「如果上帝知道他所愛的巴吉亞德有了這麼大的麻煩，他怎麼不幫忙，給他一切他所需要的東西？」
巴吉亞德笑道：「他知道我需要的就是現在這個狀況？上帝知道，何時你需要貧窮，何時你需要富有，上帝知道你何時需要絕食，何時需要有大餐吃。他知道！現在這樣子就是我的需要。」
你不能問，如果你問，它就不會給你；你問了，就表示你沒有能力接受它，祈禱者應該保持安靜；安靜就是祈禱。當你說話，欲望就進來了。你的話語變成欲望的輪子，而在靜中，你的欲望消失了。
但不管你是到教堂還是廟宇，你說：「我沒有任何欲求。」它本身也是一種欲求。只要看、觀照－－欲望隱藏在哪裡。你曾聽說你停止欲求，它才會給予，所以你想以「我沒有任何欲求」的祈求來得到它，這句話仍受你的欲望所籠罩。
靜靜的，只有靜是祈禱。
過去人們教你的祈禱儀式都是錯的，只要靜，讓你覺知的湖泊上一點波紋也沒有。絕對的靜，像一面鏡子反射出存在，反射出上帝。在靜中，你會得到一切。這個蘇菲的故事就是要你「完全閉上你的嘴！」不只外在，內在也是，然後你才會有所得。不要要求，忽然間你就明白，你得到很多。
有人對巴吉亞德說：「因為你的教導毀了我的人生，二十年前你告訴我，如果你不要求，財富會跟隨你，如果你不尋找，一切都會被給予。如果你不要求美女，美女就會出現！我浪費了二十年！連個醜女人也沒出現！我還是一樣窮，你摧毀了我的一生，現在你有什麼話說？」
巴吉亞德說：「你這樣是因為你還是操心急切的在看，你想有的東西到底來了沒？你的欲望還在，你因你的欲望錯過它們，你總在等待美女敲你的門，財富也送上門來。你一點也不靜，你沒法擁有無欲的境界。」蘇菲認為：「當你不要求，它就會被給予。」這個教導比耶穌的教導深，耶穌說：「要求，它就會被給予；敲門，門就會打開。」但蘇菲說的是：「要求，它就絕不會被給予，敲門撞打，門就會關得越緊。」
這個波卡拉慷慨的人，只在你保持沈默時才會給你，但那並不容易，理智總告訴我們：「吸引他的注意！告訴他他所不知道的情況。」現在來了一個律師，要律師閉嘴更是困難，他知道如何在法庭中引人注意，導引法官，他知道，保持沈默他就會輸官司。
在這個世界上，語言非常重要，律師尤其靠語文及文字生存。律師是個語言的邏輯學家，而法庭則是這個世界的廟宇。
這個律師知道：如果你保持安靜，他就會給予，但是，保持安靜卻很困難，你總想告訴上帝，你有多可憐，他該伸出援手。
有一天，輪到律法學者分享他的恩惠，其中有一個律師，為了讓自己多分一點，便以說話吸引注意力。結果，他什麼也沒得到，但他還沒放棄努力。
律師總是不斷的找其他漏洞來達成目的，即使走後門，他也要登堂入室……
我有個名律師朋友，他曾打過一個棘手的官司，那個法官是個非常聖潔的人，他從不收賄賂，甚至，如果有人企圖賄賂他，一定會輸掉官司，但這個律師還是以賄賂贏了官司，他怎麼做呢？他為對方賄賂，讓對方的當事人輸掉官司，他的對手非常困惑，他們看來該贏的，為什麼輸了？
律師總是會鑽營，如果他可以走前門，那很好，不然就走後門。如果可以光明正人的贏，很好，如果不能，就來黑的。
第二天，輪到施予殘障者時，他假裝手受傷，也來了。可是，這個「世界的總統」知道他是誰，他還是沒有得到任何東西。
「總統」只是一個象徵的字眼，它意謂高度的覺知者總是明白低覺知者的想法，你無法欺騙。除非高度覺知為某些理由自願被騙，所以他被拆穿了，還是一無所得。
他又一再嘗試，甚至喬裝成女人，還是沒有得逞。
在回教國家，你把自己裝成女人，從頭罩到腳，是沒有人知道你是男是女的，但是他又失敗了。不管你如何努力，你不能欺騙高度覺知，而你的理智總會如此嘗試。對我來說，這樣的事天天有，你很少不想騙我，但你不必想騙我。
有個人充滿著莫名的喜悅到我面前來，我問他：「你覺得如何？」他聳聳肩說：「還好。」他為什麼要欺騙呢？因為這樣他可以從我這裏得到更多的同情，如果他說他已充滿喜悅，他可能就得不到同情，他不明白他在要求同情時可能失去愛。
愛是給快樂的人，而同情是給不快樂的人。愛不能給不快樂的人，因為他沒有心境領受愛，你只能同情他。我想要給你愛，但你企圖欺騙我，你能得到的就只有同情，你不能欺騙，因為你是在欺騙自己。
女人本來在房子裏快樂歌唱，但當她聽到她丈夫的停車聲時，她就迅速變臉。她想獲取同情，於是裝得憂愁而疲憊，她開始玩老把戲：如果她不快樂，他會同情她，如果她不是不快樂，他會開始看報紙。
你一直在學習欺騙，因為它們有用！丈夫開車回家時本來哼著歌，一到家他就拉下臉來，變得疲累不堪，表示他為妻子、孩子累了一整天，需要別人同情。
記住：同情只是愛的可憐代替品，不要以同情自足！當別人同情你時，他並不好受。你對他來說是個負擔，變成他的責任，就跟有人病了，你有責任到醫院看他一樣，不要要求同情，快樂才能使愛流向你。同情看來像愛，但不是愛。
麻煩來了，你要求同情，但同情並不能滿足你的需要。你真正的需要是愛，只是你要錯了食物，反而折磨你的胃，如果別人連同情都不給你，那更是傷心。你會變得不快樂，因為沒有人在乎你。
你需要愛充滿你的心。你需要的是，丈夫快樂的跑向你，但首先你必須快樂，因為沒有人會跑向拉長臉、不快樂的人。
但你連在我面前，都在玩這種要求同情的老把戲，你學老把戲學太久了。你不能喬裝，高度的覺知會看穿你，看穿你的理智。
你要真誠，自然而放鬆，當你遇見一個有高度覺知的人時，讓一切一清二楚，一目了然，把你的牌全攤在桌上，你將會收到愛。不要偽裝，你要打開自己，彷佛讓自己完全裸裎，準備死去一樣，師父帶來死亡。
事實上，古印度的某個經典甚至認為，師父就是死亡。當你去找師父，你是去找一個深深的死亡。一般的死亡並不能毀損什麼－－你的舊身軀死了，同樣的理智會到新身軀去，而舊的頭腦則一成不變。
而師父帶來偉大的死亡。經過一個師父的愛與祝福，你的身體會死，理智會死，自我意識也會死－－不朽的東西；然而你的佛性卻會留下來。
有一天，他找到一個人共謀，把他綁得像木乃伊一樣。「當世界總統走過來，」這個律法學者說：「他可能會以為我是一具屍體，他可能會往我身上丟一些錢，我會分一些給你。」
他又在努力了，他努力的想打敗一個師父，告訴他：「你的覺知並不超過我。」每一個弟子都會想試試，證明師父「並不高過我，和我差不多」來強化自我意識。你並不願意通過師父而死，你只想拯救你的自我意識，喂飽你的自我。每個弟子都會陷入這樣的矛盾中，師父想完全殺掉你的自我，但你卻想拯救它，使它變得更強壯。弟子總在世界上變了自我意識的挫折才來找師父，他想在另一個世界滿足他的自我：他想變成世界上最開悟的人，變成最偉大的修道者，找到另一種錨，來穩定停泊他的自我。
這是錯誤的理由，但這很自然，你總是拿錯誤的理由來找師父，但師父並不為你錯誤的理由而存在，他吸引你，讓你靠近－－就是想完全殺死你，焚毀你自我種籽，讓你到達三摩地，師父是火，師父是死亡。
那人照他的話做了，果然，世界總統丟給他一片黃金，但這律法學家為了怕他的合夥人把黃金拿走，他趕快伸手搶了它。
然後，拿了黃金的律法學者對世界總統說：「你一直拒絕給我，但是現在我已經拿到了！」
他說：「看，我終於騙了你，你的高度覺知何在？我贏了！你竟然不能判斷我是死是活！」「你不能從我這兒拿到任何東西，」這慷慨的人回答：「直到你死！」
並不是因為律師騙了他，他才說這樣的話，他的話中有微妙的訊息：「當然，你並不是真死，所以你沒拿到真正的黃金－－這只是世上的『假』黃金，因為你裝死，我給你的黃金也是假的，記住，你不能從我這兒拿到任何東西，直到你死！」
這就是蘇菲之路的全部訊息：死！
讓現在的你死亡，你就能變成真正的你。讓你的自我意識死亡，神聖才能在你之中出生，讓過去死亡，你才能向未來開啟；讓已知的死亡，未知才能進來；理智死亡，心靈才能悸動，你才會發覺，原來你已經遺失心靈。
心靈與你的心臟無關，你早已遺失靈魂中真正的心跳。你一直過著沒有愛、沒有心靈的生活，活得比石頭還堅硬。我企圖打破你的石頭很困難，因為你企圖保衛你石頭般堅硬的心，你並不是你所想的那樣。
直到你死，否則你將無法得知你是什麼。
即使像馬哈希·羅門那樣以瑜珈方式靜坐，像他一樣不斷的問：「我是誰，我是誰，我是誰？」你也不會知道你是誰。你只是在理智上這樣問，羅門則是通透了它而經歷了死亡。那是他只有十七歲，從他很小開始，他就持續的在靜心，甚至他攜帶了來自前世的驅策力。他不是一般的小孩，打從一開始他就對這個世界沒有興趣，一有機會，他就閉眼睛等待，向更深的靜移動。忽然間，在他十七歲時；某一次靜心使他覺得自己要死了。那不只是一種忽然飄來的感覺－－它緊抓著你的全部，完全不能反抗，你不能辯論。在靜心中你如此確信，你將會死。
對每個靜心者而言它都是這樣發生的，能這樣的人是有福的。
突然間他感覺他快死了，怎麼辦？原本坐在樹下的他，躺下身子，準備死亡。放鬆了他的身子，一點也不去與死亡抗爭。他逐漸發現自己的身體變冷，像死屍。他連動也不能動，不能與自己的身體連繫。然後他發現自己的理智消失了，像水蒸氣蒸發掉，到了「無心」的境界，他也無法連繫他的理智。他等了又等，一旦死亡並未真正到來，他便會成為一個全新的人。不再是原來的婆羅門，一個神誕生了：他變成神聖的。
當你到達你存在中最底層的核心，你就是神－－神意謂著不朽的、不死的！
事實上，你目前的生活只是一種慢性自殺，不管你活了七十年還是八十年，你只是在慢慢的死亡。從你出生的那一刻，你就不斷的接近死。
直到你死，你一直過著僵死的生活，如果你有勇氣，你可以向死亡跳躍，忽然間，你會看到生命的黎明。你再也不只是夏日的小小涓流，被廣大的沙漠包圍，你像大水一樣澎湃，衝破所有的限制。直到你死，不然它不會發生。
這看來是矛盾的，如果你依戀生命，你會錯過它，如果你企圖挽回生命，你將不能擁有它。擁有的惟一方式，就是迷失。這就是我所說的Sannyas；它是一種內在的轉化。它準備死，讓自我意識死，自我意識的門關上了，不死之門打開了。這意謂著：「人必須在他死之前死」的吊詭。
你已經死過很多，但那不是我們所說的死亡，你需要的是偉大的死亡，不是凡有生就有死的死亡。你可能已經死過百萬次，如果你不覺知，你還會繼續死很多次。
我說的是另一種死亡，它的品質完全不同：那是自願的死亡，非自然的死亡。不是肉體之死，而是你跳躍了，「你」的自我死了，你不必等死。你自願跳入死亡之本身，通過死亡，不死的境地才能達到。
禮物必在「死亡」之後才會來，甚至若沒有幫忙，死亡是不可能的。
這就是我在這兒的原因，如果你單獨一人，你將很難死亡，它很簡單，但你一個人做就很難。必須有比你先死亡的人幫你，他可以推你，創造一種情境抓住你。師父撒網，網住許多魚，準備好要死的人會被選上。還沒準備好的人，會再被丟進河流中。
你們從全世界各地方來找我，你們的自我意識不斷在想你來找我的理由。我抓住你，所以你在這兒，你以為是你自己來的就錯了。我以微妙的方式召喚你，你來了，你在網中，雖然你們之中有許多人企圖不被抓住。
你要臣服，准許我為你們做我要做的，臣服是一種信任。就像你動外科手術，必須信任的將自己交給醫生一樣，你不必看外科手術如何進行。
信任意謂著把自己放在別人的手上，有時會很痛苦。我不會給你麻醉藥，我要讓你覺知，給你靜心，使你清醒。這是截然不同的外科手術：需要你的覺知，這樣我才能指引你看見你的內在的路，感覺你真實的存在。在你出生之前它就在，你的身體死後，它還在。
存在以不同的形式繼續生活，你有了幫助，就會明白有形有相的背後藏著無形無相。你太固執於形和相，所以需要動手術，我可以給你幫助，但需要你的臣服。
你臣服，我們所說的死亡才有可能發生，因為臣服接近死－－所以你也害怕臣服。你企圖從我這兒得到一些東西，但繼續做你自己，那是不可能的。
你必死，只有如此，你才能收到老早準備好的禮物，除非你死，否則你從我這兒什麼也得不到。
作者: traci 時間: 2013-2-10 08:22
第二章 不要判斷
一個年輕人到了達南那兒，跟他說蘇菲和其他很多事都是錯的。叫達南的埃及人從手上脫下一個戒指交給他：「把這個拿到市場的雜貨鋪上去賣，看看可不可以賣到一塊金幣。」
市場的雜貨鋪商人沒有一個出價超過一個銀幣，年輕人又把戒指帶回來。
「現在，把戒指拿到真正的珠寶商人那裏，看他會給你多少錢。」達南說。
珠寶商給了他一千個金幣！年輕人非常驚訝。
「現在你瞭解了嗎？」達南說，「你對蘇菲的認識和雜貨鋪商人對珠寶的認識差不多。如果你想要識貨，你要當的是真正的珠寶商人。」
耶穌說：「不要判斷」這是有人類以來地球上最偉大的諺語之一。對我們的理智而言，這是很難做到的。我們的理智總想立刻做判斷，甚至毫無理由，理智也可以立刻做判斷。你已經做了很多莫名其妙的判斷，如果你看得深些，你會發現，耶穌是對的。
每一個判斷都是錯的，因為整個世界是深深結合為一體，除非你瞭解全部，你才能瞭解部分。每一件事都有關連，現在連結著過去也連結著將來、連結著永恆。過去和未來將發生的事都息息相關，你如何能判斷？這世界是不可分的，它是一個整體。判斷總是錯的，因為它只看到一隅就以為看到全部。
耶穌是對的，不要判斷，因為最後的審判將接近你，它之中有死亡。你會失去你的感覺，但有死亡你才可能成長。你判斷，你就退縮、停止而不再開花。不要判斷是偉大、勇敢的行為，因為我們的頭腦總是熱切的想去判斷；說好與壞，論是與非，不斷的做判斷。如果你想逃出它的控制－－只有那樣才可能有內在的成長－－那麼，不要判斷。
有個故事很簡單：有個鄉下老人，他很窮以伐木為生，但連國王都嫉妒他，因為他有一匹美麗的白馬，它既美又壯，渾身煥發光芒。國王出了很高的價錢，但老人說：「這隻馬對我來說，不只是一匹馬，他是我的朋友，我怎麼能把我的朋友賣掉呢？」老人死也不肯賣馬。
有天早上，他發現馬不在馬廄裏，村人知道這件事後，都嘲笑他：「你這個笨蛋，我們早知道你的馬會被偷，你早該把它賣了，還可以使你變成有錢人。現在你的馬沒了，而你什麼也沒有了，真是不幸！」
老人說：「別說得那麼肯定馬只是不在馬廄裏而已。這是事實，其他的說法都只是判斷，這件事是幸抑或不幸，還不知道呢！」
但大家都叫老人不要自我安慰，這麼有價值的馬丟了，當然是不幸事件。
老人不置可否。
在十五天後，某個夜裏，馬回來了，它並沒有被偷，它是自己逃走的，他不但自己回來，還帶了一打野馬回來。村人們知道此事，又來恭喜他，說：「你是對的，你的馬丟了並非不幸，而是你的幸運！」
老人說：「還不知道呢！事實上是，我的馬帶了十二隻野馬回來，它還未必是福，你們別打擾我了。」
人們不再多言，雖然他們心裏覺得老人很奇怪，他們想，他多了十二匹馬，只要公那十二匹馬稍加訓練，他就可以變得很有錢，這當然是福了。
老人有個獨子開始訓練這些馬，有一天，他從其中一匹野馬背上跌下來，跌斷腿，村人又說：「你是對的，這未必是福，你的兒子因而跌斷腿，你只有這麼一個兒子，將來要依靠誰呢？」
老人說：「還不一定呢？誰知道我兒子跌斷了腿是福還是禍呢？你們現在就做判斷，太片面了。」
幾個禮拜以後，這個國家與鄰國發生戰事，所有的年輕人都被調去打仗，因為老人的兒子跛了，所以沒有被調走。戰勢不妙，士兵無人生還，人人哭得呼天搶地，於是村人們又來對老人說：「你是對的，你兒子跛了，所以他才能活到今天！」
老人說：「你們還在做判斷！是福是禍只有老天爺知道，凡人是沒辦法明白的。」
當我們說「老天知道」，我們意謂著：「存在的整體知道」！不要判斷，否則你永不能成為整體的一部分。蘇菲很堅持：別為沒發生的事煩惱，別做判斷。你的覺知還很低，你生活在可憐的黑暗山谷中，但你甚至要判斷佛、判斷耶穌－－不但被審判，而且被送上十字架，被人們判斷了他的罪名，被判斷懲罰。
你活在可憐的黑暗山谷中，連夢中也沒見過山峰，無法想像有山峰。夢出現你的知識，因而你連山峰也夢不到，無法想像！你不能想像什麼是上帝，什麼是佛，但你已做了判斷：「這是佛，那不是佛，這人成道了，那人還沒成道。」人成不成道不會被你的判斷所傷害，但你以你的判斷傷害自己。
你一判斷，就停止了成長。判斷是理智的凝滯狀態，你停止行動、停止努力，停止認知更多的東西。你做完判斷，就感覺事情完成了。理智喜歡做判斷因為再繼續行動是件麻煩事。在過程中總是比較困擾，做結論使你覺得自己達到了目標，可以不再往前走。
一個步向終極旅程，應該把它當成基本點，而不要判斷。這很困難，幾乎不可能－－因為在你知道它之前，你的理智已經開始判斷了，但只要你逐漸嘗試，會有微妙的覺知升起，然後你才可以丟棄你的判斷，變成宗教性的。然後，你不知道什麼是對，什麼是錯。
你們一般稱為「宗教界人士」的人什麼都懂，他們總知道什麼是對，什麼是錯、什麼該做，什麼不該做。他們總是有意見，他們變成厚臉皮，變得豬頭豬腦。他們的旅程停止了，不再成長，他們的河流枯乾。如果你想要移動、成長，無限的移動和成長是可能的，因為上帝不是一個固定不變的點，上帝是生命移動的整體，多變的存在的整體。如果你要和上帝一起散步，你必須繼續移動，必須在你的旅程上繼續走。
事實上，旅程永遠不會結束，一條路結束了，會有另一條路開啟；一扇門關了，會有另一扇門打開。你面前總是有較高的山峰，你才到達一個山峰，就想休息，認為你什麼都達到了，忽然間，你又會看見更高的峰。峰峰相連，沒有盡頭，旅程是無限的，上帝也是一個無限的旅程。有勇氣的人，從不擔心什麼是目標，只是安於旅程本身，和生命一起移動，像與河流一起流動一樣，活在現在這一刻，並且成長，只有這樣的人配和上帝散步。
頭腦指向的人是二流的，你的所達到的目標也是二流的。沒有目標是好的，為什麼生命能不死？因為每一個目標就是一個死亡，達成目標，你就不再被需要。
判斷太多的人處處阻斷自己的成長，一旦判斷駐進你的內心，你就無法看見新的東西。你的判斷不容許新的東西，因為它會被新事物打擾。你必須閉上眼睛活著，像個盲人，因為你已下了判斷，張開眼睛，你會看到新的東西，你就必須改變判斷。而通常，判斷讓我們覺得很舒適，你像在舒服的房子裏，忘了路及旅程，忘了外頭可能接近而來的危險。你把自己關在小小的房子，不再冒險，緊閉著窗戶，也怕開門，怕陌生的事物進來，打擾了你的舒適與安全。
所以你活得像個盲人，你其實並不盲－－只是狡猾，你因狡猾而盲。你的理智總是很快的做判斷，避免任何旅行，只懂得脫逃。
已有成千上萬的人來見我，他們可以分為兩種類型：有些人準備張開他們的眼睛，有些人根本不準備打開他們的眼睛。準備張開眼睛的人，才有可能性；不準備張開眼睛的人，只是在墳墓裏生活，不允許任何花朵在他的存在中開花，也不許任何微風拂過。他也不許任何未知，他很害怕，只能在固定的圓中移動，不斷重覆相同的事情，像個留聲機，一再重覆，然後說活得很無聊！沒有人該對你的無聊負責！因為無聊的人自己決定閉上了眼睛，張開眼的人從不覺得無聊。
生命是迷人的、神奇的，生命是奇蹟！每一個人都有幾百萬個奇蹟在你的身邊發生，但如果你因判斷而閉著眼睛，你就不能看。你經過一朵花身旁，有人對你說：「花很美麗！」但你只是像留聲機一樣重覆：「是的，它很美，它是一朵玫瑰花！」但事實上，你並沒有看到花和它的美，只因不回答可能會讓你很困窘，所以你無意識的喃喃自語。
你愛上一個女人，但即使在蜜月期還沒結束前，你的愛便已染上灰塵，她變得不再像你看她第一眼時那樣美麗耀眼。到底發生了什麼事？你認為你比第一眼時瞭解她，因為你下了這個判斷。你認為她已經不再是個陌生人，像已認識她，你怎麼真正認識一個人？一個人是無限的過程，你永不會認識一個人。
在早上，旭日初升，鳥兒歌唱花朵多麼鮮美！在花瓣上，你可以看見新生命的悸動！到了下午，花兒又不同了。氣候改變，太陽不再是一樣的太陽，鳥兒也不再唱歌，花兒不再像你早上看到的那樣朝氣蓬勃，它變得越來越憂傷－－那是另一種不同的體會。到了黃昏，花朵枯萎，回歸宇宙中心，你可以在一朵花中看見你的生死，看它如何轉變，而後死亡，每一個過程都如此不同。
如果你不知道花朵的幾百萬風中變化，你如何知道一個人？人是盛開的覺知，進化中所盛開的最偉大的花朵。你怎能說你瞭解你太太？當你認為你已知道時，你就以為任務完成了，你已下了一個判斷－－你又開始尋找另一個女人。一個女人對你還是個陌生人，你將會在你的妻子、你的丈夫、小孩、朋友，甚至敵人的存在中，歷經許多氣候和心境的轉變。沒有人真的已經知道什麼，理智很狡猾，它需要知識，因為知識讓你感到安全，有陌生人就不安全。在未知的環境中，你總會覺得害怕：當你不認識你的四周，不認識那些人、花、樹時，你的自我認同感就迷失了。當你感覺你知道你的妻子、孩子、朋友、社會、歷史及地理環境的所有知識時，你才能知道自己是誰，因此你不斷餵養自我意識。
知識是自我意識的食物，但自我意識的死亡才是新生，自我意識的滋長只是你的死亡。
別想安定下來，你要成為無家的修行者。印度有很多這樣的人，他們流浪、無家且無根，沒有認同感，與未知一起生活，每一件事都使他們驚喜。對你而言，好像沒有任何事值得驚喜，因為你覺得你什麼事都知道。當你活在「不知道」中，每一件事就都是新的，每一件事都不須比較，與過去無涉，與未來無關－－每一件事都是獨特的，它沒發生過，也不再發生。如果你錯過這一刻，你將永遠錯過它，它不再回頭。
每一刻都是存在的不同風貌，你若不享受它，你就會錯過。通過知識，你則會錯過它，因為你以為你早知道了。當我告訴你：「從房子裏出來，太陽升起了，非常美麗。」你說：「我知道，我常常很早起來，我早就看過了，別吵我。」事實上，今天的太陽你從沒看過，我從前也沒來叫醒過你。
每一件事都是絕對新、絕對原始的，只有被理智弄老的你把每件事看成死氣沈沈、滿布塵灰。你覺得無聊，表示你不懂如何在「不知道」中生活。孩子從來不會覺得無聊，每一件事都讓他們驚訝。你要一直活在驚喜中，讓你的整個存在充滿驚喜。忽然間你會發現世界完全不同，它不是你早知道的那個世界，因為你已不同，世界就不一樣。
不要判斷，不要用你的知識築成監牢，維持你的自由、無根與無家。這些都是象徵性的，一個無家的門徒意謂他不根源於過去，在過去中他沒有根，並不是說他像個流浪漢一樣流浪，他的流浪層面較深：在精神上，他是個流浪漢。從一個國家流浪到另一個國家，對你不會有太大幫助，早晚你會安定下來。從沒有非常老還在做嬉皮的人，而當一個嬉皮想安定下來時，沒有人比他更安定。
一個平凡而坦誠的人，總會感覺到一種叫他去流浪的內在召喚。他也許已成家立業，但這樣的呼喚還是持續的在他夢中、想像中出現，但當一個嬉皮想安定下來，他會絕對的安定，他已明白當流浪漢的滋味，就知識上來說，他知道了。
當我說，變成「無家」可歸，我並不是叫你實際上如此。我意味著內在的無家生涯：不安定、不根著，沒有過去，只活在現在，這一刻就是整體，就是全部。忽然間，你變得覺知，覺知於隱藏的、看不見的，從四面八方環繞你的未知。它像廣大的海洋，嶄新的事實在裏頭出現又消失。生命永遠不會變老，生活永遠不會變成二手貨，它是原始而新鮮的。只有你的理智會變老，會使你錯過生命。為了持續活在新鮮中，你必須停止判斷，最高的覺知就會在你裏頭開花。
判斷是一種負擔，但它已變成你不得不的習慣。有東西出現你面前，你就立刻下判斷，生怕來不及，但若你變成像佛陀或達南這樣的蘇菲師父，你就接近自古常新的覺知本源。沒有任何東西是舊的，沒有任何東西從過去而來，覺知只會在此時此刻出現。
理智是時間，而意識是永遠。
我們的頭腦像一列有許多車廂的火車，從過去連結到現在，從現在連結到未來，水平的移動著。而覺知是垂直的，它不從過去來，也不通往未來，就在此時此刻，它垂直深深向下，也高高向上。這就是基督在十字架上的涵義－－而基督教對這個意義完全無知。十字架是一個象徵，一條垂直的線和一條水平線相遇，基督的手放在水平線上，而除了他的手外，他的整個存在，在垂直線上。它有什麼意義呢？它的意義是：行動是時間的產物而存在則遠遠超越於時間。手象徵行動，耶穌的手被釘在水平的時間中。
行動是時間的產物，我們的行動出於理智，理智也是時間的產物。手是頭腦的延展，它們有一致性。你的頭腦可分成兩個部分，右邊管轄左手，左邊管轄右手，你的理智用手控制外界的事物。所有的行動，肉體的或心理的，都是時間的產物。你的存在是垂直的，它有深度及高度，並沒有兩層的限制。當你判斷時，你水平的自我認知會越來越強，因為對於判斷來說，過去是必要的。你不可能不憑藉過去，就能判斷東西。
你說，這張臉很美。你怎麼知道它很美？因為你看過很多張臉，在讀小說時想像過，在電影中看過，在過去，你對美已有成見。它是模糊的，你無法定義的概念，但如果有人堅持要你說出什麼是美，你就會覺得很困惑，美像雲一樣，對你來說只是個模糊的概念。你說，這張臉很美，就是把過去模糊的概念帶過來比較事實，你的判斷和你過去的經驗有關。
如果你沒把過去帶進來，那完全不同的美便出現了。不經判斷，不經理智，不受欺騙，只是你在此時此地對這張臉的看法，對神秘性的深深參與，對此時此地這個人的參與，這時候，這個人既不美也不醜，所有的判斷都消失了。只有未知，無名的神秘性－－只有在不判斷的這一刻，愛之花才會綻放。
對理智來說，愛是不可能的，只有性是可能的，因為理智接受行動，而性本身是一種行為。愛不是一種行為，它是一種存在的境界它是垂直的。
當你看一個人而不去判斷他的美和醜、好和壞、賢與惡時，你就能看進他的眼睛裏，和他內部能量的來源相遇。這樣的相遇是無形的美，是屬於靈魂的，永遠的。
對事物亦然，如果你看著一朵花，不下判斷，花的心靈也會向你敞開，邀請你的參與。判斷是邏輯、是批評而不是愛。判斷是表面的，沒有深度。當你判斷一朵花，花便閤起來；當你判斷一棵樹，樹就不在。如果你只是純粹的觸摸、擁抱樹、棲息在樹下，不以任何頭腦作用，任何一棵普通的樹都是菩提樹。無限的情感從樹流向你，樹將與你分享秘密。
即使是石頭也一樣。當佛陀擁觸一個石頭，它就不再只是石頭，它有了生命，有了悸動的心。當你存在的境界與覺知越高，你就越能從平凡的事物來領略這一切。不要判斷。幾百萬人以判斷錯過佛陀、耶穌及查拉圖斯特拉。當你遇到比你有更高覺知的人，不要判斷，只要敞開，這樣他才能幫你。
現在，進入這個故事。達南是個埃及的蘇菲神秘家，一個偉大的人。他有偉大的透視力，可以透視人類的愚蠢。他像所有的蘇菲一樣，善於創造一種使你真正瞭解的情況－－他們不多說話，只是把真實情況呈現給你看。
據說，達南並不是個師父，他是一個探求者。有一天，他到了一個小山谷。途中，他旅行了很久。他打從沙漠中來－－既餓又渴且累，他想找一個可以暫時歇息的地方。他看到一個女人站在屋頂上，好像在工作。他走向那個女人，那個女人大笑不止，達南很困惑，問：「怎麼了？為什麼你要笑？」
女人說：「我一看見你進這個村子，從你穿的衣服來看，我就猜想你一定是蘇菲神秘家。當你走近，我看見你的臉，我就知道你不是個師父，只是一個弟子。當你靠得更近，我能看見你的眼睛時，我就知道你甚至不是個弟子，只是剛剛要走上這條路的人。現在，你在我面前，我完全看見你，發現你根本還沒走上這條路，只是一個尋求者！所以我笑了，你的內在和你外面穿的蘇菲袍子多麼不襯頭！」
「蘇菲」(Sufi)本是袍子的名字。「SUF」意謂羊毛，蘇菲則是指穿著羊毛袍子的人。在沙漠中，穿羊毛袍子是不必要的，太熱了，但蘇菲選擇在這麼熱的天氣中穿羊毛袍子，因為他們認為，心靜則外面的熱就沒辦法影響你。外頭熱，但裏頭還是涼的。
這是一種策略，使你從週邊回歸中心。當你的身體週邊火熱，你就必須移動，尋找陰涼的地方。比如，找到樹蔭，坐在樹蔭下，放鬆自己。當你外頭很熱，你就會去尋找內在的某個點，熱不能穿透的點，讓你乘涼。
據說，女人這麼說後，達南丟掉他的袍子，走進沙漠中，二十年間，沒有人知道他在那裏。
二十年後達南忽然變成有成千的追隨者。人們總是問他：「那二十年中你在做什麼？」他說：「我什麼也沒做，只是坐在沙漠中。我什麼也沒做，因為做什麼都只證明我的自我還在而已，我只是跟存在在一起，什麼也沒做。」
二十年什麼也沒做，水平線消失，只剩垂直的。什麼也不做，只是存在，只需耐心。放棄所有的方法，等待永恆。當然，你將必須要做很多事：比如洗澡、吃飯、睡覺、鋪床，你還是要做很多事，但你還是可以是個「什麼也不做」的人。靜靜的自處，不做任何事，自我就消失了。不想如何增進你自己、轉變你自己，只是接受你現在的樣子，自我就消失了。
我瞭解，你唯一的問題就是，你不接受你自己的樣子。你總想變成別人，變成什麼大人物。其實你並不欠缺什麼。達南什麼也不做，二十年後，他成為一個完美的師父。
一個年輕人到了達南那兒，跟他說，蘇菲和其他很多事都是錯的。你不是蘇菲，怎知蘇菲是錯的？做了蘇菲，怎可能說蘇菲是錯的？做蘇菲的人從沒說蘇菲錯，說蘇菲錯的人從沒做過蘇菲。
幾天前，有人對我說，我教你們的靜心方式全是錯的，因為派坦加利沒有在他的瑜珈經中提過它，它們沒有出處。
我問這個人：「你曾經有靜心經驗嗎？」他說：「沒有。」「你知道什麼是靜心嗎？」他說：「不知道。」你不知道什麼是靜心，怎能說這個靜心方法是錯的呢？你怎麼知道什麼不是靜心？你不知道什麼是好，怎能說什麼是壞，你不知道什麼是道德，怎能罵人不道德？你不知道什麼是蘇菲，怎能輕易說它錯？
我們的理智很容易發出譴責。說某些東西是錯的總是比較容易，說「NO」比說「YES」容易得多。你的理智總是說「NO」，即使它說「YES」，也是心不甘情不願的。說不時，它總是很快樂，當你對人們說不，就顯得你很有權利，它幫助你的自我意識成長，而「是」溶解了你的自我意識。當你說「不」時，請觀察你的內在－－所有的門都關了起來，「不」砍斷了你與外界的所有可能性，所有愛、祈禱、臣服、靜心的可能性！「不」使你像個島，與外界沒有任何相遇。而自我意識總是享受於說「不」！
觀照它！除非絕對必須，否則不要說「不」！即使一定要說不，也要轉化為肯定、「是」的方式。丟掉「NO」這個字眼，你會越來越清明。「是」與「不」不只是兩個字眼，它們是兩種姿勢－－你的生命形式。一個常說「不」的人會變得越來越憂愁，沒有人能敲開你的門，風吹不進來，花無法在你行過的路上盛開，你只是在種植荊棘。
說「是」與「不」創造兩種不同的情境，不同的振動。說「是」，表示你接受愛、祈禱、臣服及你的存在，你才能通往無限，變成神。
這個年輕人說什麼都是錯的，簡直愚不可及！每天都有些什麼也不知道的人來忠告我，這件事應該這麼做，或那件事不該那麼做，跟這個年輕人一樣。
有兩種東西是無限的，人們的愚蠢和上帝的同情。否則，人們如何生存！人們如此愚蠢，而上帝有無限同情，存在不管人們有多愚蠢，它繼續給予。
這個笨蛋竟然到達南面前說蘇菲是錯的。
叫達南的埃及人從手上脫下一個戒指交給他。
達南覺得不必和這麼笨的人說話是對的，再說他都不會懂。即使他在知性上懂了，那也不是個真正的瞭解，所以他開始創造情況，他遞給年輕人一個戒指，說：「把這個拿到市場的雜貨鋪上去賣，看看可不可以賣到一塊金幣。」市場的雜貨鋪商人沒有一個出價超過一個銀幣的。年輕人又把戒指帶回來。
「現在，把戒指拿到真正的珠寶商人那裏，看他會給你多少錢。」達南說。珠寶商給了他一千個金幣！年輕人非常驚訝。
「現在你瞭解了嗎？」達南說：「你對蘇菲的認識和雜貨鋪商人對珠寶的認識差不多。如果你想要識貨，你要當的是真正的珠寶商人。」
他的說法何其精確！蘇菲不是一個學說體系，它沒有經典，因為任何解釋都不能變成經驗，不會有幫助；相反的，解釋常為經驗帶來障礙，它們只是經驗的膺品。蘇菲不是見聞也不是知識。真理不能被教導，不能學習，只有你能給自己。只有你能讓自己明白什麼是蘇菲－－不是憑藉知識，而是憑藉瞭解。知識是死的，瞭解是活的行為。瞭解(Knowing)是你存在的一部分，而知識不是。知識只是記憶的一部分，記憶不過是生物性的電腦軟體。
遲早人們將開發可以放在口袋裏的小電腦，它們將可使你攜帶全世界圖書館裏的知識。你只要按鍵，電腦就會供應你知識－－我們花二十五年生命在大學裏跟笨老師和笨考試相處，只是為了訓練記憶力？那些知識對電腦而言都很輕易，電腦比任何記憶系統都有效率，因為它完全是死的，而知識也是死的。它比你的頭腦可靠得多。知識只是你的記憶系統的一部分，不屬於你的存在。瞭解意謂你要變成你想知道的東西。如果你要知道上帝，上帝並沒有藏在別的地方。
聽說，蘇聯發出的人造衛星靠近月球時，它播送了一條訊息給蘇聯電視臺：「直到現在我們還沒有看見上帝或神。」
上帝不是物！不是一個藏起來的人！上帝是你內在的花朵，一種潛能、一種可能性、不是實體，你的眼睛看不見他。你的上帝是一種潛能，它只是種籽，你要給他水，給他養分，它才能成長。我不能把上帝擺在你面前，但你會看見你的上帝，和每個人的上帝，只是你的種籽和土質很堅硬，有的還佈滿石塊。如果你能打破那層硬土，你就會看到你的上帝。如果你的勇氣足夠，你就可以立即突破，如果你可以看見你的上帝，你就能到處看見上帝。
「現在你瞭解了嗎？」達南說：「你對蘇菲的認識和雜貨鋪商人對珠寶的認識差不多。」
雜貨鋪商人沒法欣賞鑽石，他們不知道什麼是鑽石，他們只會想，它很美，可以給孩子玩，但他們不知道它的價值。
你聽過最大的鑽石歌嬉諾(Kohinoor)的故事嗎？那是印度歌爾康達的一個農夫，他在他田裏的河邊發現鑽石，所以他把它帶回去給孩子玩。孩子玩膩了，就把它放在窗戶下，日子久了，人們就忘了它的存在。
有個流浪的僧侶經過，向這個農夫要求一夜住宿。吃過飯後，這個僧侶將外頭發生的事告訴農夫和他的家人，他告訴他們，不遠處有條河，河岸盛產鑽石，只要找到一小塊鑽石就可以變成有錢人，而在這貧瘠的土地上耕作，只能窮一輩子。
第二天，僧侶走了，但在農夫心裏留下了希望。他後來賣了他的田，想尋找僧侶所說的那個河岸，叫他的太太、小孩等他五年。
他辛苦工作五年，到處尋找那個很容易找到鑽石的河岸，但他終於知道什麼是鑽石，當他回到家，他簡直無法相信他的眼睛－－偌大的鑽石就躺在他家的窗戶下！然後他記起來了：他賣掉的就是能輕易撿到鑽石的那個河岸，那個河岸本來在他擁有的田裏！
這塊農田後來變成世界上鑽石的最大產地之一歌爾康達(Golconda)。這塊被孩子們玩厭了的石頭，變成世界上最大的一個鑽石。
這象徵著你的內在旅程。不要賣掉你的田！最偉大的鑽石等著你，學習做個珠寶商－－你惟一要學的就是如何死，因為只有現在的你死了，你才能再生，恢復你的本然。
蘇菲的說法是對的：「我不能給你任何東西，直到你死。」
作者: traci 時間: 2013-2-10 08:23
第三章 不用拐杖行走
從前，有個人傷了腳，必須用拐杖行走。
他發現除了走路以外，拐杖還有很多用途。
於是，他教所有的家人使用拐杖，拐杖變成他們家日常生活的重要部分。後來每個人都想擁有一支好拐杖。有的用象牙做的、有的鍍了金。後來學校裏教起如何使用拐杖，大學也成立基金會研究拐杖的未來發展。
非常少數的人開始不靠拐杖行走，這件事讓人多數人覺得荒謬可笑。這些人因他們不用拐杖而遭致懲罰。因他們企圖顯示，拐杖只對跛子有用，其他使用拐杖的方式可以用別的方式取代。很少人聽他們說什麼。
為了克服大多數人的偏見，這些不用拐杖行走的人開始有了其他反社會行為，但他們還是屬於極少數人。大多數人世世代代都依賴拐杖，儘管有少數人顯示，可以不用拐杖行走，大多數人仍可「證明」拐杖是絕對必需。
「看，竟然有人想不用拐杖走路！他一定辦不到！」「但我們確實可以不用拐杖走路！」只靠兩腿行走的人說。
「這不是真的，只是你的幻想。」跛子們說，因為他們老早就瞎了－－他們瞎了，因為他們不願看。
生命是變動、經常性的流動，每一刻，它都是嶄新的，但理智絕不是新的，它總是蹣跚落後，無法與生命同步前進。
以花而言：你看到它和你瞭解你看到它的那一刻，它已經是不一樣的花－－生命變化了。你待會兒看到的河水也不會是你現在看到的河水。「涉足而入，已非前水。」希拉克裏斯特如是說。我說，既使你只踏進一條河一次，它也不是相同的河－－因為河總在流動。
當我們的理智瞭解某件事時，事實上它早已不一樣了。理智老愛累積死的足跡，但足跡卻無法留住生命。
我們總是被訓練成理智的人，不斷錯過生命－－除非你去掉頭腦，進入無心的境界，你才能和生命同步。你和你的頭腦間的矛盾掙扎才會消失，然後你才能不靠某些理智既定原則、經典、教條、傳統而活－－你只是活在空之中，活在存在之中。
剛開始，你很難相信人能活在空之中，但樹在空之中成長，星星在空之中運轉，存在在空之中存在。只有人們認為，沒有頭腦，一定活不下去。事實上，整個存在和頭腦的理智是兩個完全相反的層面。你想跟理智妥協，你就無法與生命同步調。
從前，有人告木拉．那斯魯丁。法官問他：「你多大年紀？」
他說：「每個人都知道，我四十歲。」
法官很驚訝的說：「可是，五年前你被告時，我問過你，你已經四十歲了！」
納斯魯丁說：「我一向說話算話，言行一致，一旦我告訴你，我四十歲，我就會永遠四十歲。你相信我，我很可靠，絕不改變！」
如果你與你的理智言行一致，你就會變成上述那個可靠的人。生命不斷向前，毫不停滯，不遵循任何主義、任何傳統、任何模式，只通往未知。
生命從過去向未來流動，為未知的經驗敞開，但理智只囚禁在已發生的經驗中。它們如何會合？逐漸的，理智把自己關得密不透風，甚至害怕生命。
它害怕，因為它知道，如果看見生命，你只會發現你的錯，所以最好閉上眼睛，所以你變瞎了、變聾了，你聽不到我說的話。我不是在對你的理智說話，你必須在生命中才能與我相遇。
你總覺得我說話不一致。是的，你不能比較我昨天說的和我今天說的話，你會發現我的不一致，但我怎麼辦？這個早晨，每一件事都是新的，它沒來過，也不會再來，它不屬於過去，它屬於它自己一個獨特的現象。在樹上呱噪的鸚鵡昨天並不在那兒，樹間溫暖的微風明天也不在那兒，每一件事都在變。
你也在變，因為你是活的，像河流一樣的現象。二十四小時和一千年一樣過去了，你是嶄新的，我沒見過你，我怎能對你說和昨天一樣的事呢？我也不是昨天的我。
生命不斷再生。每一刻它都死，但你繼續攜帶你的舊理智，到處碰到麻煩，你總會覺得錯過什麼、欠缺什麼，永遠不和諧。只有你變成一個流動的現象，改變、移動，融入新的一切，你才會和諧。
如果你變成覺知的無相之河，每一件事都會適應你；絕對的和諧就是宗教人士所謂的上帝。
上帝不是一個人，上帝是一種適應萬事萬物的存在狀態。當你不抱怨，忽然間一切都會美麗起來。
理智只會活在傳統中。英文的「傳統」(Tradition)這個字很有意思。它的字根是「traitor」背叛者、出賣者，傳統是生命的出賣，它是不忠。丟掉理智是所有宗教的本質，蘇菲只意謂著，丟掉理智、傳統、過去。宗教剛開始時都是革命性的、反傳統的。
沒有任何宗教能變成傳統，但所有的宗教都已變成傳統。它們走錯了路，不再具有宗教性。當宗教對存在的生命真實，它才是宗教－－不只是對任何教條、經典真實。回教徒完全不能瞭解蘇菲，他們只會遵循可蘭經！當然，當穆罕默德傳出可蘭經時，是充滿生命的一刻－－他與宇宙和諧，而宇宙與他分享秘密。穆罕默德的第一句話是：「吟誦！以我之名吟誦！」「可蘭」即是吟誦的意思，它以每一個字為名。當它還活著時，它是個美麗的字，當它死了，它就變醜。
像個美麗的女人一樣。當她走過你面前，她身體的姿勢與曲線是如此美，充滿她存在的光輝。一旦你把她冰起來放在花園裏，她就不再美了－－她只是個屍體。只有她活著，才是美麗的。
第一次，穆罕默德在錫拉山聽到：「吟誦！以你的主之名吟誦！」他彷彿從熟睡中驚醒。他環顧四周，誰在講話？什麼人也沒有。生命不是人，它是全部，是整體，於是穆罕默德開始吟誦，他必定唱歌舞蹈，以主之名。
在那一刻，他有一顆唱歌舞蹈的心，穆罕默德溶入了整體，整體也溶入了穆罕默德－－就像露珠與海洋，海洋與露珠。
它是存在的頂點，一個人可以達到的最高峰，但當其他的人開始讀它，它就不再有同樣的美；它的字句被冰凍了。它像吠陀經、聖經、優婆尼沙經一樣，它們的字句仍充滿意義，但是，已經死了。除非你能有和穆罕默德在錫拉山上一樣的感覺，整個存在對你說：「以主之名吟誦！」否則，你永遠不會懂可蘭經。你可以帶著它－－但它不會給你生命，只會給你負擔，它甚至會奪去別人的性命。負擔是危險的，負擔會變成侵略性，因為他會使一個人易怒，易受挫傷。
回教徒不瞭解蘇菲，事實上，穆罕默德是個蘇菲。沒有任何傳統可以瞭解蘇菲，他們總是無法捉摸，總是遺世獨立，而且常常帶來革命。他們像暴風雨，搖撼社會及日月已死的根基，但大多數人還是一樣僵死的活著，因為大多數人都僵死了，所以僵死的社會適合他們。但當你活了，你的生命能源升起了，你將忽然感覺你只與存在相合，不適合這個社會。我要告訴你：如果你不適合這個社會，別煩惱，因為它根本沒有意義，只有與存在相合才有意義。
試著與生命和諧一致，不管有多困難。儘管必須付出被社會離棄的代價，也不用怕。
對我來說這就是門徒的意義。
門徒意味著努力尋找與整體和諧一致的方式，盡管如此會創造你與人造社會間的鴻溝，但一個人究竟必須找到他終極的家，然而所有的社會都是反上帝的。
人們以為社會是不反上帝的。是有這樣的時候，但少得可憐，在歷史上只有小小的星星點點，像廣大沙漠上稀有的綠洲，那是例外。從沒有真正宗教性的社會存在過，比如，佛陀在人間時，他身旁有個綠洲－－幾千人圍繞他，被他潛移默化，但當佛陀不在人間時，綠洲就消失了，春天也消失了，人們就像枯乾的樹。
曾有少數的綠洲存在過，但社會上大多數人都還是反宗教的。創立社會的人很狡猾，他們訂下社會儀式、規則，使它有宗教的形式，有教堂、有廟，人們可以去祈禱，有宗教節慶，一旦一切都規律化了，便將成為一種欺騙，它使你不會想到要到社會之外尋找宗教，但活的宗教總在社會之外，不受理智的社會所控制。
理智是相當有外交手腕的腐化者，它甚至使你很難覺知發生的事。只是某時候某件事是真的，理智就會告訴你，那是永遠不變的真理，但不改變的東西，不久就會真正死亡。理智不允許改變，因為改變意味著生命能源的再生。
記住：真理是永恆的，因為它不停的在變。通過變，它才能存活；通過變，它常新；通過變，它才不會死亡。但在我們理智的邏輯系統是荒謬的、僵硬的、死不認錯的。我們的理智說，可蘭經是真理，是的，它是，但只有在特別狀況上是。當穆罕默德的靈魂溶入整體時，它才是。但穆罕默德不在人間後，時移事往，它對後來的人們來說，變成死氣沈沈的負擔，像吉踏、吠陀、聖經一樣。
我對你們說：這是真的，只適用此時此刻，明天它對你們就變成死氣沈沈的負擔，別死抓它不放。在此刻與我一起享受它，慶祝它！讓你的覺知與我深深相遇。別想拖延到明天，到明天它就沒用了。理智總告訴我們，今天有用的，明天也一定有用。這就是傳統之所由生。本來有意義的事變得毫無意義，美變成醜。
真正的宗教人士和偽裝的宗教界人士是有區別的。偽裝的宗教界人士，只知道因著過去、因著舊東西，真正的宗教人士常新。這是一個吊詭：當你越向新移動，越能體會藏在舊東西內部的意義；越因著於舊的，你則會錯過一切。上帝之門常新，他會不斷在你的旅途上打開新門，別只是敲舊的門。別只因循老的經典，已經被寫下來的東西，雖然總會得到理智的認同，但它已不再那麼有意義。一個人必須不斷尋找意義，因為尋找意義使你成長。
現在，讓我們來看看這個寓言。它是一個充滿意義的寓言。
從前，有個人傷了腳，必須用拐杖行走。
宗教都是這樣誕生的。我有個童年好友，他是個好醫生，有一次，他很意外的掉出火車外，他的腦袋受了傷，昏迷不醒多日。清醒後，他完全變成另一個人，他不再易怒，變得寧靜、不貪婪、愛好和平。人們總問他，他怎麼轉變的，他說：「因為我從高速火車上跌下來，摔傷了頭，你最好也試試同樣的事。」
我聽到這件事就去告訴他：「你怎麼這樣告訴人們？」
他說：「本來就是因為這，我就自然而然不再暴躁了，那個意外事件是關鍵。」
我說：「你不該叫每個人重覆一樣的意外事件，應該把你的關鍵收起來！」
傳統也是這樣產生的。佛以特殊的姿勢成道，那也只是偶發事件，直到開悟時，不管你或走、或躺、或休息，它都會發生，沒有所謂成道的特殊方式，因為它不依賴人的任何姿勢，兩千年來，人們學著佛陀盤坐，等待成道，卻沒有什麼人成道。這也是瑜珈姿勢產生的原因：當某事以特殊姿勢發生時，那個姿勢就變得很重要，於是人們只懂得強迫他們的身體做某種姿勢，等待一樣的事發生，其實並沒有關係。要成道時，坐在椅子上也可以成道。
很多人朝拜喜馬拉雅山，因為有一些人在那兒開悟。事實上，哪兒都一樣！上帝無所不在，不必到喜馬拉雅山去。
你必須尋找一些傳統所不能給你的，尋找自己的路徑，自己的方法。你嘗試很多方法，是為了找一種最適合的方式，像你的姆指印一樣獨特的方式，全世界沒有人的姆指印是一樣的。
你是神聖的獨特印記，大家的方式無法幫助你。
只能在剛開始時，採取大家都用的方式嘗試，但一定要開發自己的方式。你自己要增刪開創你自己的系統與路徑。
師父通常給了人們某種方式去開始感覺他們的存在，不管它是否真與你完全相合。我創造了很多方法，也還在繼續創造方法，你可以從許多方法中感覺，且創造屬於你的方式。
他發現除了走路以外，拐杖還有很多用途。
你累了，可以把力量放在拐杖上、可以趕狗、可以拿它當武器……等它有很多用途。當這人傷好了以後，他還覺得拐杖很有用，他就開始教人們用它，把它當成寶物。
於是，他教所有的家人使用拐杖，拐杖變成他們家日常生活的重要部分。後來每個人都想擁有一支好的拐杖，有的用象牙做的、有的鍍了金。後來學校裏教起如何使用拐杖大學也成立基金會研究拐杖的未來發展。
笨蛋總不愁不夠，他們總是準備被教。不管一個師父再蠢，他都可以找到一些弟子。可憐的人們總在找一些方法，一些工具，一些門道使他們脫離困境。這就是使很多人變成無謂受害者的原因，因為反社會是很困難的，社會已經創造了許多障礙物，如果你違反它，它會懲罰你；如果你遵循它，它會欣賞你；不遵循，它會摧毀你的自我。很多人在知性上知道很多規則是愚蠢的，為了避免麻煩，他們也只好跟著做，因為他們妥協了。這個故事聽起來很誇張、很荒謬，事實上同樣的事早發生過。你會想：「人們走得好好的，怎麼會被欺騙到要用拐杖才能走的地步？」
憤怒是自然的產物，它不是你創造的，是你生來就有的，但社會一直在壓抑憤怒，當憤怒被壓抑，很多事就被轉化為內在問題，壓抑憤怒的人也會壓抑他的愛，他會害怕愛。事實上，愛人們總是像憤怒的敵人們一樣。他們是親密的敵人，愛與憤怒一起增長，當愛夠深，憤怒就永不能毀壞它，只有在沒有愛時，它才有破壞性，但若沒有愛，哪裡能算破壞？
如果有愛，甚至生氣憤怒也會是和諧的一部分，沒有任何東西能破壞愛，只會幫忙愛。當你愛一個人，和他生氣時，憤怒之後，暴風雨過了以後，靜就跟著來，你會比生氣前更愛他，有更多愛會移到表面來。你必須補償：生氣－－像一種自然湧至的旋律，愛人爭吵，然後愛，愛是親密的戰爭。
有一次，我在街上看到三個頑童，他們一起湊著一個鑰匙孔看。第一個看的說：「先生跟太太在打架。」
第二個接著看的笑說：「笨蛋！他們不是在打架－－他們在做愛。」
第三個看的說：「對，他們在做愛－－做得很糟。」
愛是一場戰爭，也是一種旋律。在生氣時，你和他疏遠；你離所愛的人越遠，你就越想接近他。跟餓了就須果腹一樣－－有錢人不餓也吃，但他們一邊吃，一邊覺得身體增加了負擔，變得沉重。如果你從沒跟愛人生過氣，就像不餓就吃一樣，遲早你會覺得厭煩。
壓抑憤怒也會壓抑愛，壓抑愛也會壓抑憤怒，我們的社會也是反對愛，它只支援婚姻，婚姻並不是愛。婚姻是理智所創造出來的系統，而愛像自然所創造的暴風雨，你無法將暴風雨系統化管理。
人們在婚姻中常像犯人，沒有任何發自心靈的情感，考慮錢、考慮家族。社會企圖使人們不愛自行決定選擇，他們說年輕人是不可靠的。只有有經驗的老人才可靠，所以父親有決定權，如果有祖父更好。他們也用占星術、算命決定婚姻。你不能決定，因為你一決定，你馬上掉入愛河，如此一來就掉出社會的控制。
愛人們並不屬於社會。你看過愛人嗎？他們自成一個社會。他們只想廝守，不在乎你如何；他們並不想上教堂、到廟裏、參加俱樂部，他們發現他們自己的教堂、廟宇和俱樂部，他們只要有彼此就滿足了。如果全世界都消失，只剩下他們最好。
愛反社會，社會也反愛。
愛是自然的，而婚姻只是拐杖，愛是用自己的腳行走。婚姻使你變成跛子，你不再是獨立的個體，你的個體性消失了。你變成社會的一員，而一個獨立的人不屬於任何東西。一個個人只為個人而存在。
所有的自然都被社會變成跛子。只要任何東西是自然的，社會就會說，那是動物性的。他們要使你虛偽而有教養，他們給你塑膠花，塑膠花沒有危險，婚姻如是。如果堅持愛，可能世界上的離婚率就會越來越高。他們希望是有結婚而沒有離婚，如果你連愛都沒愛過，你為什麼要逃走？
婚姻是安全的。真正的花朝開夕落，塑膠花一成不變，看來天長地久。你的理智總希望不變，但你不能讓「不變」控制你的理智，否則，你永不能移向存在。當它在時享受它，當它不在時寬恕它、忘記它、保持你的動。你才能成長。
有非常少數的人開始想不靠拐杖行走。這件事讓大多數人覺得荒謬可笑。
人們堅持著非自然的、人工的生活形式，因為他們覺得婚姻很好用：對家庭好、對孩子好、對社會好、對每個人都好－－而愛是危險的。愛有什麼用呢？愛只是羅曼史、只是激情、只是一時的情感作用，它沒用！你不能拿它到市場賣，不能因愛而獲利。相反的，你還可能為它丟掉很多東西，聰明人說愛是盲目的，狡猾的人說愛是瘋狂的－－它沒有用！你必須瞭解：愛沒有用處。
當你想到它的用處，你就錯過它，因為利益已變成你的目標。愛、靜心與祈禱，不能成為標的物，通過它們，你走向神聖。
靜心有什麼用？你可以從它得到什麼利益？沒有。跳舞也沒有利益，所有的美與真都是非利益性的。有些人企圖反抗－－有些佛、有些基督，他們想反抗，讓你回歸自然，但守舊的人們總是說：「那有什麼用？」人們常來問我：「靜心有什麼用？即使我們能靜心，我們能得到什麼？」你也會錯過上帝，因為上帝不是利益，他只是一個慶祝！因為一個沒有慶典的生命只是沙漠。
為了克服大多數人的偏見，這些不用拐杖行走的人開始有了其他反社會行為，但他們還是屬於極少數人。
大多數人世世代代都依賴拐杖，儘管有少數人顯示，可以不用拐杖行走，大多數人仍可「證明」拐杖是絕對必需。
他們開始回歸自然，以自己的腳行走。當你開始反抗某種既定的社會形式，你會同時覺知，還有許多事也必須揚棄，因為社會已使你變成廢物堆積場。當你知道有一件事是錯的，你就能夠知道其他很多事也是錯的，那是連鎖反應。
靜心是我用來創造連鎖反應的方式。當你開始靜心，心中自然反射很多事，因為，一旦你變得更覺知、更靜，你就能夠發現社會一直毒殺自然的你。而他們卻說，他們想幫忙你、想救你。
他們在世界上創造惡性循環。首先，創造形式，強迫人們接受形式，後來，沒有那個形式人們就不能活。那你就可以「證明」：「看！沒有人能不用拐杖走路。」不許別人不用拐杖走路。每個小孩都被框上許多偏見。當他們試圖不依賴偏見生活時，他們會很艱難，因為他們已經被枷鎖套牢了，很難移進他存在的藍圖。當你靠拐杖走三年，你沒有拐杖就很難行走，你會為他人「證明」沒有拐杖不能走，所以偏見持續存在。更何況偏見已被種植千年，已經進入你的血液中。
當你感覺自己有一股性衝動，你就馬上會有罪惡感，那變成你的必然反應。事實上，當你看著一個美麗的女人或男人，你感覺到自己的能量升起，一點錯也沒有，那是一種回答！那是自然的，如果沒有任何感覺，才是一種侮辱，但社會並不接受你自然反應。你必須隱藏這個事實，企圖不要看，否則你會有罪惡感。當你看見一朵花，並讚美它的美，你不會有罪惡感，看到美麗的臉，你為什麼會立刻有罪感？為什麼你不能欣賞？
性長久以來都被詛咒－－而它卻是你的能量之源，詛咒性等於詛咒所有的能量，因為你所有能量是起落一致。詛咒性，你就一直活在低能量中，只是昏睡，你只是持續的被剝削，沒有任何能量留下來，生命必須煥發光芒而盈滿，性是它的能源。
除非你接受性，否則你無法輕鬆面對自己。你因性而生，你的每一個細胞都屬於它，它是你僅有的能量。當你允許它，相同的能量就會轉入愛，它會往高處移轉，再轉入祈禱。如果不斷壓抑，你就無法靜心或祈禱，因為沒有能源被轉化。你總是會停留在害怕的狀態。
每天都會有人來找我，當他們一開始靜心，他們就感覺到性能量的升起，使人們非常害怕。他們說：「我從沒像現在一樣！到底發生了什麼事？我做錯了嗎？」這應該是個美麗的反應－－生命回來了，重新升起，你被冰凍的能源源頭又開始盈滿！
當然，性是它第一個來到的中心點，因為你一直壓抑它，它像被堵住的溫泉，當障礙物移開，噴泉就會流出來。這是美！那表示靜心發生作用。
如果你企圖用靜心壓抑性，你就錯了，你會變成原來的老囚犯，被生命監禁的囚犯，你還是處在分裂狀況，還是一樣不協調。
我希望你接受被壓抑的那一部分，變成一個整體，把被壓抑的部分收入整體的存在中，如果不能這樣，你無法向前移動。性是最低的能量，但它卻是基本，高能量依靠著它。接受低的，才能接受高的；接受性，愛才能升起；愛升起，性會消失－－因為能量已變成愛。你才會第一次感覺到真正的童貞。
性會變成愛，愛也會消失變成祈禱。祈禱是最高峰，在祈禱中，你完成了，但一定要從最原始的地方開始，從自然到超自然，別反對自然。
「看，竟然有人想不用拐杖走路！他一定辦不到！」
「但我們確實可以不用拐杖走路！」只靠兩腿行走的人說。
「這不是真的，只是你的幻想。」跛子們說，因為他們老早就瞎了我一直告訴人們，接受你的本然，只有接受才能轉化。有些耆那教的、佛教的、印度教的修行者聽了我的話後，對我說：「不可能！我們已經壓抑性很久，它終於不見了，你怎麼能說你接受它，它將消失？」他們的邏輯很清楚。他們的意思是，他們已經花了一生跟它奮鬥、壓抑它，它好不容易才走了，而竟然有人說：「接受它、它將消失？」
他們不相信，可以不經掙扎、壓抑和奮戰。我對他們說：「看著我：它消失了！」而他們說至少他們心裏這麼想：「那只是你的幻想。你只是在幻想……那不是真的，只是你自己的幻象。」自我意識很難死亡。
我對他們說：「你可以觀察我－－你要求的事已經在你面前發生！」
他們只是說：「那是你的幻象，沒有人能在那個年紀成道，經典上這麼說。」
我說：「靠近我，你可以感覺到。」但他們並不想這麼做，他們的經典說的不是這樣，所以他們認為，我一定只是在幻想。
不只是我。當佛陀開悟時，也有人對佛陀說：「不可能！你怎能成道？要幾百萬世才能成道，經典上這樣說。你只是坐在菩提樹下，你就宣稱你成道！你怎能證明？你一定在幻想！」他們從沒想過其他成道的人是怎樣的？印度教經典從沒提過馬哈威亞，因為他們絕不相信他會成道。人的自我意識很難死亡。
你在人造的、塑膠的世界中強迫自己、囚禁自己，逐漸的，你變盲了－－因為你不用眼睛，眼睛就失去看的能力。人們不用眼睛，因為怕看到自己的偏見，所以他避免去看，他怕發現他知道的事實並不是事實，他創造幻象包圍了眼睛。
所有的人都有太多偏見，不管你是印度教徒、回教徒，還是基督徒，都有很深的偏見。還不知道，他們就決定什麼是真的；還未體驗，他們就做了結論，他們避免直接看。他們一直避免看，然後就失去看的能力，你就變盲。
如果你決定看，你必須先讓自我死亡－－因為你的自我不許你看，不許你回歸自然，不許事實現身。讓自我死亡，讓過去死亡。
蘇菲的格言是對的：「你不會從我這裏得到什麼，直到你死。」
死，很困難，但它是惟一的方式。你不能從我這兒得到什麼，除非你死。
作者: traci 時間: 2013-2-10 08:24
第四章 直奔自由
有個人到偉大的蘇菲師父巴罕丁那兒求助，對於他修學上途徑指引。
巴罕丁叫他放棄靈修，並趕他離開。
有個好心腸的來訪者對巴罕丁表示異議。「你應該給他實例示範。」這個哲人如此說。
這時候，有隻鳥飛進房間來，東碰西撞，不知道要往何處逃。
巴罕丁這個蘇菲等到鳥兒在靠近房間中唯一開著的窗戶附近停下，突然鼓起掌來。被嚇壞的鳥兒直奔開著的窗戶，重獲自由。巴罕丁說：
「對它而言，鼓掌的聲音也許是個驚嚇，甚至是個侮辱，你同意嗎？」
有個老故事是這樣的：泰國有個非常古老的廟宇，故事從創世紀開始，有個天使因不守規矩惹火了上帝，上帝就將祂丟到地球上來，要他在這個廟宇裏當一條看不見的蛇。
這個廟的塔有一百個階，每個到這個廟朝聖的人都必須爬到塔上。上帝跟天使說：「你必須住在塔的第一階，每當有朝聖者來，你就必須和他一起爬上去。」泰國把人們的覺知分為一百階，蛇必須步步跟著朝聖者爬到覺知的頂點。「如果你可以爬到頂點三次，你的罪就會被赦免。」直到現在，蛇只爬到頂點一次。每天至少有一萬個朝聖者到古廟來。有無以計數的人來過了。蛇必須跟隨每一個朝聖者，有時它可以跟到二十五階，有時可以到五十階，只有一次到一百階。它常爬著爬著就掉到第一階來。蛇感覺非常沮喪－－它似乎一點希望也沒有。
這個神秘的故事有許多涵意：一、在幾百萬人間，只有一個人有機會成道。喚醒覺知很困難；幾百萬人中才可能有一人成道，幾千個成道的人中，才有一個人可以成為師父。想成道，你要應付你自己，以及你所有的障礙；成為師父，你則要對治別人的障礙與阻難。應付自己很難，對治別人的問題更不容易。很多佛存在過，只有釋迦這個佛成為師父。
有一天有人問釋迦：「你有五萬個門徒他們之中有多少人會像你一樣？」據說，釋迦的答案是，很多人已經跟他一樣。發問者很困惑：「如果真有很多人像你，為什麼沒人成道？」
釋迦說：「他們成道了，但他們不是師父，他們和我在同一境界，但是，幫求道者把他的覺知引到成道境界是最艱難的藝術。」
那很難，因為其他人企圖創造各式各樣的抵抗，你越想帶它來，他的自我意識越是抗拒，因為自我喜歡往下墮落。而當一個人認同自我時，他會認為，他就是那個自我，師父很難幫助他。
教師很多，師父很少。
教師很廉價。做一個教師只需要一點瞭解事物的知性能力，一點解釋的能力，只要你稍能表達，你就可以成為教師。經典已擺在你面前，稍做練習，你就可以對事物有邏輯性的通透，你可以證明事事物物的是非，人們就會被你吸引，因為人人靠頭腦而活。
教師是頭腦指向的。他可以教導你，但他的教導不會引領你，你還會停在同一個地方。教師不知道他在教什麼，因為他談的只是非經驗的一切，他對未知無所品味。他可以讀過吠陀經、可蘭經、聖經，累積了很多知識，但他其實什麼都不知道。你很容易便接受教師的意見，因而他和你在同一等級、同一個境界，他們很有影響力，因為他講什麼你都懂。
但教師從來不能引導任何實證。他們被尊崇了幾千年，但卻毫無幫助，只有師父有勇氣打開你的心，雖然你很容易因而受傷，但是你必須信任。邏輯沒有幫助，只有愛能幫忙，而愛是稀罕的，只有邏輯的人不能愛。每一個人都有狡猾的知性，但誰有能夠信任的心？在我們讀這個故事前，我們要瞭解這些。蘇菲不相信「教導」與「教師」，巴罕丁這個人是個偉大的師父，師父不教你什麼，他僅以實例示範，他的整個存在就是一個示範。他邀請你進入新的層面、新的窗子，他示範、但不教導。即使他教，他也只是要讓你的知性進入他的窗戶，從此後，你對事事物物都有迥然不同的看法。
一個師父必須熟悉這種偉大的藝術－－人性的藝術，人心的問題非常微妙而複雜。比如：有個自以為準備好的人來到我面前。我發現對他而言，時機還未到：如果他現在就做什麼，他一定會錯過。我必須勸他等待時刻到來，移轉他的理智，他要等待屬於他的季節，因為，你不能強迫自己開悟，你必須等待它自己的到來。你無法控制它，你所能做的，只是學習充滿愛心的等待－－學習如何等待，如何信任，該來的時刻他就會來。
有些人來我這兒，說他已經準備好了，但我看得出來，他還沒。我要轉移他的想法，就必須給他其他的事做，讓時間經過，時機成熟，雖然他的自我意識認為，他已經準備好了，但他這個想法在內在世界並不是真的。有些人已經準備好了，卻認為自己還沒，我就必須勸他跳躍，化解他的猶豫與恐懼。他會說：「你為什麼要強迫我？」但我知道，他已準備好，如果不是此時此地，他還要等很久，才有下一次機會，也許要等很多世。
整個存在已準備接受你，但你習慣猶豫。這個時刻即將逝去，不會再來，也許還要許多世，才會有另一次機會。我必須觀照，做我的事，不能聽你的說法，因為你根本不知道你在說什麼，你不知道自己發生什麼事，只是陷入混亂。
有時我會發現你停止一切靜心對你比較好，因為你的理智也為靜心梏上枷鎖，成為你的負擔。有時我必須強迫你進入靜心，因為不上鎖鏈的話，你不可能轉化。就像箭已在弦上，沒有拉力，你射不出去，但太多拉力卻會使弦斷掉。
靜心是必須的，但你常不知道什麼時候該開始，什麼時候該停止，我必須觀察，所以我有時會叫你停止，你不能瞭解為什麼，因為我一直教你靜心。而有時我必須說：「進入靜心！」你也會懷疑，我不是教你不要努力，它該來時就會來嗎？
教師的教法是死的，他才不管你是誰，他繼續某一固定的教法。他的焦點在「教」而不在「你」，事實上，他並沒有真正的焦點。教法並不是為人而存在，而是人為被教、為受戒律而存在。可是，對師父來說，教導只是玩具。戒律如果有幫助，就是好的，沒幫助，就不需要，有時他會幫你，有時他不幫。對某些人來說，他們變成一座橋，對某些人而言則是重擔。他們重視人、人類、個人、你、你的整體、你的獨立人格。師父所說的針對個人，像一封信一樣，你不能將它普遍化。所有的普遍化都是錯的，甚至將「所有的普遍化都是錯的」普遍化，也是錯的。
這個藝術非常微妙－－因為它是轉化人心的努力，最偉大的開發，存在能達到的最高峰。
教師們不斷給你上帝、真理、天堂、地獄的知識。而有一個師父只是對你打開他的存在，實例示範什麼是真理。
我已經飲過了存在的水，我允許你靠近我同飲，你越靠近，你喝得越多。當師父和弟子靜心坐著－－沒有人知道誰是師父、誰是弟子。他們如此親近，像兩團火焰，越靠越近，在一個忽然的跳躍中，兩團火焰合而為一。
你要靠近，才能瞭解師父。師父需要你完完全全的允諾，也就是「你不能從我這裏得到什麼，直到你死」的涵義。你死，意味你完全允諾，完全實行，不能回頭。允諾表示不回頭。你要回去哪裡？你已經燒了屋子。狡猾的理智常使人站得遠遠的，不做參與者，只做觀察者。站得遠遠的，保持自己的房子原封不動，如果有差錯，就可以回頭，但生命中所有的美都必須經過允諾。
特別在西方，允諾已被誤解了，使你聽到「允諾」這個字就害怕，所以，在西方，最深層的美消失了。愛是不可能的，只有性是可能的，性不是允諾，愛是允諾，性可以發生在兩個陌生人間，愛發生在兩個親密的人、一起成長的人、有緣份的人之間。愛需要允諾，而在西方，因為沒有愛，性也變得徒勞無益。
跟隨師父是一種允諾，是愛、靜心與祈禱的最高形式。在西方，只有教師，沒有師父。英文讓Master(師父)和Teacher變成同義詞。愛、靜心與祈禱都是深深的允諾。
自我意識害怕允諾，因為允諾意味不能反悔。橋已經斷了，你害怕不能回頭，只有未知等在那兒，過去已不在，使你頭暈目眩。當你看著師父的眼睛，你也昏頭轉向，因為他是空，他的眼睛像無底洞，你想找東西依附，因為你覺得很危險，你怕永遠迷失。
但是如果你不迷失，你就不會發現自己，如果你不死，你就不會再生。師父是死也是生。
現在，讓我們慢慢讀這個故事：
有個人到偉大的師父巴罕丁那兒求助，對於修學上對途徑指引。巴罕丁叫他放棄靈修，並趕他離開。
這看來太殘忍了。一個師父似乎不該這麼做。這個人正在追尋，正需幫助，但巴罕丁卻說：「放棄靈修，馬上離開這裏！」
為什麼巴罕丁不要他？師父應該歡迎人，邀請人來才對，為什麼巴罕丁對他如此惡劣？沒有人會想到師父是這樣子的，何況這個人只是要為他的問題要求幫忙和指導而已。
有個好心腸的來訪者對巴丁罕表示異議。
這個人在當場看到了，要巴罕丁解釋，他為什麼要這樣趕走一個沒有做錯事的人？別人來求助，你這個做師父的，卻關上門！
「你應該給他實例示範。」這個哲人如此說。
巴罕丁並沒有解釋，不久，他就做了實例示範。只有生命的現象能做明確的解釋，言語的解釋是沒有用的。怎麼解釋？因為巴罕丁從求助的人身上，看到了這個好心人沒看到的東西。你如何對盲人解釋光？不解釋最好。而不管你怎麼說，只像是為自己殘忍的行為合理化。巴罕丁只是等待，他就要做一個實例示範。
這時候，有隻鳥飛進房間來，東碰西撞，不知道要往何處逃。
巴罕丁這個蘇菲等到鳥兒在靠近房間中惟一開著的窗戶附近停下，突然鼓起掌來。
被嚇壞的鳥直奔開著的窗戶，重獲自由。巴罕丁說：
「對它而言，鼓掌的聲音也許是個驚嚇，甚至是個侮辱，你同意嗎？」
這是非常美麗的情境，巴罕丁雖沒有將很多話說出來，但他已經說了。他說：「剛來的那個人已瀕臨整體自由的邊緣，他不需要幫忙，幫忙反而會拖累他，他已經準備飛進天空了，不需任何訓練，他只要有人像我一樣推他一把。把他留在這兒沒有用，把他丟出門外對他才是對的。巴罕丁意謂：「我知道這個人的心已經準備好了，任何時刻他都可以展翅，不須依附字句教誨，也不須再給他指引任何方向。
對某種靈性的成長而言，教導你上路是必須。你需要很多訓練，但你會遇到必須超越它們的時刻。一個人先要學很多，然後，必須什麼也不學。一個人會被教導如何靜心，到達某個境界後，他會被教到如何丟掉靜心。一個人要先受概念、文字與靜的教導，而在時機到時，他連靜也要丟棄，否則，那會變成一種依附。如果你依附靜，靜就只會是一種想法。你如何知道自己變靜了？你靠你的想法知道。你怎知道現在你很快樂？那也是一種想法。在你感覺你很快樂的想法背後，已經有不快樂的陰影在那裏徘徊等待。
丟掉快樂與不快樂的想法，否則快樂本身會變成一個監獄，你擅於創造監獄，你囚禁一切，你甚至在「上帝」外頭也創造了監獄，你創造的監獄，包括教堂、廟、清真寺－－在所有的神聖外頭，你也創造了自我的囚禁，優婆尼沙經的詩很美、很純粹，但你卻把它當成教條來讀，讓它變成一個監獄。把它們只當成詩是很美，很令人愉悅的，舉世無雙的。
我不久前正在讀一個記者對克裏虛納姆提的訪問，我不認為記者懂得他在說什麼。克裏虛納姆提說：「我讀過新約，它是美麗的詩篇，我很喜歡，但若把它當成經典，我就覺得很厭煩。」他是對的。人人都該讀聖經，它是那個時代最偉大的文學作品，新約也是壯麗非凡。字裏行間富涵蘊義－－但如果你對它加上意義，詩的感覺就消失了：它就變成了戒律。
優婆尼沙經、新約聖經、可蘭經都如此美麗！但你已遺失了它的美，如果可蘭經可以唱，沒有歌比它美麗。你聽過有人吟誦可蘭經嗎？你可以唱歌、也可以舞蹈，但你不必思考它的意義。你想它時，你就變成一個回教徒、如果你因它而愛、享受、舞蹈、歌唱，你就變成一個蘇菲，蘇菲是回教的遠祖。如果你唱優婆尼沙經，你也會變成一個蘇菲，如果你信仰它，你就變成一個死的印度教徒，因為你太擅於創造監獄，每一件東西到你手上就變成枷鎖。即使佛陀和基督試圖來使你自由，他們也會變成你的負擔。
去找巴罕丁的人已經準備好了，像果實就要從樹上落下，一點也不需要幫忙。表面上，巴罕丁看來一點也不仁慈－－仁慈只是表面的，即使是無知的人、笨蛋和罪犯也可以仁慈，但那只是理智表面的價值，但他們沒辦法真正同情別人的處境，他們沒辦法達到那個品質。真正的同情看來未必仁慈，有時看來反而非常不仁慈。
仁慈的、好心的來訪者向巴罕丁抗議，但巴罕丁看見了他看不見的東西。巴罕丁看見這個人已在無底深淵的邊緣，如果他掉上去，他就自由了；如果他去找一個教師幫忙，教師會很仁慈的接受他，但巴罕丁是個師父，師父會幫你，讓你完全自由，把你丟進完全開放的天空。
師父的屋子不是你真正的家，它只是一個訓練所，當你準備好，你就被丟進開放的天空，天空才是你真正的家，師父只能用這種方式幫忙你。他會在最後的時刻忽然離開你，把你推進神聖的廟堂，你即使回頭，也不會發現他，他不會在那兒，因為你必須自己一個人，師父的工作已經完成了。
這個人並不知道他已在邊緣，因為他從來沒到過邊緣，所以他不知道，他從未體會這種境界，所以他尋求支持，但你若允許他此時坐下，會有很危險的事發生，反而增加他的負擔。也許他會很難離開巴罕丁的影響，所以巴罕丁對他板起非常嚴肅的臉來。
戈齊福也這樣對待弟子，但他們不瞭解。戈齊福也是一個蘇菲，他受教於許多蘇菲大師，和許多蘇菲一起生活過，他也有蘇菲的精神與態度，但西方人並不能瞭解蘇菲。
我不久前也讀了一本戈齊福弟子寫的書。她是一個音樂家，她寫道，戈齊福常因她做或不做的事很生氣。他很憤怒的告訴她：「這是最後一次－－永遠不要再來見我。」當然，這個女音樂家離開了他，像西方人一樣，她錯過了。她認為：「他還沒有成道，否則他為什麼會生氣呢？」她根據她的標準判斷，為什麼他會為如此平凡的事生氣？他應該原諒她才對！她認為偉大師父總是寬恕人，佛陀充滿同情心，耶穌甚至原諒他的敵人和殺了他的人！她覺得自己並沒有犯大錯。她跟隨戈齊福二十年，戈齊福叫她「永遠不要來見我」，對她關上了門，她的自我意識受到傷害，然後她就沒再見過戈齊福，她錯過了。
戈齊福到底說了什麼？戈齊福說的是：「除非你死，不然就是我死，否則不可能。」她又等了二十多年，等到戈齊福死了，才去祭拜他。她如果懂得他的話，她可以先「死」的，他說的只是一種情境。戈齊福並不是因為她不聽話而生氣；生氣創造了種情境，不管她是否遵循他的指導，他還是會生氣，因為那是必需的。板起臉來，對她生氣，而她跟隨他二十年，不該被表面現象欺騙，她應該深深體悟他的心。
這個女人以西方的思考模式認為，一旦她被拋出門外，她就沒用了，她的自我受到傷害，所以她錯過了。如果她可以用東方的方式想，師父因為同情她才會生氣，他關上了門，一定有含義，會有另一扇門打開。只是叫你不要浪費時間在這裏，因為你有更緊急的事要做，她可能會因而開悟，開悟不能只靠師父，要靠弟子自己。那是一種微妙的合作、微妙的和諧。
每一刻都會有鳥飛進這個房間，因為每一刻都會有新的情境。情境從不欠缺。如果你手上握有師父的鑰匙，每一刻都是一個情境，你可以把任何事都轉化為一個情境。鳥飛進來－－它知道從窗戶進來，卻忘記自己從哪裡進來，所以它東碰西撞，它越害怕，越花力氣，白白撞了頭，不要笑那隻鳥，你的情況也可能跟可憐的鳥一樣。
每一天，我都會遇到能夠進入某種情境但不知如何出去的人。你走進婚姻，但不知如何出去，和鳥有什麼不同？你想出去，但事情似乎變得很複雜，進去容易，出來難。每個人都知道怎麼進去，不知道怎麼出來，你生氣，然後來問我：「如何脫離生氣？」也跟鳥沒什麼不同。
鳥可以從同樣的窗戶出去！而我們的理智會以為進來和出去必是不同的路，給自己帶來麻煩。你自己走進焦慮，然後問如何出去……你怎麼不問自己怎麼進來的呢？
有個故事是這樣的，木拉和他的孩子散步時，孩子看到路邊有一個不知名的蛋，孩子就問他：「鳥是怎麼進入蛋裏的？」
木拉說：「不知道，不過我也很懷疑，鳥是怎麼出蛋殼的。我根本不知道它怎麼出蛋殼，而你又創造了一個新問題，問我它怎麼進蛋殼！」
不覺知的理智像機器。它一直感覺，進去和出來是兩條路，但並不是兩條路，它是同一扇門。如果你知道你怎麼進來，你就會知道你怎麼出去。當你生氣時，你要觀照自己到底是怎麼生氣的。漸漸的，你就會明白，你的心煥發光亮，就會找到後退的路。鳥進來了，東碰西撞，每個人都會面臨這種狀況，不知如何逃脫。
所有的靜心技巧只是在幫忙你覺知，你是如何進來，從同一扇門出去就可以。當你的心靜下來，你就可以後退出去，像錄影帶倒帶一樣，你會回到孩提時代，回到子宮，你就可以出去。深深的靜心將透露你所有的過去，不只這一世，還有前世。佛陀曾經說過他的許多前世：他如何變成大象，如何死，如何變成野兔，又怎麼死亡，如何變成獅子，還有他如何變成一個王子。
向後退，你就可以回到存在之門，從那扇門飛出去，但需要非常安靜的頭腦，保持覺知、觀照和澄明。
巴罕丁等鳥兒停下來……在那隻鳥自己忙著找出路時你不能幫忙那隻鳥出去，你只會打擾那隻鳥，嚇壞它。那一刻，如果你幫他，他會失去所有的覺知，所以我必須觀照你。很多時候，你很不安、很混亂的到我面前來，如果我幫你，只會使你更混亂，我必須等待－－等你安定下來，不再那麼混亂。
很多人到我面前，變得很不安，一定要如此嗎？那是因為你要進入全新的生命。好像你一間密封很多年的房子開了門。而由於它已堆積無數灰塵，在你進房子後，一定會激起塵砂飛揚，你已經堆積了好幾世的灰塵，當你打開門，風吹進來，灰塵必開始翻騰，所以，每個人到我面前會感到前所未有的不安，是自然的。
如果你因不安而逃開我，你就是在逃開一個深具潛力的情境。很多人逃開了，他們以為我使他們不安。不，是因為我，他們進入了自己的不覺知中，灰塵飛起，使他們的理智變得灰濛濛，不知道他在哪裡，他是誰。舊的自我認同迷失了，開始顫抖－－要我馬上幫忙，但我不能馬上幫忙，那只會激起更多灰塵，我必須等一會兒。我會安慰你，向你承諾，但我不能做任何事，我只有在鳥兒停止蠢動時才能幫你。
故事裏，鳥兒在窗戶旁停下來。這時，它已經不是那麼瘋狂的想衝去。你如果瘋狂的想成道，或急切的想靜心，你一定達不到，當你安靜一些才有可能。如果你發燒，第一要事就是要先除去你的熱度。這時沒有其他的事可做，不能再為你加上任何訓練，任何原則。
我常告訴人：「再等幾天，安定下來，使你自己舒適下來再說。」然後，我才會像這個蘇菲一樣鼓掌。受驚的鳥兒，立刻飛出窗戶。
巴罕丁問那個好心人：「我的鼓掌可能是一種驚嚇，卻是惟一能幫它的方式，它可能很嚴厲，可能是侮辱，但因為這樣鳥兒才能獲得自由。現在，它已經重新飛入天空中了。現在，它會感謝我。」
你可能會感到震驚，把我當成敵人，而非朋友。這是自然的，我不期待什麼，但若你有了翅膀，飛進無限的天空，你會瞭解那些傷害，瞭解我必須傷害你：那是惟一能幫你的，惟一會使你將來感激的方式。
從前，在中國的某個禪寺，有個禪師在慶祝他師父的成道紀念日，他的師父已經死了，附近村子裏的人來問他：「為什麼你要慶祝呢？我們從沒聽過你曾被這個師父收為弟子。甚至有人傳說，他還曾拒絕你的登堂入室，你在慶祝什麼？」
禪師笑道：「因為他拒絕我，當他拒絕我時，我並不瞭解，如果他那時接受我，我就不會這麼快成道。他拒絕我，是出於深深的瞭解。他知道我並不需要被接受，叫我滾得越遠越好，當時我覺得受傷害，如此痛苦，使我不敢再去找其他師父，我躲到深山內，一個人坐著，心想，連這麼有同情心的人都不收我，還有誰收我呢？好像連最後一扇門也對我關了起來。
「起先我很害怕，一直在想他無緣無故拒絕我這件事，逐漸的，在靜坐中，拒絕消失了、憂愁消失了、孤獨消失了。逐漸我明白，師父拒絕我，只是要我一個人到深山來，不要我依附他，也不要我依賴任何方法。我的傷痕逐漸痊癒了，我開始感覺對師父深深的愛，愛又變成信任。有一天，我忽然大笑，發自肺腑的笑，我發覺，師父以拒絕我的方式讓我登堂入室！這是我慶祝他成道紀念日的原因。我因他的拒絕而開悟，如果他那時接受我，才是最殘忍的。」這個方法很微妙，不能只從表面判斷。
被嚇壞的鳥兒直奔開著的窗戶，重獲自由。巴罕丁說：「對它而言，鼓掌的聲音也許是個驚嚇，甚至是個侮辱，你同意嗎？」
我也要問你：你同意嗎？
如果你不同意，表示你的自我意識很強，如果你真的打從內心同意，那你的自我意識就不強了。而且，你不能從我這兒得到什麼，除非你死－－你同意嗎？
作者: traci 時間: 2013-2-10 08:25
第五章 真理不隱藏
有人到了巴吉亞德那兒說，他已經齋戒祈禱了三十年，但一點也不瞭解上帝。
巴吉亞德告訴他，即使一百年也不夠。
這個人問他為什麼。
「因為你的自私一直在你自己和真理之間作梗。」巴吉亞德說。
真理並不隱藏。它總是在你眼前，你會錯過它，是因為你閉上了眼睛。真理並沒有為自己的臉罩上面紗，罩上面紗的是你。不只一層，可能有幾百萬層面紗。如果真理是被藏起來的話，一個佛陀、一個穆罕默德、一個查拉圖斯特拉就夠了。只要有一個人發現它，那麼每個人都會知道－－你不需要一而再、再而三的發現它。愛因斯坦發現的東西已經變成公共資產，每個在學校念書的孩子都知道，他的發現不需要再被發現。只要發現一次就夠了。
為什麼佛陀發現了真理，穆罕默德也發現了真理呢？因為，面紗不是罩在真理上的，否則，當有人揭開面紗，每個人就可以看見它。面紗罩在每個人的眼睛上，你必須自己揭開它，才能看見，它永遠不是一種公共財產，它是個人化的。為什麼你的眼睛會被遮蓋？為什麼你不張開眼睛？誰阻擋了你這麼做。你可以稱真理為上帝，它一直在你面前，你為什麼不張開眼睛？這似乎是個謎。
從前，有個女人被帶來看我，她是個非常美麗的女人，結婚三個月卻變成寡婦。她深愛她的丈夫，兩人曾為愛反抗一切，但結婚不到三個月，她的丈夫就猝死了，她的經歷十分悲慘。有三天的時間，她不肯張開眼睛，因為只要一張開眼睛，她就必須面對她丈夫已死，已變成屍體的事實。人們勸她，她還是不肯張開眼，嘴裏還喃喃自語：「我的丈夫沒有死，誰說他死了？」但屍體馬上就要火化。火化屍體那天，女人睜開了眼睛，但她已什麼都看不見！這是一個很深的謎。醫生說，她的眼睛在生理上沒有問題，但她卻看不見，因為想看的人不見了。
之後有四個星期，她變盲了，她仍日日夜夜持續的說：「誰說我的丈夫死了？我還沒看見他的屍體！」她其實知道她的丈夫死了，但她不願相信這個事實。理智喜歡活在幻想中，她的丈夫還活著的幻想是美麗的，因為他們深愛彼此。
人們把這個女人帶到我面前。她的行為完全像個瞎子，必須有人幫她。我告訴她：「你的丈夫有很大的麻煩。這個早上，他來找我，看來很痛苦。你為什麼不看呢？」「醫生說你的眼睛根本沒有問題。」我對她說話，就像她丈夫還活著。忽然間，她跌倒，在地上打滾，說：「我的丈夫死了，你為什麼說你早上還看見他呢？他死了！」她的視力回來了，她又看得見了。
發生了什麼事？忽然間，她瞭解了被她拒絕的事實，因為拒絕承認，所以她變盲。當她接受她的丈夫已死，她發自肺腑的哀嚎，打從她的存在傾泄而出的哀嚎，她整個存在顫動了。暴風雨過去後，她變得寧靜，看見我以後，她謝了我。
每個人都有很多問題，很多事你已知道，但你假裝反抗它。反抗真理是不會贏的。你已經試了許多世，直到現在，你從沒有贏過。勝利總是跟著真理。你可以創造幻覺，你可以活在一個你夢幻中眩目的世界，你也可以閉著眼睛活，但真理不會有任何改變。你越活在幻象中，你越害怕它們破滅。
每個人都認為自己是特別的，你也認為自己是特別的人，但事實上，你的內心深處瞭解，沒有人是特別的。那種特別的感覺，是自我意識的虛偽幻象。你其實知道那是假的，但你繼續偽裝。你繼續支持你的幻想－－以金錢、以權力、以地位、以知識，以一板一眼的生活。你不斷想證明你是個特別的人，是整個世界的中心。雖然你知道，這不是真的。你怎麼能變成世界的中心？地球沒有你還會一樣的運轉，世界上沒有你，世界還會繼續存在。你只是波浪。波浪來來去去，只有海洋存在。
你沒有任何中心。你不能有，因為中心屬於整體。部分不能變成中心。我的手不會有中心，如果手有一個中心，它就不是我的一部分－－會獨立存在。我的腿也沒有中心，否則，當我想散步時，它可能不願意。當我想要散步時，我不用下命令，腿就會乖乖行走，因為它們是部分，不能單獨存在。
人也是整體的一部分。你沒有中心，如果你認為你能，你就誤導自己了。只有上帝有中心。只有整體的中心可以說「我」字。當你說「我」，而你也相信它，你就誤入了歧途，如果你只是把它當成語言工具來使用，那沒有問題，但如果你真感覺你裏頭有個「我」，你就會活在幻象中－－你要瞭解這件事，因為你不能逃避真理。很多時候你會忽然覺知你只是整體的一部分，你會故意拖延這個瞭解，拖延這個事實的認知，你繼續偽裝，偽裝是一種障礙。你可能很清楚你並不愛任何人，包括你爸或你媽、你的丈夫或妻子、孩子或朋友，但你卻不承認。你繼續想，你愛他們，繼續認為你有偉大的愛心。不，你並不愛他們，如果你真的完完全全的愛一個人，你就會揭開上帝的面紗，你就會瞭解赤裸裸的真理－－因為愛是所有偽裝的死亡。
當你愛一個人，你就不能偽裝。當你愛一個人，你就會赤裸裸的展現你的本然，所有的偽裝會在愛中陷落。忽然間你會瞭解你不是你一直認為是的那個人。自我消失，非我出現，你不再分裂，只是整體的一部分，而且是有機的一部分。「有機的一部分」是什麼意思？那意味著你不能離開整體而存在，整體也不能沒有你而存在。這個對「無我」的瞭解是很美的。
當你第一次瞭解，你不在，你就瞭解你的絕對意義。
直到現在，你還在企圖證明你很有意義，但沒人相信，甚至你也不相信。當你知道你並不在，忽然間，在一個空屋子裏，湧入和諧的音樂來。忽然間，整體開始為你的無我慶祝，佛陀把它稱為無我。這是自由。自由不屬於自我，自由從自我的解放而來。當你不在，你就會自由；當你在，你永不會自由，你就是枷鎖。
聽聽布殼鳥…並不是布殼鳥在唱歌，而是歌在唱。並沒有自我意識在歌中操縱，歌自然而然的發生。在無我的境界中，你唱歌，而歌者並不存在；你舞蹈，而舞蹈者並不存在，你將繼續生活，你將充滿狂喜，但沒有人在屋子裏，屋子完全空了。
現在你知道你只是空的房子，你卻還要假裝你是個特別的人，持續錯誤的姿態。
你不愛，但你假裝你愛。你如果愛，為什麼還會有痛苦存在？如果你愛，為什麼有這麼多煩惱存在？那是矛盾的，如果你愛，你將充滿狂喜，但你並不如此，只是繼續假裝，你以愛之名做了許多事情，但那不是愛－－因為除非你死，否則你不能愛：除非自我消失，否則愛不能開花。
如果你不愛，你又怎能祈禱？但你也在偽裝。你到寺廟教堂裏偽裝祈禱，你在騙誰？你可能在騙你自己所以你的祈禱像沙漠一樣荒涼，甚至比沙漠還糟，沙漠裏還有一些植物，你一邊祈禱，而生命一邊從你會什麼的雙手中溜走。你每一刻都在邁向死亡，但你繼續假裝。
你的生命變成冗長的偽裝，偽裝變成蓋在你臉上的面紗。上帝並沒有藏起來，真理也赤裸裸的在你面前，但你藏起來，你被很多面紗遮蓋，你繼續追求更多的面紗－－知識的、學問的、這個那個。丟掉面紗，不要假裝。
它很難，很沉重，移去偽裝也可能很痛，但你必須經過痛才能成長。逃開它，你就無法成長。
你必須經過幻想幻滅的痛苦。你活在幻象中，也會創造美麗的幻象，但它們都是假的，它們也許很美，但無所幫助。你可以在夢中擁有整個王國，但你還是乞丐。早晨一來，你將必須張開眼睛，不久，睡意會消失，夢境也會消失，你會瞭解你是一個乞丐。
你的偽裝都是夢－欺騙、偽化本來圍繞著你的真理。你還要這麼多？你這樣會達到什麼？
經過幻滅的痛苦這是惟一回歸真實的方式。你不需要站在大太陽下也不必躺在針床上，不需要虐待你的身體、不需要變成苦行僧。這些做法都很蠢。惟一的方式，就是去看事情的本來面貌，去明白幻象就是幻象，通過幻滅，丟掉所有的渴望，包括對上帝的渴望、對解放的渴望、變成永恆的渴望。丟掉你幻想中的天堂。它們只是幻象，只是自我意識的延展。幻滅是一道門，一過了門，你就會轉化。
要看見事實，不管付出什麼代價，如果事實的真象會打擊你，讓這個打擊越早發生越好。如果當你正視你的存在時，你感覺自己像隻野獸，就讓它是。如果你在社會上的地位會因而瀕臨危機，也讓它去，因為社會上充滿和你一樣分裂的人，被他們尊崇並不名譽。他們還在睡，還在做夢。
有一次，佛陀在一個林子裏說法。很多人來聽，但其中只有少數人有心追求真理，其他人不過好奇而懷疑，他們並不真的信任佛陀。他們對佛陀的說法鼓掌，但佛陀變得很憂愁，停頓了下來。佛陀的弟子阿南達問：「你為什麼停了？為什麼變得這麼憂愁？」
佛陀說：「我一定說錯了什麼？否則這些人為什麼要鼓掌？我一定說錯了什麼，因為這些人一定沒辦法瞭解什麼是真理，而他們卻鼓掌表示瞭解我。」據說，佛陀曾經說過，向不覺知的人尋求敬意，就像跟石頭要名譽一樣。你的社會認同感不見了，即使你向人們訴說真理，你被稱以神聖之名，人們還是認為你和他們一樣－－甚至你比他們還更糟。這就是你必須付出的痛苦，必須付出的代價。
記住：幻滅之後你才能踏出下一步。事實上，如果你對過去生活絕對幻滅，你已完成一半的旅程。如果一個人知道假的東西是假的，他已經具有內視力－－他會知道真的東西是真的。知道假者為假，是第一步；然後你才能自動明白，真者為真，你不會直接知道真理。首先你必須知道什麼不是真理，那是你的所在，然後你才能從你的所在開始旅行。
尋找、觀察你的偽裝，並丟棄它們，才是一個坦白、可信而真實的人。無論要付多少代價，就去付。如果因而別人不愛你，你要接受，告訴你的愛人和愛你的人，你從沒有愛過，你過去的愛只是控制人的獨裁把戲，只是性欲的外皮，只是自我意識的野心。發現它是什麼，讓自己知道，也讓他人知道。
一個門徒應該丟掉所有的幻想，真實的存在。忽然間，許多事才會成為可能。一旦你揭開面紗，真理就不再有遮罩－－它本來就沒有。讓我們來看看這個小小的事件……
有人到了巴古亞德那兒說，他已齋戒祈禱了三十年，但一點也不瞭解上帝。
必斯坦(Bis tam)的巴吉亞德是最偉大的蘇菲師父之一。
從一開始，這個人的態度就錯了。他一定是個斤斤計較而滑頭的人！否則，你怎會算得出愛了多少，祈禱了多少？「我祈禱了三十年」這是生意人的理智。他在算－－三十年！他在世上一定是個貪婪而斤斤計較的人，所以當他面對另一個世界時，他的態度是一樣的。「我齋戒、祈禱這麼多，為何什麼事也沒發生？」事實上，如果你真要知道、要祈禱，結果並不重要。祈禱本身就是結果，它的價值是絕對的，只要祈禱就夠了。祈禱是快樂，也是狂喜，進入祈禱就夠了，不需要其他的附會。否則當你不祈禱時，你就會等待結果，祈禱變成達到使上帝理解的手段。祈禱本身就是目的。愛、祈禱和靜心本身都是目的，不是手段，如果你將它們轉化為手段，你就錯過了要點。享受它們！
比如你早晨散步，享受陽光，享受新的一天的誕生，經過黑夜，萬物復蘇了，鳥兒活蹦亂跳，微風在樹間低吟。你享受早晨的散步，會每天說：我已經散步了三十年，怎麼什麼都沒發生過嗎？早晨的散步本身就是一個目的。每一次散步都豐盈了你的生命，它和你的未來無關，它只與你散步的那一刻有關。
生活是現金，不是信用卡。你要在此時此刻用它，它會給你你想要的。
你覺得快樂，開始唱歌舞蹈－－你會斤斤計較嗎？你會不斷想：「我已經歌唱跳舞了三十年，為什麼一點都不瞭解上帝？」如果你是這麼想，你只是個歌唱機器或跳舞機器，不是真正的歌者與舞者。
真正的舞者跳舞－－他每一刻都有所得，因為他每一刻都深深沉醉。自我意識死了，舞者也不存在了，只有舞存在，沒有中心。它是無限海洋之上的波浪，移動、存在、消失－－沒有人在裏頭做舞蹈動作。
受訓練的機械舞者只是在複製動作。不管他跳得多完美，它是死的，因為他只是在複製動作，他只是在算：他可以賺多少……。
有個很美的故事。它發生在印度一個偉大音樂家丹森一生中。在宮廷中，偉大的帝王阿卡巴問他：「你實在是無可超越的，太奇妙了，但是，我有個疑問：你從哪個師父那兒學來的？他有沒有其他弟子超過你。」
丹森說：「我的師父還活著，但他不能進宮來，因為他像隻野生動物，事實上，他不是一個屬於這社會裏的人，他只是個無家可歸的流浪漢，他像風也像雲，他在社會中沒有根。你不能叫他唱歌或彈奏樂器，他高興唱歌時就唱歌，高興跳舞就跳舞。你要自己去找他、等待他、觀照他。」
阿卡巴對此感到好奇：「不管他在哪裡，我要去找他。」
丹森的師父叫合裏達斯。丹森先請人打聽他在何處，知道師父住在圭木那河邊的小茅屋裏，阿卡巴便和丹森去拜訪他。村人們告訴他們：「大概是子夜三點時，有時他會唱歌跳舞，白天他總是靜悄悄的坐著。」所以到了子夜，阿卡巴和丹森像小偷一樣躲在茅屋後等，怕他知道他們來就不唱歌。
哈裏斯終於開始唱歌跳舞，阿卡巴震驚得連一句話都說不出來，因為他無法形容自己有多麼欣賞，他哭了。當歌聲靜止，他變得安靜，但淚珠繼續落下。他回宮時告訴丹森：「我本以不沒有人能超過你，現在我必須說，你實在沒辦法跟你的師父相比，為什麼會有這麼大的不同？」
丹森說：「很簡單，我是為贏得別人的欣賞而唱歌與演奏，為了錢、權力、地位，我的音樂只是手段。我為了得到東西而唱，而我的師父則因他內在有所得才唱，唱歌與跳舞對他而言只是附屬產品，因為神聖從他內在湧出，所以他不得不唱。他的歌唱本身是目的，他在慶祝！」
這個不同也是真愛和偽愛的不同，真愛包含慶祝。對真愛來說沒有來生，真正的祈禱只是慶祝，它不是努力、不是手段、它自起自落。瞬間的祈禱即永恆，真正祈禱的人不會算計，每一刻都是深深的滿足，因為祈禱充滿了你，所以它自然而然的流出。只要片刻的愛、祈禱和靜心，你就會永遠充滿感激，你不會抱怨。
找巴吉亞德的人不是真正的在祈禱，他只是個貪婪的人，他把做生意的頭腦帶入祈禱中，他算祈禱跟算錢一樣，所以他才會說，他齋戒祈禱三十年，而他一點也不瞭解上帝。他將永遠不會瞭解上帝，因為他算計的心一點也沒有改變。記得：把你的心態留在這世界上，別把它帶到另一個世界，否則那沒什麼不同。有個曾經捐過很多錢給慈善機關和廟宇的人來找我，他來找我一開始介紹他自己，他就談及他的樂善好施。他的太太補充道：「他每一分錢都捐出去了。」
當你計算你捐出的錢，你等於一點也沒捐，你無法分享，捐獻不是禮物。當你計算，它就是一種交易，為了另一個世界而交易。這個人註定會在某一天抱怨：「我捐了這麼多錢，為什麼一點也不瞭解上帝？」巴吉亞德告訴他，即使一百年也不夠。一百世也不夠，那不是時間的問題。當你開始做錯，繼續錯，你就會永遠錯，錯了一百萬次，你也不會變成對的，而你只要做對一次，就對了。
你可能會繼續祈禱，一百萬世－－什麼也沒發生。我告訴你：正確的祈禱一次，什麼就會發生，不是時間與數量的問題，是品質與深度問題。這人可能像回教徒一樣一天祈禱五次，祈禱了三十年，一天祈禱五十次也一樣。問題在於，你是不是以覺知、以愛祈禱。
孟加拉有個故事，五百年前有個文法學家，非常有邏輯頭腦的人叫做巴托雅(Bhattoji)。他從沒到過廟裏，當他六十歲時，他九十歲的父親把他叫來：「我每天都到廟裏去祈禱，但我一直沒有叫你去祈禱，是因為希望你自己瞭解，但已經太遲了，你已經六十歲，該去祈禱了吧！你應該為進入另一個世界做準備！你何時才要去？」巴托雅說：「我看你每天到廟裏祈禱，回來一點也沒改變。我懷疑跟你祈禱幾次、幾年根本無關，問題在於品質。我一直在觀察你，你每天去兩次，一點也沒有不同！你的祈禱似乎沒什麼用，你一定出了什麼錯。」
「明天是我的生日。我會到廟裏去祈禱，以我的全部一起祈禱。我只祈禱這麼一次，如果什麼也沒發生，那就算了。我也不會再去。」他的父親笑道：「傻瓜，一個人必須一輩子祈禱，才有用。」
第二天，巴托雅到了廟裏，就沒有再出來。他死了，在廟的祭壇前，他一祈禱就死了，因為他把他的全部都放進他的祈禱中。
祈禱與愛需要你的全部。你不能讓一部分的你站在後頭算計，不能保留片斷，必須用你的身體，你的全部，祈禱因而神聖。以整體存在就是神聖的。
巴托雅之死意謂著他完成了，消失了，他成道了。當巴托雅的父親發現他很晚了還沒回來，就派人去看，發現巴托亞死了，他的臉上帶著神聖的美麗，屍體也呈現著未知的奧義，他已徹底轉化了。
記住：做什麼都不要偽裝，別以貪婪的心做它，只要以愛，不要算計，因為祈禱、愛和上帝不是算術習題。巴吉亞德告訴他，即使一百年也不夠，這個人問他為什麼？
「因為你的自私一直在你和真理之間作梗。」巴吉亞德說。
要瞭解「自私」這個字。一般來說，自私意謂一個人做任何事都是為了自己，他為自己操控每一件事，這只是自私的表面涵義。有些不自私的人，總是為別人工作、為別人服務，幫助別人，但他們比自私的人更危險。你可以從自私的人身邊逃走，但很難從不自私的人身邊逃走－－因為他在幫你、在為你做事、他創造了負擔，他的不自私在深深的內在中其實是自私的，因為他想藉此達成神聖。
有些基督教傳教士非常努力工作，但他們是想藉此而到達彼岸，他們的服務只是為了創造爬向天堂的階梯，服務是手段，天堂是目標。他們跟去找巴吉亞德的人沒什麼不同。
從前在中國，某個節日中，許多人聚在一起，有個人不小心掉進一座井中。他大聲呼救，但因人聲嘈雜，慶典還在舉行，所以沒有人聽見，那時有個和尚因為口渴，走到井邊，才聽見那人在喊救命。
和尚說：「佛陀說，要為自己點燈，沒有人能拯救他人。他也說，每個人都必須為自己的業障受苦，你過去一定犯過罪，所以你現在要受苦。你應該靜靜的受苦，這樣大聲叫，會製造更多業障。」
這個人說：「你先救我，再跟我傳教吧！現在我聽不下去。」但這個和尚走了，因為佛陀說，當別人在業障受苦，別打斷他！
後來又來了一個信奉孔子的人，他也聽到這人的呼救。他說：「孔子的說法是對的，每一座井邊都應該有牆才對－－我們應該勸大家在井邊築牆，才不會有人掉下去，你別擔心！」井裏的人大叫：「可是我已經掉下來，而且快淹死了！」
孔子的信徒說：「個人沒有關係，應該置個人死生於度外，社會才是重要的。你可以欣慰的是，不會有人再像你一樣掉進去了！」孔子是學社會改革的聖者。
接著又來一個傳教士，他看到井裏的人，在這人還沒開口前，他就取出袋中的繩子，對這人說：「抓住它，我拉你上來！」井裏的人非常感激，他出來以後，跪在傳教士面前說：「你的宗教才是真正的宗教！」
傳教士說：「因為耶穌說，要服務別人才能上天堂。你最好再跌一次，不斷跌進去，叫你的孩子也掉到井裏去，讓其他傳教士也能救起他們，因為如果你不掉下去，我們怎麼能上天堂呢？」
不自私的深處也是自私，而且非常危險。他會變得有支配欲，因為當一個人覺得自己夠好，他就想改變你，他會企圖牽著你的手，替你套上模型。
所有的社會改革者都是危險的，在尋找服務機會的人常會變得兇猛而貪婪。當你被一個好人盯上，你就很難逃走。你被囚禁了，他做什麼都是為了你，而他為你做事是為了找一條路直通他的天堂，你只是手段，這是最偉大的罪－－把別人當成手段。
分享你能與他人分享的，不要企圖改變別人，誰給你權利改變別人？你可以幫助，但不能把幫助當手段。否則，再怎麼以宗教之名，你還是一個自私的、算計的、狡猾的人。
為自己的自我做也是自私，為別人的自我做是無私，但在這表面意義的背後，自我還是在，它們二者是同一棵樹分出的枝幹，內在核心是一樣的。真正的自私意謂無自私，不管你做什麼，不管這世界稱它自私或不自私都沒關係－－應該出於無我、無動機。人們所說的自私是有動機的行為－－你為了自己而要求某些東西，人們所說的不自私也是有動機的－－通過他的，你的內心深處還是在為自己要東西。
我所謂的自私是很真實的，你必須瞭解你的無我境界。祈禱中無我，無動機，不算計，只是慶祝。愛也毫無動機，沒有理由，不得不，自然而然，它就在。
當自我消失，每一件事變得不自私。否則你的貪婪不會改變，你總會覺得自己錯過了什麼，你祈禱多年，仍將感覺你錯失什麼，你愛人，但你仍錯過。你像一個有客人、有盛宴、有音樂的婚禮，而新娘沒有來。
如果自我存在，你將繼續錯過，不管你做什麼；自我消失，新娘才會來。你做什麼都只是慶祝、都只是盛宴。
自我死亡，神聖才會在你之中誕生。
就像蘇菲所說的：「你不會從我這裏得到什麼，除非你死。」
作者: traci 時間: 2013-2-10 08:26
第六章 人們攜帶了種籽
阿貝西宣稱，當一個人老需要別人幫忙時，不管人們幫不幫他，他必將使自己徹底挫敗。有人反對他的說法，因而阿貝西答應，他將會以實例證明。
當每個人都忘記這件事時，阿貝西叫人拿了袋黃金放在橋中間。又另外叫一個人去找一個可憐的欠債人，要那個欠債人從橋的另一端走過來。
阿貝西和其他見證人則站在橋的這一端等著。
當那個欠債人走到阿貝西跟前時，阿貝西問他：「你有沒有在橋中間看到什麼？」
「沒有。」這人說。
「怎麼會這樣？」阿貝西問。
這人回答：「當我開始過橋時，我忽然有個念頭：如果我閉著眼睛過橋，可能很有趣，所以我就這樣做了……」
人們攜帶著他幸與不幸的種籽，也把天堂或塵土帶在身上。不管什麼事發生在你身上，那是因為你才發生。外在的影響是次要的，內在的原因才是主要的。除非你瞭解這一點，否則你無法轉化，因為你的理智會繼續騙你，都是外在原因惹的禍，使你快樂或使你不快樂。如果原因全部都是外在因素，那你根本沒有自由的可能，根本不可能真正解脫，因為你怎能改變所有的外在因素？改變一個，還有一百萬個跟著來。
這就是宗教與非宗教心靈的不同。
共產主義者只看到外在。馬克斯認為一切都是外在因素惹的禍，外在因素創造人們的貧苦，如果推翻外在一切，人們就會快樂，所以人們需要革命。他的判斷是錯的，穆罕默德、耶穌、馬哈威亞、克裏虛納必不這麼認為。
原因是內在的，外在只是藉口。
你可以改變外在，但若內在不變、外在一切也不會變，因為人們是從內而外的活著，內在創造一切、主宰一切。
我曾經認識一個人，他結過三次婚，而且都因而受苦，他的第一次婚姻娶的是一個有虐待狂的女人，以折磨他為樂。他跑來找我，要我幫他解脫痛苦，有時他會把他太太打他的痕跡展示給我看，但我感覺，在他內心深處他卻很享受這樣的折磨，因為當他說到他的苦處時，他的臉發亮，一點也不憂愁；他的眼睛也炯炯有神，整個人生氣勃勃。
我繼續觀察他，有時他太太會回娘家，但他並沒有變得比較快樂，不管他太太在不在，他都不快樂。當然，他的不快樂因他太太在不在而有所區別：他太太不在時，他的不快樂中有某種快樂的享受。他在誇張他所受的苦時，像個詩人。
當他離婚後，他更不快樂了。我警告他：「小心一點，否則你會再跟同類型的女人談戀愛，因為你沒有變。」他說：「不，我不會再娶那種女人，那我就完蛋了。」
但三個月後他又成為同類型女子的受害者。他又結婚了，又同樣被太太虐待，我告訴他：「我不是告訴你了嗎？因為你一成不變，所以你會選擇同樣的女人！」「你會選擇有虐待狂的女人，因為你是個被虐狂。你期待被虐待、被主宰。你是個自虐者，你不愛自己，否定自己，你需要有人恨你，把你踢得到處跑！」第二次婚也完了，他太太選擇離開。我最後一次看到他時，他又正在追同一類型的女人。於是我又叫他小心。
他說：「不會再一次了。你想我會那麼蠢嗎？我忘不了從前的教訓。」
他結婚後，我又接到他的信－－他又重覆了老掉牙的悲劇。
不管他再活幾千年，不管他跑到世界上的哪一個地方－－他還是一樣會選擇同一類型的女人，因為做選擇的人沒有變。他的悲劇不在於他選擇的女人，而在於他的選擇。
可以攜帶天堂也可以攜帶地獄，如果你覺得自己很可憐，不要企圖從外在世界找藉口，這樣將毫無幫助，那只是自我欺騙。當你覺得自己很可悲，要從你內在發現挫折的來源。小心，否則，很多世你將重覆同樣的路，同樣的惡性循環。
有個夜裏，木拉．那斯魯丁夢見他在天堂。四周如此美麗太陽照著寂靜的山谷，鳥兒歌唱，而他獨自坐在樹下。忽然間他覺得餓了，雖然旁邊一個人也沒有，他還是問：「有人在嗎？」他這麼說時，一個英俊的人出現了，問他：「您有何吩咐？我會為你做一切事。」
於是他向他要東西吃，東西馬上就出現了。他吃得很飽，又想睡覺了。他要美女，美女出現了，他要床，床也在那兒。
不知過了幾天，他覺得很無聊，雖然一切都很好，太好了，但他無法忍受，他於是想找罪受。他開始尋找可以讓他焦慮、暴躁、沮喪的東西，一切又變得很不幸。
於是，他又把那個英俊的人叫來：「我受夠了！我需要工作，白吃白喝讓我很厭煩！」
那人說：「我可以為你做一切事，但不能給你工作，你什麼都有，為什麼要找工作？你根本不需要工作！」
納斯魯丁說：「我煩透了，你如果不給我工作，我要到地獄去！」
那人笑道：「你以為，你現在在哪裡？」那人一笑，他醒了。
早上他跑來找我，問我：「這個夢是什麼意思？」
我告訴他：「首先，你不該等那麼久才醒，當你夢見你在天堂，你就該睜開眼睛。你怎能相信你會在天堂呢？」
不管你到哪裡，你都會在身邊創造地獄。事實上，天堂和地獄沒有分別，它們不是兩個不同的地方，而是兩種不同的心態。它們存在於你的心中，不是外在的空間。你不可能到天堂，也不可能到地獄。
你自己攜帶了天堂和地獄，像蜘蛛的網。優婆尼沙經中有一個美麗的譬喻；每個人都像蜘蛛，在心中帶著蜘蛛網，不管蜘蛛到了哪裡，就把網撒到哪裡。你就像蜘蛛一樣。
有個人最少跟我認識了十年。他開始靜心的初期，他覺得很棒。於是他來對我說：「太好了！我再也不需要其他東西，我沒有這麼快樂過。」但忽然有一天，他停止靜心，消失了。再一次來看我時，他又非常憂愁煩惱，我又叫他開始靜心，並問他：「你不是說很好嗎？為什麼停了？」
他答道：「當我感覺非常好時，我內在有個聲音說：現在，不需要再靜心了！所以我就停止了。然後，我又掉進陰暗的谷底，我只好又來找你。」
這一次我問他：「這件事已經發生太多次了，你難道不能從經驗中學到什麼嗎？」他說：「這一次我一定會堅持下去。」
他這樣答應很多次了，根本不可能，他的承諾並不可靠，他對自己的所作所為一點也不覺知。一旦他到達一個新的頂點，他就會停下腳步往後看，對自己說：「你已經很快樂，不再需要什麼了。為什麼每天早上要這麼早起來靜心？一切如此完美。當人沒有病時，何必再吃藥呢？停止吧！」一而再，再而三，而他渾然不察。
在世界上最美麗的史詩Mahabharata中有個很美的故事，描寫五個王子被趕出他們的王國，逃到森林裏去。有一天他們覺得很渴，最年輕的那個就去找水。他走到一個美麗的湖邊想要裝水時，聽到一個聲音對他說：「等等，你要回答我的問題，才能拿水回去，如果你答不出來，你馬上就會死。」
「第一個問題是：對於人們來說，最嚴重的問題是什麼？」最小的王子答不出來，死了，其他的兄弟也都重覆同樣的狀況，一直到最大的王子到了湖邊找他的兄弟們，他看見四個兄弟都躺在河岸旁，同樣的聲音對他說：「你若能回答我的問題，不只可以喝水，還可以拿水灑在你兄弟的臉上，救你兄弟的命，對人來說最嚴重的事實是什麼？」
他答道：「對人們來說，最嚴重的事實，是人們根本不學習。」
於是，他被允許喝水，並救活他的兄弟們。
事實上，人們最嚴重的事實就是人們永不學習。你也許是學識淵博，但你並不真的學。知識是借來的，像鸚鵡學舌，你讓你的腦袋成為電腦一樣的記憶體。學習完全不同，學習意味從經驗學習，不重覆錯誤，只是變得更有覺知。
這就是這個蘇菲故事的涵義。你總是在內在不斷的挫折自己，除非你覺知這一點，否則你只是一無可取，做什麼也會徒勞無益，你必須先丟掉你內在一直在挫折你的東西。
你可能已經觀察到－－儘管你的觀察很淺、很模糊，你一直觀察到自己在犯同樣的錯！甚至連新的錯都沒機會犯過，總是在犯老過錯，像壞掉的唱盤不斷重覆難聽的聲音。你是否觀察到，你老在犯同樣的錯呢？對你的親友、你的愛人、你的事業都犯同樣的錯。你希望一切有所改變，但它們不會有轉機，因為你沒變。愚蠢的頭腦保持著希望，但在深深的內在，你卻一直在挫折自己。
你愛上一個女人，一切如此浪漫詩意。這已經不是第一次了，每一次你剛開始談戀愛都很浪漫很詩意，一切都很美麗，然後，一切就開始變醜。你的夢幻逐漸變成夢魘，天堂逐漸變成地獄，一再重覆，不管你談幾次戀愛，同樣的事都會發生！除非你自己停止重覆，否則絕無改變的可能。
如何停止重覆，首先，你應該瞭解這個重覆是存在的。你像機械一樣不斷重覆做同樣的事。你該做新鮮點、人性化點的事，走到新的路上、未知的路上。
你老想走在已知的路上，做你做過的事，使自己變得更熟練。你變得熟練於犯同樣的錯，你慣於使自己預知一切，而對一個真正的人來說未來是不能預知的，沒有人能真正預知下一刻，但一萬人中有九千九百九十九的人都預告未來。
有個故事很美：佛陀成道後，他在盛夏中走過一個村莊，經過河岸，把足跡印在潮濕的泥沙上，他遇到一個剛學成的占星家。這個占星學家的預測幾乎已達到百分之百準確。當他看見佛陀的腳印時，他簡直不敢相信自己的眼睛，因為他所學的經典上說，只有統治全世界的帝理才會有這樣的腳印。「一個帝王怎可能到這麼貧窮的小村莊來呢？為什麼他要赤足走在沙土上？」他想：「除非我的預測是錯的，否則他一定是世界上最偉大的帝王。」
跟隨著足印，他找到坐在樹下的佛陀，他很困惑的看著佛陀。這個人看來像個帝王，但他的穿著卻像乞丐。
他問佛陀：「請解答我的困惑吧！我學了十五年的預測術，而且也通過了考試，取得資格，但你卻讓我很困惑－－你到底是乞丐還是帝王！如果你只是個乞丐，我學的一切就完全沒用；我只能把所有的經典燒掉！」
佛陀張開眼睛說：「你的混亂很自然。你只是偶而遇到了一個一萬人中才有的人。對你的經典來說，一萬人中九千九百九十九人它都能預測，所以你別急著燒掉經典。」
占星術者說：「為什麼我不能預測你？」
佛陀答道：「因為我不重覆同樣的錯，我不再是個機器，所以你不能預測我。下一刻對你對我而言永遠是未知，絕對的未知，沒有人知道下一刻會發生什麼。」
覺知的人從已知移向未知，不覺知的人從已知移向已知，他們只是在轉圈圈，因為你已習於重覆。你一直以為你很自然的在生活。不，頭腦是不自然的。它是由已知的知識所建構，它不懂未知，只能在已知中兜圈子，只願反覆它所知道的一切。想要瞭解未知，先要丟掉你已有的理智頭腦－－你忽然間就會在未知之中。整體是未知的，一切都是未知的，這樣的整體才是美。
已知的就不是活的，終極的未知就是人們所謂的上帝。「終極的未知」意謂：不管你知道什麼，它仍然是未知，不管你如何瞭解，它仍然是未知。它是不可知的，儘管你繼續知道。
人有三種趨勢。從已知到已知的是理智、從已知到未知的是意識、從未知到未知的是超意識－－這樣人才能變成真正的哲人，變成神。沒有過去、沒有未來，只在此時此刻存在，你就會明白存在整體純粹的美與神聖。
記住：理智是非自然的，它總像機械一樣的重覆，像生物性的電腦。你要超越它，如果不，它會繼續挫折你。這就是為什麼印度教徒厭煩於生活，他們說：「神哪，什麼時候我們才能自生與死的輪迴中解放？」為什麼他們叫它「輪」回，因為不斷的在反覆，像輪子一樣，沒有任何東西比輪子更會反覆。印度教認為整個世界是個巨輪，他們用「Sansar」這個字來形容，而他們惟一目標，就是，如何離開這個輪子？
這是非常有象徵性的。如何離開這個反覆？如何進入未來？進入一個新鮮的世界？逃離生與死？他們所認為的生命只是死亡的延長、逐漸僵死的過程。孩子一生下來就逐漸死亡，用七十年的時間來死亡。他會慢慢的死去，生命只是一個逐漸死亡的過程。
首先你要覺知，我們的理智產生了生與死之輪。
再來，你要小心，不要讓理智重覆同樣的軌跡，如果你夠小心，你的生命會產生新的現象。
比如：你一直在談戀愛。談戀愛並沒有錯，它很美，但不要重覆同樣的現象。不管你對你的家人或你的女人說什麼，你都要非常小心。
木拉納魯斯丁和一個女人談戀愛。我一直叫他小心，所以當他對這個女人說：「你是世界上最美最好的女人」時，他會突然記得我說的話，所以他說：「等等！原諒我，我曾對很多女人說過同樣的話，我也不能保證，將來不會對其他女人說同樣的話。」他進入了一個新的局面，因他忽然覺知他曾對許多女人這麼說，而每個女人都相信他。他們知道這未必是真的，但是他們相信，於是她們不斷在挫折自己。不然，一個女人應該說：「等等，別離題太遠，你愛我很好，但女人不需要變成世界上最美的女人才有人愛！」
為什麼不愛一個平凡的女人？平凡、簡單有什麼錯？為何要編織夢想？創造的夢想終歸幻滅，攜帶這樣的夢想和謊言對你來說是一大負擔，同樣一個女人將會使你如梗在喉，為什麼不回歸自然？為什麼不簡單的說：「我愛你」？為什麼一定要如此誇張，等它全部崩潰？你的宮殿會崩垮，因為你建的地基是假的。
你還得記得：當你重覆老習慣時，你應該推自己一下，你會覺得自己有了改變。不管你掌自己的嘴或去沖一頭冷水，你必須推自己一下，變得機警一點。
觀察會改變一件事的運作。比如說，你正在浴室洗澡，忽然間，你發現有個小孩從鑰匙孔偷窺你，你是不是會突然改變？忽然間，你會變得完全不同，也許一分鐘前你在哼歌，在鏡子前擠青春痘，現在你什麼都停止了，因為有人在觀察你，即使他只是個小孩，也沒有進門來，觀察使你轉變。
不只是人，樹也一樣，你觀察樹，樹也會改變他的行為。有友善的人走進，樹會歡迎，好像在叫你走近些，若有破壞者來，樹也會受到驚嚇，會害怕。這是科學家發現的，不是作詩，也不是想像。科學家發現，樹也有頭腦，你以愛觀察他們，他們會完全不同。
物理學家也說，觀察可以迅速的改變電子運作。我們雖然沒法想像電子有生命，有頭腦，但它們有。整體是活的－－是生命與意識的廣大海洋，就是石頭也不是沒有生命的，觀察的能源多麼巨大！
當你觀察你自己，一個新的元素進入了。忽然間，事物會改變，你不能再重覆老習慣。習慣的重覆需要無覺知的運作，當覺知進來，習慣就瓦解了。
有人對我說：「我沒辦法停止抽煙。」或「我沒辦法不酗酒，該怎麼辦？」
我告訴他們：「不要企圖戒掉它，你要保持覺知的抽煙、飲酒。你抽煙、飲酒了這麼多年，戒也戒成了習慣，不要企圖再戒掉它。你要完全有意識的，有覺知的抽煙，觀察煙怎樣吸進來，怎麼吐出去。很快的你就會發現，有一天，香煙從你的指頭上自己掉下來，你真正戒煙了。」
覺知使習慣崩潰。想不以覺知戒掉任何習慣是不可能的。想以你的不覺知戒掉習慣，是在創造另一種習慣，另一種代替品。你可能戒掉煙，但開始嚼口香糖，或做其他的蠢事，因為你仍然無法放鬆你的嘴，你的嘴中深藏的欲望會創造另一種習慣。習慣會以另一種形式出現，也許你會開始吮你的大拇指，孩子們吮大拇指不怕社會嘲弄，可是你會怕。這可能跟你的母親過早使你離開乳頭或不許你親近她的乳房有關。這些影響深深的藏著，使你的嘴無法放鬆，攜它著帶緊張和造成一种習慣。
除非你覺知，否則無法改變。你變得覺知，就會發現你的欲望，你的嘴的經常性動作。東方女人特別少抽煙，不像西方女人，因為西方女人比較不那麼像女人－－她們不那麼愛閒聊。抽煙變成代替品，所以東方女人不斷的說話，這樣她們才能解放嘴唇的欲望。
我聽說中國有一種大競賽：誰能把最荒謬的事講出來？所有的說謊者、騙子、詩人和愛講話的人和新聞記者所有的人都來參加。得到首獎的人說的話很簡單，他說：「有一天我走到一個公園裏，看見兩個女人靜靜坐在一條凳子上五分鐘。」裁判認為這是最不可思議的事，因而他贏得首獎。
你覺知，才能感覺出那個欲望。不要企圖去做什麼，只要覺知於嘴的欲望。以純粹的覺知放鬆它，甚至不需要放鬆！當你一覺知它，它就已經放鬆了－－欲望只存在於無意識的黑暗中，它不能存在於覺知的光裏。再來你要注意的是，當你覺得自己很可悲，要往內看，原因在於你的內在。當你覺得你很幸福，也往內看，原因在那裏，你往外看只會看見偽裝的理由。
就像看電影一樣，你的兩眼看著銀幕，但真正的影像存在你背後的放映機裏，銀幕是空的，只有光與影在遊戲。你的放映機在裏頭，放映著你的悲與喜，天堂與地獄。上帝與魔鬼都存在於你之中，外在的一切只是銀幕，它們透露著你的現實反應，但不是真正的原因。
現在，我們來看看這個軼事：
阿貝西－一個偉大的蘇菲宣稱，當一個人需要幫忙時，不管人們幫不幫他，他必將使自己終歸挫敗。有人反對他的說法，因而阿貝西答應，他將以實例證明。
這件事是在某個狀況下發生的。有個欠了很多債務的窮人來求阿貝西幫他，因為，即使連國王也常來找阿貝西，只是阿貝西稍稍暗示國王，國王一定會給這個窮人任何東西。這就是這個人到阿貝西面前哭訴的理由。他說他有妻有子要養，全家生活在愁雲慘霧裏，如果他不還債，他將會像奴隸一樣工作抵債。
但阿貝西說：「不可能，我不會對國王說任何話。」這就是此事發生的狀況。有人反對他說的話……
阿貝西認為：「即使幫他，對他來說並不是真正的幫忙。他內在某些東西將使他終歸挫敗。」阿貝西看得很深，他必已看透了這個人，知道他一定會再使自己陷於貧窮，甚至更窮，但好心的人反對他的說法。
當每個人都忘記這件事時，阿貝西叫人拿了一袋黃金放在橋中間。又另外叫一個人去找一個可憐的欠債人，要那個欠債人從橋的那頭走過來，阿貝西和其他見證人則站在橋的這一端等著。當那個欠債人走到阿貝西跟前時，阿貝西問他：「你有沒有有橋中間看到什麼？」橋上沒有人，而橋中間放著一袋黃金，但那人過了橋，竟沒看見黃金，沒有拿它，但他一定沒看到：「沒有。」這人說，「怎麼會這樣？」阿貝西問。
這人回答：「當我開始過橋時，我忽然有個念頭：如果我閉著眼睛過橋，可能很有趣，所以我就這樣做了……」
你也會有同樣的想法和做法。
我曾看見很多人，他們立刻就要到達某個點了，但他們卻有個念頭－－有時那個念頭很荒謬，你根本不能相信為什麼會有人那麼想，但他們立刻改變路徑和決定，停止一切。
你的頭腦是一個非常複雜的現象，它不斷的產生投影。就跟這個窮人一樣，本來那一袋黃金解決他的債務即綽綽有餘，但他卻忽然想閉著眼睛過橋。如果有一天，你也有同樣的念頭，記得環顧左右－－可能有一袋黃金在面前等著你。
有個很聰明的人，他是最高法院的律師，他每每答應我第二天一定開始靜心時，事情就發生了，不是他太太小孩生病了，就是有緊急案件。有個早上他又來了，他覺得很懶，想把它延到明天，但第二天又有某些事發生。
有一次我問他：「你有沒有想過－－每一次你承諾後，總有事發生，它們是不是因為你的內在關係而發生？它發生了太多次，絕不是巧合！」這人堅決否認。他說：因為他的太太小孩並不知道他第二天要做什麼事，不會故意生病。
心理學家們已經發現，頭腦是一種綜合性的現象。你的頭腦可能會影響你小孩的頭腦，小孩很天真，接受性很強，他們很容易接收親近的人的想法。假如父親要到俱樂部，而母親並不想去；她雖然沒說，也許對自己的想法不那麼覺知，但小孩可能會突然病了，或覺得想吐，那母親就可以不要去了。心理學家認為這個現象只是孩子在反應母親的想法。
心理分析學者逐漸發現，你不能只應付一個人，你要應付他整個家庭：一個人心理有病，可能因為整個家庭都有病。這個有病態的人只是家中最弱的一環，可能整個家庭都有精神官能症，但其他人較強壯，只有最弱的那個人表現出來。你單獨將他帶出家庭，他會好，把他送回去，他又會生病，所以還要應付他的家庭，但事情越來越複雜，因為家庭存在於社會，可能整個社會都病了，而社會存在於一個國家，國家存在於地球上。你不能只對待一個人，因為有很多其他東西幫助他生病。
印度的每個村莊都有白癡，白癡使整個村莊維持正常。我當年時曾到過很多村莊，我祖父母和父母住在不同的地方。當我從這個村莊到那個村莊時，我很驚訝的發現我經過的每個村莊都有白癡，而他其實是全村頭腦最清楚的人。他有精神官能症，或發瘋，成天奔跑哭喊，頑童們在他背後丟石頭。他使全村人維持正常，因為如果你除掉他，一定得有其他人代替他。古印度有些村落崇拜白癡，因為他們的功能很大，所以他們像對待聖人一樣的對待白癡，因為他服務了整個村莊，如果你覺得自己的精神不太正常，你就可以去跟白癡玩，你可以對他做任何事，沒有人阻撓你。
印度有一個「Holi」節。它只是一個讓全村發洩，丟掉所有無意義東西的節日。人們互塗色彩、互罵、互丟東西，它有一定的淨化作用。
有人在佛陀快死時來找佛陀，其實三十年來，佛陀經過他的村莊八次，但他從沒找過佛陀，總是一再拖延。普納社區也有很多這樣的人，當我離開，他們才覺知我在。我在傑巴普很多年，當我離開，傑巴普的人才開始到波貝來看我，他們為我在那兒時他們並未覺知而感到遺憾，告訴我住在波貝的人實在很幸運。我對他們說，別煩惱，當我離開波貝，他們也會跟你們一樣。果然如此。現在從波貝來的人比普納的人多。只有當我離開普納，我才「在」普納。
佛陀雖然經過他的村莊八次，有一次甚至因雨季在那兒逗留四個月，但那人完全找不到時間見佛陀。他開了小店，他要維持家計，他總有事忙。即使他關了店，還會有個可憐的顧客來找他……
當他聽說佛陀快死了，他趕緊關了店，跑到佛陀住的地方來。他開始哭，因為佛陀已咽上最後一口氣。他問弟子三次：「你們還有什麼要問的嗎？」沒有人問，因為弟子已經跟了他四十年，該問的他都答了，他們全因佛陀的離開而痛苦。他問了第三次後，他在樹後閉上眼睛，開始死亡－－他不會跟你一樣的死－－他自願的死，自願離開軀體，而你是被迫離開，他慢慢死亡，離開身體。
這一刻，那人來了，大叫：「不，別阻擋我，讓我見佛陀！」
阿南達對他說：「我認識你，我們三十年內經過你住的村莊八次，佛陀甚至還在你的村子中演講，那時你在哪裡？」
那人說：「我一點辦法也沒有，有時孩子病了、有時是妻子懷孕、有時有顧客、有時有客人，所以我沒辦法到，現在我來了，別擋我。」
佛陀的弟子阿南達說：「現在太遲了，我們沒辦法叫他回來，他已經入定了。」但佛陀聽到這些話，又回來了，對阿南達說：「別阻攔他，否則我的慈悲中永遠會有一個污點，當我活著的時候，有人來敲門，我卻不幫他。」
佛陀的慈悲是對的，阿貝西也是對的，你不能幫助一個反對自己的人，想使自己終歸挫敗的人。佛陀問他：「你的問題是什麼？你在找什麼？」
這人問了很多問題，而佛陀也都幫了忙，但這人絕對沒有因此而成道。他回到他的小店繼續和他的太太與顧客在一起，只是多了一些知識而已。有佛陀的慈悲很好，但你不能幫助一個反對自己的人。他很高興佛陀回答了他的問題，而這些問題他從經典上或其他佛陀弟子身上也可以得知。即使佛陀如此慈悲，他還是一點也沒變。
不要像那個欠債人。要觀照那些在裏面挫敗你的原因，有些原因微瑣得令人發笑。你在今天要求見面，而別人卻說明天才可以，你會感覺很生氣。你可以離開我，但你是否只在發現離開的理由呢？我知道你何時見我比較好，當你有了否定態度，你就急著來見我，那不是好時刻，因為你頂多只會得到我的同情。若你有了肯定的態度，你會得到我的愛，愛不能在你沮喪、憂愁的時候給你，但當你覺得能量很高很快樂很安適時，你通常會忘記我。
記住：如果我延後與你的約會，那是因為我知道你不會沮喪很久。明天也許它就不在的，人的境況一直在變，我希望你在態度肯定時才來找我，我才能真正給你。
宗教和心理治療是不同的，你態度否定時可以找心理治療師，生病時可以找醫生。你找一個宗教性的人時，必須是健康快樂的，這樣他才可以給你更大的健康、快樂與祝福，將你領入更高境界。
你來找我，不只為了健康與快樂祝福，還為了整個存在。而一件小事就可以挫折你。幾天前有個門徒來找我，她說她要離開，我問她，發生了什麼事。她說：「有個乞丐要來看你，而你卻拒他於門外，我無法忍受，為什麼你要拒絕那個乞丐？」
她離開我對那個乞丐有幫助嗎？她怎麼能決定誰可以來見我？決定的人是我。一個乞丐只是來要從每個地方都可以要到的小東西，而我只許偉大的乞丐－－來尋找上帝的人來見我。你怎麼決定，而你變得很生氣，準備因生氣而離開，乞丐還是一個乞丐，你離開並沒有幫到他。而你心裏的某些想法會繼續騙你，不管你在哪裡，你總會發現藉口。
記住，你在這裏是為了你自己，不為別人。我知道該拒絕誰和接受誰，因為有些人有待需要被拒絕，有時有些人必須被拒絕很多次，但你的理智無法瞭解，你不需要瞭解，但不要找藉口，因為那些藉口是你的致命傷。
作者: traci 時間: 2013-2-10 08:27
第七章 知識是危險的
有個人去找醫生，告訴醫生，他太太不能生小孩。
醫生看了這個女人，把她的脈說：「我不能只醫你的不孕症，因為我發現，無論如何你四十天內一定會死。」女人聽了這話後非常憂愁，四十天內幾乎難以進食。
但她並沒有在預期中死亡，所以她的丈夫又為她去找醫生。醫生說：「是的，我知道，她的不孕症已經好了。」丈夫問醫生為什麼。
醫生告訴他：「你太太太胖了，所以阻礙了她的受孕能力。我知道要使她遠離食物只有用死亡的恐懼。現在，她痊癒了。」
知識是非常危險的問題。
是的，知識的問題非常危險，原因很多。
第一個原因是，當一個人有了知識，他雖然也能知道生命的複雜度，以及生命功能的神秘方式，但，因人們會使用有幫助的謊言，而使真理不能彰顯，因為真理會產生阻礙，因而他們不主張真理。
每一個偉大的師父佛陀、耶穌、穆罕默德，都是偉大的說謊者。你很難相信，但我是經過深思熟慮後才這麼說的。我知道我為什麼這麼說。
基本問題在於他們並不告訴你真理，只是想如何引領你走向真理。
有人問佛陀：「真理是什麼？」佛陀答：「是可用的東西。」
真理是無法定義的，而謊言是可用的，佛陀是對的。能幫你是可能、是幻象，但如果它能使你走向真理，它就是真的。不然，可能會有另一種狀況出現：你知道真理，但它變成阻礙，將你引入混亂與黑暗中。最後的結果是判斷標準。
曾有個蘇菲師父覺得口渴。當他被一群弟子圍繞，他就叫一個也在聽講的小男孩到井邊。他給小男孩一個陶瓶說：「小心，這是一個很有價值的古董，別掉了！」然後，他大力摑了男孩的臉兩三下，說：「去吧！」
在他身邊的人完全不敢相信這個事實：「這個孩子一點也沒犯錯，還沒掉瓶子，也沒打破它，你為何要處罰他？」
蘇菲師父說：「我知道，但如果他已經掉了陶瓶，我打他就於事無補了。」
他意謂：生命中的果，並不一定跟隨著因，有時因跟隨著果。生命是很複雜的，有時未來比過去先到，過去未必先於未來。
生命不是你想像的那麼容易，過去和未來在它之中相遇，曾經發生過的也還留在那裏不消失。這一刻隱含著宇宙所有的過去。亞當與夏娃，你的祖父祖母與父親母親，都隱含在你之中。所有的過去與所有的未來都在你之中，在這一刻中，你具含了未來的潛力。
你是全世界。因與果，過去與未來每一件事都參與你，存在的每一條線都在你這個支點上交錯。
知識的問題是危險的。當一個人有了知識，他就會明白它的複雜度。他做事時，必須考慮所有的複雜性否則他會錯失，知識對他就沒有幫助。
這就是我所說的，很多人可能成道，但很少人能變成師父的原因，因為成道意謂著你必須解決你的問題，當你成道，知識就像廣大的海洋，要對付它，且幫助他人變得很困難。不知道知識的危險性的人，可能會以為知識很有用。它們有破壞力，並不一定仁慈。你會以為知識使你脫離混亂，其實它們會使你更混亂。即使對成道的人來說，也會常發生這種事，因為真正的現象太廣大太複雜，而你必須將它降低成一個簡單的現象來說，絕大部分都被遺漏了。
例如：克裏虛納姆提，他絕對是個成道的人，但他企圖以簡單的形式來說明龐大的複雜性，所以錯失了神秘性。他看上帝像個邏輯學者，他說話非常理性，但神秘性遺失了。他也曾反覆著特立的形式，但它們卻沒法幫助任何人，反使人導入歧途，因為他的態度很固定，而生命並不是固定不變的。有時，有些人不必經過師父就能得到真理，有時一個人要經過很多師父才能得到。這兩者都是真的。
對生命持著非常邏輯的態度的人，把生命分為是與非，不是對就是不對，開悟變得很困難。
你可能聽過一個西方思想家波諾，他說的話很美，他造了一個叫「Po」的新字。他說，在某些情況下，你說是也錯，說不也錯，所以你只好說「Po」，不是是，也不是不是，超越是與不是，是是，也是不是。
如果有人問一些深入你內心的問題，例如：「你想你愛我嗎？」你有時很難回答，不能百分之百確定你愛不愛。除非你百分之百確定，投擲你的所有，否則你不能說是。
你心中的一部分可能陷入混亂：「我不知道是否愛你。」而一部分的你在說是，你總是在分裂。你可以說「Po」，它意謂你有一部分愛，有一部分不愛。
木拉納魯斯丁在法庭上，他被控打他老婆，法官問：「你停止打你太太了嗎？」不管他說是或不是都不對，如果他說是，意謂從前他打過她，他說不，意謂他還在打。於是他要法官給他一天時間想，我叫他說：「Po！」他問：「Po是什麼？」我說：「那是法官的問題，你讓法官決定。」我們常把語言分為是或不是，不是黑就是白，但生命可能是不黑不白的，Po即意謂著不黑不白。
西方的心靈曾有兩次災難：一個是亞裏斯多德，他給你邏輯，給你是或不，告訴你是和不是不能同時存在。它們卻總是同時存在，日與夜、夏與冬，上帝與魔鬼都同時存在，不可區分。人很難瞭解它的不可區分。不管人說什麼，常總是錯的，因為語言只允許是與不是。
第二個災難是耶穌被送上十字架。它使西方人很困惑，因為它而生出一個想法：如果你是基督徒，你就會上天堂，如果你不是，就會下地獄。
它使人分裂，而基督教徒曾帶來人類世界空前未有的暴力事件。猶太人從兩千年前到現在還被殺戮，因為他們把基督送上十字架。基督徒變成十字軍，征討非基督徒。
愛分裂、心分裂、理智也分裂。整個西方陷入精神分裂。蘇菲宗派的努力是想使你回歸一體，讓你的分裂消失，一切合一，使你的理智與心靈合一，你才是真實的人。
但現在誰幫你變成真實的？你需要方法，光說沒有用。光說還會產生障礙，說出來的真理常變成教條，變成障礙，它會成為經典、成為傳統，然後出賣真理。
真理不能對你真接說，必須對你做一些事，使你逐漸朝向真理。知識必須被轉成非直接的方式，它不能是直接的，必須在你之中逐漸成長。有時因為你虛假，所以只有虛假的狀況對你有用，才能使你走向窗邊，看見天空。
比如：你活在密閉的房子裏，從沒看過太陽，聽過鳥叫，不知道什麼是樹間的微風。我走向你，要你出來聽鳥歌唱和風舞蹈，像花朵一樣向無限開門，但如何向你描述外在的世界？「花朵？」你會說：「什麼是花朵？你要證明它的存在。」如果你對它一無所知，如何證明？怎麼證明你也不會同意。活在閉密世界的人們總是在爭論，頭腦越封鎖，爭論越多，因為它沒法瞭解超越邏輯與推理的東西。你在黑暗中生活，如何對你解釋什麼是光線，什麼是陽光？而你在黑暗中並不孤單，因為很多人與你同在，我是惟一一個和你談花朵、陽光與天空的人。不只你，所有的人都會笑，我瘋了。「你在說什麼，你一定在做夢。」「外面沒有世界，那只是你的幻想，這是唯一的世界。你在胡說些什麼？」
你們之中的有些人會認為我有陰謀，想要搶走你的某些東西。「為什麼這個人要孜孜不倦的證明外在世界的存在，他一定有什麼目的，不要被他騙了！」你們也是這樣對待耶穌、穆罕默德和馬哈威亞這些想帶給你新資訊的人。你有投票權，你可以決定什麼是真的、什麼是假的。
我的困難是，用什麼樣的語言跟你說話？跟你說什麼你都不懂，都會被誤解，因為你要靠經驗才能瞭解。讓你只是從鑰匙孔透進來的光，你就有瞭解的可能，但你根本不看，根本封閉自己，我怎麼辦？我必須用一些方法。這些方法既不真也不假，那是一種「Po」的方法。我會運用你的語言，你的狀況，我必須站在你的立場，對你說花朵，談天空是沒有用的，你早已忘記了你有翅膀。
在西方誕生的三種宗教。猶太、回教、基督教，他們從不用輪迴說，而所有在東方誕生的宗教，佛教、印度教、耆那教、錫克教都使用輪迴的說法。我會告訴你為什麼有這麼大的不同。有時有人來問我：「輪迴是真的嗎？」我會說：「Po」。它不真也不假，它是一種幫助人們的方法。東西宗教都想把你帶到同一個點、同一種境界。它們都是真的，因為它們都能幫你。
耶穌說：「只有這一生」創造了你的恐懼，如果他告訴你，你還有很多世可活，你會放鬆，你會告訴自己：「不要急，反正還有很多世。」你會源源不斷。你會認為，機會還很多，急什麼？為什麼不在黑暗中多享受點安逸？房子一直在，我也在，外面的世界也不會遺失，你會一直拖延。耶穌不要你拖延，他告訴你，只有一世，生命不斷從你的手指間消失，每一刻你都靠近死亡，而在你死前，你就會遇到最後審判，你將被懲罰，和我同在的人才能悻免。
他要人們跟隨他，他企圖把你帶出屋子，他將走出去，如果你夠信任他，夠對這些感到恐懼，你就會跟隨他，你一旦跟隨耶穌，你就走出去了，你就會知道那只是一個戲法。你因它而出去，但你不會生氣，你會很感激，因為那是你惟一的出路，因為你本是虛假的，所以即使是耶穌也必須使用謊言帶你出去。你一旦出去，你就會忘了最後的審判和上帝的王國，忘記死亡與恐懼。一旦你到了開闊的世界，知道了天空、微風與陽光，你會永遠慶祝、享受和感激耶穌。他是如此慈悲，甚至要用謊言帶你出來。
在印度，為了某種理由，我們使用另外的方法。
印度非常古老，它是世界上最古老的國家，已經存在了幾千年。西方很年輕，而東方很老，當你和老人說話，說法必須有所不同。年輕人的態度可以完全轉變，總是看著未來，而老人老在回顧過去，因為對老人而言沒有未來，過去是為老人存在的。你變得越老，過去就會變多，未來會變少。孩子沒有過去，只有未來，所以對孩子說話，要以未來為指向，所以基督一直在說天國即將到來。對印度而言，那沒有用，他們不會相信「上帝的國」，他們活夠了，你不能以永生吸引他們；他們已對生命厭煩，所以你不能告訴他們將會有豐盛的生命，他們不會覺得受用。東方的頭腦只要解放於生與死，東方像個老人一樣，已經覺得煩透了。
因而來生不能對他們有什麼效用，它看來反而像懲罰，所以東方用了不同的方法，那個方法就是：生死之輪迴。
我們說，我們已被降生了幾百次，我們是在使理智厭煩。幾百萬世……印度教說，早在變成人之前，我們已經被生了八億四千萬次，而每個人都在重覆相同的生命迴圈：幻想的童年、莽撞的青年、煩厭的老年和死亡。輪子不斷的在轉，八億四千萬次裏你都沒什麼不同，總是在為同樣的東西汲汲營營，不管有沒有成功，到頭來還是充滿挫折。你愛了八億四千萬次，終歸烏有，你試了八億四千萬次，總歸挫敗；你被生了八億四千萬次，只是為了邁向死亡。
輪迴帶來的訊息是：已經夠多了！現在，你該完成，你該逃出去，不該留在房子裏隨輪迴轉。你要真正的出走，不是從社會或學校出走，而是快逃出這間房子！
一個已經受夠了的人可以瞭解這種語言，但它也只是方法。別問我哪一種方法是真的，它們不真也不假，惟一的真理就是，你要逃出這間房子，你在房子內永遠不知道真理。能幫你飛向天空的就是真的，所以我說所有的宗教都是真的，它們都能幫助你，若它們變得不能幫你，就是假的。
這樣的事會發生……當社會變老……現在基督的理想不能幫助西方了。西方變老，所以西方的理智轉向東方，現在，輪迴之說會有用。你老了，耶穌不再吸引你，印度教、佛教比較吸引你。基督教會只有在美國還能維持一些年的影響力，因為美國還年輕，沒有歷史、沒有過去。現在對西方而言，輪迴比只有這一生來得有魅力。最後審判聽起來很幼稚，一生聽來還不夠。你怎能不給人任何機會就審判他？一次機會等於沒有機會、一次錯就全錯。沒有時間讓人超越錯誤，你需要更多機會。
你需要方法來幫你，能幫你的就是真的，阻礙你的就是假的。每一個宗教在初生時都是真的，漸漸變假，狀況會改變。它可能適合某種特別狀況，然後就變成負擔，會謀殺你，不能解放你，它變得有毒。
每一個宗教有它的壽命，人們愈覺知，愈會看到宗教年輕時的樣子，你愈不覺知，你就會像看見進了火葬場的屍體一樣，涕淚縱橫，只能埋葬它；雖然它曾給你生命及一切，可是它死了，它只是個死的負擔。
目前，世界上有三百個宗教，大部分都死了，只有一些還像風中殘燭一樣燃燒著，就快要熄滅，沒有一個方法是永遠的。
我正在創造很多方法，它們也會死，那麼它們就該被丟掉！如果你正在進行一種特殊的靜心，你早晚會發現，它會死。它的工作完成了，就不再被需要了，你已經超越它，你再依著它是自找死路。你要改變你的穿著，因為你的身體變大，穿不下舊衣服，你要以同樣方式改變你用的方法，當你真正走出閉鎖來，就不再需要方法了。
據說某個蘇菲從一間清真寺前走過時，一個人從塔上跌下來，正巧跌在他身上，跌下來的人沒怎樣，但卻撞斷了蘇菲的脖子，使他被送進醫院。蘇菲的弟子圍集在一起，問他：「你怎麼辦？」
蘇菲睜開眼睛說：「因果報應是假的，他們以為有種植才有收穫；有收穫，是因為你先種植。看，有人跌下來，別人卻斷了脖子，每個人都能收穫他人的種植。」
記住，蘇菲宗派說生命是互相關連的，因果並不正確，如果生命是互相關連的，因果學說就沒有意義。因果學說認為你一定與過去有關，而且你自成因果。蘇菲卻認為生命是互相關連的，每個人的因果都是你的因果，你的因果也是其他人的因果，它是一個關係網。你搖一棵樹，整體都會動，每個人只像湖上的小漣漪。即使你不在，那個振動還會在，儘管已經很遠很小，但它還在。你看著一個人微笑時，振動可能就發生了……
我的一個朋友曾經坐火車旅行，火車在中途一個本來沒停的小站停下來。他從視窗往外望，看見對面停下來的火車上坐著一個美麗的女人。火車可能過幾秒鐘就會離開，他夢寐以求的女人並沒有看到他，而這個女人卻改變了他的一生。
他那時未婚，就是在找這樣的女人，他不知道她是哪裡人，往何處去，不知她的姓名，只是因為他在偶然的機會看了她一眼，火車開了，但他的心中已起了漣漪。
他現在還是未婚，他說：「除非我再看見那個女人，或像那個女人的女人，否則我終身不娶。」我不認為他找得到她，因為已經過了九年。
想想，如果希特勒從未出生，世界會完全不同，如果他母親沒結婚或吃避孕藥，他就不會來到世界上。只是小小的一顆藥，人類的歷史會迥然不同！每個人都在影響歷史。雖然儘管你鎮上的一條狗都比希特勒對宇宙整體來得不重要，它們都是整體的一部分。
整體意謂著全部。
蘇菲認為因果是自我主義的態度，你播種耕耘，所以你收割，它增長了你的自我。他們用不同的方式帶你出來，你只是整體的一個波浪。蘇菲認為，當你瞭解互相的關連性，你的自我概念就會消失。只有上帝有權說「我」，因為他是中心。
這也是一種方法，因果對於印度教而言是一種方法。他們要你為自己的悲慘負責，不要怪別人；你很憤怒，是因為你自己先在某一世中種植了有毒的種籽，現在你在收割。他們為何如此說？有兩種理由。
一、如果你負責任，你就能丟掉它，它是可以丟掉的。
二、印度教認為你過去所做所想現在都會回去印證報應，你攜帶了過去。你不只可以改變現在和未來，你也可以改變過去，可以丟掉它。你越負責，越能丟掉它，因為你只對自己的生命負責，你才可能獲得自由，如果人人有關連，你必須等每個人成道才成道，你就會拖延。
為了幫你，很多方法被創造了，但它們都有其限制性。沒有一種方法是無限的，有的是對某些人有用，有的是在某種時代有用，所以，知識是危險的，當你把它帶出它的範圍，它會害你，會變成毒，不會領你出去，會變成障礙，變成緊閉的門。
例如：蘇菲說，如果你相信因果，你就不能丟掉自我意識。是的，但你可能會錯用它，你會說：「事事互相關連，我怎能單獨成道。」如此，你就用了同樣的方法把自己關在房子裏。
同樣的一句話可以讓你出去或進來，同一個樓梯，可上也可下，端看你如何。
印度教要你為自己的輪迴負責，這樣很好，你有轉化的可能性；但你也可能誤用它：「我負責我的因果」，我變得非常重要，所以印度教修行者的自我意識超乎一切宗教。
回教的蘇菲總是謙虛的，他們不拿自己來比較。他的臉、他的眼睛、他的存在中都有宇宙整體。
而沒有人比印度教徒更自我。他說話、看人的方式很自我，而自我尤其寫在他的臉上。
記住，每一個方法都有兩極，所以知識是很危險的。
有個人去找醫生，告訴醫生，他太太不能生小孩。
醫生看了這個女人，把她的脈說：「我不能只醫你的不孕症，因為我發現，無論如何你四十天內一定會死。」女人聽了這話後非常憂愁，四十天內幾乎難以進食，但她並沒有在預期中死亡，所以她的丈夫又為她去醫生。醫生說，「是的，我知道，她的不孕症已經好了。」丈夫問為什麼。
醫生告訴他：「你太太太胖了，所以阻礙了她的受孕能力。我知道要使她遠離食物，只有用死亡的恐懼。現在，她痊癒了。」
知識是非常危險的問題。
這個醫生在說謊。他說了一些不會發生的事，但因為如此，有些事發生了。他讓死亡變成女人的夢魘，使他一直受死亡威脅，不能吃東西，但她沒死，四十天後，她痊癒了，不再不孕了。
他可以在一剛開始要她節食或絕食，那是真的；但並不明智，因為女人不會因而節食四十天。一定有很多醫生這樣告訴她，她都不聽。
真理並不一定明智，謊話不一定愚蠢。知識的問題很複雜。
這明智的醫生創造了一種狀況：他知道他可以用人們對死亡的恐懼，拿死亡恐嚇她，使她焦慮煩惱而忘了進食。誰在死神來敲門時還吃得下？每一刻她都會看鐘，每一天她都會看日曆，說，時間又過了，怎有心情吃東西，但她沒死，她的身體也因而更新了。
不真實，但很明智，蘇菲師父常常如是。
戈齊福(Gurdjieff)很嚴格，因為他是個說謊者，他是個蘇菲。他在學校受過蘇菲式的教育，他為西方介紹蘇菲的全新視野，但一般的基督徒不瞭解他，因為沒有人會認為一個開悟的師父可以說謊。
你認為耶穌在說謊嗎？不，基督徒認為他是最可信的人。而我知道他在說謊，他說了很多謊，他必須如此，否則他只能當聖人，對別人沒有幫助。不能幫助別人的聖人和死了無異，他存在做什麼？他已經沒有必要存在，他已經達到了一切了。
西方的人不能瞭解戈齊福的嚴格，因而對他有兩種觀點，有人認為他很神秘，不是聖人，是魔鬼；有人則認為他是西方這幾世紀以來最偉大的聖人，兩者都是真的，因為他在中間。他有「Po」的人格。你可以說他是個犯罪的聖人或神聖的罪犯，他的知識非常複雜。
有人去找戈齊福，談到自己的狀況，他素食，不抽煙不喝酒。戈齊福說：「你如果要跟隨我，要給我你的一切。」那人不明白戈齊福的意思：「當然，我臣服於你。」
戈齊福叫他：「現在吃肉吧！」
這人無法置信，以為他在開玩笑，問：「為什麼？」
他說：「這是我惟一能打敗你的自我意識的方法。素食主義者是你一部分的自我。你要吃肉、喝酒，和女人廝混，我說怎樣你就怎樣。」
你想不到聖人會這樣說話，但戈齊福確實幫了那人，因為他的麻煩就在那裏。你從素食者、不抽煙者、禁酒者身上常會發現微妙的自我。酒精等的傷害並沒有自我的傷害大，這人聽了戈齊福的話。
三周內，這人變了。戈齊福叫他把酒喝夠，戈齊福每晚都有晚宴，常持續三到五個小時，直到午夜才結束。戈齊福據說非常善飲，從沒醉過，而且他會強迫弟子吃東西，吃到他們肚子脹得涕淚縱橫喊饒，但他不管。
他企圖改變身體的化學變化，他使跟隨他的人變得很勇敢。這人跟著喝了三個星期之後，整個腦袋變了，而逐漸的，他去掉了肉食，不再喝酒，他說：「我第一次變成真正的素食主義者，原來的素食主義只是自我意識的面具。」他完全改變了。
但有時會有反效果。人也可能變成酒鬼、煙槍、嗜肉者，戈齊福就會叫他停止，開始節食。
師父必須很明智才有幫助，戈齊福常稱自己的方法是精明人的方法。師父都是精明的，才能幫人。但你一直以為師父該天真如處女，充滿夢幻、不務實際，像大理石雕像，你只想感覺他的冷就夠了。確有人如此，但毫無幫助，他們享受了寧靜，但寧靜中卻沒有生命，只是死的大理石雕像，他們的靜不夠暖，只會自我控制，而不會自由。
自由的人超越好與壞、善與惡，超越一切的二分法。他兩者都是，也都不是。他的生命很豐富，瞭解所有的矛盾，才能對任何人有幫助，但跟隨這樣的師父很難，因為你帶著自己的觀念與判斷。
這是麻煩：你會被一個不能幫你的人影響，從能幫你的人身邊逃走。人的理智很可悲。小心它，你就不會再犯同樣的錯，知識的問題是非常危險的問題。
作者: traci 時間: 2013-2-10 08:28
第八章 這也將成為過去
一個統治著很多領土的國王，在皇宮雇用了許多智者。某天，他覺得很困惑，便召來賢者。
他說：「不知為什麼，我很想找到一個鐘，用來使我安定。當我不快樂時它會使我快樂，在我快樂時看它，它則會使我憂愁。」
智者們互相商量，深思冥想。最後他們做了一個決定。
他們設計了一個鐘，鐘上刻著一句話：「這，也將成為過去。」
這是一個偉大的故事，因為蘇菲們用它用了幾個世紀。它幫過很多人成道，它不是個普通的故事，它是我所謂否定的藝術，不只用來娛樂你，它應該變成你的生命意識，你才能真正瞭解它的意義。
表面上每個人都可以看懂它，但你若越深思，就會有更深的層面向你敞開，這故事就變成你手上的武器，可以用它砍掉無知的枝幹，一旦你瞭解它，它就會變成師父的鑰匙，打開你內在之門，它意義深厚，但你必須對之深思。它會幫助你開始，但如果你真要瞭解這個故事，你必須和它一起生活，這樣你才能真懂它的意思。
在進入這個故事前，我們先講一些其他的事情。
宗教不是儀式，不是要你做，而是你要變成。社會上總是存在著一些假宗教，它的內在轉化已被外在儀式所取代，你為它做很多儀式，成了積習，但什麼也沒達到，人們到廟或教堂中不斷祈禱，什麼也沒發生，反而錯失了，因為他們拿到的是偽幣。
記住，真的宗教情懷關心存在，而不是做，它與你的外在生活無關，只與你內心有關。當中心改變，週邊也會改變，外在生活就會改變；而你是改變週邊，中心則不會變，你是會過得像個偽君子，過著虛偽的生活，你會裏外不一，分裂為二。
宗教不是儀式，是內心的意識、內心的覺知，它會改變外表的一切，但改變先發生於內。把你自己想做是一個被圈圈圍住的中心。你的圈圈與他人有關，接觸他人的邊界，別人的圈圈，因為與他人有交集，所以某些規則、系統、儀式是必須的，但那不是宗教。
道德教你如何與他人相處，而宗教針對你如何自處。道德讓你在社會上不做錯事，宗教卻是使你不誤入歧途的方法，宗教是你內在的孤獨神龕。很明顯的，週邊將會改變，因為光會從內在發出，逐漸的轉化了週邊，你將會變得容光煥發，其他的人也會感覺你的光芒，那個光芒發自於你，但與好與壞無關。
像花開放，散佈芬芳－－不好也不壞；像太陽升起，光芒萬丈－－不好也不壞。像雲而後雨，不必為好與壞煩惱。
從中心而來的光超越道德、好與壞，所有的評價都消失了。它是純粹的光芒，有它絕對的價值。
宗教(Religion)這個字是非常美麗的。它的字根是「religere」，意謂著重新結合，再相聚，和你存在的根源再相聚。再相聚，因為你並非第一次和他相遇，你本從源頭來，雖然你已忘了你的根。你的枝芽其實並沒有脫離根，否則它們不能活，它們只是忘記了根，它們的自我意識只想高高指向天空，與明日共舞，完全忘記地底下的根支持它們，滋潤它們的東西。如果沒有根，花葉與果實都會消失。人們就是如此，你移向枝芽，遠離了根，移向花朵，忘了根。
這就是宗教的意義，使你再相聚、再記起。「記得」是美麗的，它意謂著再參與，重新與本源融合，變成其他一分子。
宗教使你與本源再相聚，使你變成它的有機體，自我意識只關心他人，當你全部關心你的整體，自我就會消失，它不能再存在。
當你孤獨時，你會沒有自我。試試看！當你獨自坐著，不想其他的人和事，自我沒有理由留下來。就好像橋沒有兩岸不能存在一樣，自我是你和他人的橋樑。它不在你之中，它在你和他人之間。
你要記得，自我不在你之中；它在兩個人之間－－夫妻、朋友、敵人之間。當你進入深深的裏頭，就沒有自我。在能完全的寂靜中，自我便丟棄了，所以自我不斷的在變戲法，你開始尋找真理，自我就會叫你「幫助別人」、「改變別人」。宗教的義意就錯失了，變成一項任務。
宗教不是任務，你不須強迫任何人朝向它。它是自然的，而不是人工的。人為的驅策並不可能，就像想在孩子心中製造性動力一樣。即使孩子們間有關性的問題，他並不是對性有興趣。他問嬰兒從哪裡來，只是對嬰兒感興趣，並非對性，不要開始教他性，他會覺得那很乏味，沒有意義，因為他的心中沒有性的鼓舞，他的性還沒有成熟，他只用腦袋來想性。
靈性的鼓舞也是一樣。當一個人靈性成熟，尋求就開始了，沒有人能強迫它發生，但所有的宗教都企圖強迫，扼殺了自然的可能性。
傳教士們使這個世界變成非宗教，太多教義的教導，而不思考宗教的本源也使得這個世界變成非宗教的世界。人們已經受夠了教義，對教堂感到無聊，像「上帝」「祈禱」「愛」「靜心」這些美麗的字也變醜了，因為傳教士們強迫你接受它。當美麗被強迫，就變得醜陋，對於美，可以參與，但不能強迫，它只會變成暴力。宗教和他人無關，絕對只與你有關。宗教是個人的，並不是社會現象。事實上，可能會有宗教社會學，但它只屬於心理學，只有在宗教的週邊，才跟社會及群體有涉。宗教是你獨自的事，不需與他人會合，在整體中，在單純的孤獨中，有至高無上的狂喜，但你必須成熟。
記住，成熟是最重要的，在成熟之前，做什麼都沒有用。你可能會想，你已準備好了，其實是你的好奇心給你一種錯覺你須已準備瓦解你的生活，才是準備好。
宗教高於生活，生活是一種人際關係，宗教是非人際關係。它是一種能夠孤獨的能力，完全的獨立。除非你決定為它犧牲生活，完全的向你過去的生命說再見，你就還沒準備好。若你準備好，一個小小的訊息也會強大到足以轉化你。
宗教與他人無關，究竟真理也與經典教義無關。智慧的語句不是你的標的，它們並非針對你說的。克裏虛納對阿朱那說話，它是個人的對話；耶穌對門徒說話，一小撮門徒，也是個人的對話，他認識每一個人，他知道他在說什麼，在對誰說，但聖經變成死的，吉踏經也變成死的。
宗教不像收音機的廣播－－你根本不知道自己在對誰說話，看不見聽眾的臉，也很可能根本沒有人在聽。宗教是個人信件，只寫給某些人。我從不試圖去寫任何文章，除了信。除非你在這兒，興致昂揚的傾聽且接受，否則我什麼都不會說。我對誰說？如果有傾聽者，對話會變得很生動，它的意義遠超過任何經典。
所以每個人必須找活的師父。你可以讀吉踏經、讀聖經，它們是美麗的文學作品，是詩，是歌頌，但不是宗教，宗教只發生在兩個人間，一個人已經知道，一個人雖不知道卻已準備好要知道，忽然間，宗教誕生了。
這是你要記住的第三件事。現在，我們來讀這個故事。
有一個有至高權力、功業彪炳的國王，他只雇用智者為他工作，有一天他覺得自己很混亂，於是集合他的哲人們。
你有錢，就可以雇用智者，但你不會因而學到什麼。在古時代，很多偉大的國王都雇用智者，但我從沒聽過皇帝從聰明人那裏學到什麼。
偉大的帝王阿卡巴宮廷裏供養了九個智者，尊稱他們為九寶，但我並沒發現他學到了什麼，因為學習需要一種不同的關係，學習者應該臣服。你怎能臣服於你自己的僕人？那是不可能的，你可以命令他們，你無法臣服。
據說阿卡巴對他的九寶非常不滿，他說：「人們都說你們是現今最偉大的智者，但我卻無法從你們身上學到什麼。問題到底在哪裡？我跟以前並沒有什麼不同。」一個跟著智者來看宮殿長什麼樣子的小孩噗嗤一聲笑出來。阿卡巴說：「你笑什麼？你爸爸沒教你進宮的禮儀嗎？」
孩子說：「我笑，是因為他們九個人都很安靜，一句話也不說，而且我知道他們為什麼不說話，為什麼你從他們身上學不到東西。」
阿卡巴看著這個天真的孩子，他的眼中卻有很古老的光芒。孩子不再是孩子，他似乎已活過很多世，經驗了很多事。阿卡巴於是說：「那你可以教我什麼嗎？」
孩子說：「是的。」
「教吧！」阿卡巴說。
孩子說：「你要先跟從我，你到下面來，讓我坐在王座上，這樣，你看來就不像師父，像弟子。」
阿卡巴忽懂了，是他不能學，沒準備好要學，而不是九個智者不能教，他不夠謙卑。阿卡巴謝了那個孩子，以頭觸他的腳說：「不我需問你什麼了，當我以這麼謙卑的姿勢接近你的腳，我就已學到許多。」
謙卑最重要，只要對智者謙卑，你就可以學到許多。你也可以從噴泉，從樹木，從雲與風那兒學到許多。如果你夠謙卑，整個存在就會變成你的老師，但若你不夠謙卑，即使佛陀在也沒有用。你想學，卻不彎腰，不丟掉你的自我意識是沒有用的。
一個統治著很多領土的國王，在皇宮雇用了許多智者。
集合智者在身邊是容易的，但那不是重點，重要的是，不要攜帶著智者在你邊，重要的是，如何成為一個智者，在過程中學習。這些智者一定不是真正的智者，真正的智者不會把生命浪費在宮廷裏。他們可能聰明而博學，是偉大的學者，但卻不是智者。知識與智慧是完全不同的。
上一篇次我們提到，知識是非常危險的，如果醫生告訴女人，「你要節食四十天」，這是知識；但他告訴女人：「不可能對你進行任何治療，因為你四十天內會死。」這是智慧。這就是二者的不同。
知識是死的回答，你學了一些東西，拿來用在每一件事上。智慧是活的回答，看情況而回答。它不是反應，是回應；不從過去而言，而針對此時此刻而言。他看見這個女人的身上有太多脂肪，聽了她的脈摶後，他就設計了一個方法。他對女人說謊：「你快死了」所以女人轉變了。到了宮，販賣知識的人，必沒有什麼智慧。
日本有一個君王，想知道死後是否有生與死，於是把所有智者召進宮來。他問他們，他們說：「如果我們知道，我們就不會還在這裏，我們跟你一樣無所知。你有錢，我們沒錢，那就是我們之間惟一的不同。你要走出宮廷，才能找到真正的師父，真正的師父是不會來這裏的。」
君王這麼做了，他去拜訪許多有名的聖人，但沒有得到任何滿意的解答。他又回到宮中，宮中的智者對他說：「你找錯方向，因為真正的師父要變得有名是很困難的，真正的師父用各式各樣的方法隱藏自己，只讓真正的尋道者找到他，而不會讓好奇的人在他門前喋喋不休。」他們告訴他，有一個人，就住在首都，是真正的師父。這個人是個乞丐，他和乞丐們住在橋下。君王簡直無法相信，但出於某種莫名的激動，有某種東西從他心中升起，促使他不得不對這個人叩頭，這是他第一次對人叩頭，他對自己的所作所為感到非常震驚！但這乞丐說：「你被接受了。」
這就是一個人開始學習的方式。
這個人是富有的：
一個富有的國王，在皇宮雇用了許多智者。
富有的人可以供養智者－但這些智者未必有智慧，智慧是不能販賣的。
據說有個國王曾去拜訪馬哈威亞，對他說：「我擁有世上一切，我對世上不再有野心，但我心中有個問題：什麼是靜心？什麼是三摩地？不管我要付多少錢，只要你給我答案，我都會給你，因為那是我惟一欠缺的東西。」馬哈威亞說：「你不需要跑大老遠來找我，在你的首都裏就有一個窮人，他已達到那個境界，也許會把這個答案賣給你，你最好去找他。」
馬哈威亞在開玩笑，但國王確實回去找那個人，而且帶了許多金銀財寶去拜訪。他問了相同的問題：「你告訴我越多，我就給你越多！」
這個窮人放聲大哭說：「我雖然缺錢，但沒辦法把它賣給你，因為靜心只是一種存在的境界，我沒法把它給你。這種交易是不可能的。你就是砍了我的頭，我還是不能。」
想想：要命可以，要靜心與三摩地難。它比生命價值更高，你可以犧牲生命，卻不能犧牲三摩地，它買不到，偷不來，搶不成。那是不可能的！生命可以被奪去，但三摩地奪不去，而除非你到達三摩地，否則你就沒有看到真正的寶藏。即使死亡也奪不去的寶藏，它是一個圭臬。
你所擁有的都該以這個圭臬衡量：是否死亡能將它帶走？你必須深思。死亡帶得走你的錢財、地位、政治權力、名譽、美麗、強壯與身體嗎？你會發現，除了三摩地，任何東西都會被死亡帶走。對它們死心，讓三摩地升起，這才是惟一不死的。
這個國王擁有一切，雇用許多智者，但什麼也學不到，因為智者不一定很有智慧，而用智者當僕人，你也不可能從他身上學習。你必須做他的僕人，臣服於他，才可能學習，智慧才會像水往下流。水往下流，一有小洞或低窪，就將它填滿，當你接近智者時，應該像谷底一樣低，不要讓自我意識變成山峰。
國王終於覺得很挫折，雖然住在宮殿裏，擁有一切，可是他感覺那不是真正的生活。死亡開始來敲門，不幸也進了門，憂愁無法抵擋。或者國王有了麻煩，強大的鄰國準備來進攻。國王很害怕，怕死，怕戰敗，怕老，他開始尋找。他把智者召來，說：
「不知為什麼，我很想找到一個鐘，用來使我安定。當我不快樂時它會使我快樂，在我快樂時看它，它則會使我憂愁。」
他在找鑰匙，想打開兩扇門，快樂和不快樂的門，但要同一把鑰匙。他必已有某種瞭解了。
我一直覺得，沒有嘗過人生許多好與壞，道德與不道德，富與貧的人，沒辦法深深的瞭解生命。他可以變成聖人，但也是貧瘠的聖人。當佛陀變成聖人，他的聖是無與倫比的，獨特的。獨特性就在於他經歷過多層面的生活。他經歷過一切，才能逐漸超越一切。經過生活，你才能瞭解什麼是無用的。
當他出生時，占星學者說：「這個男孩不是會變成世界的帝王，就是會變成修行者。」這是兩個極端，帝王至尊無上，修行者卻像乞丐一樣無家無根。他的父王問：「這是什麼意思，怎麼會這樣？」
占星學者說：「我對修行者並不瞭解，但經典上說，當一個人擁有一切，他就會在忽然間覺知，一切都沒有用。」
乞丐渴求宮殿，而從宮殿裏出生的人卻不會。不認識美女的男人會渴求美女，擁有美女的人卻不會。知識、經驗會改變你，如果一個人已經擁有全世界，他還想擁有多久？遲早他想退出。佛陀生來是君王，印度教聖人生來也是君王，耆那教聖人生來也就是君王，這不是巧合。他們會耽溺於富貴，對富貴再無渴求。遲早他們會到達整體的底部，什麼都沒有。
生活就像剝洋蔥一樣，剝了一層，還有更鮮嫩的一層，繼續剝到最後，你會發現，中間一無所有，最後一層是殘缺的，然後一無所有。只有空。
帝王繼續剝生活的洋蔥。乞丐根本沒法剝這個洋蔥，他們只會不斷渴慕，不斷有欲望，但對帝王來說，洋蔥已在他們手上。占星學者說，世界帝王也可能變成修行者。我必須補充說明：「修行者也可能變成世界帝王，因為他當修行者時必已活過許多世，有許多經驗。若你真正變成修行者，也暗示著：可能在幾世前，也曾是一個君王，你已經經歷過了。
佛陀的父親非常擔心：「我只有這麼一個兒子，而我也老了，我的妻子也因生他而難產而死，我不可能有其他的兒子。我怎麼辦呢？」
於是，宮裏的智者們建議：「不要讓這個孩子看見任何世間悲苦，不要讓他知道人會老也會死，給他美女與逸樂，使他沒有任何挫折。人若沒有挫折，就不會去修行。」
他們並不是真正的智者，不瞭解什麼叫心靈。
他們的想法很邏輯，國王這樣做了，夏天讓他住在避暑的宮裏，當你生活在完美中，你就必須對它斷念！只有那些活得不完整的人還會依附外境，依附顯示頭腦的無知，斷念是一種自然而然的成熟。每四個月就讓他換一個宮殿住。王國裏的美女都被召來，使他在逸樂中長大，連花園裏的花也許死，在它們凋落前就會被除去；他連一片枯葉也沒看過，他從沒想過生命會結束。
他只看過美的東西，只活在夢中。但許多現實進入每個夢，你無法逃避現實；無論他的父親如何安排一切事情，現實從各處碰觸你；你會發現它，你怎能在一天24小時內都在做夢？在一個晚宴上，歌舞昇平，女孩們在他面前跳著舞，而他睡著了。忽然，午夜時，他醒來，看著那些女孩她們看來不再美麗了。有人正在作噩夢，張嘴放聲大哭，被他看見了。他想：「她們怎麼變醜了呢？」就在這個晚上，他看見了現實。他還沒有表現出什麼。
有一天，他在參加宴會的途中看見一個被送往火葬場的死人。他問駕駛馬車的人：「他怎麼了？他的臉上怎麼有那麼多皺紋？為什麼他的背彎了？」
馬車夫說：「每個人都會這樣。每個人都會變老，會長皺紋。」
他恍然大悟：「為什麼人們指著他？」馬車夫說：「因為這個人死了。」
「停！」佛陀忽然說：「停！那我也會死嗎？」
馬車夫猶豫了，他忽然感到自己犯了錯。他說：「我忘了對你說謊！但我實在不會說謊！人都會死，你將來也會死，人一生下來就會死。」
忽然間，有個修行者跟著送葬隊伍後頭出現了。佛陀問：「這個人為什麼穿著橘色袍子？」
不管這個故事是否真的發生過，它是如此美麗為真實－－修行者跟著死者之後而出現－－死亡之後，除了修行以外，還有什麼會留著？」
馬車夫說：「這個人瞭解生命，他已拋棄一切。」
佛陀說：「開回宮裏去吧，我也拋棄一切了。」
馬車夫不瞭解佛陀在說什麼，但當晚，佛陀就離開了宮殿。
占星學者都是飽學之士，他們雖然不知道他們在做什麼，但他們間接幫忙佛陀斷念。如果佛陀的父王來問我，我會建議：「讓他餓，不要給他足夠的東西吃，讓他做夢都會夢到食物，別讓他碰女人、接近女人，使他對美女心生仰慕，讓他的性欲也鬧饑荒，給他住在乞丐窩裏，別為他蓋宮殿，這樣，他永遠不會斷念。」
你也一樣，如果你過得像乞丐一樣，你也無法斷念。只有君王會變成修行者，乞丐不會，因為他什麼都沒有。你有，你才能斷念。
這個國王已瞭解快樂與不快樂出乎同源，他比他身邊的智者聰明，所以他要一把能打開兩個門的鑰匙，它們只是一體的兩面。
觀照－－當你快樂時，你是否確定沒有不快樂躲在背後？正在角落裏等你？當你不快樂時，你僅是不快樂嗎？是不是也有一種力量，逐漸要將不快樂轉為快樂？
就像早上，太陽升起。你雖然看不見黃昏，但它藏在早晨的背後。正午太陽爬到頂點，你沒想到會有黑暗，但黑暗確實在另一端等待、茁長。在夜晚中，另一個早晨也在醞釀。當你愛時，恨的種籽也同時存在：你恨時，愛的種籽也同時存在：快樂時，你已準備好移向不快樂：不快樂時，快樂已準備來敲門，反面已經存在。這是一個偉大的瞭解，當你瞭解，鑰匙已經不遠。
「我不知道原因。」國王說………
沒有人知道原因，你知道你為什麼來找我嗎？沒有人知道原因。只是一種深深的覺知的欲望，把你帶到這裏來。你將不會一樣，我已變成你的一部分，即使你完全忘記我，你也不會相同。
你知道你來這裏的原因嗎？為什麼從世界的各個角落來，為了找一個不能給你任何東西的人呢？你目前無法立刻覺知，因為你的問題就是不覺知。你越能靜心，你就會變得覺知。你的過去可能很悲慘、很挫折，所以你來，雖然你也有快樂的時候，但那快樂也被悲慘毒化了。你曾經愛過，也曾有過狂喜－－但你一再的跌入谷底。你因你的不覺知和不快樂而來，而你若持續渴望快樂，你會繼續變成不快樂。
「我不知道原因。」國王說………
這個故事的背後還有故事。據說蘇菲宗派有一個鐘，如果你得到那個鐘，可以超越生與死、光明與黑暗、日與夜、快樂與悲苦，超越一切。蘇菲宗派有一個鐘，如果你得到那個鐘…….國王一定聽過這個鐘的事，所以他說：
「不知為什麼，我很想找到一個鐘，用來使我安定。當我不快樂時它會使我快樂…….」
所以他要求一個秘密轉化公式。他要求一個心情的主宰。而沒有主宰才是唯一的主宰！當你不快樂，你就是不快樂，你不能做任何事，只是個受害者，不快樂要來就來，你不是主宰。而國王要求心情的主宰，轉化他的快樂為憂傷，轉化他的憂傷為狂喜；他要變成自己心情的主宰，創造他的心情，他不要當受害者。
於是這兒出現了一個公式，一個鐘，可以很棒的改變你的心情。
你也許同意，憂傷要轉為快樂，為什麼要將快樂也轉為憂傷呢？因為它們是一體的兩面，如果你可以主宰其中一個，你就可以主宰第二個。如果你是主宰，憂傷一點錯也沒有問題。
憂傷有快樂所不能達到的深度，一種輕柔的美，很深，很柔。快樂是暢快的，光芒煥發的，而憂傷有它的深度與豐富。如果你還沒享受過它的深度，因為你對它還沒有覺知。當一個人更覺知，他就可以享受一切，甚至憂傷。他會像迎接黃昏一樣迎接他的憂傷，迎接鳥不唱、風不吹，事事歸於寂靜，萬物深深的安穩放鬆。
憂傷是美麗的，快樂也可能是不美麗的。
國王說：「我要變成我心情的主宰。」如果快樂憂傷像風要吹就吹，他的心境就不能安寧，存在就不能像水晶一樣透明，你會忽而不快樂，忽而快樂。
你知道長期的快樂一樣會使你疲倦嗎？因為它是一種興奮狀態，長期的快樂會帶來你身體的負擔，你的精神負擔也太多。它像發燒一樣，你沒辦法一直興奮。這樣你可能會得心臟病、高血壓……。
窮人比有錢人活得久，因為窮人比較少興奮。興奮是心臟的負擔，成功的人比失敗的人容易心臟病猝發。事實上，不成功的人很難心臟病猝發，它幾乎是你成不成功的醫學證明；在四十或四十五歲，人們正處成功高峰時，它就悄悄接近了，因為成功帶來了興奮。
窮人和悲慘的人平均來說比成功快樂的人多活五至十歲。憂傷的人安於現實，如果你深深瞭解快樂與憂傷的現象，你會發現它們相互關連，像輪子，快樂一會兒轉到頂端，一會兒轉到底部。如果你被綁在這個輪子上，你的心情就不能安穩。
國王想與自己的存在安定下來，所以他想有一個蘇菲宗派提到的鐘。鐘在哪裡呢？智者互相商量並深思冥想，所以我說他們不太明智，專家會互相商量，智者不會。「專家」意謂飽學之士，你不知道的，也許別人知道，但智者全然明白！智者不是思想家，他全然明白，以他的整體存在回答。他們並不是智者，所以他們互相討論。智者也不會把自己丟進深思冥想，他本來就存在於它，他就是深深的思想，只有傻瓜會這樣做。
最後他們做了決定，做了一個適合的鐘。
我知道這個故事還有另一個觀點比較好，那就是，他們沒有做成任何結論，這看來比較正確。專家們會爭鬥、辯論，卻做不成結論，你聽過好辯者、哲學家、理論家們一起做出什麼結論？不，即使你給他們一個結論，他們也會為它爭鬥，分出幾個方向來，總是如此。
佛洛伊德即是如此－－他是個飽學之士，卻不是智者，他沒有佛陀般的智慧，無法深入與穿透。佛洛伊德的弟子們，和其他的人，在他的結論之後走出了各種縱橫交錯的路，創造了不同的方向。而他們之中跟佛洛伊德還站在一起的絕沒有聰明人。所有的聰明人都在辯論、戰鬥、變成敵人。
博學之士們不會做成結論，另一個結局是，他們因做不出結論，到一個蘇菲聖人那兒問他的意見。這個蘇菲聖人已有那個鐘，他把鐘遞給他們，說：「把它拿給國王，不過，在他還沒到忍無可忍時，不能打開它，這樣他才能得到它的真理。若因好奇而打開，他就會錯過。它不是一個死的訊息，要在絕對無助的時候看見它才有用。」
國王遵守這個規定，當他的國家被敵國打敗後，有很多次，他都想打開它，但他發現，他雖然失去了王國，他還活著，還可以複國，總還沒到忍無可忍的地步。
為了保命，他只好流亡，但敵人一直跟蹤著他。他一直逃亡，直到保護他的人死了，馬也死了，他用雙腳逃亡，傷痕累累，又冷又餓，而敵人仍不放棄，最好，他逃進了一個死角，前面是懸崖，敵人可能正向他逼近；他還在等，也許敵人不會發現他，也許跳崖不會死。忽然間，敵人出現了，他往崖下一望，還有兩隻獅子在下面虎視耽耽，他非死不可。忽然間他打開鐘，裏面寫著：「這，也將成為過去。」忽然間，事情有了轉機，敵人竟然從另一邊走去，他坐了下來，好好睡了一覺。十天後，他重新收集他的軍隊複國了，又回到宮殿裏。在瘋狂的盛大慶祝中，他因為太興奮，心臟跳得很快，他以為他會因快樂而死，於是他又打開那個鐘，看上頭的字：「這，也將成為過去。」他放鬆，他已完全瞭解這個訊息的真義。不管你正有什麼樣的情緒，恨、生氣、激情、性、悲苦、憂鬱、快樂，甚至是在靜心時感覺十分幸福，記住，這也將成為過去。讓它變成一個經常的提醒。
沒有一種情緒是永遠的，它們會像雲散去。它不是你，它來來去去；它不是你的存在，它只是偶發事件。它只發生在週邊，而你只是目擊。
記住，這已經成為過去，忽然間，你就可以脫離它。它發生在你身上，但它不是你，它會走，你會留下來，和它無關，讓它走。逐漸的，你和你的心情會有一個距離，你不再被它們標記。你變成見證者、觀測者，你會變得不關心，你會變得很漠然。靜會降臨在你身上，不是由你創造的靜，不是僵凝不動，它是從整體來、神聖來，未知的源頭來的靜。你變得像水晶般透明，沒有任何事能真正動搖你，快樂和不快樂都不能影響你。它們是正面與反面，都一樣，快樂來了就是快樂，當它離開你，它就是不快樂。距離越遠，覺知越深，你會變得安定，像佛坐在菩提樹下。
直到你現在的樣子死亡，它也會發生，它是一種再生。舊的必須放棄，你的舊態度、概念、哲學、主義、認同、自我意識都必須放棄。新的東西一直在，但你沒空間讓它進來；客人已經來了，而主人還沒準備好。你要創造空間，讓它空。
這個訊息很棒，它就是師父的鑰匙。鐘上刻著一句話：「這，也將成為過去。」
讓它變成經常的提醒，即使在睡夢中你也會知道，讓它像呼吸一樣常在。它會轉化你，它是鑰匙，會打開你自我存在最秘密的門。
作者: traci 時間: 2013-2-10 08:29
第九章 幾乎渴死
有人問希布裏：「誰引導你走上這條路？」
希布裏說：「一隻狗，有一天我看到一條快渴死的狗站在水邊想喝水，但每次他看到自己的倒影就害怕退縮，他以為那是另一條狗。」
「最後，因為他的需要，它戰勝了恐懼，跳進水裏，倒影馬上消失了。」
「狗發現障礙就是他自己以後，他和他要的東西的障礙已無影無蹤。」
「同樣的，我的障礙也消失了，我第一次看到我的路，因為一條狗。」
我從沒發現有比你更大的障礙，你擋在你自己的路上，除非你瞭解，否則你的內在不可能成長。如果有人阻擋你，你可以排除或逃走，但障礙是你自己－－你不能除去你，不能逃走，你跟你同在，如影隨形。
你須深深瞭解，障礙如何升起？是不是因為你的自我意識，造了一個堅固的籠子，使你不能飛向天空，飛進愛與祈禱的開放天空。自我意識的殼如何產生？如果你知道，你就會明白如何將它清除。
自我因倒影而生。你看見你在別人眼中，形容中的倒影，不斷的累積這些倒影，因為你不知道你是誰，你必須尋找認同。
孩子生出來並不知道他是什麼。他必須知道他是誰，否則他無法在世上生活。他開始感覺他是誰，他才能真正進入這個世界。
所以你不記得許多童年往事，三、四歲以後的事，你可能還記得，但在這之前，卻沒有任何印象。事實上，孩子剛初生的兩三年是最容易接受銘印的時候，但為什麼沒有記憶呢？因為自我還未成熟，沒有攜帶記憶的核心，他還沒認清他是誰，還沒有認同感。
他會在母親微笑的眼睛中看到自我，他積聚了那些印象：「我一定是美的、可愛的、有價值的。媽媽一靠近我就變得那麼快樂，她那麼喜歡吻我。」父親把孩子放在手上玩，孩子也在觀察；父母都是他的鏡子，來看他的鄰居也是，他不斷的將自我填進他的頭腦中。
所以，一個沒有母親帶大的孩子會遺失他的自我認同。他沒有愛自己，因為沒人給他最基本的愛的印象。他總是受驚、沒信心，因為母親沒有給他信心－－你被愛，你有價值，你使人們快樂，外在的事物都是他的鏡子。
當然，他很快的就會將填充的印象做區隔。他喜歡愛他的人，討厭恨他的人，對他的自我不好的印象，他就把它們丟在理智的底層，丟進無意識中。比如有人打他，有人說他醜，老師說他笨，區分就開始了。區分進入頭腦裏，你把美的印象放在意識中，而醜的、不喜歡的放在無意識裏，這是精神分裂的源頭，如果走到極端，你就會被分裂為兩種人格。
當你生氣時，被壓抑的人格就出來占位子，生氣的人眼神、臉孔與行為都會轉變，忽然間，他不再是同一個人，好像有人進駐他的身體一樣，他被占據了，會做出他意想不到的事來。人在憤怒中會殺人，但他並不明白發生這樣的事，很多殺人犯在法庭辯說他們不曾殺人，他們並沒有說謊，因為那時他們並不清楚，有某種東西將他們的理智占據了。
當一個人陷入愛河，他也會從眼神開始轉變；他的眼睛煥發光芒，表情如此輕柔，整個人飄飄忽忽，在他內心深處，黎明的曙光照亮了黑暗，鳥鳴花開。
在愛中和憤怒，人們迥然不同。這是兩種分離的人格，兩個極端，戀愛時，你認同你喜愛的；憤怒時，你被壓抑的無意識出現了。
人類都有這兩極，除非這個分裂消失，否則你不會變成整體，你不會知道你是誰。你的意識和無意識一樣虛假，因為它們只是從別人那裏蒐集而來的倒影。你還沒有和自己坦然相見，只經過別人；有些鏡子使你看起來美，有些鏡子使你看起來醜，有些鏡子裏你很神聖，有些鏡子裏你像禽獸。
這是我的觀察，不管你如何認同自我，你的內心深處依然混亂－－因為被譴責的那一部分依舊在，你因而混亂，容易動搖。如果有人問你：「你是誰？」你沒有答案，你不知道。
聖奧斯丁說：「當沒人問我時，我知道什麼是時間，但如果有人問我什麼是時間，我就不知道了。」自我也是一樣，沒人問時，你知道；有人問，它就不見了。所以問「你是誰？」是不禮貌的，你只能在表面上確定你是誰，你只收集倒影，怎能確定你是誰？而這些倒影常矛盾而混亂，你在渾沌中，你的自我只是隱藏在渾沌中的一個小把戲，一個空白的字眼。你的內在是瘋狂的。
沒有人能從鏡子中認識自己，鏡子只能顯示它對你的反應。母親微笑，並不是在對你說話，她是在對自己說話，她因變成母親而快樂。母親即使生了醜陋的孩子都會笑，每個母親都以為自己平凡的小孩會變成亞歷山大或拿破崙。在孩子笑時，母親也在蒐集自我。孩子微笑時，她就認為是在討她笑。
每個人都在同一條船上，都一樣。孩子的笑並不是在對母親說話，他們對母親笑，因為她是食物與愛的來源，微笑是一種獲得愛與營養的外交手段。小孩是政治家，他知道什麼時候該笑，他知道該如何給賞罰，如果他對母親不高興，他就不會笑，不會看她，她會來哄他。孩子只是在展現自己的意思，母親也是。你照鏡子，鏡子也只是在呈現它自己，如果你的臉照起來很美，那也只表示鏡子做得很好，它只是在反應！
每個在你身邊的人也只是鏡子。他們說的不是你，他們說的是他們的反應。他們怎能說你？你自己都不懂，他們怎能懂？他們連自己都不懂，怎能懂你？自我是印象的累積，是影子，是倒影，和自我一起生活如同在地獄，若不丟掉自我，天堂之門永遠關著。
不要企圖丟掉它－－現在想丟掉自我的還是自我意識，你新獲得的自我會說：「我已經丟掉自我。」然後你會一再的看看人們感覺怎樣，期待他們會說：「我們沒看過這麼謙卑的人！」你會蒐集倒影，認為你是沒有自我的人，如此美麗謙卑而單純。
你不能丟棄它，不必丟它，因為不需要丟掉它！它只是影子。你只要瞭解，你一直累積自我認同、自我印象，而陷入混亂，因你從許多源頭蒐集它，如此分岐而矛盾。你是由烏合之眾組成，不是整體，那些印象無法結合。
如果你只跟一個人住，沒遇到其他的人，你的自我就會很確定，但那很難，你一會兒這樣，一會兒那樣，早上母親對你笑，下午就打你，何況你還跟幾百萬人一起生活，你的自我是烏合之眾，集合所有的印象，它沒有中心。
你必須觀照它，瞭解它，一旦瞭解，你就擺脫它了。像你在黑暗中點燃蠟燭，黑暗就不見了，你的瞭解像光。自我消失，你第一次成為整體，你的意識與無意識消弭邊界，事實上，沒有邊界。佛洛伊德絕對是錯的，因為他認為意識與無意識有實質的邊界。其實並沒有，那是因自我產生的，你的自我接受的，可以浮上檯面，自我拒絕的，就在暗處伏流。只要你瞭解自我是烏合的印象－－被自我接受和拒絕的都是虛假的－－自我是虛假的，自我就會消失，虛偽也被摒除，邊界消失了，意識與無意識融合成水流，不可再分。
你的無意識可能有你意識的九倍大，除非你能融合它，否則你只能支離破碎的、膚淺的生活。對我而言，成為整體必須靜心，靜心不是可從生活中分出的東西，它是一種變成整體與全部的品質。你從井中取水也可以靜心，如果你以整體做這個行為。
臨濟被問道他如何開悟。
他說：「我砍柴，從井裏汲水。」他只說了這麼多，因為那時他正在砍柴汲水，一切如此完美。如果你在任何事中變成整體－－散步、傾聽、說話都好，如果你是全然的，那就是靜心。否則，你還是烏合之眾，一部分到了市場，一部分留在房子裏；一部分在未來，一部分在過去；一部分在追逐女色，一部分在念經。
自我不能被你丟棄，只能被你的瞭解丟棄。忽然間，你的無意識和意識彙集，你合而為一的全然存在，沒有過去，沒有未來，只有此時此刻，這就是狂喜。
只有在這樣的境界你才會覺知你是誰，在這之前，一切自我認同都是虛假的。你要與你自己坦誠相見，面對面，面對事實，不再需要其他的鏡子，因為鏡子只看出外在形式，他們看不見你的無相，它只反射出你的週邊，不是你，你是在看倒影、觀照反應的人。你要看，而不是被看，你是主詞，不能是受詞，不要自貶身分。
一個人必須移向內在，丟掉鏡子，友善的鏡子、不友善的鏡子、冷漠的鏡子，各式各樣的鏡子。把眼睛往內看，看別人看不到的東西，和你相遇，看見在看的人。聽來很不合邏輯，但它會發生；生命遠超乎邏輯，它會發生，但你要從周邊的百萬個鏡子中抽離。
這個故事是關於希布裏師父的。希布裏的名字第一次被人知道，是在他的朋友艾喜拉被殺時。很多人被「宗教界」人士所殺，但艾喜拉被殺事件最為恐怖，他不是被處極刑－－他的腿先被砍斷，然後手、然後舌頭、然後眼睛、然後脖子……他被砍成碎段。
周圍有一百個人向艾喜拉丟石頭，而艾喜拉並沒有犯任何罪，他惟一的罪就是他說了：「我是真理，我是上帝。」的話，如果他在印度說，大概人們會崇拜他幾百年，所有崇奉優婆尼沙經幾乎都這麼說，但回教徒無法忍受。
西方的宗教都不能寬容，所以猶太教將耶穌送上十字架。回教徒的不能寬容更盲目，基督教有講寬容，但那不過是口頭上，他們一點也不寬容。以上三個宗教都犯過謀殺，都使用暴力、侵略。
艾喜拉是個無可比擬的偉大蘇菲，他被殺了，人們用石頭丟他，希布裏在人群中。艾喜拉還在笑，當血從他的腳湧出來，他將血沾滿他的手，像回教徒進清真寺祈禱前用水潔淨雙手一樣。有人問他：「你在做什麼？」
他說：「你如何用水使你自己潔淨？罪藏在血液中，用血才能潔淨你的雙手，我準備要祈禱了。」
又有人笑道：「你快被殺了，還祈禱？」
艾喜拉笑道：「死亡就是我最後的祈禱，你們在神聖的祭壇上犧牲我，就是我最好的祈禱。」
當他的手被砍時他說：「等等！讓我祈禱吧！沒有手也可以。」他看著天空祈禱：「原諒這些人，因為他們不知道自己在做什麼。」他又對上帝說：「你不能騙我！我可以在這裏的每個人身上看見你。你參與了殺人嗎？但你不能騙我，不管你以任何形式出現，我可以認出你，我從我之中認出你。」
希布裏站在一旁，人們對艾喜拉丟石頭，他在笑，而希布裏丟玫瑰花，他哭了。他說：「丟石頭的人不知道自己在做什麼，但希布裏知道，他很難得到上帝寬恕。」希布裏是個偉大的學者，讀過所有的經典。艾喜拉意謂：以無知做事的人是不自禁的，因為他們盲目，所以這樣做。希布裏卻是明白的，所以他很難得到寬恕，所以他為他哭，因為他是這裏惟一犯罪的人！
你無知，你就不是犯罪，責任不在你；當你知道，責任就在。知識是最大的責任，知識使你負責任，艾喜拉的話完全改變了希布裏。他丟掉了所有經典，包括可蘭經，他說：「這些知識無用，我要找真的知識。」有人問他為什麼丟花給艾喜拉，他說：「我在人群中，我怕人群，如果我不丟什麼，人們會認為我跟他同黨，會對我使用暴力，但我不能丟石頭，因為我知道他無罪，我丟花是一種折衷。艾喜拉因我的懦弱而哭，因我所有的知識而哭，它們是無用的－－我竟跟烏合之眾妥協！」
學者們總跟烏合之眾妥協，所以你沒聽過他們被群眾處極刑。他們跟隨群眾，當他們看見佛陀或艾喜拉，都會彎腰致敬，但他們也對群眾彎腰，他們是非常狡猾的人。希布裏轉變了，後來他變成一個師父，至少經過十二年的流浪與乞討生涯。人們問他為何流浪，他只是不斷搥胸痛哭，他一進清真寺，就會哭得驚天動地，附近所有的人都會來圍觀，問他：「你在做什麼？你犯了什麼罪？」
他會說：「我殺了艾喜拉，我和群眾妥協，我是懦夫，我沒有救他。」
他用一生懺悔，如果你瞭解你的責任，懺悔就會非常深，深入你的根，動搖你的全部，使你顫抖痛哭，眼淚從你身體的每個細胞中湧出來，它會轉化成你，所以耶穌常叫你：「悔改！」
施法者約翰只會說：「悔改！因為上帝的國近了。你要在它降臨前悔改！」悔改－－不只在心理上，你的整體都需要淨化，所有的垃圾都要燒掉。
甚至在臨死之前，艾喜拉的眼淚使希布裏完全改變了。一個真正的師父，不論他生與死，他會繼續給人們機會轉化。
有人問希布裏：「誰引導你走上這條路？」
希布裏說：「一隻狗，有一天我看到一條快渴死的狗站在水邊想喝水，但每次他看到自己的倒影就害怕退縮，他以為那是另外一條狗。」
「最後，因為它的需要，它戰勝了恐懼，跳進水裏，倒影馬上消失了。」
「狗發現障礙就是他自己以後，他和他要的東西的障礙已無影無蹤。」
「同樣的，我的障礙也消失了，我第一次看到我的路，因為一條狗。」
準備好要學的人從任何地方都可以學，沒準備好的人，甚至當佛陀在前都不能學，端看你如何。準備好要學，意謂打開所有的可能性，沒有偏見，不先入為主的觀照。否則，誰會觀照狗？你會一直錯過機會，擦身而過。你每天都錯過機會，而每一刻你都有機會。
你完全沒聽到來自四面八方的敲門響，你以為你已經知道了。當一個病人認為他已經好了，他何必再遵照醫師處方？痊癒的可能性被關閉了。你如果以為你已經知道，你會永遠不知道，首先認同你的不知道，這樣事情才有機會發生。
問他的人一定想不到一隻狗引他上了路，你跟那隻狗一樣，快渴死了，站在水邊，但你不敢跳，因為害怕，你站在已知的岸上，不敢跳進未知的河中。
因為未知像河一樣流動，你害怕，所以你依附你已經知道的，已習慣的模式。害怕使你習慣於兜圈子，只能一再進行同樣的事。
人們來找我，想脫離他們的苦－－但他們已習慣於苦，他們並不想除掉他們的苦。他們和苦共同生活了許久，離開它會感到孤獨。我總是這樣覺得，但如果你依附苦，幸福是不可能的。它不會進入你，直到苦離開，它才能充滿你。
你還沒受夠嗎？你在等什麼？
你跟那隻狗一樣，快渴死了，但害怕未知，害怕水裏的倒影，它認為那是另一隻狗，不知道他正看著自己。
這個句子很有意義，在你的世界中，你是獨自的，沒有其他人，你看到的只是你自己的倒影。你永不能搬離自己，其他都是倒影，因為那些倒影，你被囚禁了。
當你遇見一個人，是真的遇到他，還是只是在他身上遇見你的倒影？你真的遇過人嗎？當你遇到一個人，你就開始為他翻譯，創造印象，你的印象，那人並不重要，你只記得你所創造的印象。當你在談那個人時，你只是在談你的印象，不是真正的他。你愛過人嗎？你只是在愛你為他人創造的印象，他或她也是。兩人相愛時，至少有四個人在，可能還更多。你只是在跟你自己的印象戀愛，而他不是你想的這樣。遲早你的現實和理想就會分裂，他的真人和你的印象開始衝突。
兩個只愛自己印象中的人的戀愛只能觸礁，印象會永遠橫梗在他們之間，將被拆穿。真實的人完全不是你的印象，他也不為你的期待而存在，他是真實的，有他自己的宿命。你不能期待他做這個不做那個，一旦你開始期待，你就把印象帶進來，愛就死了。
看看有的夫妻，你很難想像他們為什麼如此死氣沈沈，他們彼此在忍受。他們之間已無神秘性，他們不再看彼此的眼睛，他們死氣沈沈的拉住彼此的手，擁抱、接吻、做愛，但姿勢也是機械性的，再也沒有流動、沒有狂喜，為什麼？
因為你總在別人身上創造你自己的倒影，創造幻覺，不管你愛、你恨、你找到朋友或敵人，他們都是你的倒影。
有一個印度教的老故事這麼流傳著：有一個偉大的國王造了一座宮殿，宮牆上有幾百萬片鏡子，即使你帶了一小支蠟燭，鏡子就會反映出一百支燭光。有隻狗不小心進來，它環顧四周，怕得要死，它看見周圍有一百萬隻狗，而它已忘了來時的門－－它開始吠，一百萬隻狗也跟著它吠，它咆哮，一百萬隻狗也跟著咆哮，最後它撞牆了，第二天，人們發現一隻死狗。
你在這世界上的狀況也是一樣，你吠、你鬥、你愛、你恨、你有朋友和敵人，每個人對你來說都像一面鏡子。除非你覺醒，你知道你是誰，否則你將不斷在鏡中看到自己的倒影，你和你的倒影戰鬥和做愛。你自我不斷的庸人自擾，你做任何事都經過你的倒影。
狗快渴死了，但還不能克服它的害怕。你不能丟掉恐懼，選擇未知，恐懼比渴似乎更重要。你們之中有很多人已經到達靜心的那個點，你必須跳進那條河流，而恐懼升起了，你很渴，但無法克服恐懼。靜心如同死亡，除非你已經渴得無法忍耐，你才會不計代價的跳下去。師父必須使你越來越渴，越來越覺知於你的渴－－這是惟一的路，渴在你的心中燃燒你也會丟掉恐懼跳下去。
據說佛陀曾說：「你說不能教導真理，但你可以被教導如何覺知你的渴。它早就在，只是你在壓抑它。」因為害怕，你壓抑渴。你不斷壓抑，深深的不滿足，神性的不滿足。
「……在水邊想喝水，但每次它看到自己的倒影就害怕退縮，它以為那是另外一條狗。」「最後，因為它的需要……」
記住這些字句，除非你真正的需要到來，否則你無法跳進未知。「它戰勝了恐懼，跳進水裏，倒影馬上消失了……」
當你跳進河裏，河就不再像鏡子，倒影消失了。希布裏在水邊看著那條狗，他看見了自己的恐懼和退縮。狗的障礙是他自己，根本沒有另一條狗在阻擋它。他自己是水與渴之間的阻礙、滿足與不滿足間的屏障、他在尋找和目標間的障礙。障礙不是別人，是他自己的倒影。你是種籽，你也是花，沒有人在創造你開花的障礙，別把責任推給別人，停止安慰你自己，不要自憐。深深的看，你在每個地方都會發現你的倒影。
「同樣的，我的障礙也消失了，我第一次看到我的路，因為一條狗。」
路以一百萬種方式暗示你，人們可以從觀照狗而成道、看貓也可以、看枯葉也可以，只有觀照是絕對必須的。不管狀況如何，你要觀照，沒有偏見，不帶成見的觀照，不以自我來考慮的觀照。如果你的眼睛很乾淨，你靜靜的觀照，條條大路通神性，生活的每一刻都通往神性。
有人問禪師瑞才：「哪一條路通往終極？」
瑞才正持杖散步，他舉起杖子說：「看這支杖子！如果你能觀照它，你就不需要到哪裡去。」問問題的人有點困惑：「觀照一根杖子就能成道嗎？」
瑞才說：「觀照什麼都一樣，問題在於觀照。」
不管你觀照什麼，它都能給你答案，它是惟一的方法，你可以稱它為證道、稱它為覺知，但你一定要有一雙觀照的眼睛。即使是最微不足道的東西也通往上帝，條條大路通羅馬。只要你觀照，你的臉就朝向神性，通過它，你內在的意識就改變了。
耶穌也常叫他的使徒：「小心！」但他們都沒聽見。他被處極刑前的最後一夜，他說：「現在我要做最後的祈禱，你們要觀照。小心！別睡著！」
一個小時後，耶穌從他祈禱的樹下回來，所有的使徒都睡了，他搖醒他們：「你們在做什麼？我告訴你們要小心，要機警！」
他們說：「我們累了，不知不覺睡著了。」
耶穌說：「這是最後的夜晚，我不會跟你們在一起了。」但他走的半個小時後，他們又睡著了。他是什麼意思？他在給他們一個重要的字眼：「小心！」除此之外，在師父離開時，還能給你什麼？
耶穌來了三次，而師父的慈悲和弟子的愚蠢都是無限的。第三次他問：「你們又睡著了？」本來這個晚上，所有的弟子都該成道，因為耶穌正處在他的高峰。他的祈禱將開啟上帝的花園，如果弟子們夠小心，他們會成道，但他們睡著了。
我也對你說：你要觀照！我不會在這裏很久。你會為自己的錯找藉口，你要小心！要機警！
耶穌說過一個故事，有個師父要去旅行，他告訴他的僕人們：「你們二十四小時都要小心，因為我隨時會回來，如果我回來，發現你睡著，我就會把你們都丟出去！你們可以分配時間看守，但我回來時一定要有人醒著！」
但僕人們想：「主人可能會旅行好幾年，現在擔心什麼，我們可以好好睡，過一年再說。他走，我們就自由了。」
懶了一年的人會繼續懶下去。三年後，主人回來，他們已完全忘記他說的話，甚至忘記他們是僕人。
記得：上帝會隨時敲你的門，如果你不夠機警，你會錯過，他可能以一隻狗、一朵花、一隻振翅的鳥來叩門，他會利用各種機會。要機警，當客人來，你不能睡著，當他敲門時，你應已把客房準備好，你的心應已准備好要接受。
要小心。通過小心，你的自我逐漸的死亡，因為自我是完全不小心、不機警的頭腦所創造的。通過觀照、見證，自我會死。直到你死，一切才會成為可能。
作者: traci 時間: 2013-2-10 08:29
第十章 玫瑰是朵玫瑰是朵玫瑰
有一個弟子對馬夫．卡爾柯喜說：「我對很多人談起你，猶太教的人說你是猶太人；基督徒尊你為聖人；回教徒認為你是偉人。」馬拉夫回答：「巴格達的人這麼說真是仁慈，當我在耶路撒冷時，猶太人說我是基督徒、回教徒說我是猶太人、基督徒說我是回教徒。」
「那你想你到底是什麼？」那人問。
馬拉夫說：
「有些人不瞭解而尊敬我，有些人不瞭解我而辱罵我。這就是我要說的，你應該認為，我是一個說了這句話的人。」
人性對於生命持著非宗教的態度，他們心中有的只是宗派，而非宗教。一個宗教性的人像個陌生人，你永遠覺得他錯，因為你是以錯的角度看他。不論你支持他、反對他，你說的有關他的事都是錯的，除非你自己也有了宗教的意識。
在此之前，你的尊敬與侮慢都是虛假的，把他當聖人或罪犯都是誤解。
所以，首先你要記得，除非你是對的，否則你說什麼都錯；一個宗教性的人是一個強大而奇特的現象，你對他無言以對。所有的語言因對與錯而存在，因此，你自己的語言對他而言既無意義也沒有用途，因為他已超越對與錯。
你說他好，不對，因為他也壞；你說他壞，也不對，因為他也好。你想不出好人也可以壞，你只能理解整體的一部分，因為另一部分必須是反面的。
宗教性的人是一個微型的上帝，就像上帝一樣，他也有矛盾性，他像上帝一樣有夏與冬、日與夜、生與死、善與惡，他使你的理智躊躇了。理智只在判斷黑白分明的東西時有效率，說是，不是，理智都會懂，但如果你同時說是與不是，那就超越它的理解範圍，除非你同時說是與不是，否則你不會有感覺到什麼是宗教意識。
「我生在耆那教家庭中。」你誕生在什麼宗教中沒關係，相反的，是宗教必須在你之中誕生。「我生在耆那教家庭中」只是巧合，跟生在基督教或猶太教家庭中沒有區別，因為宗教不會是你的生日禮物，不可以繼承。你可以繼承父母的財富與地位和姓氏，但不能繼承宗教，它不是物，是一個人必須為自己尋找的東西，沒有人能將它給你。
在你誕生時給你的只是個別宗派，不是宗教，因為宗教是一整體。宗派有很多，也有不同的形式和戒律，宗派像人已走遠的足印。佛陀走過，留下足印，那足印也許會留很多年，人們繼續崇拜著那些足印，但人已不在了，它只是沙子上留的足印而已。宗派和形式都是理智的產物，像足印，你在這種被崇拜的宗派中誕生，被形式所制約與規範，變成一個教徒。
你要自己尋找你的宗教，它是個人的成長，個人的面對事實，它和傳統無關，與過去無關，你必須成長而進入它，也須允許它進入你。
宗教是革命而不是服從，它不是一種知性的確認，它是一種你整體存在的轉變。你可能知道一些有關上帝的戒律與教義，有關上帝的話語與學說，但知道有關上帝的事不等於知道上帝，「上帝」這個字不等於上帝。知道所有的學說還不如瞬間與神性相遇－－因為，你會因而看見內在的光芒，另一個層面的你誕生了。
宗教是個人的尋找，不是社會的一部分。
我的家庭曾強迫我成為耆那教徒，但幸運的，他們失敗了，他們曾為此感到十分生氣。很少人說我是耆那教徒，大部分的人都說我是耆那教的敵人，腐蝕他們的本源。從某方面而言，兩者都是對的。
說我反對耆那教從某方面而言是對的，而我反對，是因為它不再是宗教。它很古老，比印度教還老，但已死了，一個宗教越老，它越趨向死亡，事事都因而僵化。耆那教的和尚比任何人更像死人，他不斷切斷他的生命，像慢性自殺，他越像死人，越被尊敬，老的宗教謀殺它的跟隨者。
像在你心上放一座喜馬拉雅山一樣，使你動彈不得。傳統不斷增加，像雪球一樣越滾越大，雖然死了，它們的重量還在增加，他們的精神已死，只會固著字句。
不管他自說我是不是耆那教徒，二者都對，但更深一層來說，二者都錯，如果你看馬哈威亞－－一個宗教性的人，那我就是個耆那教徒。他棄絕文明，甚至連衣服也不穿，有十二年一句話也不講，但我攜帶了整個社會，繼續使用社會的語言喋喋不休。當你說話，你就變成社會的一部分；沈默的人則不是，只是自然的一部分。語言絕對是人類世界的產物，你丟掉語言，就丟掉人類的文明，變成樹的一部分，天空的一部分。
有十二年的時間馬哈威亞不說一句話，我愛馬哈威亞，他是個宗教性的人。當寧靜充滿他，他才開始說話，他以自己說話而非以經典說話，他以他的寧靜說話。當字句從深深的靜中迸出，它是活的，帶著生命的悸動，聽到它的人很幸運，因為它不久就會死。話語只能活一段時間，如果你傾聽它，將進入你的存在，如果你不聽，只想把它帶回家後再瞭解，它就死了。如此你才能瞭解一些沒有被說出的東西，你已經做了你的私有經典。馬哈威亞的話發自內在的寧靜，從未被人說過，他是一個最反社會反傳統的人。其他二十三個耆那教的師父都是穿衣服的，只有他赤裸裸，在當時耆那教也企圖反對他，因為有人反對他，所以耆那因而分為兩個宗派：跟隨馬哈威亞的只是極少數，他們不穿衣服；老的宗派則避談馬哈威亞。他們的僧侶穿著白袍，矛盾不斷在增加。
若有人說我是耆那教徒，是真的，因為我愛馬哈威亞，他是一朵稀世的花。說我是耆那教敵人，也是真的，因為我反傳統、反形式、反儀式、反經典、反過去。我支持所有宗教，反對宗派。
如果你問印度教徒，印度教徒會說：「這個人是耆那教，他企圖從內在破壞印度教，因為沒有一個耆那教徒會談吉踏經和優婆尼沙經。」有人要別人小心我，因我不是印度教徒，這是對的，如果說話的那個人是，那我就不是；如果他是印度教徒，那印度教一點價值也沒有。
我是印度教徒，如果派坦加利和Badrayan才是印度教徒的話，他們是真正宗教性的人，他們不屬於固有的一切，他們是自由的！自由不屬於固有的一切。固有的變得太多，自由就死了，像鳥被砍了翅膀。鳥逃走了，人們繼續崇拜精工細琢的黃金鳥籠，鳥籠變得比鳥重要，而逐漸的人們會忘了鳥，鳥會死，而籠子不會死，他們會更雕琢鳥籠，為它蓋廟，巨大的傳統就建立了，人們不再問，鳥到哪裡去了？
我是印度教徒，如果你相信印度教是有翅膀的鳥；如果優婆尼沙經真正屬於印度教。回教徒會認為我沒權利談蘇菲或可蘭經，曾有人指責我：「你不是回教徒，你不瞭解阿拉伯人，你沒有權利談蘇菲或可蘭！」
我說：「可蘭與阿拉伯人無關，與語言無關，只與心靈有關。」
可蘭與語言無關，只與靜有關。可蘭與現實有關，而與象徵無關。我不是穆罕默德的追隨，所以我不是回教徒，但如果穆罕默德是回教，我就是回教徒，如果耶穌是基督徒，我就是。一個宗教性的人不屬於任何宗派；事實上，所有的宗派都屬於宗教性的人。人們總是固著於宗派的外在形式而不知要義，宗教則與語言、主義、儀式無關。
那麼，宗教是什麼？
宗教是海洋般的感覺，你的自我遺失了，只有存在留下。是死也是全新的再生，因為有死才有新生。
宗教是內在的革命，內在的變化，它不是寺廟教堂。別在那些地方找宗教，要往內在找，你越往內在移，越會發現自我是一個阻礙，丟掉阻礙，你就是宗教的，因為自我是惟一不屬於宗教的。
而宗派不但不殺死自我，還養大自我。
經過儀式、廟寺與教條，自我越來越強。你到教堂去感覺你屬於宗教，一種微妙的驕傲就在你的頭腦中升起，你不會變得謙卑，只會變得更自我主義。你遵循儀式，感到很滿足，開始罵那些不遵循儀式的人，你認為那些罪人應該丟進地獄讓火燒死，你的天堂才會安全；你在騙誰？
你坐一整個鐘頭數念珠，覺得自己的天堂已獲得保全，而那些沒做這件傻事的人會下地獄。你到寺廟去，胡言亂語：「我是一個罪犯，請給我慈悲，你是多麼的偉大……」你認為上帝是個自大狂嗎？你在騙誰？
自我喜歡玩這種遊戲。你所認為的上帝也只是一種自我意識，你只是在對自己說話，除了寺廟的牆壁，還有誰聽你？
事實上，你在做瘋狂的事，你在對一個根本不在那兒的人說話。你瘋得很厲害，很危險。你如何跟存在說話？面對存在，你要保持沈默。你必須閉嘴傾聽，傾聽存在。你不斷說話，就無法傾聽它的訊息。
每一個時空中，它都會給你訊息。整個存在就是神性的經典，訊息無所不在，每一片葉子都是上帝的簽名。而你看不到，因為你的腦袋與眼睛中充滿你自己，不斷的迴圈你所擁有的垃圾。把它們全部丟掉！
真正的祈禱者不必是基督徒，印度教徒或猶太教徒。真正的祈禱是一種靜、一種等待。當你在靜中，你就不屬於任何宗派，宗派消失了，社會也消失了，甚至只有靜在，你也不在，如果你還在，表示你的內在還在喋喋不休，靜並不在。
在單純的靜中，一種會合發生了，你溶解了！像冰溶解一樣，邊界消失了，你不知道冰到哪裡去……它變成了海洋裏的一滴水。太陽上升，冰溶解，化成水。靜產生，冰凍的頭腦也開始溶解，自我消失，只有海洋沒有你。
這就是宗教性的一刻，宗教在你之中誕生了。
你變成一個母親，一個子宮，孕育著宗教，它在你之中成長，你要使它誕生。它從未知來，不從其他的人那裏來。
這就是耶穌由處女受胎的意義。像耶穌這樣的人，並非從其他人而來－－他的宗教意識非由其他人所賜予，它由未知賜予。瑪莉亞的處女之身是一種象徵。若你不明白這暗喻，美麗的故事就會變成醜陋的戒律，你會錯過它的詩篇。基督徒討論了千百年耶穌如何從一個處女出生的事，甚至想證明它！這些學者如此愚蠢，令人驚訝。
錯過它的詩意，企圖創造辯論，就摧毀了宗教，徒然使人們達離宗教。詩般的真理不是平凡的邏輯真理，促狹的辯論無法局限它，它需要廣大的空間。
耶穌從處女的身體出生是美麗的詩篇，因為宗教意識是不能被其他人玷污的。它意謂：你拋棄一切人造的教條、教堂、語言與教義、儀式……。你孕育上帝本身，它日日成長，越成長越鮮活，使你開始感覺你所擁有的比生命本身更有價值。母親總是隨時準備為孩子死，如果危機出現，二者只能存活一個，母親總會將它讓給孩子。
我要告訴你一個譬諭，據說，當一個佛出生，母親就會立刻死。對佛教徒而言，這個問題跟瑪莉亞處女受胎的問題差不多，佛陀的母親難產而死，這本來是個美麗的象徵。他的母親是否真難產而死無關，她的死活不是重點。重點是：當宗教意識在你之中誕生，你孕育佛性，你的身體中攜帶著成道的嬰兒，你會死，因為舊的你和它不能兩存。
這就是我們這一系列故事所說的：除非你死，否則一切不可能。你是那個母親也是那個嬰兒，當你成道，舊的你一定要死，如果你過分依附舊的你，在嬰兒還沒出生前，它就會窒息而死。記住：宗教是詩，不是邏輯，它也不是哲學，它是藝術。藝術不需要辯論，因為它是有力的，不需要辯論就可以使你降服。辯論的層次很低，因為它的力量不夠，所以需要辯論。當一個東西有足夠力量，使你吸收，它就不須強迫說服你。我也從未想說服你，如果你已相信我，很好；不信，也很好。如果因言語辯論而使你確信，那你永遠不可能變成宗教性，你會在你的腦袋攜帶經典，變得比較哲學性，而非宗教性。
宗教像愛，不為任何理由，你就掉進去了，你無法證明，不須證明。只有婚姻需要證明，如果是被安排的婚姻，才需要你的辯論，但若你陷入愛中，它是如此突然，幾乎不需要時間。宗教像愛，無法證明，它是一種信任，一種有深度的盲，這樣的盲使你內在的眼睛開始看得見。現在，我們來瞭解這個故事。
有一個弟子對馬夫．卡爾柯喜說：
「我對很多人談起你。猶太教的人說你是猶太人；基督徒尊你為聖；回教徒認為你是偉人。」
馬拉夫回答：「巴格達的人這麼說真是仁慈，當我在耶路撒冷時，猶太人說我是基督徒、回教徒說我是猶太人、基督徒說我是回教徒。」「那你想你到底是什麼？」那人問。
馬拉夫說：「有些人不瞭解而尊敬我，有些人不瞭解我而辱?我。這就是我要說的，你應該認為，我是一個說了這句話的人。」
馬拉夫是一個偉大的蘇菲，據說有好幾百人因他而開悟，他曾創造出很多新方法，他是一個真正的宗教人士，不屬於任何傳統、任何正統。他是一朵漂浮的雲，他的存在完全自由。
這個弟子只是一個學生，不能算門徒，因為學生只屬於教師，而宗教是不能被教。只有人們為上帝發明的千百萬種學說可以被教，但在這些學說中，上帝已經不見了，它們像空氣泡泡。他們一邊說「上帝」這個字，一邊殺死他，它不再是詩。教師可以教你很多關於上帝的事，而上帝並非一種學說，他是一個經驗，他不能被教。
老子中有一個譬諭，據說老子一生下來就很老，一生下來就有八十四歲，他在母親的子宮裏已活了八十四年，一生下來，滿是皺紋與白髮－－這是什麼意義？這意謂著，當任何一種宗教意識誕生時，它都是古老的；既新又老，二者都是。老子說：「道可道，非常道。」真理不能說，說出來的就不是真理。教師教有關真理的事，不斷轉圈圈、拐彎抹角，但從沒命中要點。而學生只是質詢有關上帝的事，而非渴望上帝，他想知道，卻不想如此，他只想做知性的尋找，而非整體。他只想變得博學多聞。
據說馬拉夫的一個學生變得非常有名，人們喜歡來問他，即使馬拉夫在，人們也只要問他的學生，因為他熟記經典，像一部電腦。
有一天，有人問了經典中的一段話，學生把前人對經典這段話的所有評論全背了出來，還以辯論要為它做結論。馬拉夫靜坐傾聽。問問題的人被他學生的博學嚇到了，對馬拉夫說：「你真幸運，有這樣的弟子，他真是稀世珍寶！我從沒看過有人像他一樣聰明！你覺得他怎樣？」
馬拉夫說：「我一直煩惱他讀了太多書，他根本沒時間去瞭解。」
教師吸引學生，師父吸引門徒，門徒和學生不同。門徒不要知道上帝，要變成上帝。他不是來求更多的知識，而是更多的存在。這是不同的。除非一個學生放棄當一個學生，否則他不會成為門徒。
據說有無數的人從世界的角落來找馬拉夫，使他變成一所活的存在大學。當有人來，馬拉夫總是問：「你要學，還是要不學？要當學生，還是門徒？」這第一個問題很重要，決定一切。
這個來找馬拉夫的人一定是學生。他不是門徒，因為門徒是要來信任師父的人。學生還在尋找教師。門徒不會像他這樣問。學生並不準備來臣服，只是來學習、觀察、來看、來下結論。
不久前我讀了一個在西方很有名的印度人師利莫所寫的書，他在日內瓦聯合國教書。有人問他：「如何判斷一個人是不是師父。」他說：「用你的頭腦。」我知道他為何在聯合國教書－－因為政客都很愚蠢！然後他說的話更荒謬，他說：「在你的腦袋先設定一百分，觀察哪個師父比較誠信可靠，言行是否信守他的話語與道德觀－－把你所觀察到的打分數，如果他只有三十分，他就不是一個好師父，你可以離開，如果他有八十分以上，他才能做你的師父！」
這實在太荒謬了；如果你使用你的頭腦，你只會找到老師，不會找到師父，因為你在決定，你知道什麼叫誠實，什麼是道德嗎？你能確定什麼是好，什麼是壞嗎？什麼是善，什麼又是惡？你先給自己打分數吧！如果你只得三十分，你就要完全丟棄你自己，你一點用也沒有！如果你已得八、九十分，你根本就不需要師父－－你已經是個師父！
叫人使用頭腦真是難以置信！師父又不是市場上賣的東西，如果你用你的心靈，你才能找到師父－－這樣你才能當門徒。門徒要在整體的愛中，不是百分之八十與九十的問題。愛是整體，不然它就不是，它沒有所謂折衷。百分比只屬於頭腦，整體屬於心靈。這個人只能算是個學生。他對馬拉夫說：「我聽過很多人談起你。」他在用頭腦！你必須與一個師父直接相遇－－面對面、眼對眼、心靈對心靈。對師父談論別人怎麼看他，一點用也沒有。
而你們之間許多人和他一樣。對其他人談論我，但為什麼不直接來找我？這是人類頭腦的愚蠢，你不認識你在跟他談論我的人－－但你信任那人，不信任我。
你問Ａ關於我的事－－為什麼不先問Ｂ關於Ａ的事呢？問Ｃ，Ｂ可不可信？但Ａ說我錯，你卻信了，說我對，你也信了，這個部分的相信決定了所有的事，而你根本不知道Ａ如何！
為什麼要繼續轉圈圈？無止無盡？對一個師父，只能面對面、眼對眼、心靈對心靈！不要先問別人，使自己攜帶了偏見。這偏見會橫梗在師父與你之間。你將總是想證明你的偏見是對是錯，它會將你的頭腦染色。你來這裏之前，甚至會問計程車司機或這裏的鄰居關於我的事！你以為他們一定知道！
耶穌有兩句格言。第一句是：愛你的敵人像愛自己。第二句是：愛你的鄰居像愛自己。聽起來敵人和鄰居似乎是相同的傢伙。
這個人只是個來問問題的普通人，他說：「我聽很多人談起你。猶太教的人說你是猶太人；基督徒尊你為聖；回教徒認為你是偉人。」
他一定遇見馬拉夫的門徒們，他們對師父充滿愛。馬拉夫住在巴格達附近，當馬拉夫在時，巴格達曾變成宗教的意識之都。如果他遇到的弟子是猶太人，他們愛馬拉夫，因而說：「他是個最完美的猶太人。」他遇到一個佛教徒，而這個佛教徒也愛馬拉夫，他一定也會說，他是個最標準的佛教徒！因為愛，他會找到很多理由來證明這是真的，馬拉夫回答：
「巴格達的人這麼說真是仁慈。」他的意思是，這個社區的人這麼說太有人情味了，因為這些人是愛他的人。「當我在耶路撒冷時，猶太人說我是基督徒，回教徒說我是猶太人，基督徒說我是回教徒。」
敵人就不同的了，對一個宗教性的人來說，耶路撒冷是一個最容易找到敵人的地方，因為那裏有各種宗教的死硬派，在那裏，許多僵死的宗教還在殘存，宗教的屍體繼續被裝飾，來騙信者，他還沒死。
如果你想找到最反對宗教性的人士的人，那麼，就到那些聖地去。事實上，那是世界上最不神聖的地方，因為宗教的木乃伊還僵死在那裏。
馬拉夫的意思是，他在耶路撒冷時的狀況在巴格達完全不一樣，在耶路撒冷，每個教會都把他當敵人。宗教性的人不會使任何教會接受，他們只能被充滿愛的心靈接受。這些機構沒有心靈，所以沒辦法接他，他也不能被固有的制度吸收，只有充滿愛的心靈是他的神龕。
這個來問馬拉夫的人一定很困惑：他到底是哪一個教派的人呢？他一定想來看看，他是不是自己已經信的那個教派，才打算跟隨他。
他其實只想追隨自己，不想追隨師父。
如果你只因為我說的某些事有道理而來這兒，那你並不跟隨我，我說的話不過是你頭腦裏的聲音。有人只想來看看我是不是耆那教徒－－當我談到馬哈威亞時，有人背挺直、眼睛發亮，我就知道他們是耆那教徒，只有這一刻他們才清醒，其他時間都在昏睡；談到猶太教時情形也是如此，如果我沒辦法判斷你屬於哪裡，那麼，你確實只跟我同在。否則，我的話只在加強你原來的信念，你並不允許我進入你。
很多人來對我說：「你說的棒極了！因為你說出我心裏要說的話；我本來是如此相信的。」他聽到的，只是我的聲音中的他的聲音，他只相信他的自我，他沒有丟掉他的舊垃圾，他只會藉此增強他的自我信念。
記住：我在這兒，只想使你成為宗教性的人，不只使你成為猶太教、印度教、基督教徒！
這人很困惑，於是他問馬拉夫：「那你想你到底是什麼。」
真正的宗教性的人都想把你從根拔除，而不是只將你重新粉刷，他必須完全摧毀你，你才能新生。
直到你死，否則一切都是不可能發生。師父是死亡也是新生。
傾聽下面的句子，它非常有意義，馬拉夫說：「有些人不瞭解我而尊敬我，有些人不瞭解我而辱罵我。」他們不瞭解卻尊敬他，因為他們感覺他很神秘，他們想，連他們這麼聰明睿智的人都不瞭解，一定有什麼神秘之處；很多人是這麼想的。
如果你看到黑格爾的書，你就會發現他即如此，他企圖把事情變得困難。他在當代德國被認為是最偉大的思想家，但當時光流逝，他的地位就越來越低－－因為他的神秘性降低了。都是廢話，一個字可以說完的他偏要用一百頁，他的句子很長，有時一句就占了一頁，讀到句尾你已記不起句首，你必須一再讀它，因為他故弄玄虛。
它使人們暴露了愚蠢，那就是相信他所看不懂的東西。人們總以為他們看不懂的東西至高無上，最值得尊敬，而真正的智者說簡單的話語，他們是單純的。只要是一般聰明的人即可明白，不故弄玄虛。他們的說法很簡單，跟生命、跟存在一樣簡單、跟山與河一樣簡單、跟鳥與樹一樣簡單。
智者是簡單的，你越瞭解他，越發現他的簡單，你越發現他的簡單，神秘的新層面就開啟了。字句很簡單，但他們要表示的則很神秘。你常尊敬很多人，很多戒律，因為你不瞭解他們。
戈齊福就有很多不瞭解他的追隨者，他不像黑格爾故弄玄虛，但他不要人們靠近他，所以看他的書要很有耐心，你才會洞悉他的意思。他很簡單，但他的方式是拖延你，你很難多看幾頁，我還沒有遇過一個讀完他的「所有與一切」(All and Everything)一書的人。他寫得非常沉悶，他使你無聊，
這是一個他深思熟慮過的方法，他在拖延你。
據說這本書剛出版時，只有前一百頁有裁切分開，其他則沒有。書上提醒你：讀完前一百頁再裁開其他的，否則你可以退書還錢。很多人退了書，沒退書的並非真讀得懂，而是他們好奇的把後頭裁開，想看看裏面開什麼玩笑。我沒見過一個把它徹頭徹尾讀完的人，只有那些把它草草流覽的人，但人們錯過了，書中鑽石般的字句可能剛好填滿一張明信片，而這本書竟有一千頁！
很多人因為瞭解他而跟隨他，你不瞭解，所以感覺它很神秘，事實上，真理是最簡單的，你必須在靜中、必須準備好，你才看得見它。
有些人因不瞭解而悔慢，因為這與他們的自我不合，這二者都是自我主義觀點下的產物。你想：「像我這種天才都不瞭解的話，他一定在騙我！」
二者你都必須丟棄，你才能瞭解一個師父。只是傾聽，試圖瞭解，變得更靜心和深思，更安靜。從各種角度去瞭解它，你將會瞭解，它的神秘就對你透露了，不要先去侮慢它－－因為你只是個剛起步的人，階梯既高且長。
太多的東西等著你，你還站在門口，也許只是在臺階上，還沒登堂入室。有的人，連門都沒看到。
無論如何，不要攜帶你的自我。你，不是決定因素；你越傾聽一個得道的人，就會越瞭解、越瞭解它就會越神秘。生命的神秘與問題可否被解決無關，必須以生活體驗！你知道的越多，你會感覺知道得越少；你知道越多，越感覺未知從四面八方包圍你，最後，所有的知識消失了，你什麼也不知道，像在無邊際的黑夜中，而在黑夜中，黎明才會誕生。在茫茫無知中升起了光－－那就是所謂的三摩地，成道。
馬拉夫說：「這就是我要說的，你應該認為，我是一個說了這句話的人。」
這人只想來為馬拉夫貼標籤，看他是何種宗派，人們為東西貼東西貼標籤就以為他瞭解了。
當你看到一朵沒看過的花，你就會立刻問：「它叫什麼名字？」為什麼你如此渴望知道它的名字？名字能幫助你瞭解它嗎？它可以叫Ｘ、Ｙ、Ｚ但如果我說它是Ｘ，你就懂了，你就為它貼上標籤。
你可以告訴你的孩子這是Ｘ花，但我也可以把它叫Ｙ，或Ｚ，甚至可以以Ｘ來替代。我讀過傑德．司坦的一本書，她在詩中說：「玫瑰是朵玫瑰是朵玫瑰」，這句詩很知名，她其實什麼也沒說，因為沒有任何東西能被定義，為什麼她要這樣寫？
司坦說：「詩人們寫過玫瑰幾百萬次，人人歌誦它們、讀它們，使『玫瑰』失其玫瑰的意義，我這樣反覆，是為使你驚醒：這個說法真荒謬，你才會聽；否則，我說『玫瑰』給誰聽？」 「……這樣的反覆，我把嬌豔還給玫瑰。」
如果你知道名字只是標籤，你會明白，你錯過很多東西。
標籤是一種偉大的疾病，不要使用標籤！你判斷人的美醜都是標籤，別那麼急！一個人都有很多面，在某些時候，最醜的女人有時會有一張最美麗的臉。你的標籤常不許你看清事實，美女在憤怒嫉妒想佔有時也會變醜，比任何醜人更醜，那種醜來自內在，變成了毒。
事實不能貼標籤！事實永遠在改變。它像河，你不能踏入一條河兩次－－甚至一次，它也在改變。
不要局限任何事，一抓到東西就把它放在你的小心眼裏，以為可以了，你都知道了。你會說，這是好人，那是壞人。你難道沒有看過好變壞，壞變好嗎？你沒看到誠實的賊和可信的罪人嗎？局限屬於頭腦，不屬於生命，因為那是頭腦的遊戲。馬拉夫的意思是：「我不會再跟你說更多，這已經夠了，我只是告訴你上述說過的話的人。」
他不被局限，不被貼標籤，他不會給任何解答。他粉碎了那個人頭腦裏的成見，把他留在真空中，這是師父的作法－－留你在空之中。我能給你的最美麗的禮物，就是無與空。
一切都誕生在空之中，但除非你死，一切都不可能。
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