OSHO奧修論壇
標題:
橘皮書
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作者:
traci
時間:
2013-2-6 10:12
標題:
橘皮書
本帖最後由 traci 於 2013-2-6 10:13 編輯
譯者序
獻給
想要深入修行的人
想要瞭解「靜心」或「靜坐」的人
尋求革新和叛逆的靈魂
這是本人翻譯奧修大師講道著作的第十本，太棒了！
近年來，臺灣修習禪坐的人口頗多，而且似乎還有一直在增加的趨勢，但他們或許並不完全瞭解「靜心」（meditation）意味著什麼，他們也可能不知道所謂的「靜坐」只是眾多靜心方法之中的一種，它不見得適合每一個人。
進入修行或自我練習的人一定會碰到「靜心」這個問題。本書是成道的奧修大師多年來所教導的各種靜心技巧之收集，它同時澄清了很多關於靜心的概念，使讀者能夠漸漸深入瞭解靜心到底是怎麼一回事。
不論在講道著作方面或是在靜心技巧的傳授方面，奧修都提供了無與倫比的豐富性，他希望我們在他的境界裏挖掘無數的寶藏，事實上，寶藏只有一個，那就是我們的自性，但是由於我們每一個人都有每一個人的個別特性，奧修為了要盡可能滿足每一個人，因此才提供我們這麼豐盛的東西，讓每一個人都能夠依照他個人的癖性來作選擇。你不僅可以選擇，你還可以換來換去，因為人生本來就是多變的，不同階段的你有不同的需要，你可以按照你的喜好來作選擇，奧修喜歡讓你自由選擇，然而太常換來換去或許也不適當，因為如此一來恐怕會不夠深入，而無法進入深層的靜心。
筆者在附錄的部份加上奧修對西藏咒語「嗡嘛尼貝美哄」的解釋，希望能夠幫助讀者瞭解那個咒語的奧秘。奧修說：「咒語並非只是某種讓人頌念的東西，它不是重複頌念。一個咒語是某種讓你深深地陷入你本性的東西，就好 像根深入泥土。根越深入泥土，樹木就長得越高。咒語就好像一顆種子，你必須讓它深入你的存在，好讓它能夠將它的根送進你生命的泉源，而最後到達字宙的生命，然後它的枝葉就能夠高聳入雲。在正當時刻來臨的時候，它將會開滿千千萬萬的花朵。」
有興趣學習奧修常用靜心技巧的讀者可以函詢：臺北市臨沂街三十三卷四號二樓。
謙達那
一九九一年二月於臺北
橘皮書——奧修的靜心技巧
引言
橘皮書是多年來奧修所教導的靜心技巧（Meditation Techniques）的收集，內容尚包含奧修演講詞的一些摘錄。
其中有一些技巧，比方說味帕沙那（Vipassna）、那達布拉瑪（Nadabrah-ma）、旋轉（Whirling）等，它們是多少世紀以來很多傳統的靜心者所熟悉的；而其他 像動態的靜心（Dynamic）、亢達裏尼靜心（Kundalini）、戈利仙卡靜心（Gourishankar）等，它們反映出這些傳統的智慧，以及現代心理學的發現，它們是奧修為了現代人的需要所開出來的獨特藥方。傳統的技巧和奧修所創造的技巧加在一起可以幫助我們達到「此時此地」，以及找到我們自己。
在奧修的洞見當中，就好像多少年代以來所有佛的洞見一樣，唯有當我們的一切努力都達到一個結束之點，唯有當這些技巧都變成沒有用，到了那個時候，我們才真正成為靜心者，而能夠瞭解到那個離我們很遠的「此時此地」其實就是在這裏、就是在現在。
在達到那個境界之前，請加入我們的歡舞，從早到晚，使用這些優美的靜心技巧來笑、唱、跑、跳、尖叫、坐、凝視、生活、愛、和祈禱，不要讓你每天的例行公事作為你不跳進來實驗的藉口。時間上的安排是奧修所建議的，但這些只是建議，而不是僵硬的劃分，在晚上做動態的靜心也遠比沒有做來得好，如果工作上允許，你可以整天都唱歌跳舞！
將靜心想成一種探險，而將這本橘皮書當成你的嚮導。
原序
奧修或許比任何其他師父都創造出更多的技巧來喚醒人們達到他們內在的本性，這本靜心技巧的書只是奧修所使用的設計的一小部分，然而是重要的部分。奧修有一種超乎尋常的能力，他能夠將每天日常的生活、工作、以及跟別人的關連轉變成我們能夠變得更加覺知的情況。
但是技巧只能夠將我們帶到一個程度，任何師父所使用的方法都必須配合師父活生生的「在」，以及他的洞見、他的觀點，才能夠使那個方法發揮效果。師父知道什麼方法適合什麼人，他知道那個時間和情況。當師父過世，或者當別人試著去模仿師父的方法，那些方法就變成空洞的儀式，或是塗上香料的屍體，只是看起來好 像有生命而已。
師父不僅知道方法適用在什麼時候，師父還能夠提供更多。當我們碰到一個成道的師父，就會有神奇的事發生，有一個直覺的認知會在我們裏面誕生，你會感覺說：是的！這個人代表我們最終的可能性，我們能夠變成 像他一樣，所以師父能夠扮演一個催化劑的角色，在我們裏面喚醒對我們自己的信任，使我們信任我們自己也能夠開花，那個信任就足夠讓我們開始去求道。
事實上，雖然目地相同，但是並非只有一條路。我們每一個人都是獨特的，因此每一個人都有一種不同的向內走的方法。
奧修偉大的貢獻在於他能夠以全然瞭解二十世紀現代人的複雜性來運作。他給我們一個觀點，從那個觀點，我們就能夠從眾多的方法當中選擇，他不要求每一樣東西都必須適合一個特定的架構。任何能夠產生效果的，任何能夠增加我們覺知的都被使用——不論那個方法是古代的瑜伽修行，或是來自加州最新的療法，或是他自己獨特的方法，他都加以使用。
奧修說：「整個人生就是一個成長的挑戰，而那也就是真實的宗教和真實的心理學，因為真實的宗教不能夠異於真實的心理學。我稱那種心理學為『佛的心理學』」它給你一項很大的挑戰，使你成為比你現在更多，它給你一種神聖的不滿足，它使你燃起一個走向更高、又更高的欲望，不是比別人更高，而是比你自己更高。」
目錄
第一章 人生中最大的喜樂
靜心是什麼？靜心不是集中精神．選擇一種靜心．創造出一個靜心的空間．放鬆而自然
第二章 黎明——笑、活動、和發洩
笑的靜心．金色光線的靜心．等待日出．歌頌上升的太陽．跑步、慢跑、和游泳．「我設計了一個方法」．動態靜心．曼達拉靜心．發洩的需要．打枕頭． 像狗一樣地喘氣
第三章 早晨——慶祝、工作、和遊戲
音樂和跳舞．蘇菲舞．那塔拉吉舞蹈靜心．克爾坦．生活在當下這個片刻．停！把工作當成靜心．飛行員的靜心．解除自動化．奧修的抽煙靜心．只是普通的茶——享受它！靜靜地坐著等待．有時候你可以只是消失．斷頭臺的靜心．「我不是這個」．寫下你的思想．鬼臉．只要注意看天空．花的芬芳．與大地溝通．只要放鬆和呼吸．和平來到這個人身上．沉思「那相反的」．不二分．只說「是」．跟樹木作朋友．你在這裏嗎？
第四章 下午——坐、看、和聽
靜心沒有目標．靜坐．呼吸——最深的咒語．味帕沙那．「一」．內在的微笑．「奧修」．坐禪．看．傾聽．帶著同感力來聽．一個能量柱．感覺子宮的寧靜
第五章 傍晚——震動、跳舞、和歌唱
亢達裏尼靜心．跳舞．旋轉的靜心．唱歌．咒語．發出嗡嗡聲．那達布拉瑪靜心．奧修，對蚊子要怎麼辦？
第六章 夜晚——想像、祈禱、和愛
變成一支中空的竹子．靜心冥想光．特拉塔克——凝視的技巧．凝視鏡子．凝視佛陀的存在．濕婆那特拉——第三眼的靜心．讓一顆星星進到你裏面．瘋子的靜心．如宇宙般地進入睡眠．幻想．盡可能成為否定的．是、是、是．一個短的、激烈的震動．脫掉你的鐵甲．「喔」．生和死的靜心．找一個嬰兒奶瓶．面對你的恐懼．退回到子宮裏．讓你的聲音跑出來．亂語．祈禱．祈禱的靜心．拉提漢．戈利仙卡靜心．德伐瓦泥靜心．愛唯一的道路
附錄一 奧修臨終之前的那一幕
附錄二 「嗡嘛尼貝美哄」的含義
作者:
traci
時間:
2013-2-6 10:14
人生中最大的喜樂
靜心是什麼？
靜心是一種沒有頭腦（no-mind；無心）的狀態，靜心是一種沒有內容物的純粹意識狀態，平常你的意識過份充滿雜物，就好 像鏡子被灰塵所覆蓋。頭腦是一個經常性的交通——思想在活動、欲望在活動、記憶在活動、野心在活動——它是一個經常性的交通！不論白天或夜晚，甚至當你在睡覺的時候，頭腦都在運作，它在作夢，它仍然在思考，它仍然處於煩惱和焦慮之中，它在為明夭準備，一個暗中的準備正在進行著。
這就是沒有靜心的狀態，它的相反就是靜心。當頭腦裏面沒有交通、當思想停止、當沒有思想在活動、沒有欲望在蠢動、你完全寧靜，那個寧靜就是靜心。在那個寧靜當中，真理就被知道了，它從來不會在其他狀態下被知道。靜心是一種沒有頭腦的狀態。
你無法透過頭腦而找到靜心，因為頭腦會延續它自己，你只能夠籍著將頭腦擺在一旁而找到靜心——籍著冷淡、漠不關心、不跟頭腦認同，籍著觀照頭腦的經過，但是不與之認同，不去想說我就是它。
靜心就是覺知到說：我不是頭腦。當那個覺知在你裏面進入得更深更深，慢慢地，就會有幾個片刻來到——寧靜的片刻、純粹空間的片刻、透明的片刻。當沒有什麼東西在你裏面蠢動，當每一樣東西都靜止，在那些靜止的片刻當中，你將會知道你是誰，你將會知道這個存在的奧秘。
有這麼樣的一天會來到，有極大祝福的一天會來到，到時候靜心就變成你自然的狀態。
頭腦是不自然的東西，它從來不會變成你自然的狀態，但靜心是一種自然的狀態，是一種我們已經喪失的狀態，它是一個失去的樂園，那個樂園可以被重新獲得。洞察小孩子的眼睛，注意看，你將會看到非常的寧靜和天真，每一個小孩出生時都帶著一種靜心的狀態，但是他必須被帶進社會，他必須被教導如何思考、如何計算、如何推理、如何辯論，他必須被教以文字、語言、和觀念，然後漸漸地，他就喪失了跟他自己天真的接觸，他變成受到了社會的污染，他變成一個有效率的運作機構，而不再是一個「人」。
一切的需要就是再度重新獲得那個空間。你以前就曾經知道它，所以當你首度知道靜心，你將會感到驚訝，因為有一個很大的感覺會在你裏面升起，好 像你以前曾經知道過它，而那個感覺是真的，你以前曾經知道它，但是你忘記了。鑽石喪失在垃圾堆裏，但是如果你能夠將那些垃圾移開，你將會再度找到鑽石，它本來就是你的。
它不可能真的失去，它只能夠被遺忘。我們一生下來就是一個靜心者，然後我們學習頭腦的方式，但是我們真正的本性仍然保持隱藏在深處的某個地方，就好 像一個暗流，任何一天，只要再挖深一些，你將會發現那個泉源依然在流動，那個新鮮的水源仍然在流動，而生命裏面最大的快樂就是去找到它。
第一件事就是去知道靜心是什麼，然後其他每一樣東西都會隨之而來。我不能夠對你說你應該做靜心，我只能夠將「它是什麼」解釋給你聽，如果你瞭解我，你將會處於靜心之中。對它沒有所謂的「應該」；如果你不瞭解我，你將不會處於靜心之中。
靜心不是集中精神
靜心不是集中精神。在集中精神的時候有一個「自己」在專注，也有一個「客體」在被專注，有一個二分性，而在靜心當中，沒有一個人在裏面，也沒有什麼東西在外面，它不是集中精神，內和外之間沒有分隔，「內」繼續流進「外」，而「外」繼續流進「內」，那個劃分、那個疆界、那個界線不復存在，內就是外，外就是內，它是一個非二分的意識。
集中精神是一個二分的意識，因此集中精神會使人疲倦，當你集中精神的時候，你會覺得精疲力竭，你無法一天二十四小時都集中精神，你必須休假或休息。集中精神永遠無法變成你的本性。靜心不會使你疲倦，靜心不會使你精疲力竭，靜心能夠變成一件二十四小時的事情，整天、整年都可以靜心，它能夠變成永恆，它就是「放鬆」本身。
集中精神是一項行動，是一項有意志的行動，而靜心是一種沒有意志的狀態，是一種不活動的狀態，它是放鬆。一個人只要落在他自己的本性，而那個本性跟萬事萬物的本性是一樣的。當集中精神的時侯，頭腦由一個目的來運作：你在做某事。集中精神來自過去，然而靜心並沒有目的在它背後，你並沒有特別在做任何事，你只是存在，它沒有過去，它不被過去所污染，它沒有未來，它非常純淨，它免於一切的未來，它就是老子所說的「為無為」——透過不行動來行動，它就是禪師們所說的：靜靜地坐著，什麼事都不做，當春天來臨，草木就自己生長。記住，是它「自己」生長，你並沒有對它做什麼，你並沒有揠苗助長，當春天來臨，草木就自己生長。那個狀態——當你讓生活走它自己的路線，當你不想去引導它，當你不想對它作任何控制，當你不去操縱，當你不強加任何規範在它上面——那個純粹的、沒有規範的自發性狀態就是靜心。
靜心是處於現在，純粹的現在；靜心是立即。你不能夠去靜心，你只能夠處於靜心之中；你不能夠處於「集中精神」之中，但是你能夠去集中精神。集中精神是人性的，而靜心是神性的。
選擇一種靜心
從最開始的時候就找出某種吸引你的東西。
靜心不應該是一種強迫的努力，如果它是被強迫的，它從一開始就註定要失敗，強迫的事情永遠無法使你自然，不需要創造出不必要的衝突，這一點必須被瞭解，因為如果你給頭腦一些吸引它的客體，它就有靜心的自然能力。
如果你是身體指向的，那麼就有一些透過身體的途徑可以達到神，因為身體也是屬於神的，如果你覺得你是指向「心」的，那麼你就可以使用祈禱，如果你覺得你是智性指向的，那麼你就可以使用靜心。
但是就某方面而言，我的靜心是不一樣的，我試著去設計能夠被所有三種類型的人所使用的各種方法。有很多「身體」在那些靜心方法裏面被使用，同時也有很多「心」和「智力」被使用，所有這三者都加在一起，它們以一種不同的方式在不同類型的人身上運作。
身體、心、頭腦——我所有的靜心都是以同一個方式在進行，它們從身體開始，經過心，到達頭腦，然後超越頭腦。
永遠都要記住：任何你喜歡享受的才能夠深入你裏面，唯有那個能夠深入你裏面；喜歡去享受它就是意味著它適合你，它的韻律適合你，在你和那個方法之間有一個微妙的和諧，一旦你享受某個方法，不要變得太貪婪，盡可能進入那個方法。你可以每天做一次，或者，如果可能的話，一天做兩次也可以。你做得越多，你就越會享受它。當你不再喜歡它的時候才將那個方法拋棄，那麼它的任務就結束了，你就再去找另外的方法。沒有一個方法能夠引導你到最終點，在旅途的當中，你將必須換火車換很多次，某一特定的方法會帶領你到某一個狀能？，超出那個狀態，它就沒有用了，它就算耗盡了。
所以，有兩件事必須記住：當你享受一個方法，盡可能深入它，但是永遠不要沉迷於它，因為有一天你將必須拋棄它。如果你變得過份沉迷於它，那麼它就好 像一種藥物，你就無法離開它，那麼，你就不能夠再享受它，它已經不能夠再給你任何東西，它已經變成一個習慣，那麼一個人可以繼續做它，但他是在繞圈子，它無法超越現況。
所以，讓「喜樂」成為準則，如果喜樂存在，那麼你就一直繼續，直到沒有喜樂為止，喜樂必須完全被擠幹，不應該留下任何汁液……連一滴都不能留下，然後你要能夠拋棄它，而再去選擇其他能夠帶給你喜樂的方法。一個人必須改變很多次，它因人而異，但是很少說一個方法就能夠走完全程的。
不需要去做很多靜心，因為這樣做你可能會產生混亂或矛盾，然後就會有痛苦。
選擇兩種靜心方法，持之以恆，事實上，我寧可喜歡你只選擇一種，那是最好的，重複一種適合你的方法重複很多次，這樣做比較好，那麼它就能夠越來越深入。然而，你嘗試很多樣，一天換一樣，而且你還發明你自己的方法，所以你會創造出很多混亂。在譚崔（Tantra）的書裏面有一百一十二種靜心技巧，如果你一一要去嘗試，你會發瘋，你已經發瘋了！
靜心並不是在開玩笑，它們有時候是危險的，你是在跟一個非常微妙的頭腦機構玩。有時候一件你在做，但是你沒有覺知到的很小的事情會變得很危險，所以永遠不要去發明你自己的方法，不要試著去做你自己的亂七八糟靜心，選擇兩種，試做幾個星期。
創造出一個靜心的空間
如果你能夠安排一個特別的地方——一個小廟，或是家中的一個角落，在那裏你可以每天靜心——那麼就不要再將那個角落用在其他任何目的，因為每一個目的都有它本身的震動，只要將那個角落作為靜心之用，不要作為其他用途，然後那個角落就變成被充了電，它將會每天都等著你，那個角落將會對你有所幫助，那個「氣」將會創造出一個特別的震動、一個特別的氣氛，在那裏面你能夠更容易進入更深、更深，那就是為什麼人們建造廟宇、教堂、或回教寺院，只是為了要有一個地方單獨用來作祈禱和靜心。
如果你能夠選擇一個固定的時間來靜心，那也是非常有幫助的，因為你的身體、你的頭腦是一個運作機構，如果你每天在固定的時候午餐，時間一到，你的身體就會渴望食物，有時候你甚至可以耍點詭計，如果你平常一點鐘吃午餐，而如果時鐘指示著一點鐘，你就會覺得餓，即使那個鐘被撥快，而事實上只是十二點。你看著時鐘，它指著一點鐘，突然間你的內在就會覺得餓。
你的身體是一個運作機構，你的頭腦也是一個運作機構。每天都在同樣的時間和同樣的地方靜心，你將會在你的身體和你的頭腦裏面創造出對靜心的渴望，每天在那個特定的時間，你的身體和你的頭腦將會要求你進入靜心，那將會有所幫助。在你裏面有一個空間會被創造出來，它將會變成一個饑渴、一個渴望。
在剛開始的時候，那樣做是很好的，除非你來到一個靜心已經變成很自然，而你在任何時間和任何地方都可以靜心的點，否則在這之前，你都可以使用這些身體和頭腦的機械資源來作為幫助。
它給你一個氣氛：你關掉燈光、在房間裏燃燒某種香、你穿著某種衣服、有某種高度、某種柔軟度、某種特殊的小地毯、某種特定的姿勢，這些都會有所幫助，但是這些並不會引起它，如果其他某人模仿它，它或許會變成一個障礙，一個人必須去找出他自己的儀式，儀式只是幫助你變成放鬆地等待，當你放鬆地等待，事情就會發生，就好 像睡覺一樣，是神降臨到你身上，就好像愛一樣，是神降臨到你身上，你不能夠用意志去得到它，你不能夠強追它。
當我說靜心，我知道沒有人透過靜心而達成，但是透過靜心，你會達到一個「沒有靜心」成為可能的點。
放鬆而自然
一個人的心神可能會執著於靜心，那個心神的執著就是問題之所在。你以前心神執著於金錢，而現在你的心神執著於靜心。問題不在於金錢，問題在於你心神的執著；以前你的心神執著於市場，現在你的心神執著於神，問題不在於市場，而是在於心神的執著。一個人應該放鬆而自然，心神不執著於任何東西，既不執著於頭腦，也不執著於靜心，唯有如此——不被佔據、心神不執著，當你只是在流動——那個最終的才會發生在你身上。
靜心是一支打開存在奧秘之門的鑰匙。
作者:
traci
時間:
2013-2-6 10:15
黎明——笑、活動、和發洩
笑的靜心
每天早上醒來的時候，在張開眼睛之前，像貓一樣地伸懶腰，伸展你身體的每一根肌肉纖維，三、四分鐘之後，眼睛仍然閉著，開始笑，用五分鐘的時間，只要笑。剛開始的時候是你在做它，但是很快地，你所發出的聲音將會引發真正的笑。放開你自己，融入笑裏面，或許需要花上幾天的時間，它才會真正發生，因為我們還不習慣於那種現象，但是不久之後它就會變成自發性的，它將能夠改變你一天的品質。
對於那些放聲大笑有困難的人，或是那些覺得他們的笑很虛假的人，奧修建議這個簡單的技巧。
在清晨的時侯，在你吃任何東西之前，喝下幾乎一桶的溫水——攙一點鹽。繼續喝，喝得很快，否則你將不能夠喝很多，然後彎下身子嗽喉，讓水流回來，將水吐出來，它將會清除你的通道，其他什麼都不需要。有一個障礙物在通道上，所以每當你想要笑，那個障礙物就會阻止你去笑。
在瑜伽裏面，這是一定要遵循的程式，他們稱之為「必要的淨化」，它具有很大的淨化作用，它給予一個非常乾淨的通道——所有的障礙物都溶解了，你將會很喜歡這樣做，你將會整天都感覺到那個乾淨，你的笑聲和眼淚，甚至你的談話都將會來自非常深的中心。
做十天，你將能夠很會笑，笑得很盡致！
所有的靜心都是使你醉、使你醉在神性裏面的很微妙的方法。
第一件要做的事就是笑，因為它決定了整天的氣氛，如果你一醒來就笑，你將會很快地感覺到人生是多麼荒謬，沒有什麼東西是嚴肅的，甚至你的失望也是可笑的，甚至你的痛苦也是可笑的，甚至「你」也是可笑的。
金色光線的靜心
這是一個改變你的能量，而將它向上引導的簡單方法，這個過程一天至少要做兩次。最好的時間是在清晨，在你剛起床的時侯，當你感覺到醒來的時候就立刻在床上做二十分鐘，因為當你剛睡醒的時候，你非常非常纖弱，非常非常具有接受性，當你剛睡醒的時候，你非常新鮮，那個衝擊將會進入很深。當你剛睡醒的時候，你比任何時候都更少停留在頭腦裏，因此有一些空隙存在，透過那些空隙，那個方法能夠穿透到你最內在的核心。在清晨的時候，當你正在醒過來，當整個大地都在醒過來，整個世界都充滿了蘇醒過來的能量潮，使用那個能量潮，不要錯過那個良機。
所有古代的宗教都習慣在清晨日出的時候祈禱，因為太陽的升起就是整個存在（existence）所有能量的升起。在那個片刻，你可以乘著那個上升能量的波浪，那將會比較容易，到了傍晚，它將會比較困難，能量將會退回去，那麼你就會跟那個能量潮抗爭。在早上的時候，你是順著那個潮流。
你只要躺下來，就好像你躺在床上一樣，面朝上，閉起雙眼，當你吸氣的時候，想像（視覺化）有很強的光透過你的頭進入你的身體，好像太陽就在靠近你頭部的地方升起，你是中空的，讓那個金色的光倒進你的頭部，繼續走，繼續深入你裏面，然後從你的腳趾頭出來。當你吸氣的時候，用這樣的想像（視覺化）來做，那個金色的光將能夠有所幫助，它將會清淨你的整個身體，而且會使它完全充滿創造力，這是陽性的能量。
當你呼氣的時候，想像另外一樣東西：黑暗透過你的腳趾進入，一個很大的暗流透過你的腳趾進入，向上升，從頭部出來，要慢慢來，深呼吸，好讓你能夠視覺化，這是陰性的能量，它將會撫慰你，它將會使你具有接受性，它將會使你鎮定，它將會讓你休息。很慢地進行，就在剛睡醒的時候，你可以非常慢而且非常深地呼吸，因為身體處於休息狀態、處於放鬆狀態。
第二個最佳的時間就是當你晚間上床睡覺的時候，躺在床上，放鬆幾分鐘，當你開始覺得你在睡和醒之間擺蕩的時候，就在那個當中，開始做這個方法，做二十分鐘。如果你在進入睡覺的時候做，那是最好的，因為那個衝擊將會停留在潛意識裏繼續運作。
如果你做這個簡單的方法做三個月，你將會感到驚訝，蛻變已經開始發生了。當你感到驚訝的時候，不需要去阻止它。
等待日出
在日出之前十五分鐘，當天空變得有一點亮，在那個時候，就好像一個人在等待愛人一樣地等待和注意看，非常強烈地、深深地等待，非常懷著希望而且興奮地，但同時是寧靜地，只要讓太陽升起，而你繼續看，不需要凝視，你可以眨眼睛，要有一種感覺說同時內在也有某些東西在升起。
當太陽升到地平線，開始感覺它就在靠近肚臍的地方，它在地平線的那一端升起，而在這裏，在肚臍裏面，它也是在慢慢升起、升起。太陽在那一邊升起，而在此，一個內在的光的點正在升起，只要十分鐘就可以了，然後閉起雙眼。當你第一眼看到太陽，它非常刺眼，所以當你閉起雙眼，你可以看到陽光在你裏面使你目眩。
這種情況將能夠大大地改變你。
歌頌上升的太陽
在日出之前，大約五點鐘起床，有半個小時的時間，只要唱歌、哼歌、呻吟，這些聲音不需要具有意義，它們必須是存在性的，而不是有意義的，你必須去享受那些聲音，就這樣而已，那就是意義了。你必須擺動，讓它成為對正在上升的太陽的歌頌，直到太陽已經升起的時侯才停止。
那將會使你整天都保持某種韻律，你將會從一大早就變得很調和，你將會感覺到那一天有不同的品質，你會變得更具有愛心、更關心周遭、更慈悲、更友善，而較少暴力、較不生氣、較沒有野心、較不自我主義。
這就是整個靜心的藝術：如何能夠深入行動當中，如何拋棄思想，如何將進入思想的能量轉變，使它進入覺知。
跑步、慢跑、和游泳
在行動當中保持警覺是自然而容易的，然而當你只是靜靜地坐著，自然的傾向就是進入睡覺，當你躺在床上的時候很難保持警覺，因為整個情況都幫助你進入睡覺，但是在行動當中，很自然地，你無法進入睡覺，你以一種比較警覺的方式在運作，唯一的困難在於：那個行動可能會變成機械式的。
學習融化你的身體、頭腦、和靈魂，找出你能夠以一個統一的整體來運作的方式。
它有很多次發生在「跑者」身上，你或許不認為跑步是一種靜心，但是跑者有時候會有一種非常靜心的經驗，他們會感到驚訝，因為他們並沒有在尋找靜心——誰會認為說一個跑者會經驗到神？但是它發生過，而現在跑步已經越來越變成一種新的靜心。
靜心能夠在跑步的時候發生？如果你曾經是一個跑者，如果你曾經在清晨的時候享受跑步，當空氣很新鮮、很年輕，當整個世界都從昏睡中醒過來，你在跑步，你的身體很美地在運作，那個新鮮的空氣，新的世界再度從黑暗的夜晚生出來，周遭的每一樣東西都在歌唱，你感覺非常活生生的……有一個片刻會來臨，當跑者消失，而只有跑步；
身體、頭腦、和靈魂開始一起運作，突然間，有一個類似性高潮的內在感覺會產生出來。跑者有時侯會在無意中經驗到那「第四的」（瞥見神性），雖然他們會再度失去它，他們會認為他們享受那個片刻是因為他們跑步的關係，他們會認為那是一個很美的日子，身體很健康，而世界很美，而那只是一種很特別的心情，他們不會去注意它，但是如果他們有去注意它，我所觀察到的是：一個跑者能夠比任何其他人都更容易接近靜心。
慢跑能夠有非常大的幫助，游泳能夠有非常大的幫助，所有這些事情都必須被轉變成靜心。
放棄舊有的靜心觀念，不要認為只有以瑜伽的姿勢坐在一棵樹下才是靜心，那只是很多方式其中的一種，它或許適合某些人，但它並不一定適合所有的人。對一個小孩子來講，那根本不是靜心，那是一種折磨，對一個活生生的、充滿活力的年輕人而言，那是一種壓抑，那不是靜心。
早上的時候開始在路上跑步，剛開始的時候先跑半英哩，然後一英哩，然後增加到最少三英哩，當你在跑步的時候，要使用整個身體，不要好像穿著緊身衣在跑，要像小孩子在跑，使用整個身體，手和腳都用上去跑，呼吸深一點，從肚子呼吸，然後坐在樹下休息、流汗，讓涼風吹過來，感覺很平和，這將能夠有很深的幫助。
有時候不要穿鞋子站在泥土上，感覺那個涼涼的、感覺那個柔軟和溫暖，不管泥土怎麼樣，你都要充分進入那個片刻，只要去感覺它，讓它流經你，讓你的能量流進泥土裏，跟大地連接起來。
如果你跟大地連接起來，你就跟生命連接起來，如果你跟大地連接起來，你就跟你的身體連接起來，如果你跟大地連接起來，你將會變得非常敏感，而且歸於中心，那就是我們所需要的。
永遠不要變成一個跑步專家，保持是一個業餘的，好讓那個警覺能夠被保持，如果有時候你覺得跑步已經變成機械式的，那麼就放棄它，嘗試游泳，如果游泳也變成機械式的，那麼就換跳舞，要記住的重點是：活動只是一種要去產生覺知的情況，當它產生覺知，那麼它是好的，如果它停止產生覺知，那麼它就沒有用了，換成另外一種你必須再度警覺的活動，永遠不要讓任何活動變成機械式的。
頭腦（mind）是一根刺，而所有的技巧都是要將第一根刺挑起來的刺。
「我設計了一個方法」
頭腦是非常嚴肅的，而靜心是非常不嚴肅的，當我這樣說的時候，你或許會覺得很迷惑，因為人們一直很嚴肅地在談論靜心，然而靜心是一件不嚴肅的事，它就好像遊戲一樣，一點都不嚴肅，它很真誠，但是不嚴肅，它不像工作，它比較像遊戲，遊戲並不是一項正式的活動，即使它是活躍的，它也不是一項正式的活動，它只是玩樂，那個活動並不是為了要達到任何目的，它並不是被某種動機所激發的，它只是純粹流動的能量。
然而它是困難的，因為我們太過於涉入在正式的活動裏面，我們一直都很活躍，以致於活動已經變成一個根深蒂固的意識型態，即使當我們在睡覺的時候，我們也是活躍的，即使當我們想到放鬆，我們也是活躍的，我們甚至把放鬆當成一項正式的活動，我們「努力」去放鬆，這是多麼荒謬！但是由於我們具有如機器人一般的頭腦習慣，因此這種事卻在發生。
所以，要怎麼辦呢？只有「不活動」能夠引導你到你內在的中心，但是頭腦無法想像要如何不活動，所以要怎麼辦呢？
我設計了一個方法，這個方法就是要很活躍，活躍到一個極端，使得那個活動自已停止，非常瘋狂地活動，使得那個渴望活躍的頭腦能夠被丟出你的系統，唯有如此，在經過一個很深的鬱積傾瀉之後，你才能夠進入「不活動」，你才能夠瞥見那個不屬於努力的領域。
一旦你知道了那個領域，你就能夠不要有任何努力而進入它，一旦你對它有一個感覺——如何只是存在於此時此地，什麼事都不要做——你在任何時候都能夠進入它，你在任何地方都能夠停留在它裏面，到了最後，你能夠外在活動，而內在卻是深深地不活動。
鬱積傾瀉的方法是現代的發明。在佛陀的時代，這種方法是不需要的，因為人們並沒有那麼壓抑，人們是自然的，他們過著原始的、不文明的、自發性的生活，所以味帕沙那（Vipassana：味帕沙那就是靜坐，味帕沙那這個字的意思是洞見）的靜心方法直接由佛陀給予人們，但是目前我們無法直接進入味帕沙那，那些繼續直接教導味帕沙那的老師不屬於這個世紀，他們落後了兩千年。是的，它們或許有時候能夠在一百個人當中幫助一、兩位，但是它無法產生更多的效用，現在我要介紹給你們一些鬱積傾瀉的方法，好讓你們能夠先脫掉文明所加諸於你們身上的東西，好讓你們再度變原始，從那個原始狀態，從那個原始的天真，你就能夠很容易有洞見。
動態的靜心——奧修社區每天早上的靜心
當睡覺被打破，整個自然都變得活起來，夜晚已經過去了，已經不再黑暗，太陽正在升起，每一樣東西都變得有意識和警覺，不管你怎麼做，你在這個靜心裏面必須持續地警覺、有意識、有覺知。保持是一個觀照，不要心不在焉。
很容易心不在焉。當你在呼吸的時侯，你可能會忘記，你可能會變得過份與呼吸成為一體，以致於你可能會忘掉那個觀照，這樣的話，你就錯過了那個要點。盡可能快而且深地呼吸，將你所有的能量都帶進它裏面，但是仍然保持是一個觀照。觀察那正在發生的，就好像你只是一個旁觀者，好像整個事情是發生在別人身上，好像整個事情是發生在身體上，而意識是歸於中心的，意識只是在觀照，在前三個步驟裏都必須保持這個觀照，然後在第四個步驟，當每一件事都停止，你必須變得完全不活動、完全停格，那麼，這個警覺將會達到它的頂峰。
「動態的靜心」要做一個小時，它有五個步驟，它可以一個人做，但是如果很多人一起做，那個能量會更強。這是一種個人的經驗，所以你必須無視於周遭他人的存在，從頭到尾眼睛都要閉起來，最好使用眼罩，最好是空著肚子，穿著寬鬆而舒適的衣服。
第一階段：十分鐘。
透過鼻子混亂地呼吸，一直集中在呼氣，身體會自然吸氣，盡可能快而且用力深呼吸，然後又更用力一些，直到你變成那個呼吸，使用身體的自然擺動來幫助你湊起你的能量，感覺你的能量在堆積起來，在第一階段當中，不要將這些能量釋放出來。
第二階段：十分鐘。
爆炸，放開每一樣你必須丟出的東西，變得完全瘋狂、尖叫、大喊、哭、跳、搖動、跳舞、唱歌、笑、盡情發洩，不要有任何保留，使你的整個身體都動起來。即使你覺得你是故意在做也沒有關係，因為它常常可以幫助你發動起來，永遠不要讓你的頭腦去干涉那正在發生的，要成為全然的。
第三階段：十分鐘。
雙手舉起，開始跳動，盡可能深地喊「護！護！護！」，跳動時整個腳掌全部著地，讓那個聲音深深地打擊你的性中心，使出你的渾身解數，竭盡你所有的力量。
第四階段：十分鐘。
停！當音樂喊停，你就保持你當下的姿勢，完全不動，不要以任何方式來調整你的身體，不論是一個咳嗽、一個移動，或是其他任何動作都將會驅散那個能量之流，那麼前面所做的努力就失去了。要對發生在你身上的每一件事成為一個觀照。
第五階段：十五分鐘。
歡樂地慶祝，以音樂和跳舞來慶祝，對整體表達你的感激，整天都帶著你的快樂。
如果你靜心的地方不允許你發出聲音，你可以選擇寧靜的方式：不要發出聲音，讓第二階段的發洩完全透過身體的活動來發生；在第三階段，那個「護！」的聲音可以靜靜地在裏面打擊，而第五個階段可以變成一個發抒性的跳舞。
有人說我們在這裏所做的靜心似乎是純粹的瘋狂，它的確如此，它這樣做是有目的的，它是有方法的瘋狂，它是故意選擇的。
記住：你無法自願地發瘋，唯有當瘋狂佔據了你，你才會發瘋，如果你自願進入瘋狂，那是完全不同的，基本上你還是取得控制，一個甚至能夠控制他的瘋狂的人將永遠不會發瘋。
奧修談論關於作了動態靜心的發洩之後身體可能發生的一些反應。
如果你感覺疼痛，只要去注意它，什麼事都不要做，注意是一支偉大的劍，它切除每一樣東西，你只要注意那個疼痛。
比方說，在靜心的最後階段，你靜靜地坐著，身體保持不動，而你感覺到身體有很多問題，你覺得腳麻木了，或是手在癢，或是你感覺到螞蟻在身上爬，有很多次你會去看，但是沒有螞蟻，那個螞蟻在爬的感覺是內在的，而不是外在的，你要怎麼辦呢？你感覺腳麻木了嗎？注意看，只要全然去注意它。你覺得癢嗎？不要去抓它，那將不會有所幫助，你只要去注意它，甚至不要打開你的眼睛，只要內在去注意它，只要等待和注意，幾秒鐘之內，那個癢將會消失，不管發生什麼，你都只要這樣做就可以了，即使你感覺頭或胃有嚴重的疼痛也一樣。它之所以發生是因為在靜心當中，你的整個身體都改變了，它的化學改變了，新的東西開始發生，身體處於混亂之中，有時候胃會受到影響，因為在胃裏面你壓抑了很多感情，而那些東西全部被攪動，有時候你會覺得想嘔吐，有時候你會覺得頭很痛，因為這個靜心改變了你頭腦的內在結構，經過靜心之後，你真的是處於動亂之中，這些情況很快就會安定下來，但是剛開始有一陣子，每一樣東西都還沒有定下來。
所以你要怎麼辦呢？你只要注意看你的頭痛，成為一個觀照者，忘記你是一個做者，漸漸地，每一件事都會漸漸平息下來，很美、很優雅地平息下來。除非你有經驗，否則你無法相信，不僅僅那個疼痛會從頭部消失——因為那個產生疼痛的能量如果受到你的注意，它就會消失——那個相同的能量會變成歡樂，那個能量是一樣的。
痛苦（疼痛）和歡樂是同一個能量的兩面，如果你能夠保持靜靜地坐著，注意觀照那些擾亂，那麼所有的擾亂都會消失，當所有的擾亂消失，你就會突然覺知到整個身體都消失了。
奧修警告我們，不要把這個對疼痛的觀照變成一種狂熱，如果身體不舒服的症狀——疼痛或作嘔——持續超過三、四天，那麼你也不必成為受虐狂。尋求醫生的指示，關於奧修的所有靜心技巧都是如此。享受它！
一個砍柴的人或是一個碎石工人不需要做鬱積傾瀉的靜心，因為他們整天都在發洩，但是對於現代人而言，情況已經改變了。
有一次，兩隻狗在看門徒們做動態的靜心，其中一隻狗向另外一隻說：當我做這個的時候，我的師父給我蛔蟲藥。
曼達拉靜心（Mandala）
這是另外一種強而有力的鬱積傾瀉的技巧，它經由一個自然的歸於中心而創造出一個圓圈的能量。這個方法有四個階段，每個階段十五分鐘。
第一階段：十五分鐘。
張開眼睛，原地跑步，慢慢地、漸漸地開始，然後越來越快，將你的膝蓋儘量抬高，深而且均勻的呼吸將會使能量向內移，忘掉頭腦，也忘掉身體，繼續進行。
第二階段：十五分鐘。
閉起眼睛坐著，口張開而放鬆，溫和地從腰部旋轉你的身體，就好像蘆葦在風中吹動，感覺風將你從一邊吹到另外一邊，吹向前又吹向後，繞來繞去，這樣做將會把你喚醒起來的能量帶到肚臍的中心。
第三階段：十五分鐘。
躺下來，面朝上，眼睛張開，頭部不動，順時鐘方向轉動你的眼睛，在眼袋裏面儘量大幅度地旋轉，好像你在隨著一個大鍾的秒針旋轉，但是要盡可能地快，嘴巴保持張開、下顎放鬆，呼吸溫和而均勻，這樣做將會把你歸於中心的能量帶到第三眼。
第四階段：十五分鐘。
閉起眼睛，保持靜止。
發洩的需要
每天六十分鐘的時間，忘掉世界，讓世界從你消失，而你從世界消失。作一個一百八十度的向後轉，只要向內看。在剛開始的時候，你將只會看到雲，不必擔心它們，那些雲是由你的壓抑所創造出來的，你將會碰到憤怒、恨、貪婪，以及各種黑洞。你壓抑了它們，因此它們都存在，你們所謂的「宗教」教你們去壓抑它們，所以它們就好像傷口一樣地存在，你一直都在隱藏它們。
那就是為什麼我首先著重在發洩，除非你經歷過很大的發洩，否則你將必須經歷過很多烏雲，那是很累人的。你或許會變得很不耐煩而轉回世界，而你將會說：「什麼東西都沒有，沒有蓮花，也沒有芬芳，只有臭氣和垃圾。」
這你是知道的，當你閉起雙眼開始向內走，你碰到了什麼？你不會碰到佛陀所說的美麗淨土，你會碰到地獄、以及被壓抑在那裏的痛苦，它們在那裏等著你。很多世的憤怒一直在累積，那些積壓是一團糟，所以你會想要置身於它之外，你會想要去看電影、去俱樂部、去會見朋友、以及跟朋友聊天等等。一個人會想要保持忙碌，直到他覺得很疲倦而進入夢鄉，那就是你目前的生活方式，那就是你目前的生活型態。
所以當一個人開始向內看，他自然會覺得很困惑。佛陀說：有一個很大的祝福，有極度的芬芳，你會碰到蓮花一直在開花，以及很棒的芬芳，而那是永恆的。花的顏色會保持一樣，它不是一個改變的現象，他們談到這個天堂，他們談到這個在你裏面的「神的王國」，然而當你走進內在，你只碰到地獄。
你看到的不是佛陀的淨土，而是希特勒的集中營。很自然地，你會開始認為這一切都無意義，最好停留在外面，為什麼要一直跟你的創傷玩遊戲呢？它同時也是很傷人的，而且膿開始從傷口流出，那是很髒的。
但是發洩會有所幫助，如果你發洩，如果你經歷過「混亂的靜心」（動態的靜心），將那些烏雲和黑暗都丟出去，那麼觀照就會變得比較容易。
那就是為什麼我強調要先做動態靜心，然後再做靜態靜心的理由。要先做主動而活躍的靜心，然後再做被動的靜心，唯有當所有內在的垃圾都被丟出，你才能夠進入被動。憤怒被丟出、貪婪被丟出，……這些東西一層又一層地疊在那裏，一旦你將它們丟出，你就能夠很容易地溜進內在，因為已經沒有什麼東西會阻礙。
突然間，你就會經驗到佛陀淨土的亮光，突然間，你就處於一個完全不同的世界，處於蓮花法則的世界，處於達摩的世界、道的世界。
我無法為你創造天堂，那就是為什麼所有我的靜心技巧都是設計來先創造地獄。
打枕頭
當你覺得生氣，你不需要對某人生氣，你只要生氣，讓它成為一種靜心。關起房間，單獨坐著，儘量讓憤怒升起，如果你覺得想打，那麼你就打枕頭。
做任何你想要做的，枕頭永遠不會反對，如果你想要殺枕頭，那麼你就拿一把刀殺它！那將會有所幫助，那將會有很大的幫助，只要打它、咬它、丟它。如果你特別恨某人，將他的名字寫在枕頭上，或者貼一張照片在它上面。
你會覺得很荒謬、很愚蠢，但憤怒是荒謬的，你不能夠對它做任何事，所以就讓它這樣，將它視為一個能量的現象而享受它，事實上它是一個能量的現象。如果你不傷害任何人，它並沒有什麼不對，當你這樣去嘗試，你將會發現那個想要傷害某人的概念漸漸消失。
每天都練習它，每夭早上只要練習二十分鐘，然後整天都注意看。你將會變得比較鎮定，因為那些變成憤怒的能量已經被丟出，那個變成毒素的能量已經被丟出你的系統。
至少做這個做兩星期，一星期之後，你將會很驚訝地發現，不論在任何情況下，你都不會生氣，只要試試看。
靜心以發洩作為開始，而以慶祝作為結束。
像狗一樣地喘氣
很難直接對憤怒下功夫，因為它或許是深深地被壓抑著，所以，你可以間接地做。跑步將會幫助很多憤怒和很多恐懼蒸發，當你跑了一段長時間，而且深呼吸，你的頭腦會停止運作，而由身體接管。
一個小小的練習將會非常有幫助。每當一個人的氣沒有走到胃以下，或肚子以下，那麼他的氣是比較淺的，在這種情況下，他可以像狗一樣地走路和喘氣，他可以將舌頭伸出來、向下，像狗一樣地走來走去和喘氣。
這樣做的話，整個通道都會打開，每當某人有一些阻礙物在那裏，喘氣可能會非常有意義，如果他喘氣半個小時，他的憤怒將會很優美地流動，他的整個身體將會變成涉入它裏面。
所以，有時候你可以在你的房間裏面嘗試這個方法，你可以拿一面鏡子，對著它吠和咆哮，三個星期之內，你將會覺得事情進行得非常非常深。一旦憤怒消失，一旦氣放鬆下來，你將會覺得自由。
作者:
traci
時間:
2013-2-6 10:16
早晨——慶祝、工作、和遊戲
靜心就是生活，沒有處於靜心之中就是沒有真正去生活。
音樂和跳舞
音樂就是靜心，是在某一個層面結晶起來的靜心，靜心就是音樂，是融入那個沒有層面的音樂，它們並非不同的兩者。
如果你喜愛音樂，你之所以喜愛它只是因為不知道怎樣，你在音樂的周圍感覺到靜心在發生，你被它所吸收，你陶醉在它裏面，某種未知的東西開始降臨到你的周圍……神開始低語，你的心開始以一種不同的韻律在跳動，你會覺得跟整個宇宙很和諧，突然間，你就跟整體處於一種很深的性高潮。一種微妙的歡舞進入了你的存在，而那個一直都關著的門就開始打開，一陣新的微風吹過你，多少世紀以來的灰塵都被吹掉了，你覺得好像洗了一個澡，洗了一個靈性的澡，你被淋浴過——清潔、新鮮、處女般的。
音樂就是靜心；靜心就是音樂，這是進入同一個現象的兩個門。
蘇菲舞——這是奧修社區每天早晨的慶祝
如果一個生氣的人參加蘇菲舞，他的跳舞將會有憤怒在裏面。你可以注意看人們，你可以發覺他們的跳舞有不同的品質。某人的跳舞是一種盛怒，憤怒透過他的姿勢而滲透進他的跳舞；另外某人的跳舞有慈悲在它裏面；另外某人的跳舞有狂喜在它裏面；其他某人的跳舞只是很陳腐而枯燥，他只是在做一些空的姿勢，沒有人在它的背後，他只是機械式地移動。注意看，為什麼會有這些差別？因為它們攜帶了不同層面的壓抑。
當你跳舞，你的憤怒將會跳舞，如果它存在的話。它能夠跑到那裏去呢？你越跳舞，憤怒就越跟著跳，如果你充滿愛，當你開始跳舞，你的愛將會開始洋溢，它將會在你的周遭跳舞，它將會充滿整個空間。你的跳舞將會是你的跳舞，它將會包含一切你所包含的。如果你有性壓抑，那麼當你跳舞的時候，性將會浮現。
你必須先經歷過發洩，你無法直接上道，唯有當所有的毒素都消失，所有的烏煙都消失，你才能夠在一些類似「蘇菲舞」（Sufi Dancing）的方法裏面找到洞見和喜樂。
成千上億的人都錯過了靜心，因為靜心具有一個錯誤的內涵，它看起來非常嚴肅，它看起來很憂鬱，它帶著某種教堂的味道，它看起來好像它只是為那些已經死了，或幾乎快要死的人，為那些憂鬱、嚴肅、或拉長著臉的人，為那些已經喪失歡樂、樂趣、遊戲、和慶祝的人，然而他們已經喪失的這些就是靜心的品質。一個。真正靜心的人是遊戲的，生活對他來說是一種樂趣，生活是一種遊戲，他能夠很享受它，他是不嚴肅的，他是放鬆的。
那塔拉吉靜心（Nataraj Meditation）
（在每月的靜心營裏面，這種方法常被選作晚上的靜心）
那塔拉吉是跳舞的靜心，分三個階段，全程六十五分鐘。
第一階段：四十分鐘。
閉起眼睛跳舞，跳到好像你著了魔似的，讓你的無意識完全接管，不要控制你的活動，或者，成為一個正在發生的一切的觀照，完全融入跳舞當中。
第二階段：二十分鐘。
眼睛保持閉著，立刻躺下來，保持寧靜和靜止。
第三階段：五分鐘。
歡樂而慶祝地歡舞，享受它。
忘掉舞者，忘掉自我的中心，變成那個舞，那就是靜心。儘量跳得很深入，以致于完全忘掉說「你」在跳舞，而開始感覺你就是那個跳舞。那個分裂一定要消失，那麼它就變成一種靜心，加果那個分裂仍然存在，那麼它就是一種運動，很好、很健康，但是不能夠稱它為靈性的，它只是一種單純的跳舞，跳舞本身是好的，就跳舞本身而言，它是好的，跳舞之後，你會覺得新鮮、年輕，但它還不是靜心，舞者必須消失，直到只有舞存在。
所以要怎麼辦呢？要完全融入跳舞，因為唯有當你沒有完全在它裏面，那個分裂才會存在。如果你站在一旁看著你自己的跳舞，那麼那個分裂將會存在：你是舞者，而你在跳舞。那麼跳舞就只是一個行為，是一件你在做的事，它不是你的本性，所以，要完全涉入、融入它，不要站在旁邊，不要成為一個旁觀者，要加入！
讓那個舞以它自己的方式流動，不要強迫它，相反地，要跟隨它，讓它發生，它不是一項作為，而是一個發生。保持歡樂的心情，你並不是在做一件很嚴肅的事，你只是在遊戲，跟你生命的能量遊戲，跟你的生物能遊戲。讓它以它自己的方式移動，就好像風在吹動，或是河流在流動，你也是在流動和吹動。感覺它。
帶著遊戲的心情，永遠都要記住「遊戲」這個字。跟我在一起，這是最基本要知道的。在印度，我們把這個世界的創造稱為「神的遊戲」，神並沒有創造這個世界，這是她的遊戲。
只因你沒有選擇成為快樂的，所以才需要靜心，如果你有選擇成為快樂的，那麼就不需要任何靜心。靜心是醫藥的。如果你生病，那麼你就需要醫藥。佛不需要靜心。一旦你選擇快樂，一旦你已經決定你必須快樂，那麼就不需要靜心，那麼靜心就開始自己發生。
靜心是快樂的一個功能，靜心像影子一樣地跟隨著快樂的人，不論他去到那裏，不論他在做什麼，他都是靜心的。
靜心有什麼用？你能夠從它得到什麼？跳舞有什麼用？……什麼都沒有。你不能夠吃，你不能夠喝，你也不能夠從跳舞做出一個房子，它是非實用性的，一切美和真的東西都是非實用性的。
克爾坦（Kirtan）——這個歡樂的唱歌和跳舞一直都是奧修社區慶祝活動的一部份。
不要把宗教看得很嚴肅，你可以在裏面唱歌、跳舞，拉長臉是不需要的，你已經跟拉長臉生活在一起太久了。如果你看到神舊有的臉，它是悲傷的，它產生無聊，現在我們需要一個跳舞和歡笑的神。
你必須以一種狂喜的心情跳舞，你的一切生命力都要流動、歡笑、和歌唱，慶祝生命。
作為一個靜心技巧，克爾坦有三個階段，每一個階段二十分鐘。
第一階段：
眼睛閉起來，跳舞、唱歌、拍手，要完全涉入。
第二階段：
躺下來，保持寧靜和靜止。
第三階段：
再度唱歌和跳舞，完全放掉自我。
靜心並非某種你在早上做了之後就算結束的事，靜心是某種在你生命的每一個片刻都必須繼續去活過的事。走路、睡覺、坐著、談話、聽講——它必須變成一種氣氛。一個放鬆的人能夠停留在它裏面；一個繼續拋開過去的人能夠保持靜心。永遠不要由結論來行動，那些結論是你的制約、是你的偏見、你的欲望、你的恐懼、以及所有其他的，簡而言之，你在那裏！
你意味著你的過去；你意味著過去的一切經驗。不要讓那個死的來壓制那個活的；不要讓過去來影響現在；不要讓死亡壓倒你的生命——那就是靜心。簡而言之，在靜心當中，你不在那裏。那個死的不控制著那個活的。
生活在當下這個片刻
當你深入靜心，時間就消失了；當靜心真正開花，你找不到時間。它是同時發生的：當頭腦消失，時間就消失。因此，多少年代以來，神秘家（已經成道，但是較少為人所知的稱為神秘家）一直在說時間和頭腦只是同一個錢幣的兩面。頭腦不能夠沒有時間而存在，時間也不能夠沒有頭腦而存在。時間是頭腦存在的一種方式。
因此所有的佛都堅持要「生活在當下這個片刻」。生活在當下這個片刻就是靜心；只是在「此時此地」就是靜心。那些在當下這個片刻只是在此時此地跟我在一起的人就是處於靜心之中。這就是靜心——布穀鳥從遠方在叫，飛機經過，烏鴉、小鳥，一切都很寧靜，而頭腦裏面沒有活動，你不思過去，也不想未來，時間停止了，世界停止了。
使世界停止就是靜心的整個藝術，生活在當下這個片刻就是生活在永恆之中；不帶任何概念或任何頭腦去品嘗當下這個片刻就是去品嘗不朽。
這些技巧必須用在每一天的生活。
如果你不使用日常生活當成一個靜心的方法，你的靜心一定會變成一種逃避。
停！
開始做一種非常簡單的方法，每天至少做六次，每次只要花半分鐘，所以一天總共三分鐘，它是世界上最短的靜心！但是你必須突然做它，那就是整個要點之所在。
在街上走路，突然間你記起來，停！完全停止你自己半分鐘，不要動，保持停格半分鐘，只要「在」就好。不論情況如何，完全停止，不管正在發生什麼，你只要「在」就好。半分鐘之後再移動，每天、六次，你可以做更多次，但是不能少做，它將會使你敞開。它必須突然做。
如果你「突然間」變得「在」，整個能量都會改變，那麼正在頭腦裏面進行的連續就會停止。它是那麼地突然，以致於頭腦無法立刻產生一個新的思想，它需要時間，頭腦是很笨的。
不論你在什麼地方，只要你一想起來，就給你的整個存在一個急拉和停止，這樣做你不僅可以變覺知，很快地，你也將會感覺到別人有覺知到你的能量，別人有覺知到說某種事發生了，某種來自「未知」的東西進入了你。
把工作當成靜心
每當你覺得心情不好而不想工作，那麼在你工作之前只要用五分鐘的時間很深地呼氣，當你在呼氣的時候，感覺你在將你黑暗的心情丟出去，你將會感到驚訝，在五分鐘之內，你會突然恢復正常，低潮的心情就消失了，那個黑暗就不復存在。
如果你能夠將你的工作變成靜心，那是最好的，那麼靜心就永遠不會跟你的生活衝突，任何你所做的事都能夠變成靜心的。靜心並不是某種分開來的東西，它變成生活的一部份，它就好像呼吸，就好像你在呼和吸，你也同時在靜心。
那只是一個著重點的改變，不需要費很多事，那些你一直沒有很關心地在做的事，現在你開始小心地做。那些你為了某些目的而做的事，比方說金錢……那沒有關係，但是你可以使它成為一個具有更多附加價值的現象，錢是沒有關係的，如果你的工作能夠替你賺錢，那很好，一個人需要錢，但錢並不是全部。就在工作賺錢的同時，如果你能夠得到更多的快樂，為什麼要錯過？它們是免費的。
不論你喜不喜歡，你都必須做你的工作，所以只要把愛帶進來，你將會得到更多、更多的東西，那是你在沒有愛的狀態下會錯過的。
任何從事創造性工作的人都可以使他們的生計變成一種靜心，奧修在此回答一個畫家的問題時作了如下的描述：
藝術是靜心，如果你能夠在它裏面忘我，任何活動都能夠變成靜心，所以不要只是成為一個技匠。如果你只是一個技匠，那麼繪畫將永遠不能夠變成一種靜心，你必須瘋狂地進入它、狂熱地進入它、完全忘我、不知道你要走到哪里、不知道你在做什麼，不知道你是誰。
這個不知道的狀態將會成為靜心，讓它發生。繪畫不應該是去畫出來的，而只是讓它發生，我的意思並不是說你只保持懶惰，不，那樣的話事情將永遠不會發生，它必須籍著你，你必須非常非常活躍，但是你並沒有在做它（為無為），這就是整個竅門之所在，這就是整個關鍵之所在：你必須很活躍，但你不是一個做者。
面對著畫布，在開始的幾分鐘，只要靜心，只要靜靜地坐在畫布前面。它必須像自動的寫作，你將筆拿在手中，靜靜地坐著，突然間你會發覺你的手有一個抽動，它並非你所做的，你知道你並沒有做它，你只是在等待它的出現，那個抽動來臨，然後手就開始移動，事情就開始發生。
你應該以那樣的方式開始你的繪畫。先靜心幾分鐘，保持隨時準備去配合，任何即將要發生的，你都讓它發生，你把你所有的專門技巧都帶進「讓它發生」。
手持畫筆，開始畫畫，剛開始的時候要慢慢來，才不會將你自己帶進去。慢慢來，讓那個主題開始自已流經你，然後你就忘我地投人，不要想其他任何事情。必須為藝術而藝術，那麼它就是靜心，不應該讓其他的動機攙雜進去。我不是說你不要賣你的畫，或者你不要展示你的畫，那樣做是完全沒有問題的，但那只是附帶的，那不是動機。一個人需要食物，所以他賣畫，但是把畫賣出去是很心疼的，它幾乎就像賣出你自己的兒子一樣，但是一個人有這樣的需要，所以沒有問題。你會感到傷心，但那並不是動機，你並不是要畫來賣的。它被賣了出去，那是另外一回事，那並不是你的動機，否則你將會保持只是一個技匠。
你必須渾然忘我，你不需要停留在那裏，你應該完全消失而進入你的畫、進入你的跳舞、進入呼吸、進入歌唱，在任何你所做的事情裏面，你都必須完全忘我、必須處於不控制的情況下。
現在科學需要偉大的靜心者，否則這個地球將會遭到毀滅。
飛行員的靜心
你無法找出比在高空飛行更好的靜心狀況，高度越高，靜心就越容易，因此，很多世紀以來，靜心者都跑到喜馬拉雅山上去利用那個高海拔。
當地心引力比較少，而地球離得很遠，地球的很多拉力都離得很遠，在這種情況下，你遠離了人類所創造出來的腐化社會。你被雲、星星、月亮、太陽、和廣大的空間等等所包圍，在這種情況下，做一件事：開始感覺跟那空間的浩瀚合而為一，以三個步驟來進行。
第一步：用幾分鐘的時間，只要想說你變得越來越大……你充滿了整架飛機。
第二步：開始感覺你變得更大，甚至比飛機還大，事實上，現在飛機在你裏面。
第三步：感覺你擴展到整個天空，現在這些移動的雲、月亮和星星都在你裏面移動，你是非常巨大的、無限的。
這個感覺將會變成你的靜心，而你將會覺得完全放鬆、不緊張。
靜心既不是一個在空間中的旅程，也不是一個在時間中的旅程，而是一個立即的醒悟。
這就是奧秘：解除自動化（De-Automatize）
如果我們能夠解除我們行動的自動化，那麼整個生活都會變成一種靜心，那麼任何很小的事情，像是洗澡、吃東西、或是跟朋友聊天等等都變成靜心。靜心是一種品質，它可以被帶到任何事情上面，它並不是一項特定的行為，人們以為靜心是一項特定的行為——當你坐著的時侯，要面向東方，你重複頌念某個咒語、燒某種香；你在某一個特定的時間以某一種方式，用某一種特定的姿勢做這個或做那個。靜心跟所有這些事情都沒有關係，這些都是使事情自動化的方式，而靜心是反對自動化的。
所以，如果你能夠保持警覺，任何活動都是靜心，任何行動都能夠對你有很大的幫助。
奧修的抽煙靜心
有一個人來到我這裏，他已經遭受「不斷吸煙」的痛苦有二十年了，他已經生病了，而醫生說：「如果你不停止抽煙，你將永遠無法健康。」但他是一個煙槍，他控制不住。他曾經嘗試戒煙，他不僅嘗試過，而且還很努力嘗試，他在嘗試當中也受了很多苦，但是只維持了一兩天，然後他就很想再抽，他簡直身不由己，因此他就再度掉進舊有的模式。
由於抽煙，他喪失了所有的自信，這件事使他覺得他連小事都做不好：他無法停止抽煙。他在他自己的眼裏變得沒有價值，他覺得他自己是世界上最沒有價值的人，他變得不尊敬他自己。
他來到我這裏說：「我要怎麼辦？我要怎麼樣才能夠停止抽煙？」我說：「沒有人能夠停止抽煙，你必須瞭解，現在抽煙已經不是你要不要決定的問題，它已經進入你習慣的世界，它已經生根了。二十年是一段很長的時間，它已經在你的身體裏、在你的化學裏生了根，它已經散佈到你的全身，問題並非只是在於你頭腦的決定，你的頭腦無法做任何事，頭腦是無能的，它可以開始一件事，但是它無法很容易地停止它們。一旦你已經開始，一旦你已經做了一段很長的時間，那麼，你已經成為一個偉大的瑜伽行者（諷刺語）、已經抽煙三十年！它已經變成自動化了，你將必須解除這個自動化。他說：「你所說的‘解除自動化’是什麼意思。」
靜心就是要「解除自動化」。
我說：「你只要做一件事：忘掉說你想停止抽煙。事實上，抽煙是不需要的。你已經抽煙抽了三十年，當然那是一種受苦，但是既然那麼久了，你也已經習慣了，如果你因此而少活了幾個小時，那有什麼關係呢？你在這裏要怎麼做？你已經做了些什麼？所以，要點在哪里？不論你是死在星期一、星期二、或星期六，不論你死在今年或明年、後年，那有什麼關係？」
他說：「是的，的確加此，我在什麼時候死都沒有關係。」然後我說：「忘掉它，我們根本不要去停止它，我們寧可去瞭解它，所以，下一次，你使它變成一種靜心。」
他說：「以抽煙來靜心？」我說：「是的，如果禪宗能夠使喝茶變成一種靜心，而且使它變成一種儀式，那麼抽煙為什麼不可以？抽煙可以像靜心一樣地美。」
他顯得很興奮，他說：「你在說什麼？」他突然變成活生生的！他說：「靜心？趕快告訴我，我等不及了。」
我把那個靜心教給他，我說：「做一件事：當你將香煙從你的口袋拿出來的時候，要很慢地移動，享受它，不要匆忙，要有意識、警覺、覺知，帶著完全的覺知慢慢地將它拿出來，然後帶著完全的覺知慢慢地將香煙從煙盒拿出來，不要按照以前很匆忙的方式、無意識的方式、或機械式的方式，然後開始在煙盒上輕輕地敲香煙，要非常警覺，注意聽那個聲音，就好像當茶開始沸騰、茶壺開始唱歌時，禪宗的人很注意地在聽一樣……以及那個茶香。然後聞那個香煙，感受它的美……」
他說：「你在說什麼？那個美？」我說：「是的，它很美，香煙跟其他任何東西一樣地神聖。聞它，那是神的氣味。」
他看起來有點驚訝，他說：「什麼！你在開玩笑嗎？」我說：「不，我沒有在開玩笑。」
即使當我在開玩笑的時候，我也不開玩笑，我非常嚴肅。
「然後帶著完全的覺知將香煙放進你的口中，帶著完全的覺知點燃它，享受每一個動作、每一個很小的動作。盡可能將它分解成很多小的動作，好讓你能夠變得更加覺知。」
「然後開始抽第一口煙，神以煙的形式存在。印度人說：‘食物是神。’煙為什麼不是呢？一切都是神。讓煙深深充滿你的肺部。我是在給你一個新時代的新瑜伽！然後將煙吐出來，放鬆，再吸另外一口，非常緩慢地進行。」
「如果你能夠這樣做，你將會感到很驚訝，你很快就會看到它的整個愚蠢——並不是因為別人說它愚蠢，也並不是因為別人說它不好。你將會自己透視它，而那個透視並非只是理智上的，它將會是來自你的整個人，它將會是你整體存在的一個洞見，然後有一天，如果它被拋棄，那麼它就被拋棄了，如果它還在繼續，那麼就讓它繼續，你不需要去擔心它。」
三個月之後，他來我這裏說：「它已經被拋棄了！」
我說：「現在以同樣的方式來嘗試其他的事情。」
這就是奧秘：解除自動化。
當你在走路的時候，慢慢地走，很注意地，當你在看的時候，注意地看。你將會發覺樹木比以前更綠、玫瑰比以前更有玫瑰的味道。聽！有人正在講話、正在聊夭，聽！注意地聽。當你在談話，注意地談，讓你整個清醒的活動變成解除自動化的。
靜心並不是一種經驗，它是變成覺知到那個觀照。只要看，只要注意看，保持歸於那個注意看的中心，在那裏，每一件事都是完整的，否則沒有一件事是完整的，如果能夠歸於那個注意看的中心，那麼任何一件事都是令人滿足的，否則沒有一件事是令人滿足的。靜心冥想你愛人的臉。如果你喜愛花，那麼就靜心冥想玫瑰（注意看玫瑰），靜心冥想月亮或任何你所喜歡的東西；如果你喜歡食物，那麼就靜心冥想食物。
只是普通的茶——旱受它！
一個片刻到一個片刻去生活。用三個星期的時間來嘗試：任何你所做的，盡可能很全然地去做它，喜愛它、享受它，或許它看起來很愚蠢。如果你在喝茶，過份享受它似乎很愚蠢，只是普通的茶。
但是普通的茶也能夠變成格外地美，如果你享受它，它是一種很棒的經驗。帶著深深的崇敬來享受它，使它成為一個慶祝典禮：泡茶……聽茶壺的聲音，然後泡茶…聞它的香味，然後品茶而感覺很快樂。
死氣沈沈的人不能夠真正喝茶，只有非常活生生的人能夠真正喝茶，這個片刻你是活生生的！這個片刻你正在喝茶，要覺得感謝！不要想到未來，下一個片刻將會照顧它自己，不要去想明夭：在三個星期裏面，只要生活在當下這個片刻。
禪宗的人使用wu-shi三這個字來形容靜心，它的意思是「沒有什麼事是特別的」或「不要庸人自擾。」
靜靜地坐著等待
有時候所發生的情況是：靜心非常近，但是你卻在忙其他的事。那個安靜的小聲音在你裏面，但是你充滿了噪音，你有很多事要做，你有很多職業和責任，而靜心的來臨就好像一個輕聲的耳語，它不像口號一樣用喊的，它悄悄地來，不發出聲音，即使腳步聲都不被聽到，所以如果你在忙，它會等著，然後走開。
因此你要有心地，每天至少一個小時，只要靜靜地坐著，等待它的來臨。什麼事都不要做，只要閉起眼睛靜靜地坐著，敞開心靈，懷著等待的心，就這樣等著，這樣的話，如果有什麼事發生，你就準備去接受它，如果什麼事都沒有發生，你也不要感到挫折。即使坐一個小時什麼事都沒有發生，那也很好，那也是在放鬆，它會使你鎮定下來、使你安靜、使你更歸於中心、使你更根入你自己。它會越來越浮現，慢慢地，在你和那個靜心狀態之間將會升起一種瞭解：你在一天當中的某一特定時間在某一特定的房間等待，它將會越來越浮現，它並不是某種來自外在的東西，它會從你最內在的核心來臨，但是當內在的意識知道說外在的意識在等它，它們就更可能會合。
只要坐在一棵樹下，微風在輕吹，樹葉發出沙沙的聲音，風碰觸到你，它在你的周圍流動，然後經過，但是不要讓它只是經過你，讓它進入你，讓它穿透你而經過。閉起眼睛，當微風吹過樹木而葉子發出沙沙聲的時侯，感覺你也像一棵樹，敞開，讓風穿透你而吹過，不是從你旁邊吹過，而是直接穿透你而吹過。
有時候你可以只是消失
坐在一棵樹下，不要想過去和未來，只要在那裏。你在那裏？那個「我」在那裏？你無法感覺到它，它並不存在，自我從來不存在於現在。過去已經不復存在，而未來尚未存在，兩者都不是；「過去」已經消失了，而「未來」尚未出現，只有「現在」是。在現在從來沒有找到任何像「自我」（ego）的東西。
有一種非常古老的靜心方法仍然在某些西藏的僧院裏被使用，那個靜心方法就是基於我上述的真理，他們教你說有時候你可以只是消失。坐在花園裏，只要開始感覺你在消失，只要看看當你從世界消失、當你不再在這裏、當你變得完全透明時，世界會看起來怎樣。只要嘗試一下不存在。
在你自己的家裏，要好像你不存在，這真的是一種很美的靜心，你可以在一天二十四小時裏面嘗試很多次，只要半秒鐘就可以。用半秒鐘的時間，只要停止，「你不存在」，而世界仍然在繼續。當你笑得越來越覺知到說如果沒有你，世界還是會進行得非常好那個事實，你將能夠學習到你存在的另外一部份，那一部份長久以來、很多世以來都被忽略了，那是一種接受性的心情，你只是變成一個門，讓事情自然發生，沒有你，事情還是繼續在發生。
一切頭腦所能夠做的都不可能是靜心，因為靜心是超越頭腦的。在靜心當中，頭腦完全不能夠有所幫助，頭腦無法穿透靜心。在頭腦停止的地方，靜心才開始。
斷頭臺的靜心
這是最美的譚崔靜心技巧當中的一個：走路，想成你的頭已經不存在，只有身體存在，坐著，想成你的頭已經不存在，只有身體存在。持續地記住頭不存在。視覺化你沒有頭，洗一張你沒有頭的放大照片，注視它。將洗手間的鏡子往下放，使你在看的時候無法看到你的頭，只能夠看到你的身體。
只要這樣記住幾天，你就會覺得好像沒有重量，你會覺得有很深的寧靜，因為問題老是出在頭。如果你能夠把你自己想成沒有頭的——你能夠這樣想，那沒有問題——那麼你就會越來越歸於「心」的中心。
就在這個片刻，你就可以把你自己想成沒有頭的，這樣你就能夠立刻瞭解我所說的。
「我不是這個」
頭腦是垃圾！並不是說你有垃圾而其他人沒有。它是垃圾，但如杲你繼續將垃圾取出，你會一直取不完，你永遠無法到達將它取完的點，它是自我延續的垃圾。它不是死的，它是活的，它會成長，它有它自己的生命，所以，如果你切掉它，葉子將會再長出來。
將它取出並非意味著你將會變成空的，它只能夠讓你覺知到說這個你所想的頭腦並不是你。籍著將它帶到表面來，你將會覺知到那個分開、那個介於你和它之間的鴻溝。那個垃圾仍然會存在，但是你不會與它認同，就是這樣。你變成分開的，你知道你是分開的。
所以你只要做一件事：不要試著去跟垃圾抗爭，也不要試著去改變它。只要注意看，只要記住一件事：「我不是這個。」讓這句話成為你的咒語：「我不是這個。」記住它，變成警覺的，然後看看會怎麼樣。
會立刻有改變。垃圾仍然會存在，但它已經不再是你的一部份。那個記住會變成對它的拋棄。
寫下你的思想
選一天，做一個小小的實驗。關起門來，坐在你的房間裏，開始寫下你的思想，寫下任何來到你頭腦的東西。不要修改，因為你不需要將這一張紙給任何人看！只要繼續寫十分鐘，然後看看它們，這就是你的思想，如果你看它們，你將會以為這是哪一個瘋子的作品。如果你將那一張紙給你最親密的朋友看，他也會看著你而想說：「你難道瘋了嗎？」
靜心是一種釋放出你聰明才智的設計，當你變得越靜心，你就變得越聰明，但是你要記住，我所說的聰明才智並非指頭腦的能力，頭腦的能力是愚蠢的一部份。
鬼臉
有很多古老的靜心使用「作鬼臉」，你可以使它成為一種靜心。在西藏，它是最古老的傳統之一
拿一面大鏡子，裸體地站著，作鬼臉，作一些滑稽的事，然後注意看，只要做它，注意看十五到二十分鐘，你將會感到驚訝，你將會覺得你跟它是分開的，如果你不是分開的，那麼你怎麼能夠做所有這些事？如此一來，身體就只是在你的掌握之中，它只是某種在你掌握之中的東西，你可以以這樣的方式或那樣的方式來跟它玩。
找出新的方式來作鬼臉，或是作一些滑稽的姿勢。做任何你所能夠做的，它將會給你一個很大的釋放，你將會開始注意看你自己，不是把你自己看成一個身體或一個臉，而是把你自己看成意識，它將會有所幫助。
靜心是你固有的本性——它就是你。它是你的「存在」（being），它跟你的「作為」無關，你不能夠擁有它，它不能夠被佔有，它不是一件東西，它是你，它是你的本性。
只要注意看天空
望著天空靜心冥想，每當你有時間，就躺在地上，注意看天空，讓它成為你的凝視。如果你想要祈禱，那麼就對天空祈禱，如果你想要靜心冥想，那麼就靜心冥想天空，有時候張開眼睛，有時候閉著眼睛，因為天空也在裏面，它在外面很大，在裏面也是一樣。
我們只是站在內在天空和外在天空的門襤上，它們兩者的比例剛好一樣。外在的天空是無限的，內在的天空也是一樣，我們只是站在那個門檻上，你在這兩個方向的其中一個方向都能夠溶解，這是溶解的兩個方式。
如果你溶解在外在的天空裏，那麼它就是祈禱，如果你溶解在內在的天空裏，那麼它就是靜心，但是到了最後，它們都是一樣的：你溶解了。這兩個天空並不是兩個，它們之所以成為兩個天空只是因為你的存在，你是那個分界線，當你消失，那個分界線就消失了，那麼裏面就是外面，外面就是裏面。
花的芬芳
如果你的鼻子很好，那麼就靠近一朵花，讓它的芬芳充滿你，然後很慢地漸漸離開那朵花，但是繼續注意它的氣味、它的芬芳。當你離得越遠，那個芬芳將會變得越來越精微，而你要去感覺它將需要更多的覺知。變成鼻子，忘掉整個身體，將所有的能量都帶到鼻子，就好像只有鼻子存在。如果你聞不到那個芬芳，那麼就再向前進幾步，再度抓住那個芬芳，然後再退回去。
漸漸地，你將能夠在很遠很遠的地方就聞到花的芬芳，其他沒有人能夠從那麼遠就聞到花的芬芳，然後繼續以一種很微妙的方式來移動，你在使客體發微妙，然後有一個片刻會來臨，到那個時候你已經不能夠聞到那個氣味，現在聞它的「不在」，就在一個片刻之前，那個芬芳還在，但是現在已經不在了。
那是它存在的另外一部份——不在的部份、黑暗的部份。如果你能夠聞到那個氣味的不在，如果你能夠感覺到它產生一個不同，它就產生一個不同，那麼那個客體就變得很微妙，如此一來，它就接近三摩地的無思想狀態。
與大地溝通
有時候嘗試一個小小的實驗：光著身子站在某一個地方，站在海灘上或靠近河流的地方，或是站在陽光下，然後開始跑、跳，感覺你的能量流經你的腳而進入地。跑步，感覺你的能量流經你的腳而進入大地，然後在經過幾分鐘的跑步之後，只要靜靜地站著，根入大地，感覺你的胸跟大地交融，突然間你會覺得非常非常根入、奠基於大地、非常扎實。你將能夠瞭解到大地在跟你溝通，你將能夠瞭解到你的腳在跟大地溝通，在你和大地之間產生了一席對話。
一切你在此所做的靜心都只不過是一些要擾亂你的昏睡的努力。
只要放鬆和呼吸
每當你有時間，只要用幾分鐘的時間，放鬆你的呼吸系統，不必做其他的事——不需要放鬆整個身體。坐在火車裏、飛機裏、或汽車裏，沒有人會注意到你在做什麼。只要放鬆你的呼吸系統，讓它保持自然運作，然後閉起雙眼，注意氣的吸入、呼出、吸入。
不要集中注意力，如果你集中注意力，你就會產生麻煩，因為如此一來每一件事都會變成一個擾亂。如果你想坐在車子裏集中精神，那麼車子的噪音就會變成一個擾亂、坐在你旁邊的人就會變成一個擾亂。
靜心不是集中精神，它是單純的覺知，你只是放鬆而注意呼吸，在那個注意當中，沒有什麼東西被排除在外。汽車在嗡嗡響——完全沒有問題，接受它，車輛或行人在經過——沒有問題，那是生命的一部份，同行的人在你的旁邊打鼾，接受它，沒有一樣東西被拒絕。
和平來到這個人身上
當某人來看你，或是來會見你，只要定在你自己裏面，保持寧靜；當那個人進來，在深處為他感覺和平（peace）。感覺：「和平來到這個人身上。」不要只是說它，要感覺它，突然間，你將會看到那個人有一個改變，就好像某種未知的東西進入了他的存在，他將會變得完全不同。試試看！
奧修將這個緊張的技巧給予那些在他們每日的生活當中覺知到經常性的挫折和憤怒的人。
在任何你覺得好的時間，每天用十五分鐘的時間，選擇一個時間，關起房間，開始生氣，但是不要發出來，繼續生氣……生氣到幾乎要發瘋，但是不要發出來，不要表達出來，甚至連打枕頭都不要。用盡各種方法來壓抑它，你有沒有聽懂我的意思？它剛好就是發洩的相反。
如果你覺得緊張從你的胃部升起，就好像某種東西即將爆炸，將胃縮起來，盡可能使它緊張，如果你覺得肩膀變緊張，那麼就讓它變得更緊張。讓整個身體變得更緊張，幾乎就像一座火山，裏面在沸騰，但是沒有釋放出來。這一點要記住：沒有發洩、沒有表達。不要尖叫，否則胃部的緊張將會釋開，不要打任何東西，否則肩膀的緊張將會釋開而放鬆。
用十五分鐘的時間，繼續將自己加熱，加熱到好像個人達到了一百度的沸點。用十五分鐘的時間，運作到一個頂點。用一個鬧鐘，當鬧鐘一響，盡可能奮力去做，當鬧鐘在十五分鐘後停止，靜靜地坐著，眼睛閉起來，只要注意看那正在發生的，放鬆身體。
這個對憤怒系統的加熱將會強迫使你憤怒的模式融解。
只有靜心能夠脫掉你的制約（only meditation can uncondi-tion you）。
沉思「那相反的」
這是一個很美的方法，它將會非常有用。比方說：如果你覺得非常不滿足，要怎麼辦呢？沉思那相反的。
如果你覺得不滿足，那麼就沉思滿足。想想看滿足是什麼？用這種方式來平衡。如果你的頭腦在生氣，將慈悲帶進來，思考關於慈悲，你的能量將會立刻改變，因為它們是同樣的能量，「那相反的」是同樣的能量，一旦你將它帶進來，它就能夠將原來的情緒吸收。當你有憤怒，你就沉思慈悲。
做一件事：拿一尊佛陀的雕像，因為那尊雕像是慈悲的姿勢。每當你覺得憤怒，你就進入房間，注視著佛陀，像佛陀一樣地坐著，感覺慈悲，突然間你將會看到有一個改變在你裏面發生，那個憤怒會改變，興奮消失，而慈悲升起。它並非不同的能量，它是相同的能量，是跟憤怒相同的能量。改變它的品質，將它提升。試試看！
不二分（Not Tow）
這是最古老的咒語之一。每當你覺得分裂，每當你覺得有一個二分性進入你，只要在裏面說：「不二分。」但是要帶著覺知來說它，不要機械式地重複。每當你感覺愛在升起，說「不二分」，否則恨就等在那裏，它們是一體的，當你感覺恨在升起，說「不二分」，每當你感覺對生命執著，說「不二分」，每當你感覺對死亡恐懼，說「不二分」，只有「一體」存在。
這個說出「不二分」必須來自你的瞭解，它必須充滿聰明才智以及穿透性的清晰，突然間，你將會在裏面感覺到一種放鬆。當你說「不二分」的時候，如果你具有瞭解性地說它，而不是機械式地重複，你將會突然感覺到內在明亮起來。
只說「是」
用一個月的時間，只說「是」，遵循說「是」的途徑，用一個月的時間，不要遵循說「不」的途徑。給予「是」更多的合作，這樣做你將會變得更統一。「不」從來不會幫助你達到統一，永遠都是「是」在幫助你，因為「是」是接受、「是」是信任、「是」是祈禱，能夠說「是」就是具有宗教性的。
第二件事：不要壓抑「不」。如果你壓抑它，它將會報復，如果你壓抑它，它將會變得越來越強而有力，然後有一天它將會爆炸而摧毀你的「是」，所以，永遠都不要壓抑「不」，只要忽視它。
壓抑和忽視之間有一個很大的不同。你知道它在那裏，你承認它。你說：「是的，我知道你在那裏，但是我將要遵循‘是’的途徑。」你不壓抑它，你不跟它抗爭，你不說：「走開！滾開！我不要跟你做任何事。」你不生氣地對它說任何事，你不將它推開，你不將它丟進你黑暗頭腦無意識的地下室，不，你不對它做任何事，你只是承認它在那裏，但是你遵循「是」，沒有怨恨、沒有抱怨、沒有憤怒，只是遵循「是」，不要對「不」採取任何態度。
忽視它就是扼殺「不」最偉大的藝術。如果你跟它抗爭，你就已經變成一個犧牲者，一個非常微妙的犧牲者，這樣的話，那個「不」已經贏了你。當你跟「不」抗爭，你已經對「不」說「不」，它就是這樣從後門來佔據你，甚至不要對「不」說「不」，只要忽視它。
用一個月的時間，遵循「是」的途徑，不要跟「不」抗爭，你將會感到驚訝，它漸漸變得又瘦又單薄，因為它會變得很饑餓，有一天，你會突然發覺它已經不復存在，當它已經不復存在，所有涉入它的能量都被釋放出來，而那些釋放出來的能量將會使你的「是」成為一個很大的潮流。
跟樹木作朋友
去到一棵樹那裏，跟樹講話，撫摸她、抱她、感覺她，只要坐在樹的旁邊，讓那棵樹感覺你是一個好人，你沒有傷害的心情。
漸漸地，友誼將會產生出來，你將會開始覺得，當你來的時候，那棵樹的品質立刻改變。你將會感覺到它，你將會感覺到，當你來的時侯，樹皮有很大的能量在移動。當你撫摸她的時候，她就好像小孩子，或是好像一個愛人一樣地快樂。當你坐在那棵樹的旁邊，你將會感覺到很多事情，很快地，你將能夠感覺到，如果你很悲傷，而你走近那棵樹，就憑著那棵樹的「在」，你的悲傷就會消失。
唯有加此，你才能夠了解說你們是互相依賴的。你能夠使樹木快樂，樹木也能夠使你快樂，整個生命都是相互依賴的，這個相互依賴我稱之為神。
我不是說靜心將會解決人生的問題，我只是說：如果你處於靜心狀態，問題將會消失，而不是被解決。不需要去解決問題。打從一開始，那個問題就是由緊張的頭腦所產生出來的。
你在這裏嗎？
在早上、晚上、和下午，叫你自己的名字。每當你覺得昏昏欲睡時就叫你自己的名字，不僅叫它，你還要回答，而且大聲說出來。不要害怕別人，你已經怕別人怕夠了，他們已經透過害怕而謀殺了你。不要害怕，即使在市場上，你也必須記住。叫你自己的名字：「某某某，你在這裏嗎？」然後回答：「是的，先生。」
只有靜心能夠扼殺頭腦（mind），其他沒有什麼東西能夠扼殺頭腦。
作者:
traci
時間:
2013-2-6 10:17
下午——坐、看、和聽
靜心沒有目標
唯有當你洞悉一切的動機，而發覺它們都不足，當你經歷過所有的動機，而看出它們的虛假，到了那個時候，靜心才會存在。你已經瞭解動機無法引導你到那裏，你只是繼續在繞圈子，你還是保持一樣。動機一直繼續在引導你、驅使你，幾乎把你逼瘋，而且創造出新的欲望，但是從來沒有什麼東西被達成，兩手還是保持跟以前一樣空空的，當你瞭解到這一點，當你洞悉了你的生命而瞭解到你所有的動機都失敗了……
動機從來沒有成功過，沒有動機曾經帶給任何人任何祝福。動機只能夠承諾，而從來不交貨。一個動機失敗了，另外一個動機就又產生出來，再度向你承諾……你就再度被欺騙。一再一再地被動機所欺騙，有一天你會突然變得覺知，你會突然洞察它，那個洞察就是靜心的開始。在它裏面沒有種子，在它裏面沒有動機。如果你靜心是為了什麼東西，那麼你是在集中精神，而不是在靜心，那麼你仍然是世俗的，你的頭腦仍然對那些廉價的東西或瑣屑的東西感興趣，那麼你就是世俗的。即使你的靜心是為了要達到神，你仍然是世俗的，即使你的靜心是為了要達到涅盤，你仍然是世俗的，因為靜心沒有目標。
靜心就是洞悉說一切目標都是假的，靜心就是一種了解說欲望無法引導你到任何地方。
靜心是一種探險，是人類頭腦所能夠承擔的最大的冒險。靜心只是去存在，而不是去做任何事——沒有行動、沒有思想、沒有情緒。你只是存在，它是一種純粹的喜悅。當你什麼事都不做的時候，這種喜悅來自何方？它來自「每一個地方」，它是無因的，因為存在就是被稱之為喜悅的東西所做成的。
靜坐
靜心意味著給你自己幾分鐘的時間不被佔據。剛開始的時候，它將會很困難，剛開始的時候，它是世界上最困難的事，而到了最後，它變成世界上最容易的事。它是那麼容易，所以它非常困難。
如果你叫一個人只是坐著而什麼事都不做，他會變得局促不安，他會開始感覺有螞蟻在腳上爬，或是有什麼東西在身上發生，他會變得很不安靜，因為他一直都保持被佔據。他就好像一部車子，已經發動了，引擎正在嗡嗡響，雖然車子什麼地方都不去，但是引擎正在嗡嗡響而變得越來越熱，你已經忘記如何將引擎熄掉。靜心就是將引擎熄掉的藝術。
呼吸——最深的咒語
氣跑進去，讓它在你的存在反映出來說氣跑進去。氣跑出來，讓它在你的存在反映出來說氣跑出來，你將會感覺到有很大的寧靜降臨到你身上，如果你能夠看著氣跑進去、跑出來、跑進去、跑出來，這就是曾經被發明出來的最深的咒語。
你在此時此地呼吸，你無法在明天呼吸，你無法在昨天呼吸，你必須在這個片刻呼吸，但是你可以想關於明天的事，也可以想關於昨天的事，因此，身體停留在現在，而頭腦卻一直在過去和未來之間跳動，因此在身體和頭腦之間就產生了一個分裂。身體處於現在，而頭腦從來不處於現在，它們從來不相會、從來不互相碰頭。由於那個分裂，焦慮、緊張和痛苦就產生了。一個人會變緊張，這個緊張就是煩惱。頭腦必須被帶回到「現在」，因為沒有其他的時間。
首先你必須去跳舞，在跳舞當中，你的防衛性鐵甲將會消失；首先你必須在歡樂當中叫喊和歌唱，使你的生命變得更加活生生；首先你必須發洩，把你所有的壓抑都丟出來，使你的身體變得很純而沒有毒素，使你的心靈變得很純而沒有壓抑的創傷。當你能夠做到這樣，當你變得能夠笑、能夠愛，那麼才開始做「味帕沙那」靜心。
奧修談論關於味帕沙那靜心（Vipassana）
靜靜地坐著，開始觀照你的呼吸，最容易的方式就是從鼻孔的入口處來觀照。當你進入，感覺那個氣碰觸到鼻孔的入口處，觀照該處。那個碰觸比較容易觀照，氣太精微了，所以在剛開始的時候，只要觀照那個碰觸。氣進入，你感覺它進入，觀照它，然後跟隨著它，跟著它走，你將會發現它進入，觀照它，然後跟隨著它，跟著它走，你將會發現它來到一個停止的點，就在靠近肚臍的地方，它停止了，它停止的時間非常非常短，然後它再度往外移，要跟隨著它，再度感覺那個碰觸，感覺氣從鼻孔出去。跟隨著它，跟著它出去，你會再度來到一個點，那個氣有一個非常短的片刻會停止，然後再開始迴圈。
吸氣，空隙，呼氣，空隙，吸氣，空隙。那個空隙是你裏面最神秘的現象。當氣進入而停止、不動，那是你能夠會見神的點，或是當氣出來而停止、不動的時候也一樣。
記住，不要由你來停止它，讓它自己停止。如果你主動去停止它，你將會錯過整個要點，因為那個「做者」一介入，觀照就消失了。你不要對它做任何事，你不要去改變那個呼吸型式，你既不主動吸氣，也不主動呼氣，它不像瑜伽控制呼吸的方法，它並非那樣。你根本就不去碰那個呼吸，你讓它自然發出、自然流動。當它出去，你跟著它，當它進來，你也跟著它。
不久你將會覺知到有兩個空隙，在那兩個空隙當中就是門道之所在。在那兩個空隙當中你將能夠瞭解、你將能夠看出，氣本身並不是生命，它或許是生命的食物，就像其他食物一樣，但它並非生命本身，因為當氣停止，你還在那裏，完全在那裏——你完全有意識、全然有意識。氣已經停止了，氣已經不再在那裏，但你還在那裏。
一旦你繼續觀息——佛陀稱之為「味帕沙那」或「阿那帕那沙提」瑜伽——如果你繼續觀照它、觀照它、觀照它，你會漸漸、漸漸看到那個空隙在增加而變得越來越大，最後那個空隙會維持幾分鐘。一個氣進入，然後有一個空隙……有幾分鐘的時間，那個氣不跑出去。一切都停止了，世界停止了、時間停止了、思想停止了，因為當氣停止的時候不可能去思想。當氣停止幾分鐘的時間，思想完全不可能，因為思想過程需要持續的氧氣，你的思想和你的呼吸非常深刻地互相關連。
當你生氣的時侯，你的氣有一種不同的韻律，當你性欲被激起的時候，你會有一種不同的呼吸韻律，當你寧靜的時候，呼吸的韻律也會不同，當你快樂的時候，你會有一種不同的呼吸韻律；當你非心傷的時侯，你也會有一種不同的呼吸韻律。你的呼吸會繼續隨著頭腦的情緒而改變，反之亦然，當呼吸改變，頭腦的情緒也會跟著改變，當呼吸停止，頭腦就停止了。
在那個頭腦的停止當中，整個世界都停止了，因為頭腦就是世界，在那個停止當中，你首度知道什麼是氣裏面的氣，什麼是生命裏面的生命，那個經驗能夠解放你，那個經驗能夠使你覺知到神——神並不是一個人，而是對生命的經驗本身。
靜心只是很喜樂地處於你自己的「在」；靜心是一種在你自己本性當中的喜樂。
味帕沙那——洞見的靜心
找一個舒服的地方，坐四十五到六十分鐘。每天同一個時間坐在同一個地方將會有所幫助，它不一定要是一個寧靜的地方。你要自己去實驗，直到你找到你感覺最佳的情況，你可以每天坐一次或兩次，但是在吃飯之後或睡覺之前至少有一個小時不能坐。
背部和頭保持直立地坐著是重要的，眼睛必須閉起來，身體盡可能靜止。用一個靜心用的椅子，或是一個背部直立的椅子，或是任何墊子的安排可能會有所幫助。
沒有特別的呼吸技巧，一般而言，自然的呼吸就可以了。味帕沙那是基於對呼吸的覺知，所以你要注意看每一個氣的上升或下降，注意在那個感覺被體驗最清楚的地方——鼻子或是胃部的地方，或是太陽神經叢（在胃後面）。
味帕沙那並不是集中精神，整個小時都保持觀照呼吸也不是一個目標。當思想、感情、或感覺升起，或者當你覺知到有聲音、氣味和微風來自外在，那麼就讓你的注意力流向它們。任何升起的東西都能夠被觀照，就好像雲在天空中經過，你既不執著，也不排斥。每當有一個選擇說要看什麼，那麼就恢復到對呼吸的覺知。
記住：沒有什麼特別的事要發生。既沒有成功，也沒有失敗，也沒有任何改善。沒有要想出什麼東西，或分析什麼東西，但是洞見（insight）會來到每一樣東西。問題和難題可以只是被看成奧秘而被享受。
在奧修社區每月的靜心營期間，每天都有味帕沙那——靜坐靜心。
奧修談到開始練習「味帕沙那」的人常常感覺到能量往上沖。
在做「味帕沙那」的當中，有時候一個人會覺得很有肉欲，因為你非常寧靜，能量沒有發散。平常在你的生活當中有很多能量被發散出去，因而你變得精疲力盡。當你只是坐著，什麼事都不做，你就變成一個寧靜的能量之池，那個池會變得越來越大、越來越大，它會來到一個幾乎要溢出來的點，然後你就會覺得有肉欲。你會覺得有一個新的敏感和肉欲，甚至你會覺得有性欲，就好像所有的感官都變得很新鮮，都變得更年輕、更活生生；好像灰塵從你的身上掉下來，好像你洗了一個澡，被沖水器所洗淨。會有上述的情況發生。
那就是為什麼那些做味帕沙那的人吃得不多，尤其是佛教的和尚，他們做味帕沙那已經有很多世紀了。他們不需要吃得太多，他們每天只吃一餐，而且那一餐也吃得很少，最多你只能夠稱它為早餐……一天只吃一餐。他們也睡得不多，但是他們充滿能量。他們不是逃避者，他們很賣力工作。並不是說他們不工作，他們會砍柴，會在花園、在原野、或是在農場工作，他們整天工作，但是某些事已經發生在他們身上，如此一來，能量就不再被散發掉。
那個坐姿非常能夠保存能量，佛陀的蓮花坐姿能夠使身體的所有末端都會合在一起——一隻腳疊在另外一隻腳上面，一隻手放在另外一隻手上面。這些就是能量會移動而流出的點，因為能量要流出的話需要某種尖尖的點。因此男性的性器官是一個尖尖的東西，因為它必須漏出很多能量。它幾乎就是一個安全活塞，當你裏面有太多能量，而你無法做任何事，你就以性的方式將它釋出。
女人在性行為裏從來不釋放任何能量，所以一個女人能夠在一夜之間跟很多男人作愛，這一點男人做不到。女人甚至可以保存能量，如果她知道怎麼做的話，她甚至能夠取得能量。
能量不會從你的頭釋出到外面。自然將它做成一個圓圓的形狀，所以頭腦（brain）從來不會喪失任何能量，它會保存能量，因為那是你最重要的中央控制，它必須被保護，所以它被一個圓形的頭蓋骨所保護。
能量無法由任何圓形的東西漏出去，那就是為什麼所有的星球——地球、太陽、月亮、和星星——都是圓形的，否則它們將會漏出能量而死。
當你坐著，你就變成圓形的，手跟手互相碰在一起，所以，如果這只手釋出能量，它會進入另外一隻手裏面。腳跟另外一隻腳碰在一起……你坐的方式幾乎變成一個圓圈，能量就在你裏面流動而不會跑出來，這樣做的話，一個人就能夠將能量保存而漸漸變成一個能量池。漸漸地，你將會覺得肚子滿飽的。你的肚子或許是空的，你或許沒有吃東西，但是你覺得有一種飽飽的感覺，然後你的肉欲就會躍躍欲試，但它是一個很好的跡象，一個非常非常好的跡象，所以，你可以享受它。
變成一個內在太空的太空人
在很多情況下，當你處於很深的靜心當中，你會突然覺知到好像地心引力消失了，如此一來已經沒有什麼東西會將你抓住在地面上，現在由你來決定要不要飛。現在由你來決定，如果你想要，你可以往上飛到天空。整個天空都是你的，但是當你張開眼睛，突然間，身體就在那裏，地面就在那裏，地心引力也在那裏。當你眼睛閉起來在靜心的時候，你忘了你的身體，你跑到一個不同的層面，那是屬於上帝思典的層面。
享受它，讓它發生，因為一旦你開始認為它很瘋狂，你將會停止它，而那個停止將會打擾你的靜心。享受它，就好像你在夢中飛翔一樣，閉起眼睛，在靜心當中，去到任何你想要去的地方，升得更高更高而進入天空，很快地，你將能夠做很多你以前體驗不到的事。不要害怕，它是很偉大的探險，比登陸月球更偉大，變成內在天空的太空人是最偉大的探險。
對於那些被身體的不穩定和飛翔等肉體感覺所擾亂的人，奧修建議這個優美的方法。
只要坐在你的床上五或十分鐘，閉起眼睛，將你的感覺視覺化……感覺你的身體變得越來越大、越來越大、越來越大。使它盡可能地大，大到幾乎開始碰到房間的牆壁。
你會開始覺得現在你無法移動你的手，移動變得很困難，你的頭碰到了屋頂。剛開始兩、三天的時候，只要感覺這樣，然後開始擴展出房問，充滿整個家，你將會覺得房間在你裏面，然後再擴展到整個家之外，充滿整個鄰居，感覺整個鄰居都在你裏面，然後充滿整個天空，感覺太陽、月亮、和星星都在你裏面移動。
就這樣持續十到十二天，漸漸地，慢慢地，充滿整個天空，在你充滿整個天空的那一天，開始做相反的過程。再度用兩天的時間，使你自己變小。以相反的過程，坐著，然後開始想像你變得非常小，移到相反的方向。你的身體並不像它所顯示的那麼大，它已經變成一尺高。你就好像一個小玩具，你將會感覺到它。如果你能夠想像巨大，你也能夠想像渺小，然後又更小，小到你能夠將你自己抓在你的手中，然後又更小…然後又更小。在十二天之內，將它想成一個非常小的點，小到你無法找到你自己，你已經變得像原子一樣小而無法找到你在哪里。
使你自己成為好像整個太空那麼巨大，然後使你自己成為好像看不見的原子那麼小，用十二天的時間來達到前者，然後同樣用十二天的時間來達到後者。你將會覺得很美、很快樂、很歸於中心—那是你想像不到的。
靜心能夠給你最偉大的瞥見，因為它是世界上最沒有用的東西。你只是什麼事都不做，你只是進入寧靜。它比睡覺更有意義，因為在睡覺當中，你是無意識的，任何發生的事都在無意識當中發生。你或許在樂園之中，但是你不知道。在靜心當中，你是有知地行動，那麼你就會覺知到一個途徑：如何從外在有用的世界移到內在無用的世界。一旦你知道了那個途徑，在任何片刻你都可以進入內在。坐在公車上，你並不需要做什麼，你只是坐著，乘汽車、火車、或飛機旅行，你什麼事都不做，每一件事都由別人來做，你可以閉起眼睛而進入那沒有用的、進入內在。突然間，每一樣東西都變得很寧靜，每一樣東西都冷卻下來，你就處於所有生命的泉源。
它在市場上沒有價值，你不能夠將它拿到市場上去賣，你不能夠說：我有偉大的靜心，有任何人準備要買它嗎？沒有人準備要買它，它不是一件商品，它是沒有用的。
「一」
第一步：只要放鬆地坐在椅子上，把整個身體弄得很舒服。第二步：眼睛閉起來。第三步：放鬆和呼吸。使它盡可能自然，在每一個呼氣當中，說「一」，當氣呼出的時候，說「一」；吸氣的時候什麼都不要說。隨著每一個呼出的氣，你只是說：「一……一……一」。不僅這樣說，你同時感覺整個存在是「一」體的，它是一個統一體，不必重複說出那個感覺，只要體會那個感覺，而說「一」將會有所幫助，按照這樣每天做二十分鐘。
當你在做的時侯，不要讓別人來打擾你。你可以張開眼睛注視著時鐘，但是不要上鬧鐘，任何會讓你突然緊張的東西都不好，所以在你做的地方也不要放電話，也不要有人敲門。在那二十分鐘裏面，你必須完全放鬆，如呆周遭有太多噪音，那麼就使用耳塞。
隨著每一個呼氣說「一」將會使你變得很鎮靜、很寧靜、很泰然自若，這是你無法想像的。這個方法要在白天做，一定不要在晚上做，否則你的睡眠將會受打擾，因為這樣做將會使你很放鬆，而不會覺得困。你會覺得很清新。最好的時間是在早上，否則就在下午，但是一定不能在晚上做。
內在的微笑
每當你只是坐著而什麼事都不做的時候，只要放鬆你的下顎，嘴巴微微張開，開始從嘴巴呼吸，但是不要深呼吸。只要讓身體呼吸，所以那個呼吸將會很淺，越來越淺。當你覺得那個呼吸變得非常淺，嘴巴張開，下顎放鬆，你的整個身體將會覺得非常放鬆。
在那個片刻當中，開始感覺一個微笑，不是臉上的微笑，而是遍佈你整個內在的微笑……你可以做得到。它不是那種來到嘴唇的微笑，它是一種只有散佈在內在的存在性微笑。
試試看，你將會知道它是什麼……因為它無法被解釋。不需要用嘴唇笑在臉上，而是就像你從肚子在笑，肚子在笑。它是一種微笑，而不是放開聲音的笑，所以它非常非常柔軟、纖美、脆弱，好像一朵小小的玫瑰花開在肚子裏，而那個芬芳散佈全身。
一旦你知道了這個微笑，你就可以一天二十四個小時都保持快樂。每當你覺得你錯過那個快樂，只要閉起眼睛，再度抓住那個微笑，它就在那裏。白天的時候，你想要抓住它多少次，你就可以抓住它多少次，它一直都在那裏。
只有靜心能夠完全幫助你，因為你並不是在引起別人的注意，你是將它帶到你自己存在的面前，你可以完全自由，不必擔心別人會怎麼想。靜心事實上並不是在找尋成道，成道的來臨不必任何找尋。
「奧修」
對於每一個呼出的氣，只要在裏面說「奧修」，不要大聲說，只要耳語就好，要在自己裏面說，好讓你能夠聽到它。當氣進來時，你就等待，當氣出去時，你就說，當氣已經出到外面，那麼就讓我（指奧修）進來。什麼事都不要做，只要等待，所以你要做的部份就只有當氣走出去的時侯。
當氣走出去的時候，你就進入字宙。走出去的氣就好像將一個水桶丟進井裏，當氣進來，它就好像水桶被拉出井口。這只要二十分鐘。所以，用四、五分鐘的時間進入它，然後用二十分鐘的時間停留在它裏面，加起來最多一共二十五分鐘。
你可以在任何時間做它，你可以在白天做，也可以在晚上做。
坐禪就是深深地不被佔據，它甚至不是靜心，因為當你靜心，你總是試著要做些什麼：你會試圖記住你是神，或者甚至記住你自己。這些努力會產生干擾的微波。
坐禪（Zazen）
在奧修的社區，坐禪的靜心團體要坐一個小時，新加入的人最好在前面五到十分鐘要數呼出去的氣，用來達到「無選擇的覺知」（Choiceless awaeness）的放鬆。
你可以坐在任何地方，但是任何你所看到的東西不能夠太刺激。比方說，東西不能夠太移動，因為它會使你分心。你可以看一棵樹，那沒有問題，因為它並沒有在移動，那個景象維持不變，你可以看天空，或者就坐在房間的角落看牆壁。
第二件事是：不要注意看任何特定的東西——只是空。因為有眼睛，所以你必須看什麼，但是你並沒有注意看任何特定的東西。不要將焦點集中在任何東西上，只是一個擴散的意象，這樣做可以使你非常放鬆。
第三件事：放鬆你的呼吸。不要去做它，讓它發生，讓它變得很自然，那將會使你更放鬆。
第四件事就是讓你的身體盡可能保持不動。首先找到一個好的姿勢你可以坐在枕頭上，或是坐在墊子上，或是任何你覺得好的，但是一旦你定了下來，要保持不動，因為如果身體不動，頭腦就自動會靜下來。在一個活動的身體裏，頭腦也會繼續活動，因為身體和頭腦並不是兩樣東西，它們是一體的，它們是同一個能量。
剛開始的時候，它似乎會有點困難，但是經過幾天之後，你將能夠非常享受它。你將只是沒有頭腦而存在。
菩提達摩面璧九年，什麼事都沒有做，只是靜坐九年，據說他的腳因此而萎縮。對我而言，這是一種象徵性的說法，它只是意味著一切活動都凋萎了，因為所有的動機都凋萎了。他什麼地方都不去，沒有欲望要追求、沒有目標要達成，然而他達成了人類可能的最偉大的，他是曾經在這個地球上走過的人當中最稀有的靈魂之一。只是面壁而坐，他就達成了每一件事，什麼事都不做、沒有技巧、沒有方法、什麼都沒有，這就是唯一的技巧。
當沒有什麼東西可看，漸漸地，你對看的興趣就消失了。只是籍著面對一片素面的牆，在你裏面就有一個相對的「空」和「素」（plainness）會升起，相對於這一面牆的另外一面牆就會升起，另外一面「無思想的牆」就會升起。
感覺具有接受性
手的姿勢就好像一個杯子，或是一個容器，它之所以如此是非常具有意義的，它使你成為具有接受性的，它幫助你成為具有接受性的，它是最古老的姿勢之一，所有的佛都嘗試過它。每當你是敞開的，或者你想要敞開，這種姿勢將能夠有所幫助。
靜靜地坐著等待，成為一個容器，成為接受的一端，就好像你在等電話，剛好就以那樣的心情，你只是等著，兩、三分鐘之內你就會感覺到有一個完全不同的能量包圍著你，充滿著你的內在……掉落在你身上，就好像雨水掉在地上，繼續往下滲透得更深、更深，大地吸收了它。
姿勢是非常有意義的，如果人們不盲目崇拜它們，它們是非常有意義的，它們能夠幫助你身體的能量立下一個趨勢。比方說，當你用這樣的姿勢就很難生氣；當你手握拳頭，咬牙切齒，你就很容易生氣。當整個身體都很放鬆，你就很難積極，很難用暴力，而很容易成為祈禱的。
頭腦（mind）從來沒有被找到過，那些真正「看」過的人，他們一直都發現沒有頭腦（no mind）！
靜心者被認為是逃避主義者，這種說法十分荒謬。只有靜心者不是逃避主義者，其他每一個人都是。靜心意味著脫離欲望、脫離思想、脫離頭腦。靜心意味著放鬆在當下這個片刻。靜心是世界上唯一不是逃避的東西，雖然它被認為是最為逃避的東西。那些譴責靜心的人一直都是以「它是一種逃避、它是逃避生活」作為論點來譴責它。他們簡直是胡說，他們根本不知道他們在說些什麼。
靜心並非逃離生活，它是逃入生活。頭腦是逃離生活，欲望是逃離生活。
看（Looking）
靜心只不過是打開你眼睛的藝術、潔淨你眼睛的藝術、去除你意識的鏡子上面所累積的灰塵的藝術。灰塵累積是自然形成的。人已經旅行又旅行了好幾千世，灰塵自然會累積。我們都是旅行者，都累積了很多灰塵，由於累積太多的灰塵，以致于鏡子都完全消失了，只有灰塵覆蓋在灰塵上面，一層又一層的灰塵使你看不到鏡子，但是鏡子仍然存在，它不可能失去，因為它就是你的本性。如果它能夠失去，那麼它就不可能是你的本性。並不是說你有一面鏡子，而是你就是鏡子。那個旅行者本身就是鏡子，他不可能失去它，他只會忘記它，最多只是忘記而已。
存在的片刻就在現在，只要「看」，那就是靜心，那個「看」就是靜心。只要看一件事或是一個狀態的事實就是靜心。靜心沒有動機，因此它沒有中心，也沒有「自己」在宅裏面。你不從一個中心來運作就是靜心，你從空無來行動。靜心就是從空無來自然反應。
頭腦集中在由過去來行動，而靜心是在現在活動，是由現在來活動，它是一種針對現在的純粹自然反應，而不是固定的反應。它並非由結論來行動，它是看著存在的事物來行動。
靜心就是打開眼睛，靜心就是「看」。
沒有文字地看
嘗試在一些小事情上面不要將頭腦帶進來，你注意看一朵花，你只是看，不要說「很美」或「很醜」，不要說任何話，不要將語言帶進來，不要將它語言化，只要看。頭腦將會覺得不舒服或不安靜，頭腦會想要說些什麼，但是你只要對頭腦說：「保持沈默，讓我看！我只要看。」
剛開始的時候，它將會很困難，但是你可以從那些你沒有太涉入的事情開始。注視著你太太而不將語言帶進來，那將會很困難，因為你太涉入了，因為你在感情上太執著了，不管你是在對她生氣或是處於愛之中，總而言之，你太涉入了。
注視中性的東西——一個石頭、一朵花、一棵樹、上升中的太陽、一隻正在飛翔的小鳥、或是一朵在天空飄動的雲。只要注視那些你沒有太涉入的東西、那些你能夠保持超然的東西、那些你能夠保持漠不關心的東西。從中性的東西開始，之後才轉到那些你在感情上有負荷的情況。
寧靜的顏色
每當你看到某種藍色的東西——天空的藍色，或是河流的藍色，只要靜靜地坐著，洞察它的藍色，你將會覺得跟它保持很和諧的關係。每當你靜心冥想藍色，有一個很大的寧靜將會降臨到你身上。
藍色是最具靈性的顏色之一，因為它是寧靜的顏色、靜止的顏色，它是平靜、休息、和放鬆的顏色，所以每當你真正放鬆，你在裏面將會突然感覺到一個藍色的發光，而如果你能夠感覺到一個藍色的發光，你將會立刻覺得很放鬆，它可以從兩方面來運作。
洞察你的頭痛
下一次當你頭痛的時候，嘗試一種小的靜心技巧，只要把它當成實驗性的，然後你可以進一步嘗試較大的病，或較大的症狀。
當你頭痛時，作一個小的實驗，靜靜地坐著，注意看它、洞察它，不要好像你在注意看一個敵人一樣，不。如果你以敵人來看它，你就不能夠正確地看，你會試圖去避開。沒有人直接看敵人，你對敵人會想要去避開，以一個朋友來看它，它是你的朋友，它是在為你服務的，它是在說：「有什麼東西不對勁了，洞察它。」只要靜靜地坐著，洞察那個頭痛，不要有想去阻止它的概念，不要有說它應該消失的欲望。沒有衝突、沒有爭鬥、沒有敵意，只要洞察它，洞察它是什麼。
看！就好像頭痛可以給你某種內在的訊息，它有一個具有密碼的訊息，如果你靜靜地看，你將會感到驚訝；如果你靜靜地看，有三樣東西會發生。第一，你越洞察它，它就會變得越嚴重，然後你將會有一點困惑：「如果它發得更嚴重，它將怎麼能夠有所幫助？」它之所以變得更嚴重是因為你一直在逃避它。它存在，但是你一直在逃避它，你已經在壓抑。即使沒有使用阿斯匹靈，你也是在壓抑它。當你洞察它，壓抑就消失了，頭痛將會達到它自然的強度，那麼你就是用沒有塞住的耳朵在聽它，在你的耳朵周圍沒有障礙物。
第一件事：它將會變嚴重。如果它變嚴重，那麼你就可以滿意說你正確地在看，如果它沒有變嚴重，那麼你就是還沒有在看，你仍然在逃避。洞察它，它會變嚴重，那就是第一個跡象說，是的，它在你的洞察之中。
第二件事是：它將會變得更集中；它不會散佈在一個較大的空間。剛開始你會認為：「它是我的整個頭在痛。」但是當你洞察它，你將會看到，它不是你的整個頭在痛，它只是一小處地方在痛，那也是你深入注視它的一個跡象。那個頭痛分散的感覺是一種詭計，是一種避開它的方式。如果它是在一個點上，那麼它將會更嚴重，所以你就創造出一個幻象說它是整個頭在痛。當你認為它佈滿了整個頭，那麼它就不會在一個點上太強烈，這就是我們一直在玩的把戲。
洞察它，第二步將會是：它變得越來越小、越來越小。有一個片刻會到來，它變成像針頭那麼小——很尖，非常尖，非常痛。你從來沒有看過這樣的頭痛，但是只局限在一個非常小的點，繼續洞察它。
然後第三件事，也是最重要的事，將會發生。如果你繼續看這個點，當它非常嚴重，而且局限在一個點，集中在一個點，你將很可能看到它消失。當你的凝視很完整，它將會消失，而當它消失，你將能夠瞭解它來自哪里，它的原因是什麼。當那個結果消失，你就能夠看到那個原因。它將會發生很多次，它會再度出現，當你的凝視裏有那麼警覺、那麼集中、那麼注意，它將會再度出現，每當你的凝視很確實，它將會消失，而當它消失，隱藏在它背後的就是原因。你將會感到驚訝，你的頭腦已經準備好要顯示出那個原因是什麼。
可能有一千零一種原因，但是只給同一種警示，因為那個警示系統很簡單，在你的身體裏面並沒有很多警示系統。對於不同的原因，你的身體還是給你同樣的警示。或許你最近生氣，而你沒有將它表達出來。突然間，好像一個神啟，它就出現在那裏，你將會看到你一直攜帶著的憤怒，就好像你裏面的膿。現在已經積壓太多，所以憤怒想要被釋放出來，它需要發洩。發洩它！你將會立刻看到頭痛消失，不需要服用阿斯匹靈，也不需要任何治療。
你就是你失敗的原因，你就是障礙。靜心發生在靜心者不在的時候！
傾聽
保持被動，什麼事都不要做，只要聽。傾聽並不是一項作為，當你在聽的時候，你並不需要做什麼，你的耳朵一直都是張開的。要看的話你必須打開眼睛，至少必須如此，但是當你要聽，你甚至不需要打開耳朵，耳朵一直都是張開的，你一直都在聽。什麼事都不必做，只要聽。
帶著同感力來聽
傾聽是一種很深的身體和靈魂之間的結合，因此它被用來當作最有潛力的靜心方法之一，因為它連結了兩個無限的東西：物質和靈性。
讓它成為你的靜心，它將能夠有助於你。每當你坐著，只要傾聽任何正在進行的。當你在市場，有很多噪音和交通，有火車和飛機，傾聽它，不要在頭腦裏面排斥說它很吵。要好像你在聽音樂一樣地去聽它，帶著同感力去聽它。突然間你將會瞭解到那個噪音的品質有所改變，它已經不再使你分心、不再打擾你，相反地，它會變得非常具有安撫的力量。如果正確地聽，即使市場的嘈雜聲也會變成一首很美的曲子。
所以，你在聽什麼，那並不是要點，要點是你在傾聽，而不只是聽到而已。
即使你聽到某種你從來不認為值得去聽的東西，你也要高高興興地去聽它，就好像你在聽貝多芬的奏鳴曲。突然間你將會瞭解到你已經改變了它的品質。它變得很美。在傾聽當中，你的自我將會消失。
一個能量柱
如果你靜靜地站著，某種寧靜將會立刻來到你身上。在你房間的角落試試看，就在角落的地方，靜靜地站著，什麼事都不要做，突然間那個能量也站在你裏面。當你坐著，你會感覺到頭腦裏面有很多擾亂，因為坐是思考者的姿勢，當你站著，能量的流動就好像一根柱子，平均分散在整個身體。站是很美的。
嘗試它，你們之中有一些人將會發覺它非常非常美。如果你能夠站一個小時，它非常好。只要站著，什麼事都不要做，也不要動，你將會發覺有某種東西確立在你裏面而變得很寧靜，變得歸於中心，而你將會感覺你自己好像一個能量柱。身體消失了。
靜心是你天生的權利！它就在那裏，等待著你放鬆一些，好讓它能夠唱一首歌，能夠變成一個歡舞。
感覺子宮的寧靜
讓寧靜變成你的靜心。每當你有時間，只要「垮」在寧靜當中，我的意思剛好就是這樣：「垮了」好像你是在你母親子宮裏的小孩。以這樣的方式來坐，然後漸漸地，你將會開始感覺你想要將你的頭放在地板上，那麼你就將你的頭放在地板上。採取子宮裏的姿勢，就好像小孩子捲曲著身體在母親的子宮裏，你將會立刻感覺到寧靜在產生，那個寧靜跟你在母親子宮裏的寧靜是一樣的。坐在床上，躲到毯子底下，將身體卷起，保持完全靜止，什麼事都不要做。
有時侯有一些思想會來臨，讓它們經過，你保持漠不關心，根本不要顧慮。如果它們出現，很好，如果它們不出現，那也很好。不要抗爭，不要將它們推開。如果你抗爭，你將會受打擾，如果你將它們推開，你將會變得執著，如果你不想要它們，它們反而會變得很頑強而不離去。你只要保持漠不關心，讓它們停留在周圍，就好像交通的噪音也是停留在周圍。它真的是一個交通的嗓音，是頭腦好幾百萬個細胞在互相溝通的交通，而且有能量從一個細胞跑到另外一個細胞，電流從一個細胞跳到另外一個細胞，它就像一個大機器在嗡嗡響，所以，就讓它這樣存在。
你要變得對它完全漠不關心，它與你無關，它不是你的問題，它或許是別人的問題，但它不是你的問題，你何必對它怎麼樣呢？你將會感到驚訝，到時候那些噪音將會消失，完全消失，而你將會完全單獨被留下來。
永遠不要成為一個被虐狂
永遠不要成為一個被虐狂。不要以任何名義來折磨你自己。人們常常以宗教的名義來嚴重折磨他們自己，那個名義很美，你可以繼續折磨你自己。
記住：我教導快樂，不是折磨！如果你覺得有時候某種東西變得太重了，變得進行困難，那麼它就必須被改變。你將必須改變很多次，漸漸地，你將會來到一個點，到了那個點你就不需要改變了，那麼某種東西將會完全適合，不僅適合你的頭腦、適合你的身體，而且也適合你的靈魂。
作者:
traci
時間:
2013-2-6 10:18
傍晚——震動、跳舞、和唱歌
震動
亢達裏尼靜心
這個日落時所做的靜心是日出時所做的動態靜心的姊妹搭檔，它由四個階段所組成，每一個階段十五分鐘。
第一階段：十五分鐘
放鬆，讓你的整個身體震動，感覺能量從你的腳往上移，身體的每一部份都放開來而變成那個震動。你的眼睛可以張開或開著。
第二階段：十五分鐘。
跳舞……按照你的感覺自由發揮，讓整個身體按照它所希望的方式來移動。
第三階段：十五分鐘。
閉起眼睛，靜靜地坐著或站著……觀照任何發生在內在和外在的事情。
第四階段：十五分鐘。
閉起眼睛躺下來，身體保持靜止。
當你在做亢達裏尼靜心的時候，讓你的身體自然震動，不要去做它。靜靜地站著，感覺它正在來臨，當你的身體開始有一點顫抖，你可以幫助它，但是不要去做它。享受它、對它感覺喜樂、讓它發生、接受它、歡迎它，但是不要刻意去做它。
如果你強迫，它將會變成一種運動、一種身體的運動，那麼那個震動會存在，但只是在表面上，它將不會貫穿你。你的內在將會保持固體狀的，如石頭一般，你將會保持是一個控制者，是做者，而身體只是隨著你的意志在動。問題不在於身體，問題在於你。
當我說震動，我的意思是說你的固體性、你那如石頭般的存在（being）應該震動到它的基礎，好讓它變成液體狀的、流體狀的、融解的、流動的。當那如石頭般的存在變成液體狀的，你的身體將會跟隨著它，那麼就沒有一個人在震動，而只有震動本身存在，那麼就沒有一個人在做它，它只是發生，做者不存在。
動態靜心、亢達裏尼、或那達布拉瑪（Nadabrama>），這些並非真正的靜心，你只是使你自己變得合調，它就好像……如果你看過印度的古典音樂家在玩樂器，有半個小時的時間，或者有時候更長，他們只是繼續在調他們的樂器，他們會轉動樂器的環節，使弦變緊或變松。打鼓的會一直檢查他的鼓，看看它是否完美。有半個小時的時間，他們會一直這樣做，這不是音樂，這只是準備。
亢達裏尼並非真的靜心，它只是準備，你在準備你的樂器，當它準備好，你就靜靜地站著，那麼靜心就開始了，那麼你就全然在那裏。你籍著跳躍、跳舞、呼吸、和喊叫等來喚醒你自己，這些都只是使你自己變得比你平常更警覺一點的設計，一旦你變警覺，然後就等待。
等待就是靜心。帶著全然的覺知來等待，那麼它就來臨了，它就降臨到你身上，它會圍繞著你，在你周圍遊蕩、在你周圍跳舞，它會潔淨你、純化你、蛻變你。
靜心是跟你自己在一起，慈悲是你本性的流露。
擺動的靜心
第一階段：二十分鐘。
閉起眼睛盤腿而坐，開始慢慢擺動，先擺動到左邊，然後擺動到右邊，那個擺動不要涉及整個身體，但是要盡可能舒服地彎下身子。當你達到最盡頭的點，喊出「護」的聲音，強而有力地喊出，急促地喊出。在擺動兩端的盡頭這樣做。
第二階段：二十分鐘。
只要靜靜地坐著，不動。
第三階段：二十分鐘。
站在一個角落上，完全靜止。
做我的靜心，但是不要用意志去做，不要強迫它們，而要讓它們發生，在它們裏面漂浮，在它們裏面放棄你自己。要專注，但是不要用意志。不要去控制，因為當你控制，你就分裂了，你就一分為二——控制者和被控制者。一旦你一分為二，天堂和地獄就立刻被創造出來，那麼在你和真理之間就產生了一個很大的距離。不要控制，只要讓事情發生。
跳舞
當身體的移動變得欣喜若狂，那麼它就是跳舞，當那個移動很全然而沒有自我，那麼它就是跳舞。
你必須知道，第一次的跳舞是以一種靜心的技巧進入這個世界的。最初的跳舞並非我們現在所謂的跳舞，它是達到狂喜的一種方式，在最初的跳舞，那個舞者消失了，只有舞存在——沒有自我，沒有人在控制，身體自然流動。
不需要去找其他任何靜心。如果舞者消失，那麼跳舞本身就變成一種靜心。整個要點就是如何失去你自己，至於你怎麼做，或是在那裏做，那是無關緊要的。只要失去你自己。有一個點會來到，在那個點上你不存在，而事情照常繼續進行，就好 像你著了魔似的。
跳舞是可能發生在人類身上最美的事情之一，所以不要分開來考慮靜心。對於那些沒有任何很深的創造性能量的人，以及那些無法導引他們的能量進入深層的涉入而使他們能夠喪失自我的人，才需要把靜心當成一種分開來的事，否則當你完全融入一件事，那就是一種靜心。
舞者、畫家、和雕刻家不需要有任何其他靜心，一切他們所需要的就是使他們的層面變得非常深入地貫穿，直到蛻變的那個點來臨。
沒有像跳舞這麼能夠進入靜心的，所以，每天至少一個小時，忘掉所有的技巧，使它成為一個要點——只要對著神跳舞。不需要有技巧，因為她不是一個審查員，你只需要
如小孩子般地跳舞，將它當成一種祈禱，那麼跳舞本身將會有一種完全不同的品質，你將會覺得你首度踩著不同的舞步，那是你以前從來沒有跳過的，你將會覺得你在進入以前從來未曾知道過的層面，你將會踏在不熟悉的和未知的領域。
漸漸地，當你跟那未知的變得越來越合調，一切的技巧都將消失。當跳舞很純粹、很單純而沒有任何技巧，那麼它就很完美。
就像你深愛整個宇宙一般地跳舞，就像你在跟你的愛人跳舞一樣地跳舞。讓神成為你的愛人。
靜心跟嚴肅無關，靜心是遊戲，那就是為什麼在此我堅持要做很多跳舞和歌唱。
一起跳舞
你可以找一小群能夠一起跳舞的朋友，那將會更好、更有幫助。人是那麼地脆弱，當他們單獨一個人的時候，他們很難繼續做任何事，因此，學校是需要的，所以如果你在那一天不想做，而別人想做，他們的能量可以推動你；另外那一天別人不想做，而你想做，那麼你的能量就可以發揮作用。
當你讓一個人單獨，他就變得非常弱而沒有意志。你做了一天，然後另外一天你就會覺得疲倦而想做別的事。唯有當靜心以一種持續的方式來做，它才會產生出好的結果，它才會深入你裏面。
它就好像你在挖地洞，如果你今天挖這裏，明天挖那裏，那麼雖然你一生當中都繼續在挖，但是你將永遠無法挖出一口井，你必須在同一個地方繼續挖。
所以，使它成為一件要事，每天同一個時間，能夠在同一個地方更好，同一個房間，同一個環境和氣氛，燒同樣的香……身體會漸漸熟悉，而頭腦會漸漸感覺到它。你一進入那個房間，你就準備好要跳舞。那個房間是充過電的，那個時間是充過電的。
像樹一樣地跳舞
只要舉起你的雙手，感覺你好像一棵強風中的樹，好像一棵在雨中和在風中的樹一樣地跳舞。讓你的整個能量都變成一股跳舞的能量，隨風擺動，感覺風吹穿你，忘掉你有一個「人的」身體——你是一棵樹，跟那棵樹認同。
如果可能的話，到戶外去，站在樹木之間，變成一棵樹，讓風吹穿你。感覺跟一棵樹認同能夠大大地強化你、滋潤你，這樣做，一個人將能夠很容易地進入那原始的意識。樹木仍然在那裏，跟樹木講話，擁抱樹木，你將會突然感覺到每一樣東西都回到泉源。如果無法到戶外去，那麼就站在房間的中央，將你自己視覺化成一棵樹而開始跳舞。
用你的手跳舞
靜靜地坐著，讓你的手指自己活動，從內在感覺那個活動，不要試圖從外在來看它，所以，要閉起眼睛，讓能量越來越流入手中。
手跟腦深深連在一起，右手跟左腦連在一起，左手跟右腦連在一起。如果能夠讓你的手指完全自由表達，那麼，累積在頭腦裏面的很多很多緊張都會釋放出來，那是釋放出頭腦的壓抑以及它未被使用的能量最容易的方式，你的手完全有能力這樣做。
有時候你會發覺左手舉起，有時候右手舉起，不要強迫它按照任何模式，能量需要怎樣，它就會採取那種型式。當左腦想要釋出能量，它會採取一種型式，當右腦負荷太多的能量，那度就會有另一種不同的姿勢。
你可以透過手的姿勢而變成一個偉大的靜心者，所以只要靜靜地坐著，玩一玩，讓手自己活動，你將會感到驚訝，它是魔術般的。你不需要跑和跳，或是做很多動態的靜心，只要用你的手就可以了。
喚醒精微的層面
如果你一直做身體的活動，而從來沒有靜靜地坐著，那麼你也會錯過某些東西。當能量開始移動，一個人必須變得完全寧靜，否則那個活動將會保持粗鄙。身體的活動是好的，但它是一種粗鄙的活動。如果整個能量都停留在粗鄙的活動，那麼精微的活動將不會開始。
一個人必須來到一個點，在那個點上，身體就好像雕像一樣，完全靜止，而所有粗鄙的活動都停止，但能量卻在那裏準備要活動，然而，它無法透過身體來活動，因此它會尋求一個新的內在路線，那個路線是不屬於身體的，它開始在精微的層面上移動。
但是先讓能量移動是需要的，如果能量不移動，你可以像石頭一樣地坐著，但什麼事也不會發生。第一件事就是讓能量移動。第二件事就是：當能量真的開始移動，讓身體停止。當能量脈動得很激烈而準備要移向某處，那麼它就必須移入精微的層面，因為粗鄙的層面已經不能用了。
所以，首先要使它成為動態的，然後讓身體靜止，好讓那個「動」能夠進入更深，深入到根部，深入到你存在最核心的部份。使它成為一個組合：先讓身體活動二十分鐘，二十分鐘之後突然停止。你可以使用鬧鐘，當鬧鐘響的時候，你就突然停止。先讓身體充滿能量，然後當身體突然停止不動，那些能量就會開始找出新的路線，這是向內下功夫的方法。
旋轉的靜心
蘇菲的旋轉是最古老的技巧之一，也是最強而有力的方法之一。它是那麼地深入，以致於甚至只要一次的經驗就能夠使你變得完全不同。睜著眼睛旋轉，就好像小孩子一直在旋轉，好像你內在的存在變成一個中心，而你的整個身體變成一個轉動的輪子、一個製造陶器的輪子，正在轉動。你處於中心，而整個身體在轉動。
建議在旋轉之前三個小時不要吃東西，也不要喝飲料。最好打赤腳，穿著寬鬆的衣服。這個靜心分成兩個階段：旋轉和休息。旋轉沒有固定的時間，它可以持續好幾個小時，但是建議你至少持續一個小時，以便能夠完全進入那個能量漩渦的感覺。
在一個定點，循著逆時鐘方向旋轉，右手高舉，掌心向上；左手下垂，掌心朝下。
如果你覺得逆時鐘方向旋轉不舒服，那麼可以改用順時鐘方向。讓你的身體柔軟，眼睛保持張開，但是不要集中在某物上面，好讓那個意象變模糊而流動。保持沈默。
在最初的十五分鐘，慢慢地轉，然後在再來的三十分鐘裏面漸漸加速，直到那個旋轉完全接管，而你變成一個能量的漩渦——周圍就像一個活動的暴風雨，但是在中心的觀照是寧靜的、靜止的。
當你旋轉得很快而無法保持直立，你的身體會自己倒下來，不要由你自己來決定使它倒下來，也不要試圖事先安排要怎麼倒下來；如果你的身體很柔軟，你將會很柔軟地倒下來，而大地將會吸收你的能量。
一旦你倒下來，第二部份的靜心就開始了。立刻用你的胃部滾動，好讓你赤裸的肚臍能夠跟大地接觸。如果有任何人覺得以這樣的方式躺下來很不舒服，那麼他可以用背部來躺。感覺你的身體融入大地，就好像一個小孩子壓在母親的胸部。眼睛閉起來，保持被動和寧靜至少十五分鐘。
在靜心之後要盡可能地寧靜和不活動。
在旋轉的靜心當中，或許有人會覺得想嘔吐，但是這種感覺應該會在兩、三天之內就消失，如果嘔吐的感覺一直持續，那麼就不要再做這種靜心。
唱歌
唱歌是神聖的，它是最神聖的活動之一，只有跳舞能夠跟它相比，它僅次於跳舞。為什麼唱歌和跳舞是神聖的活動呢？因為這些就是你能夠完全消失在裏面的活動。你可以將你自己融入唱歌當中，直到歌者消失，而只有歌存在；或者舞者消失，而只有跳舞存在，那就是蛻變的時刻。當歌者已經不復存在而只有歌存在，當你的全部都變成一首歌或一支舞，那就是祈禱。
至於你唱什麼歌，那是無關緊要的。它或許不是一首宗教的歌，但是如果你能夠很盡情地去唱它，那麼它就是神聖的，反之亦然。或許你是在唱一首宗教的歌、一首歷年來被認為神聖的歌，但是如果你沒有盡情融入它，那麼它也是凡俗的。歌的內容並不重要，重要的在於你帶給歌唱的品質．那個盡情、那個強度、那個火。
不要重複其他任何人的歌，因為那不是你的心，那不是你能夠將你的心投放在神性腳下的方式。讓你自己的歌升起，忘掉尺度和文法，神不是一個文法學家，她不擔心你使用什麼文字，他比較顧慮你的心。
在奧修的社區，每天晚上都有好幾百人聚集在佛堂慶祝自發性的唱歌和跳舞。
音樂創造出如此的一個和諧，使得甚至神都會開始對你點頭，開始對你說「是」。音樂是神聖的、靈性的……突然間天空會開始碰觸你，你會被「那彼岸的」所壓服；當「那彼岸的」比較接近你，當「那彼岸的」的腳步被聽到的時候，某種在你裏面的東西就被挑戰了，某種在你裏面的東西會變得更寧靜、更沉靜、更鎮靜、更冷靜、更泰然自若。
咒語（Mantra）
如果你有一個具有音樂細胞的耳朵，如果你有一顆能夠瞭解音樂的心不僅瞭解，而且能夠感覺——那麼咒語將會有所幫助，因為如此一來你就能夠跟內在的聲音成為一體，如此一來你就能夠跟著那些聲音走，走到越來越精微的層面。然後有一個片刻會來臨，到了那個時侯，所有的聲音都停止了，而只有宇宙的聲音被留下來，那就是「嗡」（Aum）。
「嗡」（Aum）
每天早晚至少各靜坐二十分鐘，眼睛半開、往下看。呼吸，呼吸必須很慢，而身體不動。開始在你裏面頌念（>Aum。不需要發出聲音，嘴巴閉起來的話，那個頌念將會更具有穿透力，甚至連舌頭都不要動。很快地頌念Aum Aum Aum Aum Aum，快速而且帶著強度，但是是在你裏面。感覺它的震動遍佈全身，從腳到頭，從頭到腳。當每一個>Aum>的聲音掉進你的意識裏，就好像一塊石頭被丟進池子裏而產生出微波，一直傳達到盡頭之處，那個微波一直擴張而碰觸到整個身體。
如果你繼續做，那麼有一些片刻會出現，那些將是最美的片刻，到那時候你會變得沒有在重複頌念，每一樣東西都停止了，突然間你會覺知到你已經沒有在頌念，每一樣東西都停止了。享受它，如果思想開始出現，那麼就再度開始頌念。
當你在夜晚的時侯做它，你必須最少在你睡覺之前兩個小時做，否則如果你剛好在睡覺之前做，你會睡不著，因為它會使你的意識變得很清醒，你會不喜歡這樣，你會覺得好像早晨一樣，你已經休息夠了，所以這樣並不適當。
你可以找出你自己的步調。兩、三天之後，你將會找出什麼適合你。對某些人而言，非常快速地頌念Aum Aum Aum，快到幾乎重疊，這樣的方式比較適合他們，對另外的人，或許非常慢速的頌念比較適合，所以它依你而定，任何你覺得好的，你就繼續。
當音樂圍繞著你、淹沒你、流遍你，而靜心開始在你裏面成長，那是人生當中最偉大的經驗之一；當音樂和靜心會合，世界和神就會合了，物質和意識就會合了，那就是「神秘的結合」。
耶穌的名字
如果耶穌的名字會打動你，那麼就靜靜地坐著，讓那個名字來打動你。有時候，靜靜地說出耶穌的名字，然後等待，那將會變成你的咒語。這就是一個真正的咒語誕生的方式。沒有人能夠給你一個咒語，你必須去找出它，找出哪一種咒語能夠吸引你，能夠打動你，能夠對你的靈魂產生一個很大的衝擊。如果「耶穌」這個名字能夠打動你，那很好。找個時間，靜靜地坐著，重複頌念「耶穌」的名字，然後等待，讓那個名字進入更深，進入你存在的深處，讓它進入到你最核心的部分。讓它發生！如果你開始跳舞，那很好，如果你開始哭，那也很好，如果你開始笑，那也很好，不論發生什麼都讓它發生，不要干涉，不要控制。跟著它走，你將會首度瞥見祈禱和靜心，你將會首度瞥見神。第一道光線將會開始穿透你靈魂的黑夜。
任何你覺得很美的聲音、任何在你的心裏產生振奮和喜樂的聲音都可以。即使它不屬於任何語言，那也沒有關係。你可以找出能夠更深入的、純粹的聲音，因為當你使用某一個特定的字，它就具有某些特定的意義，而那些意義會產生限制。當你使用一個純粹的聲音，它就沒有限制，它是無限的。
發出嗡嗡聲（Humming）
發出嗡嗡聲（>Humming）可能會對你有很大的幫助，你可以在任何時間做它。每天至少做一次，如果你能夠做兩次，那更好。它是這麼偉大的內在音樂，它能夠使你整個人平靜下來，如此一來，你衝突的部分就會變得比較合調，而且漸漸變成一種微妙的音樂，那種音樂會從你的身體升起，你可以聽得到。三、四個月之後，你只要靜靜地坐著，就可以聽到一種微妙的音樂，以及內在的一種諧音、一種嗡嗡聲。每一樣東西都運作得非常好，就好像一部發動得非常完美的車子，它的引擎發出嗡嗡聲。
當車子有毛病，一個好的駕駛員馬上會知道。路上的行人或許不會注意到，也是當那個嗡嗡聲有所改變，一個好的駕駛員馬上會知道。當車子有毛病，那個嗡嗡聲就不再那麼和諧，它會發出新的噪音。其他沒有人會覺知到，但是一個喜愛車子的人會立刻發覺它出了毛病，發覺引擎的聲音跟正常的聲音不一樣。
一個很好的發出嗡嗡聲的人會漸漸開始感覺到什麼時候事情有不對勁。如果你吃太多東西，你將會發覺你內在的和諧喪失了，漸漸地，你將必須去選擇，看看你是要吃得太多，或是要具有內在的和諧。內在的和諧是那麼寶貴、那麼神聖、那麼喜樂，誰會去想吃太多呢？
不要下任何功夫去節食，你會發覺你以一種更平衡的方式在吃東西，那麼那個嗡嗡聲將會進入更深，你將能夠瞭解那些食物會擾亂你的發出嗡嗡聲。你吃了某些太重的食物，而那些食物停留在你的系統裏太久了，然後那個嗡嗡聲就沒有那麼完美。
一旦那個嗡嗡聲開始，你將會知道性欲什麼時候升起，什麼時候沒有升起。如果太太和先生兩個人都有發出嗡嗡聲，你將會感到驚訝那個和諧在兩個人之間產生是多麼棒，以及他們如何漸漸變成直覺性的。當另外一方覺得悲傷，他們就能夠開始感覺。不需要說出來。當先生疲倦，太太直覺上就立刻知道，因為他們兩個人在同一個波長之上運作。
靜心是十足的敏感性。
那達布拉瑪靜心（Nadabrahma）
——每月靜心營下午的靜心
那達布拉瑪是古代西藏的技巧之一，它原來是在清晨的時侯做的。它可以在一天當中的任何時間來做，可以單獨做，也可以跟別人一起做，但是做的時候必須空著肚子，而且做完之後至少要有十五分鐘不活動。這個靜心持續一個小時，它有三個階段。
第一階段：三十分鐘。
將眼睛和嘴巴閉起來，以一種放鬆的姿勢坐著，開始發出嗡嗡聲，聲音必須大到能夠被別人所聽見，而使全身產生一種震動。你可以想像說你看到一個中空的管子，或是一個空的容器，裏面只是充滿著嗡嗡聲的震動。你會達到一個點，到那時候，那個嗡嗡聲會自己繼續，而你就變成聽者。沒有特別的呼吸方式，你可以改變音調的高低，或是溫和地、慢慢地移動你的身體，只要你喜歡就可以。
第二階段：十五分鐘。
第二階段分成兩個七分半鍾的小節。前半段：掌心向上，以一種向外的圓周運動方式來移動你的手。從肚臍的地方開始，兩隻手都向前移，然後分開，作出兩個大的圓圈，左右兩邊的動作一樣。手的移動必須非常慢，慢到有時候看起來好像沒有在動。感覺你向外給出你的能量，給予宇宙。七分半鍾之後，轉動你的手，掌心朝下，開始以相反的方向來移動。現在兩隻手將會一起來到肚臍的地方，然後在身體的兩邊向外分開。感覺你將能量攝入。就好像在第一階段一樣，不要限制你身體其他部份任何柔軟或慢速的移
動。
第三階段：十五分鐘。
完全寧靜而且靜止地坐著。
伴侶一起做的那達布拉瑪
奧修為伴侶設計出這個技巧一個很美的變型。
伴侶面對面坐著，用被單蓋起來，互相交叉拉住對方的手，最好不要穿衣服。房間只要點四支小臘燭，焚燒一種特別的香，那種香只用在這種靜心。
閉起眼睛，一起發出嗡嗡聲三十分鐘，過了一會兒之後，你們將會感覺到能量會合在一起、融合在一起、結合在一起。
奧修，對蚊子要怎麼辦？
蚊子是古代的靜心者，但是他們已經失敗了，因此他們反對任何在靜心方面成功的人。它們非常嫉妒，所以每當你在靜心，它們就來擾亂，來分散你的注意力。
這並不是什麼新的事情，它一直都是如此，它在所有古代的經典裏面都曾經提到！在耆那教的經典裏尤其如此，因為耆那教的和尚都光著身子在生活。只要想想一個光著身子的耆那教和尚，和印度，和那些蚊子！馬哈威亞（>Mahavir：耆那教的鼻祖，又名大雄）必須特別指示對蚊子要採取什麼態度。他告訴他的門徒說，當蚊子叮你們的時候，你們要接受。這是最終的分心，如果你能夠戰勝這個，那麼就沒有其他的困難，沒有更大的困難。當他這樣說，他是知道的！光著身子在印度生活是一件很困難的事。
有一次我停留在薩那斯（>Sarnath>），那是佛陀轉動達摩之輪（達摩是道的意思）的地方，是佛陀第一次講道的地方，那是最重要的講道，它成為一個新傳統的開端。在那裏，我跟一個佛教的和尚住在一起。
我曾經看過很多蚊子，但是那些都比不上薩那斯的蚊子。普那的蚊子不算什麼！你要感到很高興！你很幸運，我沒有在薩那斯，那裏的蚊子真的很大一隻！
即使在白天，我們也都習慣坐在蚊帳裏面。那個佛教的和尚會坐在一張床的蚊帳裏面，而我坐在另一張床的蚊帳裏面，我們就這樣交談。
因為他要求我再來住，所以我說：「我以後永遠不要再來了。」我說：「永遠不要，永遠不要！這是我的第一次，也是我的最後一次。」
他說：「這使我想起，多少世紀以來，佛教的和尚一直都在開玩笑說為什麼佛陀在第一次講道之後就永遠沒有再回到薩那斯來。他只來過一次，作了他的第一次講道，然後就逃掉了！」
他到過其他地方很多次，他一定至少到過斯拉瓦斯提有三十次，他一定至少到過拉吉爾有四十次，以及其他很多類似的情形。他所拜訪過的每一個地方，他都會一再一再地再去拜訪，但是他只拜訪薩那斯一次，就永遠沒有再回到那個地方。
「而，」那個和尚說：「那就是因為這些蚊子。你也說你將永遠不要再回來。」
我告訴他：「至少有一件事我要跟隨佛陀！在其他事情上面，我不能夠跟隨他，我必須成為我自己的光，但是關於這件事，讓他成為光！」
我知道那很困難，非常困難，但是你必須去學習，不要被分心。那並非意味著你必須讓蚊子來剝削你！用每一種可能的方式來保護你自己，但是不要有焦慮，也不要被觸怒。保護你自己，避開那些蚊子，將它們丟開，將它們甩掉，但是不要被觸怒。它們在做它們的事情，這一點必須被接受，它們並非特別在反對你。有人在吃他們的早餐、午餐、或晚餐，所以，要有禮貌一點。你有每一種保護你自己的權利，但是不需要被觸怒。如果你被觸怒，那會擾亂你的靜心，而不是擾亂到蚊子，你可以很靜心地、很注意地、完全警覺地、沒有憤怒地將蚊子甩掉，試試看，
真正的問題永遠都不是來自外在，真正的問題永遠都是來自內在的憤怒。比方說，當你在靜心的時候，狗在外面叫，你就立刻生氣說：「這些蠢狗！」但是它們並沒有以任何方式在打擾你的靜心，它們只是在享受它們的生活！它們一定是看到一個員警、一個郵差、或是一個門徙，狗非常反對制服，它們是反制服的，它們一看到制服就開始叫。它們不相信制服，它們有權利保有它們自己的信念，它們並非特別試圖要來打擾你。
蚊子在做它們自己的事，你必須保護你自己，你必須做你自己的事，不要被觸怒。問題只是在於你被觸怒。如果你不被觸怒，如果你不被周遭的蚊子所產生出來的一切令人討厭的事情所分心，你將甚至會對它們覺得感激它們給了你一個秘密的鑰匙。
如果蚊子無法使你分心，那麼就沒有什麼東西能夠使你分心，那麼你就達到了一個非常穩定的靜心狀態。
靜心只不過是回到家，只不過是內在一個小小的休息。它不是在頌念一個咒語，它甚至不是一個祈禱，它只是回到家，作一個小小的休息。什麼地方都不去就是靜心，只要在你現在所在的地方，沒有其他的「那裏」——只要在你所在的地方，只要占著你日前所在的空間……
作者:
traci
時間:
2013-2-6 10:20
夜晚——想像、祈禱、和愛
所有的靜心基本上都是不透過性來經驗性。
在夜晚，剛好跟早晨相反，要完全無意識，根本不要麻煩。夜晚來臨，太陽下山了，現在每一樣東西都進入無意識。你就進入無意識。
變成一支中空的竹子
靜心是跟自己的孤獨達成和諧的一種方式，是跟自己的孤獨碰面的一種方式，而不是逃避孤獨，是深深地潛入它裏面，看清它是什麼。潛入之後你會感到驚訝，如果你進入你的寂寞，你將會感到驚訝：在最核心的部分，它根本就不是「孤獨」，停留在裏面的是「單獨」，那是一種完全不同的現象。
周圍由「孤獨」所組成，而核心由「單獨」所組成。一旦你知道了你美好的單獨，你將成為一個完全不同的人，你將永遠不再覺得寂寞。即使在山裏，或是在沙漠裏，在那些你完全單獨的地方，你也將不會覺得寂寞，因為在你的單獨之中，你將會知道神跟你在一起，在你的單獨之中，你非常深地根入神之中，誰會去管說其他有沒有人在外面？你的內在那麼充滿，那麼豐富……
就現在而言，即使你在群眾之中，你也是孤獨的，而我是在說，如果你知道你的單獨，那麼即使在你的單獨之中，你也不會寂寞。
那麼一個人就會像泉水一樣開始烊溢，從那個單獨會產生愛的芬芳，從那個單獨會產生創造力，因為從那個單獨，神就開始流動，你就變成一支中空的竹子……她開始歌唱，那個歌永遠都是她的。
靜心冥想光
你越是靜心冥想光，你就越會感到驚訝說某種在你裏面的東西開始打開，就好像蓓蕾打開而變成一朵花。
靜心冥想光是最古老的靜心方法之一。在所有的時代裏，在所有的世紀裏，在所有的宗教裏，它之所以被重視是有特別原因的，因為在你靜心冥想光的時候，某種在你裏面本來是蓓蕾的東西就開始打開它的花瓣，那個對光的冥想會產生出一個空間讓它打開。
所以要讓它成為你的靜心，每當你有時間就閉起你的眼睛，想像你看到光，每當你看到光就跟它保持和諧，不要一直忽視它，要對它崇拜。它或許是日出，或許只是房間裏的一支臘燭，但是要以祈禱的心情來對待它，你將會得到很多。
如果一個人一直感覺跟光保持和諧，他將會受到很大的祝福。
特拉塔克（Tratak）——凝視的技巧
如果你每天注視著火焰一個小時，持續幾個月，你的第三眼將會開始運作得非常好，你會變得更警覺、更充滿光。
「特拉塔克」（Tratak）這個字來自一個字根，它意味著眼淚，所以你必須注視著火焰，直到眼淚開始從眼睛流出。繼續凝視，不要眨眼，第三眼將會開始震動？
凝視的技巧並非真正顧慮到客體，它只是顧慮到凝視本身。因為當你凝視而不眨眼，你就變成集中在一個焦點上，而頭腦的本質就是要經常移動。如果你真正凝視，一動也不動，頭腦一定會有困難。
頭腦的本質就是從一個客體移動到另外一個客體，經常移動。如果你凝視黑暗，或是凝視光，或是凝視其他東西，如杲你真的凝視，頭腦的活動就停止了，因為如果頭腦繼續移動，你就無法凝視，你將會繼續錯過那個客體。當頭腦移動到其他某一個地方，你將會忘記，你將無法記住你在注意看什麼。那個客體實際上還是會在那裏，但是對你而言，它已經消失了，因為你不在那裏，你移動在思想裏。
凝視或特拉塔克意味著不讓你的意識移動，當你不讓你的頭腦移動，剛開始的時候它會掙扎，掙扎得很厲害，但是如果你繼續練習凝視，頭腦就會漸漸失去掙扎。到時候它會停止，當頭腦停止，那麼就沒有頭腦，因為頭腦只能夠存在於移動之中，思想只能夠存在於移動之中。當沒有移動的時侯，思想就消失了，你就無法思考，因為思考意味著移動——從一個思想移動到另一個思想，它是一個過程。
如果你持續凝視一樣東西，完全覺知、完全警覺：…因為你也可以透過死的眼睛來凝視，那麼你可以繼續思考，但眼睛是死的，沒有真正在看。你可以只是用死的眼睛看，這樣的話，你的頭腦將會移動，但那不會有任何幫助。凝視意味著不僅是你的眼睛，而且是你的整個頭腦都透過眼睛集中在一個焦點上。
所以，不管那個客體是什麼……它依情況而定，如果你喜歡光，那沒有問題，如果你喜歡黑暗，那也很好。不管那個客體是什麼，就深層的意義而言，它是無關的，問題在於你是否能夠在凝視當中完全停止頭腦。將頭腦集中在一個焦點上，好讓內在的移動、內在的煩躁不安能夠停止，內在的搖擺不定能夠停止。你只是注視，其他任何事都不要做，那個深深的注視會完全改變你，它會變成一種靜心。
凝視鏡子
關起你房間的門，擺一個大鏡子在你面前，房間必須是暗的。放一個小火焰在鏡子旁邊，使它不直接反映在鏡子裏面。只有你的臉反映在鏡子裏面，火焰不要反映在鏡子裏面。然後持續地注視鏡中你自己的眼睛，不要眨眼，這是一項四十分鐘的實驗。在兩、三天之內你就能夠保持不眨眼。
即使眼淚流下來也要讓它流，但還是要堅持不眨眼，繼續凝視著你的眼睛，不要改變那個凝視，繼續凝視鏡中你自己的眼睛，在兩、三天之內你將會感覺到一個非常奇怪的現象，你的臉將會開始產生新的形狀，你甚至會害怕，鏡中的臉會開始改變，有時候會出現一個非常不同的臉，那是你以前不曾知道過的。
但是事實上所有這些臉都屬於你，現在潛意識的頭腦開始爆發出來。這些臉、這些面具都是你的，有時候甚至你前世的臉也會跑出來。如果你每天持續凝視四十分鐘，一個星期之後，你的臉將會變成一個流動，就好像影片的流動，有很多臉會一直來來去去。三個星期之後，你將無法記住哪一個是你的臉，你將無法記住你自己的臉，因為你看了那麼多臉來來去去。
如果你繼續下去，那麼在三個星期之後的某一天，最奇怪的事情將會發生：你會突然發覺鏡子裏面沒有臉，鏡子是空的，你在凝視空。根本就沒有臉。這就是我們要的片刻，就在那個片刻，閉起眼睛，跟無意識碰面。
你將會變成赤裸裸的——完全赤稞，就像你本然的樣子，所有的欺瞞都會消失。
凝視佛陀的存在
在你的房間裏擺一尊佛陀的雕像，每當你有時間就注意看那尊雕像。
人們做出佛陀的雕像並非只是把它當成一個形象，它也是被創造出來作為靜心的物件。它並不是代表真正的佛陀，佛陀的長相並不像那樣，那是一個隱喻。它不是代表佛陀實際的樣子，但是它卻代表他內在的優雅。並不是說他實際的形狀剛好就像那樣，他的臉剛好就像那樣，他的鼻子和眼睛剛好就像那樣，要點根本不在那裏。它並非現實的，它是超現實的，它說出某種真正真實的東西，而那個東西超出我們一般所謂的真實存在。只要注視著它，一個人就可以進入靜心，那就是為什麼有千千萬萬尊佛陀的雕像被做出來，其他沒有人像佛陀有那麼多雕像。有一些廟擁有一萬尊佛像，為的只是要創造出一個靜心的氣氛。不論你朝哪一個方向看，你四處都可以看到佛像、佛陀的形狀、佛陀的存在，以及那個優雅、那雙閉起來的眼睛、那個靜止的姿勢、那個平衡。那個對稱，那些佛陀的雕像是大理石裏面的音樂，是石頭裏面的講道。
濕婆那特拉（Shiva Netra）——第三眼的靜心
這個「第三眼的靜心」有兩個階段，重複三次，每一階段十分鐘，總共加起來有六個階段。
第一階段：十分鐘。
完全靜止地坐著，眼睛輕微地集中，注視著藍光。
第二階段：
閉起眼睛，緩慢而溫和地從一邊擺動到另外一邊。
重複三次。
讓一顆星星進到你裏面
越來越跟星星保持和諧。每當夜空晴朗而有星星的時候，就躺在大地上看星星，如果你覺得想盯住某一顆星星看，那麼就集中精神在那顆星星上。當你集中精神在那顆星星的時候，把你自己想成一個小湖，讓那顆星星深深反映在你裏面，所以，看著外面的星星，同時看著它反映在你裏面。這將變成你的靜心，有一個很大的喜悅將會從它升起。一旦你跟它融入同一個步調，你就可以閉起眼睛來看那顆星星——你的星星，但是首先你必須找到它。
在東方，他們有一個神話，每一個人都有一顆特定的星星，那些星星並非都是每一個人的，每一個人都有一顆特定的星星。那個神話很美。
就靜心而言，你可以找到一顆屬於你自己的星星，以及你所屬的星星。在你和那顆星星之間將會產生某種親和力，因為我們跟星星一樣，都是由光所做成的，我們跟光和星星一樣地震動。你總是可以找到一顆你可以跟它融入同一個步調的星星，一顆你跟它具有相同波長的星星。那就是你的星星，靜心冥想它。漸漸讓它進入你裏面。注意看它，然後閉起眼睛在你裏面看它。打開你的眼睛，注意看它，閉起眼睛，在你裏面看它。很快地你將會發覺它在你裏面，那麼，每當你閉起眼睛，你就能夠發現它在那裏。
當你開始在裏面感覺到它，感覺它就在靠近肚濟的地方，在肚臍下方兩英寸的地方，那麼就將它藏在那裏，繼續藏著它，很快地你將會感覺到有很大的光在你裏面升起，就好像實際上一顆星星已經迸出來，不僅你本身會感覺到它，其他人也會開始感覺到它，感覺到有某種光包圍著你的身體，你的臉變成了光。只要看幾個晚上，你就能夠找到你的星星。
瘋子的靜心
下一次，在滿月之前三天開始這一項靜心。到外面開闊的天空下，注意看著月亮，開始擺動，感覺好像你讓月亮來作主，你只得被迷住。注意看月亮，放鬆下來，告訴它說你隨時都準備好，請月亮做任何它想做的，然後，不論發生什麼，你都讓它發生。
如果你覺得喜歡擺動，那麼你就擺動，或者如果你覺得喜歡唱歌或跳舞，你也可以這樣做，但是整個事情必須就好像你被迷住，你不是做者，它只是發生，你只是一個被把玩的樂器。
在滿月之前的三天做這個，當月亮變得越來越圓，你將會開始感覺到越來越多的能量。你將會覺得越來越被迷住，直到滿月的那個晚上，你將會完全瘋開來，只要一個小時的跳舞和瘋狂，你將會覺得很放鬆，那是你以前從來沒有經驗過的。
如宇宙般地進入睡眼
只要靜靜地坐著，靜心冥想說「你是無限的」那個事實，靜心冥想說宇宙的界限就是你的界限。感覺你是擴張的，在那個感覺裏變得無所不包：太陽在你裏面升起，月亮在你裏面移動，樹木成長，星辰出現又消失，感覺在那個擴張的意識狀態下非常喜樂，那將變成你的靜心。所以每當你有時間，而沒有在做什麼事，只要靜靜地坐著，感覺你是擴張的，拋棄界限，從界限跳出來。在剛開始的幾天之內，它將會看起來很瘋狂，因為我們已經過份習慣於界線，而事實上是沒有界線，那個界線是頭腦的界線，因為我們相信它是如此，所以它就是如此。
盡可能常常感覺這種如海洋般的擴張，很快地你將會開始跟它融入同一個步調，那麼只要一個小小的轉變，它就存在了。每天晚上，當你要上床睡覺，帶著這個擴張的意識上床。進入睡眠，就好像星星在你裏面移動，星星在你裏面出現，然後消失。如宇宙般地進入睡眠。早晨的時候，在你剛剛醒來的那個片刻，再度記起那個擴張，如宇宙般地離開床鋪。白天也是一樣，盡可能常常記起它。
幻想
一切都是不真實的
有時候在電影院裏面嘗試一下，這是一種很好的靜心，只要記住說它是不真實的，它是不真實的……繼續記住說它是不真實的，而銀幕是空的，你將會感到驚訝：你可以記住幾秒鐘，然後你又會忘記，那麼它又變成真實的。每當你忘掉你自己，夢就變成真實的，每當你記住你自己——記住說我是真實的，然後搖動你自己——那麼銀幕就變成不真實的，那一切正在進行的都變成不真實的。
在靜心裏面靜心
晚上的時侯，將燈火熄滅，坐在床上閉起眼睛，想像你自己在一個森林裏……綠色的大樹，野生的。想像你站在那裏，然後開始移動，讓事情發生，不要強迫它，不要說：「我想要靠近那棵樹。」不，只要讓你自己移動，在森林裏走五分鐘到七分鐘，你將會來到一個靠近山洞的地方。
感覺每一個細節，感覺在你底下的大地，用你的手觸摸那個山洞的石頭牆壁，感覺它的質地，感覺它的冰涼。在靠近山洞的地方有一個瀑布，你將會找到它。一個小小的瀑布……以及水落下來的聲音。注意聽著它，聽著森林的寧靜，以及鳥的叫聲。讓你自己去經驗整個情境，然後坐在山洞裏，開始靜心。那是在靜心裏面的靜心。你看過中國的盒子嗎？一個盒子裏面有另外一個盒子，然後那個盒子裏面又有另外一個盒子……
成為一隻動物！
在夜晚開始一項靜心，只要感覺好像你根本就不是一個人。你可以選擇任何你所喜歡的動物。如果你喜歡貓，那很好；如果你喜歡狗，那也很好……或者一隻老虎也可以；公的、母的，只要你喜歡都可以。隨便選一種，然後要執著於它。成為那只動物，用四隻腳在房間走路，變成那只動物。
用十五分鐘的時間，盡可能享受那個想像。如果你是一隻狗，那麼你就學狗叫，做那些狗會做的事，真的做！享受它，不要控制，因為狗不能夠控制。一隻狗意味著絕對的自由，所以，任何在那個片刻所發生的，你就做。在那個片刻，不要將人的控制帶進來。要真正死心塌地地成為一隻狗。用十五分鐘的時間在房間裏逛來逛去……汪汪叫、跳。
它將能夠有所幫助，你需要更多一些動物的能量，你太老練了、太文明了，那會使你殘缺。太多的文明是一件使人麻痹的事。小量的文明是很好的，但是太多是非常危險的。一個人必須一直保持有能力成為一隻動物，你動物的部份必須被釋放開來。
如果你能夠學習野一點，你所有的問題都將會消失。從今天晚上開始，享受它！
關於靜心，你只能夠做負向的事情，你不能夠去拉它，你不能夠試圖去控制它。人為操縱的靜心是沒有任何價值的。
盡可能成為否定的
每天晚上嘗試這個方法六十分鐘。用四十分鐘的時間，只要成為否定的，盡可能否定。關起門來，將枕頭放在房間的周圍，電話暫時切斷，告訴任何人說你在一個小時之內都不要受打擾。貼一張條子在門口說有一個小時的時間你要完全單獨。在房間裏盡可能使每一樣東西都變得很暗淡，放一些憂鬱的音樂，感覺好像死了一般，坐在那裏，內心感覺否定，重複說「不」，將它當成一個咒語。
想像過去的情境——當你非常無趣，死氣沈沈，而且想要自殺，對生命一點都不熱衷——不僅想像，而且還誇大那些想法。在你的周圍創造出整個情況。你的頭腦將會使你分心，它會說：「你在做什麼？夜晚那麼美，而且是滿月！」當頭腦這樣說的時候，不要聽命於頭腦。告訴它說它可以稍後再來，但是此刻你正完全奉獻給「否定」。成為具有宗教性的否定。哭、泣、大叫、尖叫、咒?，做任何你想做的事，但是要記住一件事：不要成為快樂的，不要允許任何快樂。如果你抓到你自己想要成為快樂的，立刻摑你自己一巴掌，將你自己帶回否定，開始打枕頭，跟它們抗爭，亂蹦亂跳。要極度不愉快！你將會發覺在那四十分鐘裏面非常困難成為否定的。
這是頭腦的基本法則之一：任何你有意識地做的事你就無法做。但是你就去做它。當你有意識地做它的時候，你會有一個分離的感覺。你在做它，但你同時是一個觀照，你並沒有喪失在它裏面。會有一個距離產生，那個距離非常美，然而，我不是在說要去創造出那個距離，那是一個副產物，你不必擔心它。
四十分鐘之後，迅速跳出「否定」，將枕頭拋開，點一些燈光，放一些優美的音樂，跳二十分鐘的舞。只要說：「是！是！是！」讓它成為你的咒語，然後洗一個好澡，它將能夠根除你所有的否定（所有的負向性），它也將會給你一個新的、說「是」的瞥見。宗教的一切就是為了要達到說「是」。我們都一直被訓練來說「不」，整個社會就是因為這樣而笑得那麼醜陋。
這樣做將能夠完全淨化你。你有能量，但是在你能量的周圍有一些負向的（否定的）石頭，它們不讓你的能量流露出來。一旦這些石頭被移開，你將會有一個很美的能量之流。它就在那裏，準備要跑出來，但你必須先進入否定。沒有深入那個「不」的話，沒有人能夠達到那個「是」的頂峰。你必須先變成一個說「不」的人，然後那個說「是」才會從它產生出來。
是、是、是
使「是」成為你的一個咒語。每天晚上在你上床睡覺之前，重複地說「是，是，是」，而且融入它，跟著它擺動，讓它遍佈你的全身，從頭到腳，讓它穿透你。重複地說「是，是，是」。晚上睡覺之前，用十分鐘的時間，讓它成為你的祈禱，然後再進入睡眠。早上起床，再度坐在床上至少三分鐘，第一件要做的事就是重複地說「是，是，是」，而且深入地去感覺它。白天的時候，每當你開始覺得否定，你就馬上停止，不管你在哪里，或是在做什麼。如果你能夠大聲說「是，是，是」，那很好，否則至少你可以默默地說「是，是，是」。
一個短的、激烈的震動
將燈火熄滅，站在黑暗裏，然後開始震動你的頭，只要震動頭。享受那個震動，從內在去體會那個震動的感覺，然後震動上半身——頭、手、軀幹，不要震動下半身。
當你感覺震動得很舒服的時候，開始震動全身，所以，有三個步驟：先震動頭，只震動頭，再震動軀幹，然後震動全身。
從頭開始，因為在剛開始的時候，你可以更容易地從頭感覺，由於意識非常接近，所以觀照比較容易。享受它！
當你震動全身，找出哪一種姿勢讓你覺得最優雅，哪一個地方讓你覺得最美，三分鐘之後，採取那個姿勢——任何姿勢……雙手舉起，身體向前傾或斜向旁邊，或者採取任何姿勢都可以，然後固定在那個姿勢四分鐘。
這是一個十分鐘的靜心：一分鐘震動頭部，兩分鐘震動軀幹，三分鐘震動全身，四分鐘走在一個姿勢，就好像你變成一座雕像。
繼續感覺所有的四個步驟。震動，你會感覺到能量被攪動，然後整個身體就變成一個能量的騷動，變成一個颱風。感覺它，就好像你處於颱風之中，然後突然停頓，保持好像一座雕像，那麼你將會感覺到那個中心，所以，你是透過颱風來達到那個颱風眼——那個中心。
我的靜心是要將你帶回你的幼童時代，當你還沒有被尊敬，當你能夠做一些瘋狂的事，當你還很天真，沒有被社會所污染，當你還沒有學習到世界上的任何詭計，當你還不屬於這個世界。我要你回到那個點，然後再從那裏開始。那就是你的生命。受人尊敬、金錢，這些都是微不足道的普獎，它們並非真正的獎品，不要被它們所欺騙。
脫掉你的鐵甲
>在晚上的時候，當你上床睡覺，脫掉你的衣服，當你在脫衣服的時候，想像你不僅是在脫掉你的衣服，你也是在脫掉你的鐵甲。實際上去做它，脫掉它，然後深呼吸，之後再上床睡覺，就好像你完全沒有防衛性的鐵甲，身上什麼東西都沒有，也沒有限制。
「喔」（Oh）
在上床睡覺之前，將燈光熄滅，坐在你的床上，閉起你的眼睛，透過嘴巴深深地呼氣，發出「喔」的聲音。你的胃部收縮，然後空氣跑出來，你繼續發出「喔」的聲音。記住，我不是說aum，我只是說oh。它將會自動變成aum，但你不需要使它變成aum，如果你這樣做，那麼它將會變成虛假的，你只要發出oh的聲音。
你將會繼續放鬆，你的睡眠將會有一種不同的品質，完全不同。而你的睡眠必須被改變，唯有如此，你才能夠變得更警覺、更覺知。所以我們將從改變睡眠開始。
當你用你的嘴巴完全呼氣而發出「喔」的聲音，當你感覺到已經不可能再呼氣，當氣都呼光了，停一下，不要吸氣，也不要呼氣。停！在那個停止當中，你就是「那神聖的」，在那個停止當中，你並沒有在做任何事，你甚至沒有在呼吸；在那個停止當中，你處於海洋之中。時間已經不復存在，因為時間是跟著氣在流動的，它就好像整個存在都跟著你停止，在那個停止當中，你可以覺知到你的存在和你的能量最深的泉源，所以，就在那個片刻，停！
然後從鼻孔吸氣，但吸氣時不要作任何努力。記住：盡一切努力去呼氣，但吸氣時不要作任何努力，只要讓身體吸氣，放鬆你的控制，讓身體吸氣，而你什麼事都不要做。生命本身會自己呼吸，它按照它自己的道路在推進，它是一條河流，而你卻不必要地一直在推它。你將可以瞭解到是身體在吸氣，你的努力是不需要的，你的自我是不需要的，你是不需要的，你只要成為一個觀照者，你只要看著身體吸氣，你將會感覺到一種深刻的寧靜。
當身體已經完全吸完一口氣，再度停一下，然後再「看」，這兩個片刻是完全不同的。當你完全呼氣而停止，那個停止就好像死亡，當你完全吸氣而停止，那個停止是生命的頂點。記住，吸氣相當於生命，而呼氣相當於死亡。
感覺它！感覺那兩個片刻，那就是為什麼我叫你們要停止兩次，一次在你呼氣之後，另一次在你吸氣之後，就這樣，你可以感覺到生命和死亡兩者，一旦你知道說「這」就是生命，「這」就是死亡，你就已經超越了兩者。
那個觀照既非死亡，亦非生命，那個觀照不生不滅。只有身體會死，只有那個運作機構會死，這樣的話，你就變成「第三的」——生和死之外的另一種。
做這種靜心二十分鐘，然後再上床睡覺。
生和死的靜心
晚上就寢之前，做這個十五分鐘的靜心。它是一種死亡的靜心。躺下來，放鬆身體，就好像死掉一樣，你不能夠移動你的身體，因為你是死的，創造出你從身體消失的那個感覺。每天這樣做十到十五分鐘，在一個星期之內你將可以開始感覺到它。以這種方式靜心，然後睡覺，不要打斷它，讓靜心轉變成睡覺，如果睡意征服了你，你就進入它。
早上的時候，當你感覺醒來的那個片刻，不要睜開眼睛，做「生」的靜心，感覺你變得更活生生、感覺生命已經回來，而整個身體都充滿活力和能量。開始動，閉起眼睛在床上擺動，感覺生命在你裏面流動。感覺身體有一股很大的流動的能量，這剛好是「死」的靜心的相反，所以，在就寢之前做「死」的靜心，而在起床之前做「生」的靜心。
隨著「生」的靜心，你可以深呼吸，感覺你充滿能量……生命隨著氣進入，感覺很充滿、很快樂，而且活生生的，十五分鐘之後再起來。
找一個嬰兒奶瓶
每天晚上就寢之前，找一個嬰兒用的奶瓶，放進嘴巴裏。身體像小孩子一樣地捲曲起來，然後開始吸母親的奶。某種在深處的東西將會被滿足。
面對你的恐懼
奧修給我們很多技巧來幫助我們看我們的恐懼，不論它以什麼樣的形式呈現出來。這些技巧都可以幫助我們接受那些恐懼。
你不可能將你自己完全暴露在別人面前，因此在東方我們從未發展出任何像心理分析的東西，我們發展出靜心，它是將你自己暴露在你自己面前，它是使你完全真實的唯一可能，因為這樣就不會有恐懼。
進入你的恐懼
每天晚上用四十分鐘的時間去經驗你的恐懼，只要坐在房間裏，把燈關掉，開始變害怕，想像所有各種可怕的事情，靈魂、魔鬼，以及任何你所能夠想像的東西。創造他們，想像說他們在你的周遭跳舞，而且試圖以各種邪惡的力量要來抓住你。變成真正被你的想像所激動，走到想像的極端他們在殺你，他們試圖要強暴你，他們在使你窒息。他們不只一個或兩個，他們有很多，他們從每一方面在對你採取行動。盡可能深入地進入那個恐懼，不論發生什麼，你都要去經歷它。
第二件事：在白天或是在任何其他時間，每當有恐懼升起，你就接受它，不要拒絕它，不要認為它有什麼不對而你必須去克服它，它是自然的。籍著接受它，以及籍著在晚上表達它，事情將會開始改變。
進入你的空
每天晚上在你就寢之前，閉起眼睛，用二十分鐘的時間進入你的空。接受它，讓它存在。有恐懼升起，讓那個也存在。隨著恐懼顫抖，也是不要拒絕這個由恐懼產生出來的空間。在兩、三個星期之內，你將能夠感覺到它的美，你將能夠感覺到它的祝福。一旦你碰觸到那個祝福，恐懼將會自動消失。你不必跟它抗爭。在三個星期之內，有一天你將會突然感覺到神的恩賜，你將會感覺到有一股能量向上湧，以及你整個人一個非常喜樂的品質，就好像夜晚已經結束，而太陽已經出現在地平線。
退回到子宮裏
在你就寢之前，坐在你的床上，以一種很放鬆的方式坐著，眼睛閉起來。感覺身體在放鬆……如果身體開始向前傾，你就讓它向前傾，它可以向前傾。它或許會喜歡採取子宮的姿勢，就好像小孩子在母親的子宮裏。如果你覺得喜歡那樣，那麼就進入子官的姿勢，變成母親子宮裏的小孩。
然後，只要聽你自己的呼吸，其他什麼事都不必做。只要聽你自己的呼吸——氣進入，然後出來，氣進入，然後出來。我不是在說你要將它帶出來——只要感覺它進入，當它出來，感覺它在跑出來。
只要去感覺它，在那個感覺當中，你將會覺得非常寧靜和清晰。
只要做十到二十分鐘——最少十分鐘，最多二十分鐘，然後再上床睡覺。
讓你的聲音跑出來
當靜心釋放出你裏面的能量，它將會找出各種表現的方法，它依你有什麼樣的才能而定。如果你是一個畫家，而靜心釋放出能量，你將會畫得更多，你將會瘋狂地作畫，你將會忘掉其他每一件事，你將會忘掉整個世界，你的整個能量將會被帶進繪畫，如果你是一個舞蹈家，你的靜心將會使你成為一個非常深的舞蹈家，它依你的能力、才能、個體性、和人格而定，所以沒有人知道將會發生什麼，有時候會有突然的改變發生，一個很沈默、從來不講話的人會突然變得很愛講話。以前他或許是被壓抑了，他的環境或許從來不允許他發言，而當能量升起，當能量開始流動，他或許就會開始講話。
每天晚上就寢之前，用四十分鐘的時間面壁而坐，開始講話，大聲地講。享受它……融入它。如果你發覺有兩種聲音，那麼就從兩邊來說話。支持這一邊，然後從另外一邊回答，然後看看你如何能夠創造出一段優美的對話。
不要試圖去控制它，因為你的說話並不是在為任何人，如果你說得很瘋狂，那也沒有關係，讓它發生，不要試圖打斷任何東西，或是撿查任何東西，因為這樣做就失去了整個要點。
至少要做十天，將你所有的能量都投放進去。
一個人總有一天必須跟自己的孤獨達成和諧，一旦你面對它，「孤獨」就改變了它的色彩和品質，它的滋味就變得完全不同，它就變成「單獨」，那麼它就不是「隔離」，而是「獨居」；「隔離」有淒慘的成分在裏面，而「獨居」有一片廣大的喜樂。
快速胡言亂語的靜心（Gibberish meditation）
這是一種高度發洩的技巧，它鼓勵同時使用身體的表達動作，它必須跟下一個單元比較溫和的德伐瓦泥靜心（Devavani meditation）區分開來。
或者單獨，或者在一群人裏面，閉起眼睛，開始說出一些無意義的聲音——快速胡言亂語。用十五分鐘的時間，完全進入胡言亂語，讓你自己表達任何在你裏面需要被表達出來的。將每一樣東西都丟出來。頭腦總是用語言來思考，快速的胡言亂語幫助你打破這個一直語言化的模式。不要壓抑你的思想，你可以將它們丟出來，用快速的胡言亂語將它們丟出來，讓你的身體也同時表達。
然後用十五分鐘的時間，俯臥下來，感覺好像你跟大地之母融合在一起。隨著每一個呼氣，感覺你自己融入你底下的地面。
我無法先將天堂的門打開，你也無法變寧靜，那麼就先完全瘋開來。
祈禱
沒有人在聽你的祈禱，你的祈禱只是一個獨語，你是在對空的天空祈禱。沒有人會酬報你的祈禱，這一點要記住。如果你真正知道祈禱是什麼，祈禱本身就是它自己的報償，沒有其他任何人可以來酬報你，報償也不是在未來，或是在來生。
祈禱本身是這麼美的一個現象，誰會去管未來？誰會去管報償？那個想得到報價的觀念就是貪婪。祈禱本身是如此的一種慶祝，它帶來這麼大的喜悅和狂喜，一個人大可以為祈禱而祈禱。一個人並不是由於恐懼而祈禱，或是由於貪婪而祈禱，一個人祈禱是因為他享受它，他甚至不去管有沒有神。
如果你享受跳舞，你不會去管有沒有神，如果你享受跳舞，你就只是跳舞，你不會去顧慮說是否有人從天上在看你跳舞，你不會去關心說星星、月亮、和大陽是否會來酬報你的跳舞。跳舞本身的報償就足夠了。如果你喜歡唱歌，你就唱歌，是否有人在聽並不重要。
祈禱也是一樣，它是一種跳舞，它是一種歌唱，它是音樂，它是愛。你享受它，就是這樣。祈禱是手段，也是目的。目的和手段並不是分開的，唯有如此，你才知道祈禱是什麼。
當我說祈禱，我是意味著對神敞開，並非你必須去說什麼，或者你必須去要求什麼，你只是一個敞開，所以如果她想要給予什麼，你隨時可以接受。有一個深深的期望，但是沒有欲望，那就是你所需要的。追切的期望，就好像有什麼事隨時要發生，你被那個未知的可能性所激動，但是你沒有任何欲望，你不說這個應該發生或是那個不應該發生。一旦你要求，祈禱就被腐化了。
當你不要求，當你只是停留在靜心當中，而心靈敞開，準備要到任何地方去，甚至準備去死，當你處於一種具有接受性、被動、歡迎的精神狀態，那麼折禱就發生了。
祈禱並不是某種一個人能夠做的事，它跟作為無關，它不是一項行動，或是一項活動，它是一種頭腦的狀態。
如果你想說話，那麼你就說話，但是記住？你的說話將不會影響存在（existence）。它將會影響你，而那或許是好的，但是祈禱不會改變神的頭腦。它或許會改變你，而如果它沒有改變你，那麼它是一個詭計。你可以繼續祈禱好幾年，但是如果它沒有改變你，那麼你就要放棄它、拋開它，它是垃圾，不要再做它了。
祈禱將不會改變神，你總是認為如果你祈禱，神的頭腦將會改變，她將會對你更優惠，她將會稍微偏袒你一些。沒有人在聽著你，這個廣大的天空不能夠聽。如果你跟著這個廣大的天空，那麼這個廣大的天空可能會跟著你——沒有其他祈禱的方式。
我也建議祈禱，但是祈禱應該只是一種能量的現象，而不是一種奉獻者和神的現象。
神是一個幫助你去祈禱的設計，一旦你學會了祈禱，你就可以忘掉一切關於神的事，祈禱本身就夠了——太夠了。
祈禱的靜心
這個祈禱最好是在晚上做，在一個黑暗的房間裏做，就在上床睡覺的那個時候做，或者，它也可以在早上的時候做，但是做完之後必須有十五分鐘的休息。那個休息是必需的，否則你將會覺得好像喝醉了，好像昏迷了。
這個跟能量的融合就是祈禱，它會改變你，當你改變，整個存在就都改變了。
將你的兩手伸向天空，掌心儘量朝上，頭向上，感覺存在流進你裏面。
當能量向下流到你的手臂，你將會感覺到輕微的顫抖，這個時候你要像一片微風中的樹葉一樣地顫抖。允許它、幫助它，然後讓你的整個身體隨著能量震動，讓任何發生的事發生。
你再度感覺隨著大地流動。天和地，上面和下面，陰和陽，雄性和雌性——你漂浮，你混合，你完全放棄你自己，你不存在（你不是），你變成一體……融合。兩三分鐘之後，或者不論在什麼時候，當你覺得完全充滿，向下靠向大地，吻著大地。你只是變成一個工具，讓神聖的能量和大地的能量結合在一起。
這兩個階段必須再重複六次，好讓每一個能量中心的障礙都能夠被排除。也可以做更多次，但是如果你所做的次數較少，你將會覺得煩躁不安而無法入唾。
就在那個祈禱的狀態下入睡，只要入睡，那個能量將會在那裏，你會隨著它流動而進入睡眠，那會有很大的幫助，因為這樣的話能量就可以整個晚上都圍繞著你，它將會繼續產生作用。到了早上，你將會覺得比以前曾經感覺過的更新鮮，比以前曾經感覺過的更活生生。有一種新的蓬勃朝氣、一種新的生命會開始穿透你，整天你都會覺得充滿新的能量，有一種新的脈動和一種新的歌會出現在你的心裏，一種新的舞蹈會出現在你的步履。
拉提漢（Latihan）
以一種輕鬆的姿勢站著，等待神、等待「整體」在你裏面運作，然後你可以以一種很深的祈禱的心情來做任何你想做的事——「我完全聽命於你的意志」——而你只要放鬆。
它就好像人們在做自動的書寫，他們只是手中拿著筆等著，突然間有某些能量佔據了他們的手，然後手就開始移動。他們會感到驚訝，他們並沒有移動他們自己的手，而他們的手竟然會自己移動！剛好就像這樣來等待。在三、四分鐘之後，你會突然感覺到身體有一個抽動，能量就降臨到你身上，它可能會使你非常害怕，但是你不要害怕，你並沒有在做它。事實上你只是一個觀照，它是一種發生。
跟著它動，身體會開始採取很多姿勢——移動、跳舞、擺動、顫抖、震動，有很多事將會發生。繼續讓它發生，不僅讓它發生，而且跟它合作，然後你就會剛好來到我們所謂的沙哈吉瑜伽（Sahaj Yoga）。
拉提漢並不是什麼新的東西，只有那個字是新的。舒布德（Subud）並不是什麼新的東西，它只是沙哈吉瑜伽自發性瑜伽——的新版。你將每一樣東西都留給神性來運作，因為頭腦很狡猾。你很快就會瞭解到那個不同，因為你將只是一個觀照者。你會感到驚訝，因為你的手會移動，而你根本沒有去動它。經過幾天放鬆在它裏面之後，即使你想要停止，你也會突然發覺你無法停止它，你會感覺到你被著魔了。
所以一個人必須在剛開始的時候祈禱說：「在二十分鐘裏面，佔據我的存在，做任何神想要做的：你的意志將會被執行，神的王國將會到來。」讓這種態度存在，而你只是放鬆。神將會開始在你裏面跳舞，而且將會採取很多姿勢。身體的需要將會被滿足，但不僅如此，某種比身體更高、比身體更偉大的東西，以及某些意識深層的需要都將會被滿足。（注：拉提漢是自發性的意思，你本身無為，而讓每一樣東西都留給神性來運作。）
戈利仙卡靜心（Gourishankar Meditation）
——每月靜心營晚上的靜心
這個技巧由四個階段所組成，每一階段十五分鐘，前面兩個階段是準備的階段，它使靜心者為第三階段自發性的拉提漢準備好。奧修講過，如果第一階段的呼吸做得正確，在血液裏面形成的二氧化碳將會使你覺得像戈利仙卡（埃弗勒斯峰）那麼高。
第一階段：十五分鐘。
閉起眼睛坐著，透過鼻子深深吸氣，使它充滿肺部。盡可能讓氣停留在肺部，時間越長越好，然後透過嘴巴慢慢呼氣，盡可能使肺部的氣完全空掉，時間保持越久越好，在整個第一階段當中，持續這種呼吸迴圈。
第二階段：十五分鐘。
回到正常的呼吸，溫和地注視著一個燭光，或是一個閃爍的藍燈。身體保持靜止。
第三階段：十五分鐘。
閉著眼睛，站起來，讓你的身體放鬆而具有接受性。你將能夠感覺微妙的能量在移動你的身體，那是在你正常的控制之外的。讓這個拉提漢發生。你不要去移動它：讓那個移動發生，溫和而優雅地發生。
第四階段：十五分鐘。
閉起眼睛躺下來，保持寧靜和靜止。
前面三個階段要由穩定的、有韻律的打擊樂所陪伴，最好跟柔和的背景音樂搭配在一起。音樂敲打的節奏必須是正常心跳的七倍，如果可能的話，可以同時使用閃光，而閃光的節奏最好跟打擊音樂的節奏一致。
德伐瓦泥（Devavani）靜心
德伐瓦泥是神聖的聲音，它透過靜心者來移動和說出，但是那個靜心者必須已經變成一個空的容器，或是一個管道。這種靜心是一種用舌頭的拉提漢，它能夠很深地放鬆有意識的頭腦，所以如果你在晚上睡覺之前做這種靜心，睡眠一定會進入很深。這種靜心分成四個階段，每一階段十五分鐘，全程都必須閉起眼睛。
第一階段：十五分鐘。
靜靜地坐著，最好使用溫和的音樂。
第二階段：十五分鐘。
開始發出無意義的聲音，比方說：「啦……啦……啦」，一直這樣做，直到產生不熟悉的類似語言的聲音，這些聲音必須來自你不熟悉的、在你學習語言之前幼兒時期所使用的頭腦部份。允許溫和的、講話的音調，不要哭或大聲喊叫，不要笑或尖叫。
第三階段：十五分鐘。
站起來繼續講話，讓你的身體輕輕移動，跟那些聲音保持和諧。如果你的身體放鬆，那個微妙的能量將會脫離你的控制而產生一個拉提漢（自發性的發生）。
第四階段：十五分鐘。
躺下來，保持寧靜和靜止。
唯一必須記住的事是：那些聲音或話語不應該是任何你所知道的語言。如果你懂英語、德語、和義大利語，那麼它們不應該是義大利語、德語、或英語。任何你所不知道的語言都可以——西藏語、中國語、日語！但是如果你知道日語，那麼它就不可以，那麼用義大利語很棒！說任何你所不知道的語言。只有在第一天開始的片刻你會有一些困難，因為你要怎麼說出你不知道的語言呢？但它是可以被說出的，一旦它開始，那麼任何聲音、任何無意義的話語將會發生——它們只是要將意識推開，而讓無意識說話。
當無意識說話，無意識不知道任何語言。它是一種非常非常古老的方法，它來自舊約聖經，在當時，它被稱為「舌語」。在美國有一些教會還在使用它，他們稱它為「用舌頭講話」，它是一種很棒的方法，是最深的、最能夠穿透無意識的方法之一。
不要使它太激烈，讓它成為一種很深很深的令人舒適的能量，令人滋潤的單調節奏。享受、擺動，如果你覺得想跳舞就跳舞，但是每一件事都必須很優雅，這一點必須記住，它不能夠成為發洩性的。
所有的靜心都是等待，所有的祈禱都是無限的耐心。整個宗教就是由不讓頭腦創造出更多問題所組成的。如果你叫頭腦等待，靜心就會發生，如果你能夠說服頭腦等待，你將會處於祈禱之中，因為等待意味著沒有思想，它意味著只是坐在岸上，不對河流做任何事。你能夠做什麼呢？任何你所能夠做的都將會使它變得更泥濘，你的進入河流將會創造出更多問題，所以，只要等待就好。
愛
靜心就是掉進心裏面，當你掉進心裏面，愛就產生了。愛總是隨著靜心而來，反之亦然。如果你變成一個愛人，靜心將會隨之而來，它們是一起存在的，它們是同一種能量而不是兩種能量。靜心，然後你將會變成一個偉大的愛人，你將會有一個偉大的愛包圍著你、跟隨著你，你將會洋溢著愛，或者開始變成一個愛人，你將會發現那個被稱之為靜心的意識品質，在那個靜心的品質當中，思想消失了，思想不再遮蔽你的本性，那個包圍著你的昏睡的煙霧不復存在，早晨已經來臨，你被喚醒了，你已經變成一個佛。
有兩種發現神性的方式：一種是靜心，你不需要別人而追求那個深度，另外一種是愛，你跟別人一起追求那個深度。
幻象的愛將會消失……
當你進入內在的旅程，能量就轉入內在，那跟向外移的能量是同一個能量。當你進入內在的旅程，你會突然發覺你是單獨的，就好像一個孤島。困難之所以產生是因為你並不是真的有興趣于跟別人關連，你比較有興趣于成為你自己。所有的關係看起來都好像是一種依賴、一種枷鎖，但這個階段會經過，不要使它成為一個永久的態度。遲早當你再度確立在你的內在，你將會洋溢著能量，而將會想要再度進入關係之中。
所以，當頭腦首度成為靜心的，愛看起來就好像一個枷鎖。就某方面而言，它是對的，因為一個沒有靜心的頭腦不可能真正處於愛之中，那個愛是虛假的、幻象的，它比較像是一種迷戀，而比較不像愛。除非「那真正的」發生，否則你沒有什麼東西可以用來比較，所以，當靜心開始，那個幻象的愛就漸漸消失，不要氣餒，這是第一件事。第二件事：不要使它成為一個永久的態度，這是兩種可能性。
如果你因為你的愛情生活正在消失而變得氣餒，而你執著於這樣的心境，那將會變成你內在旅程的一個障礙。你要接受它，你要接受說現在能量正在尋求一個新的途徑，有幾天的時間它將不能夠從事外在活動。
如果某人是一個創造者，而他靜心，所有的創造力將會暫時消失，如果你是一個畫家，突然間你將會發覺你自己不在它裏面。你還會繼續，但是你將會漸漸沒有能量、漸漸不熱心。如果你是一個詩人，詩將會停止，如果你是一個戀愛中的人，那個能量將會消失，如果你試圖強迫你自己進入一個關係，強追你自己成為舊有的自己，那個強追將會非常非常危險，那麼你是在做一件矛盾的事：你一方面試圖進入，而在另外一方面卻試圖走出來。
它就好像你在開車，你一方面加油，一方面踩煞車，那可能會釀成大禍，因為你將兩件相反的事一起做。
靜心只是反對虛假的愛。虛假的將會消失，那是要讓「那真實的」出現的基本條件。虛假的必須離開，虛假的必須完全從你撤出，唯有如此，你才有空位可以接受「那真實的」。
第二件事——那也是一項很大的危險——就是你可能使它成為一個生活型態。它已經發生在很多人身上。他們在修道院裏面——老和尚或正統的宗教之徙，他們使不生活在愛的關係裏成為一種生活型態，他們認為愛是反靜心的，而靜心是反對愛的，那是不對的。靜心反對虛假的愛，但是它完全贊成真實的愛。
當你走下來，當你不可能再向內更進一步，那麼你就達到了你存在的核心、你存在的最底部，那麼你就歸於中心，突然間，能量就在那裏，但是沒有地方可去。當你開始靜心，外在的旅程就停止了，如此一來，內在的旅程也就完整了。你已經定下來，你已經到家了，你充滿能量,就好像一個大貯水庫，現在你要怎麼辦？
這些能量將會開始洋溢，它是一種完全不同型式的移動，它的品質是不同的、因為它沒有動機。以前你帶著動機移向別人，現在你不移向任何人，而如果你移向別人，那是因為你具有太多而想要分享。
以前你像一個乞丐一樣地移向別人，現在你會像一個國王一樣地移向別人。你並不是在從別人身上找尋快樂——那個你已經有了。現在那個快樂太多，雲太充滿了，它想要下雨；花太充滿了，它想要藉著花香乘著風飄到世界的各個角落。它是一種分享。一種新型式的關係進入了存在，稱它為關係是不正確的，因為它已經不再是一個關係，而是一種存在的狀態。並不是說你去愛，而是你就是愛。
散發愛
練習愛。獨自坐在你自己的房間裏，成為具有愛心的，散發愛。用你愛的能量充滿整個房間。感覺以一個新的頻率在震動，感覺你在擺動，就好像你處於愛的海洋之中，在你周圍創造出愛的能量的震動，你會立刻開始感覺到有什麼事在發生，某種在你氛圍裏面的東西正在改變，某種圍繞著你身體的東西正在改變，。有一種溫暖正在你身體的周圍升起……一種好像很溫暖的深深的性高潮。你變得更活生生。某種類似昏睡的東西在消失，某種類似覺知的東西在升起，你要擺動而進入這個海洋。跳舞、唱歌，讓你的整個房間充滿愛。
剛開始的時侯它感覺起來很奇怪，當你首度能夠用愛的能量、用你自己的能量充滿整個房間，那些能量一直掉落在你身上，從你身上彈回來，使你覺得很快樂，在這種情況下，一個人會開始覺得：「我是不是在自我催眠？我是否被欺騙了？到底發生了什麼？」因為你總是認為愛來自其他人。需要一個母親來愛你，或是一個父親、一個兄弟、一個先生、一個太太、一個孩子，總是要有一個人。
那種必須依靠別人的愛是一種貧乏的愛。那種在你裏面創造出來的愛，那種你從你自己的存在創造出來的愛，才是真正的能量。然後帶著那個圍繞著你的海洋去到任何地方，你將會發覺每一個接近你的人都突然處於一種不同的能量之下。
人們將會更睜大眼睛來看你。當你經過他們，他們會感覺有一陣屬於某種未知能量的微風吹過他們，他們會覺得更新鮮。抓住某一個人的手，他的整個身體將會開始脈動，只要接近某一個人，那個人就會根本毫無理由地開始覺得非常快樂。你可以觀察它，然後你就會變得準備好而可以去分享，然後找一個愛人，幫你自己找一個適當的接受者。
奧修將下面這個靜心給予那些覺得陷住在他們的關係之中的伴侶——他們的能量需要被釋放出來、被融解。
在晚上，面對面坐著，兩手交叉地拉住對方的手。用十分鐘的時間注視對方的眼睛。如果身體開始移動或擺動，你就允許它，你可以貶眼，但是要繼續互相注視對方的眼睛。如果身體開始擺動——它將會擺動——允許它。不論發生什麼，不要放開對方的手，這一點不能夠忘記。
十分鐘之後，兩個人都把眼睛閉起來，允許身休再擺動十分鐘，然後站起來一起擺動十分鐘，手拉著手，這將能夠深深地混合你們的能量。
再融解一點是需要的……互相融入對方。
對於那些從來沒有愛過的人，靜心非常非常困難。
臣服於愛
在一個愛的關係裏，你應該被佔據，而不是試圖去佔據。在一個愛的關係裏，你必須臣服，你不應該一直在看說誰占上風。所以要停止思考。每當你發覺你自己在思考，你就抓住你自己，猛然抽動你的頭，使每一樣在你裏面的東西都翻過來。使它成為一種經常性的習慣，在幾個星期之內，你將會瞭解到那個抽動有所幫助，突然間你會變得更覺知。
在禪寺裏，師父會拿著一根棒子到處走動，每當他看到有門徒在打瞌睡，或是在用思想，或是有夢漂浮在他的臉上，他就會立刻重重地敲他的頭，它給予一個震驚，穿透整個脊椎，在?那間，思想停止了，覺知就突然升起。
我不能夠拿著一根棒子跟著你們，你要自己給你自己一個抽動，一個猛然的抽動，即使人們認為你有一點瘋狂，你也不必擔心。只有一種瘋狂，那是屬於頭腦的。太多的思想就是唯一的瘋狂。其他每一樣東西都很美，問題只在於頭腦。
如果靜心發生，那麼愛一定會發生；如果愛沒有發生，那麼那只是顯示說靜心尚未發生。
讓作愛自己發生
在你進入愛之前，只要靜靜地坐在一起十五分鐘，交叉地互相握住對方的手。坐在黑暗裏，或是在一個很微弱的光線之下，互相感覺對方，互相融入同一個步調，進行的方式就是一起呼吸。當你呼氣，她就呼氣，當你吸氣，她就吸氣。在兩、三分鐘之內，你們就能夠進入它。好像你們兩個是同一個有機體一樣地呼吸、不是兩個身體，而是一個。互相看進對方的眼睛，不是很積極地看，而是很溫柔地看，不慌不忙地互相享受對方，互相玩對方的身體。
不要進入作愛，除非那個片刻自己來臨。不是你去作愛，而是突然間你發覺你自己在作愛。等待那樣的情況來臨。如果它沒有來臨，你也不需要去強迫它，不作愛也很好，進入睡眠，不需要作愛。你可以等待那個片刻等一天、兩天、或三天，有一天它將會來臨。當那個片刻來臨，愛將會進入得非常深，它將不會產生它現在所產出來的那種瘋狂，它將會是一種非常非常寧靜的、海洋般的感覺，但是你要等待那個片刻，不要強迫它。
愛是某種必須像靜心一樣地做的事，它是某種必須被珍惜、被慢慢品嘗的事，這樣它才會深深地散佈到你的存在裏。它變成如此的一個融入的經驗，以致於你不復存在。並不是你在作愛，而是你就是愛。愛發成圍繞在你周圍一個更大的能量，它超越你們兩個人……你們兩個人都喪失在它裏面，但是你必須去等待那個情況。
等待那個片刻，不久你將會得知那個竅門。讓能量累積，讓它自己發生，漸漸地，當那個片刻升起，你就會覺知到。你將會開始瞭解它的徵兆，它尚未發生之前的徵兆，那對你來說將不會有困難。
愛就好像神，你無法控制它。當它發生的時候，它就發生了，如果它沒有發生，那也沒有什麼好擔心的。
不要試圖欺騙你自己
觀照就是基本重點。
如果你沒有試著在你日常生活的其他行為裏成為一個觀照，那麼要在性行為裏成為一個觀照將會很困難，所以，整天都試著觀照，否則你將會處於自我欺騙之中。如果當你在街上走路的時候你無法成為一個觀照，那麼不要欺騙你自己，你無法在作愛的時候成為一個觀照。因為只是在街上走路這麼筒單的一個過程你都無法成為一個觀照——你對它無意識——那麼你怎麼能夠在作愛的時候成為一個觀照？那個過程是那麼深……你將會陷入無意識。
當你走在街上的時候你陷入無意識。試試看：即使幾秒鐘的時間你都無法記住。試試看，當你走在街上，試試看說：我將要記住我在走路、我在走路、我在走路。幾秒鐘之後，你就忘記了，某種其他的東西跳進了頭腦。你已經導入其他方向而完全忘記你在走路。突然間你會記住說：「我忘記了。」所以，如果你無法對像走路這麼小的行為有意識，那麼你就很難使愛成為一個有意識的靜心。
所以，先用一些小事或小的活動來嘗試。當你在吃東西的時侯，試試看，當你在走路的時候，試試看，當你在講話或是在聽講的時候，試試看。從每一個地方都試試看。使它成為一個內在經常的槌打，讓你的整個身體和頭腦都知道你正在成為警覺的。唯有如此，有一天，那個觀照才會在愛裏面發生。當它發生，狂喜就會發生在你身上第一次的瞥見神性就會降臨到你身上。
奧修在五卷「奧秘之書」裏面描述很多譚崔的靜心技巧，以及在作愛當中保持觀照的譚崔技巧。
靜心對一個佛而言是沒有意義的，對一個已經達成他完整的本性的人而言是沒有意義的。靜心是一種藥物，它終歸要被丟棄。除非你變得能夠丟棄你的靜心，否則你是不健康的，所以，要記住，靜心並不是某種要一直被攜帶著的東西。靜心發生作用的那一天將會來到，到那時候，它就不需要了，那麼你就能夠忘掉它。
唯一的道路
靜心是超越自己的唯一道路，是自我超越的唯一道路。
所有的追尋都沒有用，追尋是頭腦的副產物。處於一種不追尋的狀
態下是蛻變的偉大片刻。
沒有捷徑
關於靜心，有一件事必須記住：它是一個很長的旅程，沒有捷徑。任何一個說有捷徑的人都是在矇騙你。
它是一個很長的旅程，因為那個改變非常深，因為你已經累積了很多世的例行習慣、思考、和欲求，因此它必須在很多世之後才能夠被達成。你必須透過靜心而丟棄那些頭腦的結構。事實上要丟棄它幾乎不可能，但它還是會發生。
使自己變成一個靜心者是世界上最大的責任，它並不容易，它不可能即刻達成，所以，打從一開始，永遠都不要期待太多，這樣你才不會遭到挫折。你將永遠都會快樂，因為事情將會慢慢成長。
靜心並不是季節性的花朵，六個星期之後就會開花。它是一棵非常非常大的樹，它需要時間來紮下它的根。
當靜心開花，沒有人可以記下它，沒有人可以認出它，沒有人可以說：「是的，它發生了。」當你說「是的，它發生了」那個片刻，它就已經失去了。
當真的有靜心，會彌漫著一種寧靜，有一種喜樂會脈動而不發出任何聲音，會有一種和諧，但沒有任何疆界，沒有人可以記下它。
所有我們在這裏所做的靜心都只是為了那個片刻的準備，它們並不是真正的靜心，而只是一些準備，好讓有一天你能夠只是坐著，什麼事都不做，什麼事都不欲求。
當你放棄努力，突然間靜心就在那裏，它的祝福、它的榮耀就在那裏。它在那裏就好像一個「在」，發出光芒，包圍著你，包圍著每一樣東西。它充滿了整個地球和整個天空。那種靜心無法由人的努力所產生，人的努力太有限了。那個祝福是那麼地無限，你無法控制它。唯有當你處於一個完全臣服的狀態下，它才會發生。唯有當你不在那裏，它才能夠發生。當你沒有自我、沒有欲望、什麼地方都不去．；當你只是在此時此地、不特別做任何事、只是存在，它就發生了。它以波浪式的方式來臨，而那個波浪變成如潮水般的，它變成好像一個暴風雨，將你帶走而進入一個全新的「真實的存在」。
慶祝日
每年五次，千千萬萬來自世界各地的門徒和朋友聚集在一起慶祝。
奧修圓寂日：元月十九日
奧修成道日：三月二十一日
師父日：七月六日
佛陀圓寂日。九月八日
奧修生日：十二月十一日
靜心的音樂
下列的靜心技巧有特別製作的錄音帶出售。
德伐瓦泥
動態的靜心
戈利仙卡
亢達裏尼
曼達拉
那達布拉瑪
那塔拉吉
祈禱
旋轉
其他尚有很多禪坐舒心的原創音樂和從蘇菲跳舞以及Kirtan所錄下來的音樂，另外還有從慶祝日錄下來的歌唱。
對我而言，音樂和靜心是同一個現象的兩面。沒有靜心的話，音樂只不過是噪音，很和諧，但是是噪音；沒有靜心，音樂是一種娛樂；沒有音樂的話，靜心缺少某些東西．；沒有音樂的話，靜心就有點沉悶，缺乏活力，沒有音樂的話，靜心會變得越來越負向，而傾向於死亡。（全文完）
作者:
traci
時間:
2013-2-6 10:21
本帖最後由 traci 於 2013-2-6 10:23 編輯
（附錄一）奧修臨終之前的那一幕
一九九O年一月二十日晚上，奧修大師圓寂的隔天，他的私人醫生阿姆裏托（Amrito）在眾門徒面前讀出下列這些話：
就如你們所知道的，在過去這幾天當中，奧修的身體很明顯地變虛弱了，或許你們並不知道他的身體一直處於頗為疼痛的情況下。到了十八日晚上，他的腳痛非常嚴重，使他甚至不能夠站在講臺這裏跟我們在一起。
那天晚上，他變得越來越虛弱，只要身體一動，就覺得非常痛苦。昨天早上，我注意到他的脈搏頗弱，而且有點不規律，我說我認為他在垂死，他點點頭。我問他是否我們可以請心臟科專家來作心臟復活，他說：「不，就讓我走，讓存在來決定時間。」
我幫助他上洗手間的時候他說：「你將牆上掛的地毯放在這裏，就好像這個浴室的墊子一樣。」然後他堅持要走到他自己的椅子上。他坐下來整理他房間所放的一些東西。他指著他的小音響說：「這個要給誰？」他問說：「它是音響嗎？尼魯帕會喜歡它嗎？」尼魯帕清理他的房間已經有很多很多年了。
然後他很小心地在屋子裏轉了一下，每一樣東西都交代好。他指著除濕機說：「將那些拿出去。」因為近來他覺得那些除濕機很吵。他接著說：「一定要保持有一個空氣調節器不要關。」
那筒直不可思議。他很單純地、很實際地、很明確地看著每一樣東西，他非常放鬆，就好像他要去渡週末。
他坐在床上，我問說我們要怎麼樣安置他的「三摩地」（墓碑），他說：「只要將我的骨灰放在「莊子屋」的床下，然後人們就可以進來在那裏靜心冥想。」
我問說：「這個房間要怎麼辦？」他問說：「這個房間安放「三摩地」好嗎？」我說：「不，莊子屋很好。」
我說我們要將他現在的臥室保持現狀。他說：「所以你們要把它弄得好好的。」然後他說他想要將它再鋪上大理石。
我問說：「關於死亡的慶祝儀式要怎度樣？」他說：「只要將我抬到佛堂十分鐘，然後再把我接到火葬場。在你們將我抬出去之前要幫我戴上帽子、穿上襪子。」
我問他說我要怎麼樣對你們說，他叫我告訴你們說，自從他在美國北卡羅萊那州的拘留所時，他的身體就已經在腐化了。他說在奧克拉荷馬的監獄裏，他們用「坨」（thallium，一種重金屬元素）對他下毒，還用輻射線照射他，這種事只有當我們請教醫學專家的時候才知道。他說他們以一種不留痕跡的方式毒死他。他說：「我殘缺不全的身體是美國政府裏面那些基督教基本主義者的作品。」他說他一直在忍受那個痛苦，而活在他的肉體已經變成一個地獄。
他再度躺下來休息，我跑去告訴傑愛希（Jayesh）當時的情況，以及告訴他說奧修已經很明顯地在離開他的身體。當他再叫我的時候，我告訴他說傑愛希也在這裏，然後讓他進來，我們坐在床上，然後他留下他的遺言。
他說：「永遠不要用過去式來談到我。沒有我這個受折磨的身體重擔，我在這裏的「在」將會比現在大很多倍。提醒我的門徒，告訴他們說他們將會有更多的感覺——他們馬上就可以知道這一點。」
我抓住他的手開始哭，他看著我，近乎嚴厲地說：「不，不，這樣不好。」我立刻停止，他就笑得很美。
然後奧修告訴傑愛希，他談到他希望他的工作繼續擴展，他說在他離開他的身體之後，將有更多人會來，更多人會對他感興趣，他的工作一定會更加擴展，超出我們的想像。
然後他說：「我將我的夢留給你們。」
然後他非常小聲地低語，傑愛希必須將他的耳朵放在他的旁邊才聽得到，奧修說：「記住，阿南朵（Anando）是我的傳信人。」然後他停了一下再說：「不，阿南朵將是我的靈媒。」
在那個時候，傑愛希移向一邊，奧修告訴我說：「靈媒是正確的字嗎？」我沒有聽到他們前面所說的，所以我不瞭解。我說：「靈敏？」他回答說：「不，阿南朵，靈媒，她將成為我的靈媒。」
當我在把他的脈時，他靜靜地往後躺，我們坐在他的旁邊，他的脈搏漸漸消失，當我幾乎感覺不到他的脈搏時，我說：「奧修，我認為差不多了。」
他只是輕輕點一下頭，就閉起他最後一次的眼睛。
奧修對他的工作曾經給予非常明確的指引。
大約在九個月以前，奧修組成了一個「內圈」（The Inner Cirle）——一群門徒，現在有二十個人。奧修說他沒有繼承人，「內圈」就是他的繼承人。「內圈」的功能就是——以奧修的話來講：「關於奧修社區和他的工作的持續運作和擴展要達到一致的決定。」阿南朵正在準備一份完整的報告關於奧修對這個「內圈」工作的指引，以及誰被列在這個「內圈」的名單裏面，明天你們就可以看到這份報告。
我們正準備在下一次的奧修時報（OSHO Times）刊出所有奧修講過的關於他離開他的身體之後將會發生的事。現在我有兩則很美的段落可以告訴你們。
十年前，在回答下列這個問題「當你離開你的身體時會怎麼樣」時，他說：「我將會溶解在我的門徒裏面。就好像你們可以從大海的每一個地方都嘗到海水是鹹的，你們也將能夠嘗到任何一個我的門徙而發現同樣的味道——一個受到祝福的人的味道。」
「我正在為我的門徒們準備，讓他們能夠很高興地生活，很狂喜地生活，所以，當我不在我的肉身時，它對他們將不會有任何差別。他們仍然會以同樣的方式生活，或許我的死將會帶給他們更多的強度（求道的強度）。」
大約六個月以前，他在回答一個義大利電視臺問及關於他死後會怎麼樣的時候說：「我完全相信和信任存在，如果我所說的話有任何真理在裏面，它將會繼續流傳下去。對我的作品有興趣的人將會攜帶著火把，但不會將任何東西強加在任何人身上，不管是用劍或是用麵包。我將仍然是我門徒啟發的泉源，大多數的門徒也將會有這樣的感覺。我要他們依靠他們自己的力量去培養下列這些品質：愛的品質——圍繞在愛的周圍，沒有一個教會能夠被創造出來，覺知的品質——這不是任何人的專利，慶祝、歡欣鼓舞、以及保持像小孩子一樣新鮮的眼睛。我希望人們能夠知道他們自己，而不是去模仿別人，這個「道」已經在進行了。」
在經過奧修這好幾個月以來的身體不舒服，以及迫在眉睫的死亡之後，我希望我已經傳達給你們奧修所說的話裏面最令人注意的部分。那就是：當他的工作不要有他的肉身而仍然繼續的時候，這就是他夢的開花。關於他離開他的身體，讓我再重複他所說的話：「我在這裏的「在」將會比現在大很多倍....」「提醒我的門徒，告訴他們說他們將會有更多的感覺，他們馬上就可以知道這一點。」
他說：「我的工作進行得非常好，我的社區經營得很美，在我死後，有更多更多的人會來到這裏。」
奧修一直都提到的一件事是：「永遠要為我的門徒留餘地，讓他們都能夠貢獻在我的工作上。」
我認為你們可以把它想成說將有很多事可以讓所有人來做。
以一種難以理解的方式，它讓人覺得他的工作並非已經結束，而是才剛開始。
它讓人覺得他的整個人生都是在為那個片刻準備，為那個當他不需要再費力去保有他的肉身而門徒們也能夠在寧靜當中坐著去感覺他的「在」的片刻而準備。他一直都說他是一個懶人。兩個晚上之前，這件事第一次發生了。我們所有的門徒都在他肉身不在的情況下靜靜地坐在一起互相交流。
已經過了七點鐘了，現在他已經在等我們，等那樣的事再次發生。
今天晚上的佛堂比以前更充滿，甚至可以來慶祝。明天早上，在大約九點半左右，奧修的骨灰將會被帶回社區。從九點開始，我們都將排在路的兩旁，從社區外面的路排到「老子屋」（奧修生前的住處）門口。
當骨灰經過我們，我們將用玫瑰花瓣丟在上面。奧修的家人將會帶著骨灰，樂師跟在後面，然後我們都將跟隨到「老子屋」的門口。
骨灰將被帶到「莊子屋」，放在他的「三摩地」後面，大家整天都可以排隊進「莊子屋」，一個一個列隊經過他的「三摩地」。
製作錄影帶的人目前已經在剪接慶祝和火葬的影片，今天稍早我們已經看了一些片斷，製作得非常好，明天就可以在此發售。
獻給你們很多愛。
下面由拉比亞（Rabia）來講：
我所鍾愛的諸位，底下是我今天找到的一些片斷：
當你死後要怎麼辦？
如果你有真正聽到我的話，那麼就沒有死亡，如果你們有真正聽進我的話，就在那個「聽」當中，死亡就消失了。我怎麼會死？我已經不復存在了。唯有對自我來講，死亡才可能。那個能夠死的已經消失了。是的，身體將會消失，但是我不可能消失。
所以我不能夠作一個斷然的描述說我走了之後你們要怎麼辦。對於那些有跟我聯繫的人而言，我將永遠都不會消失，對於那些沒有跟我聯繫的人而言，我已經消失了。
當我走了之後，我的宗教是否仍然會保持活生生，那要依你們而定。如果你覺得我走了之後還會幫助你，那麼我就能夠繼續幫助你。
對那些目前沒有錯過我的人而言，事情將不會有太大的差別。當我走了之後，他們也將不會錯過我，因為我將會跟以前一樣地活在他們的心中。
一旦你跟一個活的大師有聯繫，那個活的大師就永遠都是你活的大師。
摘自：蘇菲：道上之人，第一卷
當你離開你的身體時會怎麼樣？
我將會溶解在我的門徒裏。就好像你們可以從大海的每一個地方都嘗到海水是鹹的，你們也能夠嘗到任何一個我的門徒而發現同樣的味道——一個受到祝福的人的味道。
唯有當一套哲學非常系統化，你們才能夠建立起一個死的機構。我是那麼地前後不一致，因此不可能在我的周圍建立起一個死的機構。
我所有的門徒都是獨一無二的個人，他們不必使他們去適合某一個特定的型式。我不給你們十誡，我不給你們關於如何去生活的細節，因為我相信個人，我相信個人的尊嚴和他的自由。
我正在為我的門徒們準備，讓他們能夠很高興地生活，很狂喜地生活，所以，當我不在我的肉身時，它對他們不會有任何差別。他們仍然會以同樣的方式生活，或許我的死將會帶給他們更多的強度。我將溶入我的門徒裏面。
摘自「鵝跑出來了」一書
你走了之後會發生什麼？
師父存在，他的話存在，但是這些話對你來講是活生生的嗎？不必擔心，你知道那個秘密。
重點不在那些話，師父或許有在那裏，但那些話可能是死的，所以，為什麼我們不換一個方式？師父是死的，但是那些話仍然活著。這一切都依你而定，問題不在於師父的生或死，而是在於你如何跟那些話產生關連。
師父活著，但是門徒可以把它視為理所當然，你們可以把我視為理所當然，那麼那些話就已經是死的了，因為你已經不是活生生的。如果你能夠保持警覺、活生生的、自然反應的，那麼就不會有什麼差別。師父或許已經死了，但是他的話將繼續在你裏面迴響，即使那些被寫下來的死的文宇也能夠在你裏面變成活生生的，你只要打開你的心。
問題不在於師父的生或死，基本上，問題是在於你的反應。
所以不必擔心我什麼時候走，那些正按照我的訊息在生活的人，他們將會繼續去經驗它，如果他們繼續經驗它，他們將不得不散佈它。所有的宗教都在依靠書，我不依靠書，我依靠你們！
那些書或許有助於以某種方式將人們帶到你這裏來，但是我的話語將會在你的心裏跳動，唯有如此，你才能夠幫助那些來找你的人。
在我種下我話語的種子在你裏面之前，我不會走。那些話語並不是我的！它們是屬於任何人的，它們來自存在本身，我只是一個工具，每一個人都能夠變成一個工具，因此我不依靠古老的策略，它們都失敗了，我依靠活生生的人。
我完全確定，而且也十分高興，我已經找到了正確的人選，那些人將成為我的書和我的廟。我讓你們嘗我的本性，而且也幫助你們準備好去做同樣的事，使別人能夠嘗到你們的本性。我的話語是否能夠保持活著，或是將會死掉，這都依你們而定。就我而言，我不介意。在我裏面沒有一個人可以去介意未來。如果存在能夠找我當工具，我相信它也能夠找到千千萬萬的人當它的工具。
我只是給你們一點點機會，使你們變成「整體」的工具。
摘自「從虛假到真實」一書
作者:
traci
時間:
2013-2-6 10:24
（附錄二）「嗡嘛呢唄咩吽」的含義
一九八七年十二月七日早晨
它就在存在的中心。
它是天空的聲音；它是空間的聲音。
它是宇宙的聲音；它是宇宙生命力的表現。
它夾帶著歡舞和音樂在震動著。
我所鍾愛的師父：
是否可以請你講關於有名的西藏咒語「嗡嘛呢唄咩吽」的事？
瑪尼沙，西藏是世界上唯一將它所有的天才都奉獻給內在追尋的國家。它的發現具有非常高的價值。「嗡嘛呢唄咩吽」是那最終經驗最美的表達。它的意義就是「寧靜的聲音，蓮花裏面的鑽石。」
寧靜也有它的聲音、它的音樂……雖然外在的耳朵無法聽到它，就好像外在的眼睛也無法看到它一樣。我們有六種外在的感官。在過去，人們只知道我們有五種外在的感官，第六種是新的發現，它在你的耳朵裏面，因此人們沒有認出它，它是平衡的感官。當你覺得暈眩，或是當你看到一個醉漢在走路，他是由於平衡的感官受到影響。
就好像這六種感官被用來經驗外在，剛好也有六種相同的感官被用來經驗內在——去看它、去聽它、去感覺它的完全平衡、它的美。它是外在的眼睛看不到的，但是可以用內在的眼睛來看。外在的感官無法碰觸到內在，但是內在的感官完全沉浸在它裏面。
「嗡」是當其他每一樣東西都從你的存在消失時的聲音——沒有思想、沒有夢、沒有投射、沒有期待，甚至連一個微波都沒有——你的整個意識之湖完全寧靜，它變成好像一面鏡子。在那些稀有的片刻之下，你會聽到寧靜的聲音（the sound of silence）。它是最有價值的經驗，因為它不但顯示出一種內在音樂的品質，它同時顯示說內在充滿和諧、喜悅、喜樂，這一切都隱含在「嗡」的音樂（the music of Om）之中。
你不必把它講出來。如果你把它講出來，你將會錯過那真正的東西。你必須去聽它，你必須完全鎮定而且安靜，突然間，它就圍繞在你周圍，那是一種非常精微的歡舞。當你能夠聽到它，你就已經進入了存在的奧秘。你已經變得那麼精微，那麼就可以將所有的奧秘都顯露給你。
存在會等待，直到你準備好。
在東方，所有的宗教都同意這一點，沒有一個例外：有最終的、最高的寧靜頂峰所聽到的是某種類似「嗡」（Om）的聲音。
「嗡」這個字在任何東方的語言裏面都找不到，現為它不是語言的一部份。它以一個象徵符號被寫下來，而那個同樣的象徵符號被使用在梵文裏、在巴厘語裏、在古印度語裏、在西藏語裏，每一個地方都使用同樣的象徵符號，因為所有時代的所有神秘家都達到了同樣的經驗，那不是我們凡俗世界的一部份，因此它不應該以字母被寫下來，它應該有它自己超出語言的象徵符號。就頭腦而言，它並不意味著什麼，但是就你靈性的成長而言，它具有很大的意義。
所有的音樂，尤其是古典音樂，都一直試圖要去抓住那個寧靜的聲音，好讓那些即使沒有進入他們本性的人也能夠經驗到某種類似的東西，但「類似」並非「一樣」，它是一個離得非常遠的回聲。即使最偉大的音樂家也必須使用聲音，但是不管他將它們安排得多麼美，他都無法完全寧靜，他會在聲音之間給予寧靜的空隙，整個演奏就是在於聲音和寧靜之間。那些不瞭解的人聽到聲音，而那些瞭解的人聽到寧靜，聽到兩個聲音之間的空隙。
真正的音樂是在空隙當中。
它並不是由音樂家所創造出來的，音樂家創造出聲音，而將那些空隙留下來作為對照，好讓你能夠經驗到某種發生在神秘家內在世界的東西。
「嗡」是真理的追求者偉大的成就之一。有一些個案十分令人難以置信，但它們是歷史性的……
當西藏的神秘家馬帕（Marpa）過世的時候，他最親近的門徒都圍繞在他的周圍坐著，因為一個神秘家的死和他的生命一樣都非常有價值，也許更有價值。如果當一個神秘家過世的時候你能夠在他旁邊，你就能夠經驗到很多事情，因為他的整個意識在離開他的身體，如果你是警覺的，而且是有意識的，那麼你就能夠感覺到一種新的芬芳，你可以看到一種新的光，你可以聽到一種新的音樂。
當馬帕過世的時候，他住在一座廟裏面，所有他的門徒都感到很驚訝，他們向四周到處看，那個「嗡」的聲音究竟來自何方？最後他們瞭解到，它不是來自別的地方，它來自馬帕！他們將他們的耳朵貼近他的手和他的腳去聽，他們簡直不能相信，在他的整個身體裏有一種震動在發出「嗡」的聲音。自從他成道之後，他一生當中都一直在聽那個聲音。由於他對那個聲音經常性的內在經驗，那個聲音甚至進入了他肉身的細胞。他身體的每一根纖維都學到了一種特定的共嗚——同樣的波長。
在其他的神秘家身上也有人經驗到同樣的事。內在開始放出光芒，尤其是在死亡的片刻，當每一樣東西都達到高潮的時候。但人們是那麼地盲目，那麼地不聰明，當他們知道說神秘家在他們的內在經驗到那個寧靜的音樂，而他們稱它為「嗡」，他們就開始重複頌念「嗡」，把它當成一個咒語，他們認為籍著重複頌念它，他們也將能夠聽到它。
藉著重複頌念它，你永遠無法聽到它。當你在重複它的時候是你的頭腦在產生作用，但或許我是第一個這樣告訴你的，否則多少世紀以來，人們一直都在教導：重複頌念「嗡」，那會產生一種虛假的經驗，你可能會喪失在那個虛假裏面，而永遠無法發現那真實的。
我告訴你不要重複頌念它，只要保持寧靜，只要去聽它。當你的頭腦變鎮定、變安靜，突然間你將會覺知到：就好像耳語一樣，那個「嗡」的聲音從你的存在裏面升起。當它自己升起，它就具有一種完全不同的品質，它會蛻變你。
現代的物理學家說世界上的每一樣東西都是由電能所組成的，根據現代物理學，即使聲音也只不過是電波。物理學家是從外在來操作的。
神秘家所說的剛好相反，但是我看不出它們有什麼矛盾。他們說整個存在是由無聲的聲音「嗡」所組成的。即使電或火也只不過是那個聲音的一種特定的濃縮形式。
在東方，有這樣的事情為人所知：有音樂家能夠籍著他們的音樂在一支沒有點燃的蠟燭上面創造出一個火焰。當音樂奏出，那支沒有點燃的蠟燭就突然產生一個火焰。在古時候，他們把這個當成一項試驗，除非一個音樂家能夠用他的音樂創造出光或火焰，否則他只能夠算是業餘的音樂家，他不能夠被稱為音樂大師。
物理學家和神秘家的解釋看起來不一樣，但或許有更深的來源能夠消除這個矛盾和對立。或許這只是一種不同的解釋，因為神秘家是從內在來解釋，而物理學家是從外在來看。物理學家覺得是電的東西，神秘家覺得它是整個存在的音樂。他們兩個是以不同的語言在說同一件事。而如果可以選擇的話，我要選擇神秘家，因為他就在他的中心經驗它。他的經驗並非只是一種對物體的實驗，他的經驗是對他自己意識的一種實驗，而意識是存在最精華的部份。
這個咒語有很多奧秘在裏面，第一個無言之言就是「嗡」，最後一個是「哄」（Hum）；第一個是「開花」，而最後一個是「種子」。
蘇菲宗派的人不使用阿拉的整個名字——阿拉是回教徒稱呼神的名字。他們使用「阿拉護」（Allah Hoo），慢慢地、慢慢地，他們將「阿拉護」改變成只是「護、護」。他們發現「護」這個聲音剛好打擊到肚臍下方生命泉源的地方。你從肚臍跟你的生命、跟你的母親相連接。剛好在肚臍下方就是你生命的泉源。
只要試試看：當你說「護」（Hoo），那個打擊是在肚臍的下方，那就是我們在「動態的靜心」裏所使用的。那是蘇菲的一個發現，但是它也能夠以西藏的方式來做。他們不用「護」——「護」似乎有一點刺耳「哄」似乎比較柔一點。但是那個較柔的將需要花較長的時間來喚醒你的能量。在西藏那個特殊的氣氛之下，那個較柔的可能非常好。為了要打擊生命的泉源，他們不需要這麼刺耳的聲音，但是在阿拉伯那個嚴酷的沙漠，蘇菲神秘家開始使用「護」……
當我在設計動態靜心的時候，我必須作一個選擇，是要用「哄」，還是要選擇「護」。我兩種都嘗試，我發覺在印度可能用「護」比較好，因為印度跟西藏那個較冷的高原情況不一樣。對他們而言，「哄」非常好。
「哄」是要在你裏面創造出「嗡」的打擊。
如果你打擊你生命的種子，它就開始消失而進入土壤，然後綠葉和嫩芽就會開始生長。在「嗡」和「哄」兩者之間是「嘛尼貝美」。我認為沒有人能夠表達那最終的經驗、最終的至福，表達得比「嘛尼貝美」來得好。你必須將它視覺化。在東方，蓮花是最美、最大的花，如果你將鑽石放在蓮花上面，暴露在早晨的陽光下，你將會有一個非常美的經驗……蓮花加上鑽石。
關於那最終的經驗很難去說什麼，但是西藏的神秘家已經盡到了最大的努力。關於它，有很多描述，但「鑽石在蓮花裏」似乎是最佳的表達，因為它是最偉大的、最美的經驗，因此他們選擇了兩樣世界上最美的東西——蓮花和鑽石。它只是你在你裏面所看到的美視覺上的表達。
這個「嗡嘛呢唄咩吽」隱含了一套完整的哲學。如果你從最後一個字「哄」開始，那麼第一個字將會自己產生。當你內在的存在充滿了寧靜的聲音，你也將會有在早晨的陽光下看到一朵蓮花和一顆鑽石那麼美的經驗。鑽石會發出光芒，而蓮花是那麼溫柔、那麼女性化、那麼纖細，任何其他的花都無法跟它相比。
因此它對神秘家而言變得非常重要……你一定看過佛陀坐在蓮花上的雕像，它們象徵性地顯示出他達到了「那最終的」。他自己內在的蓮花已經開花了。不僅蓮花已經開花，隱藏在它背後、隱藏在它裏面的鑽石……當它張開它的花瓣，你就可以找到一顆有名的「可宜諾」大鑽石。鑽石具有高貴的品質，因此它才被選出來，它象徵永恆。鑽石是永恆的，它不知道死亡，它是不朽的，那個經驗是很美而且永恆的。
但是很不幸地，西藏已經掉進一個黑暗的深淵，他們的僧院已經關閉了，他們那些真理的追求者被追在勞工營裏工作。這個世界上唯一將它所有的天才都貢獻在追求一個人自己的內在性和內在寶藏的國家已經因為共產黨的入侵而被追停止。
這是一個多麼醜陋的世界，這件事居然沒有人反對。相反地，因為中國很強大，所以甚至比中國更強大的國家，比方說美國，他們也接受說西藏屬於中國，這真是天大的荒謬——他們之所以持那種態度只是因為中國很強大，而每一個人都想要中國站在他們那一邊。蘇聯和美國居然都沒有向中國抗議這件事。撇開美國和蘇聯不談，甚至印度也沒有反對。西藏人所從事的是一種多麼美的實驗，然而西藏沒有武器可以打仗，沒有軍隊可以打仗，他們從來沒有想過要擁有軍隊和武器，他們只是專心致志於內在的旅程。
其他沒有任何地方有這麼專心的努力去發現人內在的本性。西藏每一戶人家都慣常將他們的第一個兒子獻給僧院，讓他在那裏靜心、成長，以便能夠更接近成道。每一戶人家都感到很高興，至少他們之中有一個人一天二十四小時都全心全意在內在的本性上下功夫。其他人也有在修行，但是他們不能夠用他們所有的時間，他們必須從事生產，而在西藏從事生產工作是一件困難的事，氣候並不很幫忙。生活在西藏是一項很大的奮鬥，但是每一戶人家通常還是將他們生下來的第一個孩子獻給僧院。
西藏有好幾百個僧院……這些僧院跟天主教的修道院不一樣，這些僧院在世界上無人能比，這些僧院只關心一件事：使你覺知你自己。
多少世紀以來，有千千萬萬種設計被創造出來，好讓你的蓮花能夠開花，好讓你能夠找到你最終的寶物——鑽石。這些只是象徵性的說法。對西藏的破壞在歷史上應該會被知道，尤其當人類變得覺知一點，當人類變得更具有人道的時候……
西藏落入物質主義者的手中，落入那些不相信有任何東西在你裏面的人，這是二十世紀最大的災難。他們相信你只是物質，而你的意識只是物質的副產物，他們都沒有任何「內在」的經驗，他們只是邏輯化的、用理智把事情哲學化的。
世界上沒有一個共產主義者曾經靜心過，這是很奇怪的，他們都否定了內在。沒有人去想說如果沒有內在的話，外在怎麼能夠存在，它們是一起存在的，它們是不可分的。外在只是在保護內在，因為內在非常纖弱、非常柔軟，然而，外在被接受，而內在卻被拒絕。即使有時候內在被接受，這個世界也是被那些骯髒的政客所把持，而他們甚至使用那些內在的經驗來作為達到醜陋目的的工具。
就在前幾天，我知道美國正在訓練他們的士兵靜心，好讓他們能夠戰鬥而不會神經崩潰、不會發瘋、不會感覺任何害怕，好讓他們能夠靜靜地躺在壕溝裏，很鎮定、很冷靜、很泰然自若。沒有一個靜心者可能會想到說靜心也能夠被用在打仗，但是在政客的手中，每一樣東西都變得很醜陋，甚至連靜心也變得很醜陋。目前美國的軍營裏正在教導靜心，好讓他們的士兵在殺人的時候能夠更鎮定、更安然。
但是我要警告美國：你們在玩火。你們不瞭解靜心會怎麼樣。你們的士兵將會變得非常鎮定、非常安靜，他們將會丟掉他們的武器而拒絕殺戮。一個靜心者無法殺人，一個靜心者無法破壞，因此，他們將會感到驚訝，有一天他們的士兵將不再對打仗感興趣。如果一個人知道某些關於靜心的事，那麼戰爭、暴力、謀殺、以及大規模的屠殺等都將成為不可能。靜心之後他們不僅能夠知道他們自己，他們也將知道他們正在殺害的人，他們都是他的弟兄，他們都屬於同一個海洋般的存在。
在蘇聯也是一樣，他們對靜心有興趣，但他們的自的是一樣的，他們的目的不在於瞭解自己，而是在使自己變得更強而能夠殺人、能夠轟炸、能夠使用核子武器和飛彈來毀滅所有的國家。
他們兩個國家都在不知不覺當中走進了危險的道路。走入靜心是好的，但是他們必須受到幫助，一旦靜心在他們的士兵當中傳播開來，那些士兵將會變成門徒！所以我很高興他們有不同的概念，他們對靜心根本都不知道，他們只是聽說它能夠使人變鎮定和冷靜，好讓他們能夠打仗而不會有任何恐懼，不會住回看。靜心給他們一種不朽的感覺，因此他們的恐懼就消失了。
但是靜心不僅讓他們經驗到他們自己的不朽，它也會讓他們經驗到每一個人都是不朽的。死亡是一件虛構的事，為什麼要不必要地去侵擾別人？他們將會繼續活下去，你無法殺死他們，即使你們的核子武器也無法殺死他們。
克裏虛納在「吉踏經」裏面有一則很美的描述：「既沒有任何武器能夠摧毀我，也沒有任何人能夠焚燒我。」是的，身體將會被燒掉，但我不是身體……
靜心首度讓你感覺到你真實的存在。
如果人類更覺知一點，西藏應該會被賦予自由，因為它是世界上唯一奉獻了幾乎兩千年的時間什麼事都不做而只是深入靜心的國家，它能夠教給整個世界他們所追切需要的東西。
但是中國共產黨試圖摧毀每一樣在過去兩千年裏被創造出來的東西。他們所有的設計、所有的靜心方法，他們整個靈性的氣氛都被污染了、被毒化了。他們都是很單純的人，他們無法自我防衛，他們沒有什麼東西可以自我防衛——沒有坦克、沒有炸彈、沒有飛機、沒有軍隊。他們是一個天真的種族，他們生活了兩千年而沒有任何戰爭……他們不打擾任何人，他們遠離世人，甚至要去到他們那裏也很難。他們生活在世界的屋頂。最高的山以及終年的積雪就是他們的家。不要去干涉他們！中國將不會損失任何東西，但是整個世界將會籍著他們的經驗而受益。
世界需要他們的經驗。世界已經對金錢、權力、聲望，以及一切科技所創造出來的東西感到膩了，人們已經對那些東西感到膩了，他們已經不再對那些東西感興趣。先進國家的人已經不再對性感興趣，不再對藥物感興趣。這些事都正在消退，有一股奇怪的失望就好像一片烏雲籠罩著那些先進國家，那是一種深深的挫折感、一種無意義的感覺，以及心靈極度的痛苦。他們都需要一種不同的靜心氣氛來驅散這些鳥雲，而再度將新的日子帶進他們的生活裏一種新的破曉、一種新的對他們自己的經驗、一種對他們原始本性的發現。
西藏應該被留下來當成一個人類內在追尋的實驗室。但是世界上沒有一個國家提高他們的聲調來反對這個對西藏醜陋的攻擊。中國不僅攻擊它，他們還將它併入他們的版圖，在目前新的中國地圖裏，西藏是他們的領土。
而我們居然認為世界很文明，這到底是怎麼樣的一個世界？天真而不傷害任何人的人居然被摧毀。隨著他們的被摧毀，某種對人類非常重要的東西也被摧毀了。如果人類裏面有某些文明的東西，每一個國家都會站起來反對中國入侵西藏，那是物質侵犯了意識，那是物質主義者侵犯了靈性的高峰。
瑪尼沙，「咒語」（mantra）這個字在英文裏或是在任何西方國家的語言裏都無法被翻譯出來，但是我能夠將它的意義解釋給你。一個咒語並非只是某種讓人頌念的東西，它不是重複頌念。一個咒語是某種讓你深深地陷入你本性的東西，就好像根深入泥土。根越深入泥土，樹木就長得越高。咒語就好像一顆種子，你必須讓它深入你的存在，好讓它能夠將它的根送進你生命的泉源，而最後到達宇宙的生命，然後它的枝葉就能夠高聳入雲。當正當時刻來臨的時候，當春天來臨的時候，它將會開滿千千萬萬的花朵。
除非一棵樹開花，否則它不知道喜樂是什麼，它會一直覺得缺少某種東西。你或許擁有世界上所有的歡樂、舒適和奢侈，但是除非你知道你自己，除非你內在的蓮花開花，否則你將會一直覺得缺少某種東西。你或許不確定說你缺少什麼，但是有一種感覺說某種東西缺少了，有一種感覺說：「我不完整，我不是存在要我成為的樣子。」這種「缺憾」的感覺繼續嘮叨著每一個人。唯有擴張你的意識才能夠幫助你驅除這種感覺，驅除這個嘮叨、這個身心的痛苦、這個焦慮。
即使像雅斯培（Jaspers）、齊克果（Kierkegaard）、海德格（Heidegger）、馬塞爾（Marcel）、沙特（Jean-Paul Sartre）這些西方最高級的天才，他們也都同意說生命只不過是無聊，生命只不過是焦慮和身心的痛苦，生命是偶然的，它沒有意義，去追求任何喜樂的空間是完全沒有用的，事實上沒有這樣的空間存在。當這些偉大的哲學家同意這樣的觀點，一般的大眾就只能夠跟隨他們。
任何他們所說的都絕對地錯誤，因為他們之中沒有一個曾經靜心過，他們之中沒有一個曾經進入他自己的主體性，他們的論點都只是思想上的，他們甚至沒有進入到他們的心，更不必說進入到他們的自性，當然也談不上說他們會消失而進入「那字宙的」。
除非你消失而進入宇宙的海洋，就好像一滴水滴入大海裏，否則你將無法找到意義，無法找到你真正的尊榮，無法找到說存在灑下這麼多喜悅、這麼多慶祝在你身上，到你無法包容，而必須去分享它。你變成一朵載滿水滴的雲，它必須下雨。一個具有深刻洞見的人、一個具有直覺力的人、一個已經到達他本性的人就變成一朵載滿水滴的雲。他不僅對他自己是一個祝福，他也變成對整個世界的祝福。
這個西藏的咒語「嗡嘛呢唄咩吽」是整個內在旅程的一個濃縮型式。它說出要如何開始，它說出當花開的時候會發生什麼，它說出什麼是你對你內在寶藏的最終經驗。
東方的語言含意甚豐，它能夠作出非常濃縮的描述，那些描述能夠演繹成一部大經典。它的原因就是：當這些咒語被創造出來的時候，當時並沒有文字，人們必須去記住它們，當人們必須去記住它們，你就必須盡可能濃縮，就好像在寫電報一樣。一旦它可以被寫下來，那個濃縮就消失了。現在你可以寫下一頁又一頁來解釋。但是你可曾想過當你收到一封長信……那封信越長，那個意義就越少，但是當你收到一個電報，很自然地……只有八到十個字，但是那個意義卻非常大，那個衝擊卻非常大。
這些是電報，它們可以很容易被記住，它們可以一代傳一代而不必擔心被歪曲。
你不必去重複頌念那個咒語，你必須瞭解它的意義，讓那個意義深入你。靜靜地坐著，完全安靜、不動，注意看你的頭腦，有一些思想會在那裏，但是當你變寧靜，那些思想將會消失，突然間你就會聽到有一種嗡嗡的聲音在你的四周。
那個嗡嗡聲並非你做出來的。
它就在存在的核心。
它是天空的聲音。
它是空間的聲音。
它是宇宙的聲音，它表示說它是活生生的；它帶著歡舞和音樂在震動著。
這個「嗡」（Om）或許是全世界最偉大的符號。
本文摘自奧修所著「嗡嘛呢唄咩吽」一書的第一頁至第八頁，此書的內容為奧修對他旗下的「神秘主義國際大學」在一九八七年十二月二十一日至一九八八年一月十七日之間的演講。
關於奧修
奧修是一位當代的神秘家，他的生活和教導影響著全世界來自不同層面無數的人，他的存在是無時間性的。倫敦的星期日時報說他是「造就二十世紀的一千個人之一」，印度的星期日日報則將他視為改變印度命運的十個人之一，與甘地、尼赫魯、和佛陀並列。
關於他自己的工作，奧修說他是在幫忙創造出能夠使新人類誕生的情況。他常常將這個新人類描述成「佛陀的左巴」既能夠像希臘的左巴一樣，享受人間的宴樂，也能夠像佛陀一樣，享受寧靜的安詳。奧修的洞見涵蓋了東方無時間性的智慧，以及西方科學和科技最高的潛力，它就像一條無形的線，串起了所有這些層面。
他對內在蛻變的科學具有革命性的貢獻，他的靜心方法有考慮到現代生活加速的腳步。他「動態靜心技巧」的設計先將身體和頭腦所累積的壓力釋放掉，好讓你比較容易可以經驗到沒有思想的靜心放鬆狀態。
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