OSHO奧修論壇
標題:
如果你尚未愛過，那麼一個片刻都不要浪費，立刻進入愛！
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作者:
prahas
時間:
2014-5-15 14:07
標題:
如果你尚未愛過，那麼一個片刻都不要浪費，立刻進入愛！
問題：
在西方以及其他地方，有很多人覺得，愛的頂點只能夠在一個「我」和一個「你」之間達到。如果「我」和「你」兩者都沒有了，愛還能夠存在嗎？愛能夠不要有關係而存在嗎？
奧修回答：
愛、生命和光，這三者是最神秘的。它的神秘在於你無法用邏輯來瞭解它們。如果你是不合邏輯的，那麼你就可以穿透它們；如果你只是邏輯的，那麼你就無法瞭解，因為整個現象都依靠一個似非而是的矛盾，試著去瞭解。
當你愛一個人，兩個人是需要的：「我」和「你」。沒有兩個人，愛怎麼可能？如果你是單獨一個人，你怎麼能夠關連？你怎麼能夠愛？如果你是單獨一個人，就不可能有愛。唯有當兩個人的時候，愛才可能，這是基礎。但如果他們保持是兩個人，那麼愛還是不可能。愛要存在的話需要兩個人，然後有第二個需要，兩個人必須融合而成為一個。這是似非而是的矛盾。
「我」和「你」是愛存在的基本要求，但這只是基礎。唯有當兩者融而為一，才能夠達到「殿堂」，而那個奧秘就是：多多少少你們還保持是兩個人，而多多少少你們已經變成一個人，這是不合邏輯的。兩個愛人是兩個，而仍然是一個。他們在某一個地方已經找到一座橋樑，在那裏，「我」和「你」消失了，結合形成了，有一個和諧進入存在。要創造出那個和諧需要兩個人，但兩個人必須融入它。
它就好像一條河要流動的話需要兩岸，一條河無法只有一個岸而流動，那是不可能的，這樣的話，河流無法存在。河流要流動需要兩個岸，但是如果你看得深一點，那兩個岸就在河流底下連在一起。如果它們不連在一起，那麼河流也無法存在，它將會掉進深淵。表面上是兩個岸，但是在深處是一體的。
愛的存在就好像河流一樣，表面上它們仍然保持是兩個，但是在深處它們變成只有一個。那就是為什麼我說它是似非而是的。需要兩個人來溶成一個。所以愛是一個很深的煉金術，它非常微妙。如果你真的變成一個，愛將會消失，河流將無法流動，如果你真的保持是兩個，愛將會消失，因為如果兩個河岸真的分開，那麼深淵裏面不可能有河流。所以，愛人創造出一個遊戲，在那裏面，他們表面上保持是兩者，但是在深處，他們變成一體。
有時候他們也會吵架，有時候他們也會生氣，有時候他們會以各種方式分開，但這只是在表面上，他們的分開只是為了要再度結合，他們的吵架只是為了要再度創造愛，他們互相分開一些，只是為了要再度會合，分開之後的會合是很美的。他們吵架是為了要再愛，他們是親密的敵人，他們的敵意是一種遊戲，他們在享受它。
如果有真正的愛，你就能夠享受吵架，唯有當沒有愛，吵架才會變成一個問題。否則你能夠享受它，它是一種遊戲，它創造出饑渴。如果你曾經愛過，你一定知道在你們吵架之後，那個愛會達到高峰。吵架，你們就產生了分離，隨著分離的產生，饑渴就升起了，你就會感到很饑渴，因而更需要對方，然後你就再度陷入愛，然後就有一個更強烈的會合。要創造出那個強度，兩個人必須保持是兩個人，而同時他們必須成為一體。
在印度，我們把濕婆(Shiva)畫成一半男人、一半女人。那是全世界唯一有這種型式的象徵。濕婆——一半男人、一半女人；一半濕婆、一半巴瓦提——他的配偶；身體的一半是男人，一半是女人。那是它的象徵。愛人結合在一起，但是在表面上，他們仍然保持是兩個人。濕婆是一個，但身體是兩個，一半來自巴瓦提，一半由他自己提供。身體是兩個，在表面上，河岸是兩個，在深處，靈魂已經混合而變成一個。
或者，以這樣的方式來看它。房間是暗的，你將兩個燈拿進來，你將兩根蠟燭拿進來，那兩根蠟燭仍然保持是兩根，但是它們的光已經混合而變成一個。你無法將那個光分開，你不能夠說：「這些光屬於這根蠟燭，那些光屬於那根蠟燭。」光已經混合在一起而變成一個。靈魂就好像光，而身體就是蠟燭。
兩個愛人只是兩個身體，而不是兩個靈魂，這很難去達成，那就是為什麼愛是最難達成的事情之一，如果你能夠達成一些片刻，那也就值得了。如果在你的一生當中只有幾個片刻，如果即使只有幾個片刻，你能夠達到跟某人的合一，這個合一將會變成通往神性的門。愛被達成之後就變成通往神性的門，因為這樣你就能夠感覺到這個宇宙如何以「多」存在，而仍然保持是「一」。
但是這只能夠透過經驗而來——如果你愛一個人，你會覺得你們是兩者，但仍然是一體的。這不應該只是一個思想，而必須是一種經驗。你可以想，但是光想是沒有用的。這必須成為一種經驗：身體如何保持是兩者，而內在的存在互相融入對方——那個光已經成為一體。
一旦這樣的情況被經驗到，那麼整個優婆尼沙經的哲學就變得非常清楚、完全清楚。這些「多」只是在表面上。在每一個個人的背後隱藏著那非個人的；在每一個部份之後隱藏著整體。如果兩個能夠在表面上以兩個存在，那麼為什麼不能以多個存在？如果兩個能夠保持是兩個，而仍然是一體的，那麼為什麼多個不能保持仍然是多個，而仍然是一體的？「多」裏面的「一」是優婆尼沙經的訊息。如果你從來沒有愛過，這將保持只是理論而已。
但是人們繼續混淆愛和性。性或許是愛的一部份，但性不是愛，性只是身體上的、生物學上的吸引。在性當中，你們仍然保持是兩者，在性當中，你並沒有顧慮到對方，你只是顧慮到你自己，你只是在剝削對方，你只是為了你自己生物學上的滿足而使用對方，而對方也在使用你，那就是為什性的伴侶從來不感覺任何深刻的親密。他們在使用對方，對方並不是一個人，對方並不是一個「你」，對方只是一個「它」，只是一樣你可以使用的東西，而對方也在使用你，在深處，它是一個相互的自慰，其他沒有。對方以一個設計來被使用，它不是愛，因為你不關心對方。
愛是完全不同的，它並不是在使用對方，它是在關心對方，它是在對方裏面感到快樂，而不是你從對方那裏得到快樂。如果對方快樂，你就快樂，對方的快樂變成你的快樂；如果對方是健康的，你就覺得健康；如果對方在跳舞，你就覺得你裏面也在跳舞；如果對方在微笑，那個微笑就穿透你而變成你的微笑。
愛是對方的快樂，性是你自己的快樂，而對方必須被使用；在愛裏面，對方的快樂已經變成甚至比你自己的快樂來得更重要。愛人是相互的僕人，性的伴侶則是相互的剝削者。
性可以存在於愛的氣氛當中，但這樣一來，它就具有一種不同的品質，它就變成根本不是性的，它只是互相溶入對方很多方式其中的一種。它是很多方式其中的一種，但並不是唯一的一種，並不是僅有的一種，也並不是至高無上的一種。有很多方式可以互相溶入對方，兩個愛人可以靜靜地坐在一起，那個寧靜可以變成融合，事實上，只有愛人能夠靜靜地坐在一起。
太太和先生無法靜靜地坐在一起，因為那個寧靜會變成無聊，所以他們必須繼續談東談西，即使是一些無聊的話題、一些垃圾、一些胡說八道的東西，他們也會繼續談論，為的只是要避開對方。他們的談話只是為了要避開對方，因為如果不講話，對方的「在」就會被感覺到，而對方的「在」是無聊。他們已經互相覺得無聊，所以他們繼續講話？他們繼續給予對方鄰居的消息、報紙的消息、收音機的消息、電視的消息和電影的消息。他們繼續喋喋不休地談話，為的只是要創造出一個煙幕，好讓對方不被感覺到。愛人從來不喜歡閒聊。每當愛人在一起，他們就會保持寧靜，因為在寧靜當中，那個融合才可能。
愛人可以以很多方式融合在一起，他們兩個可以一起享受某一件事，而那個享受會變成一個融合。兩個愛人可以一起靜心冥想一朵花，然後享受那朵花，那麼那朵花就變成那個融合。當他們兩個人都在享受同一件事，當他們兩個人都對同一件事感到狂喜，他們就融合在一起了。性只是很多方式其中的一種。兩個愛人可以一起享受詩歌或短詩，兩個愛人可以一起享受繪畫，兩個愛人可以只是去散步，而享受那個一起散步。唯一需要的就是在一起，不管那個行為是什麼，只要他們能夠在一起，他們就能夠融合。
性只是很多在一起的方式其中的一種，它是身體的在一起，而我說它不是至高無上的那一種，因為它依情形而定。如果你是一個很粗鄙的人，那麼性似乎是至高無上的；如果你是一個精微的人，如果你有很高的聰明才智，那麼在任何事裏面，你都能夠融合。如果你知道更高領域的快樂，只是聽音樂，你就能夠進入一個心性更深的狂喜，或者只是坐在靠近瀑布的地方，聽著瀑布的聲音，在那個聲音當中，你們兩個就能夠融合。你們已經不再在那裏，只有水落下來和它的聲音，那個可以變成你曾經能夠透過性而達到的更高的性高潮，那只是愛人能夠融合以及忘掉他們的「我」和「你」而成為一體很多方式其中的一種。
除非你超越性而找出其他方式，否則遲早你將會對你的愛人感到膩，因為性會變成重複的，它會變成機械式的，然後你就開始找尋另外的伴侶，因為新的比較有吸引力，除非你的伴侶經常換新，否則你將會感到膩，然而如果你們只有一個享受互相在一起的方式，它一定會變成例行公事。唯有當你們有很多在一起的方式，那麼你們的在一起才能夠保持新鮮、保持活生生、保持年輕、保持永遠都是新的。
愛人永遠不變老，而先生和太太總是變得很老，他們或許才剛結婚一天，但他們就變老了一天。因為那個神秘已經消失了，那個新鮮已經消失了。然而愛人永遠保持年輕，他們或許已經在一起七十年，但是他們仍然保持年輕，那個新鮮還在，這種事唯有當性只是很多在一起的方式之一，而不是唯一的方式時才可能。那麼你們可以找出無數個在一起的方式，而享受那個在一起，那個在一起被感覺成「一」。
如果「兩個」能夠以「一個」存在，那麼「多個」也能夠以「一個」存在，那麼愛就變成了通往信心和祈禱的門，那就是耶穌一直堅持說「愛就是神」的意義，因為愛變成了朝向神的門和入口。
所以，讓我們來作一個結論：愛是一種關係，但也不是一種關係。愛存在於兩者之間，因此你可以稱它為關係，而如果愛存在的話，那麼它也不是一種關係，因為兩個都必須消失而變成一個，所以我才說它是邏輯所無法顯示出來的基本矛盾之一、基本奧秘之一。
我的看法是：就好像它發生在愛裏面一樣，它也發生在跟神性的關係之中。你們保持分開，但是你們變成一體。在表面上，你們保持分開，但是在深處，你們已經成為一體。獻身者變成了神，而仍然保持是獻身者。但是這樣的話，它是不合邏輯的，你可以很容易反駁我，你可以很容易提出反對的論調。但是如果你曾經愛過，你就會瞭解。
如果你尚未愛過，那麼一個片刻都不要浪費，立刻進入愛！因為生命無法給你比愛更高的高峰。如果你無法達到生命所提供給你的自然高峰，你就沒有能力去達成一般不容易取得的任何其他高峰。靜心是一個比愛更高的高峰，如果你無法愛，如果你沒有能力去愛，那麼靜心並不適合你。
有一次，一個人去找拉瑪奴加（Ramanuja),拉瑪奴加是一個神秘家、一個獻身於崇拜的神秘家、一個非常獨特的人、一個哲學家，同時也是一個愛人、一個獻身於崇拜的人。它很少發生——一個非常敏銳的頭腦，一個非常具有穿透力的頭腦，但是同時帶著一顆熱情洋溢的心。有一個人來問拉瑪奴加：「顯示給我朝向神性的道路，我要怎樣才能夠達到神？」
所以拉瑪奴加就問：「先讓我問你一個問題，你是否曾經愛過任何人？」
那個獻身者一定是一個十足的宗教之人，他說：「你在講什麼？愛？我是一個禁慾主義者。我避開女人就好像一個人在避開疾病一樣，我不看她們，我閉起我的眼睛。」
拉瑪奴加說：「你還是想一下，回想一下過去，將它找出來，在你內心的某個地方是否曾經有過任何愛的火花，任何一個，即使只是很小的一個？」
那個人說：「我來這裏是要學習祈禱，而不是要學習愛。教我祈禱。而你卻在談論一些俗事，我聽說你是一個偉大的神秘聖人，我來此的目的是要讓你引導進入神性，而不是要談論俗事！」
據說拉瑪奴加回答……他變得很傷心，他告訴那個人說：「那麼我無法幫助你，如果你沒有愛的經驗，那麼就不可能有任何祈禱的經驗。所以，首先要進入世界和愛。當你愛過，而且透過愛而變得更豐富之後，再來找我。因為只有一個愛人能夠瞭解祈禱是什麼。如果你沒有透過經驗而瞭解任何非邏輯的東西，那麼你就無法瞭解。愛是自然所輕易給予的祈禱，你甚至無法達到那個。祈禱是不那麼輕易給予的愛，它唯有在你達到全然性更高的頂峰時才能夠被達成。要達成它需要很多努力。對愛而言，不需要努力，它就在那裏，它是流動的，但是你卻在抗拒它。」
問題是一樣的，而那個問題的產生是由於我們邏輯的頭腦。亞裏斯多德說：「A就是Ａ，Ｂ就是Ｂ，Ａ不可能是Ｂ。」這是一個簡單的邏輯過程。但是如果你問神秘家，他們會說：「A就是Ａ，Ｂ就是Ｂ，但Ａ也可以是Ｂ，而Ｂ也可以是Ａ。」生命並不是被劃分成堅硬的方塊，生命是一個流，它超越方塊。它從一端移到另一端。愛是一種關係，但也不是一種關係。
摘自： 成道之路吠檀多
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